Socrates (filosoof)

gigatos | december 23, 2021

Post Views: 139

Samenvatting

Socrates († 399 v. Chr. in Athene) was een Griekse filosoof die van fundamenteel belang was voor het westerse denken en die leefde en werkte in Athene ten tijde van de Attische democratie. Om kennis te verwerven van de menselijke natuur, de ethische beginselen en het begrip van de wereld, ontwikkelde hij de filosofische methode van de gestructureerde dialoog, die hij maieutiek (“vroedvrouwschap”) noemde.

Socrates zelf heeft geen geschreven werken nagelaten. De overlevering van zijn leven en denken is gebaseerd op de geschriften van anderen, voornamelijk zijn leerlingen Plato en Xenophon. Zij schreven Socratische dialogen en benadrukten daarin verschillende kenmerken van zijn leer. Elke beschrijving van de historische Socrates en zijn filosofie is daarom onvolledig en vol onzekerheden.

Het grote belang van Socrates blijkt vooral uit zijn blijvende invloed binnen de geschiedenis van de filosofie, maar ook uit het feit dat de Griekse denkers die aan hem voorafgingen tegenwoordig worden aangeduid als pre-Socratici. Zijn postume roem werd sterk vergroot door het feit dat hij, hoewel hij de redenen voor het hem opgelegde doodvonnis niet aanvaardde (naar verluidt een corrumperende invloed op de jeugd en minachting voor de goden), ervan afzag zich aan de executie te onttrekken door te vluchten uit eerbied voor de wet. Tot aan zijn executie door middel van dolle kervel, hielden filosofische vragen hem en zijn bezoekende vrienden en studenten in de gevangenis bezig. De meeste belangrijke filosofiestromingen in de oudheid verwezen naar Socrates. In de 16e eeuw noemde Michel de Montaigne hem de “meester van alle meesters” en Karl Jaspers schreef: “Socrates voor ogen te hebben is een van de onontbeerlijke voorwaarden voor ons filosoferen”.

Socrates was de eerste die de filosofie uit de hemel naar de aarde liet neerdalen, haar onder de mensen plaatste en haar tot een instrument maakte om levenswijzen, gewoonten en waarden te toetsen, merkte de Romeinse politicus Cicero op, die een uitstekend kenner van de Griekse filosofie was. In Socrates zag hij de afkeer van de Ionische natuurfilosofie verpersoonlijkt, die in Athene tot 430 v. Chr. prominent vertegenwoordigd was geweest door Anaxagoras. Socrates was onder de indruk van Anaxagoras” beginsel van de rede, maar hij miste Anaxagoras” toepassing van de rede op menselijke problemen. In tegenstelling tot wat Cicero meende, was Socrates echter niet de eerste of de enige die de menselijke bekommernissen in het centrum van zijn filosofisch denken plaatste.

Tijdens het leven van Socrates was Athene, als overheersende macht in de Attische Liga en als gevolg van de ontwikkeling van de Attische democratie, het culturele centrum van Griekenland, onderhevig aan ingrijpende politieke en sociale veranderingen en aan allerlei spanningen. Daarom waren er goede mogelijkheden voor nieuwe intellectuele stromingen om zich daar in de 5e eeuw v. Chr. te ontwikkelen. Eén zo”n brede intellectuele stroming, die ook daadwerkelijk via het onderwijs ontstond, was die van de sofisten, met wie Socrates zoveel gemeen had dat hijzelf door zijn tijdgenoten vaak als een sofist werd beschouwd: het praktische leven van het volk, vragen over de polis en de rechtsorde en de positie van het individu daarin, de kritiek op traditionele mythen, het onderzoek van taal en retoriek, alsmede de betekenis en inhoud van het onderwijs – dit alles hield ook Socrates bezig.

Wat hem onderscheidde van de sofisten en hem tot een stichtende figuur in de intellectuele geschiedenis maakte, waren de bijkomende kenmerken van zijn filosoferen. Kenmerkend was bijvoorbeeld zijn voortdurende, indringende poging om de zaken tot op de bodem uit te zoeken en geen genoegen te nemen met oppervlakkige en voor de hand liggende vragen als “Wat is dapperheid?

Methodologisch nieuw in zijn tijd was de maieutiek, de procedure van de filosofische dialoog die door Socrates werd ingevoerd om kennis te verwerven in een onderzoeksproces met een open einde. Een andere oorspronkelijke Socratische methode was het stellen van vragen en het doen van onderzoek om tot een filosofische ethiek te komen. Een van de resultaten die Socrates bereikte was dat juist handelen volgt uit juist inzicht en dat rechtvaardigheid een basisvoorwaarde is voor een goede toestand van de ziel. Dit bracht hem tot de conclusie dat onrecht doen erger is dan onrecht lijden.

Een vierde element van het filosofische nieuwe begin dat met Socrates in verband wordt gebracht, hangt hiermee samen: de betekenis en het bewijs van filosofische inzichten in de praktijk van het leven. In het proces dat eindigde met zijn doodvonnis, verklaarde Socrates aan zijn tegenstanders dat zij onmiskenbaar ongelijk hadden. Niettemin weigerde hij vervolgens uit de gevangenis te ontsnappen om zichzelf niet in de fout te stellen. Hij hechtte meer waarde aan de filosofische levenswijze en het aanhangen van het beginsel dat kwaad doen erger is dan kwaad lijden, dan aan de mogelijkheid om zijn leven te behouden.

Over Socrates” loopbaan in de eerste helft van zijn leven is weinig bekend, en ook daarna is slechts fragmentarische informatie beschikbaar. De biografische verwijzingen komen hoofdzakelijk uit contemporaine bronnen, waarvan de details echter gedeeltelijk tegenstrijdig zijn. Dit zijn de komedie De wolken van Aristophanes en werken van twee van Socrates” leerlingen: de Memorabilia (Herinneringen aan Socrates) van de historicus Xenophon en geschriften van de filosoof Plato. Plato”s vroege dialogen en zijn Apologie van Socrates zijn de belangrijkste bronnen over Socrates. Onder degenen die na hem kwamen, waren het vooral Plato”s leerling Aristoteles en – in de derde eeuw na Christus – de doxograaf Diogenes Laertios die aantekeningen maakten. Daarbuiten zijn slechts verspreide aantekeningen, nieuwtjes en anekdotes bewaard gebleven bij andere schrijvers van de Griekse en Latijnse literatuur, waaronder Cicero en Plutarchus. Verdere vroege informatie is te vinden in andere oude komedies.

Lees ook: geschiedenis – Akbar de Grote

Herkomst, opleiding, militaire dienst

Volgens Plato was Socrates 70 jaar oud in 399 v. Chr., wat zijn geboortejaar op 469 v. Chr. geeft. Wat wel vaststaat is het jaar van zijn proces en dood, 399 v. Chr. Waarschijnlijk een latere uitvinding is dat zijn geboortedag de 6e dag van de maand Thargelion was. Hij stamde af van de Atheense demos Alopeke van Phyle Antiochis en was de zoon van de steenhouwer of beeldhouwer Sophroniskos. Plato vertelt ons dat Socrates” moeder de vroedvrouw Phainarete was. Bovendien vermeldt Plato een halfbroer van zijn moeders kant met de naam Patrocles, die waarschijnlijk identiek is met Patrocles van Alopeke, die in een inscriptie op de Atheense Akropolis uit het jaar 406405 v. Chr. wordt vermeld als de wedstrijd-steward van de Panathenaea.

Volgens de Duitse oudhistoricus Alexander Demandt volgde zijn opvoeding de gebruikelijke paden, die niet alleen alfabetisering, gymnastiek en muziekonderwijs omvatten, maar ook meetkunde, astronomie en de studie van de dichters, vooral Homerus. Onder zijn leermeesters waren, volgens Plato, twee vrouwen, namelijk Aspasia, de vrouw van Pericles, en de zusteres Diotima. Aan de mannelijke kant worden naast de natuurfilosoof Anaxagoras, met wiens leerling Archelaos Socrates een reis naar Samos ondernam, de sofist Prodikos en de muziektheoreticus Damon, die dicht bij de Pythagoreeërs stond, genoemd.

De historicus van de filosofie Diogenes Laertios, die in het begin van de 3e eeuw n.Chr. schreef, gaf commentaar op een van Socrates” beroepen en verwees daarbij naar een nu verloren gegane bron. Volgens deze zou Socrates net als zijn vader als beeldhouwer hebben gewerkt en zelfs een groep Charites op de Akropolis hebben ontworpen. In de verslagen van zijn leerlingen wordt hiervan echter nergens melding gemaakt, zodat hij deze activiteit op zijn minst in een vroeg stadium moet hebben beëindigd en er waarschijnlijk ook nauwelijks over heeft gesproken.

Concrete data worden in verband gebracht met zijn militaire engagementen in de Peloponnesische Oorlog (431-404 v.C.): Als hopliet met zware bewapening nam hij deel aan het beleg van Potidaia 431-429 v. Chr. en aan de veldslagen bij Delion 424 v. Chr. en Amphipolis 422 v. Chr. Dit wijst erop dat hij niet onbemiddeld was, want de hoplieten moesten voor hun eigen uitrusting betalen.

Socrates maakte grote indruk op de bevelhebber Laches en zijn eigen leerling Alcibiades te velde door de wijze waarop hij kou, honger en andere ontberingen verdroeg en bij de terugtocht na de nederlaag van Delion blijk gaf van voorzichtigheid, vastberadenheid en moed met afgemeten stappen en altijd bereid zich te verdedigen, in plaats van op de vlucht te slaan zoals anderen. Hij redde de gewonde Alcibiades in Potidaia, samen met zijn wapens, en gaf hem vervolgens een onderscheiding voor dapperheid waar hij zelf recht op zou hebben gehad. Althans zo getuigt deze laatste in Plato”s Symposion en meldt hij hoe hij Socrates in Poteidaia heeft ervaren:

Lees ook: gevechten – Slag bij Artemisium

Lesgeven

Socrates had zijn centrum van activiteit op het drukke marktplein van Athene, zoals Xenophon duidelijk maakte: “Zo deed hij altijd alles in het volle zicht van het publiek. In de vroege morgen ging hij naar de portieken en de gymnastiekzalen, en als de markt vol liep was hij daar te zien, en de rest van de dag was hij altijd daar, waar hij met de meeste mensen kon zijn. En hij sprak het grootste deel van de tijd, en iedereen die maar wilde was vrij om naar hem te luisteren.” De satirische lezing hiervan werd door Aristophanes gegeven in zijn komedie De Wolken, waarin Socrates de hoofdpersoon is en dus door het koor wordt aangesproken:

Reeds in deze komedie, opgevoerd in 423 v. Chr., werd Socrates goddeloosheid en de blindheid van de jeugd verweten. Zijn gesprekspartners in de stegen van Athene en op de Agora behoorden tot beide geslachten en tot bijna alle leeftijdsgroepen, beroepen en sociale rangen die in de Attische democratie vertegenwoordigd waren.

Plato liet Alcibiades zeggen over het karakter van het Socratisch gesprek:

Hoewel vooral Socrates” leerlingen zijn vragen zo leken op te vatten, stuitte zijn manier van spreken bij anderen op onbegrip en ongenoegen:

Geëngageerde polis burger

Lang vóór de première van Wolken moet Socrates een prominente figuur in het Atheense openbare leven zijn geweest, want anders had Aristophanes hem moeilijk op de genoemde manier kunnen ensceneren. Een ongedateerde ondervraging van het orakel in Delphi door de jeugdvriend Chairephon veronderstelde ook dat Socrates ver buiten Athene bekend was.

In Plato”s Apologie beschrijft Socrates het proces: “Dus vroeg hij (Chairephon) of er iemand was die wijzer was dan ik. Toen zei Pythia dat er geen was.” Socrates noemde in de broer van de overleden jeugdvriend een getuige hiervan. Volgens Xenophons versie zei het orakel dat niemand vrijer of rechtvaardiger of voorzichtiger was dan Socrates. Volgens Plato ontleende Socrates, die geconfronteerd werd met zijn onwetendheid, aan dit orakel de taak de kennis van zijn medemensen te onderzoeken om de uitspraak van de godheid te verifiëren.

De historiciteit van de ondervraging van het orakel werd echter reeds in de oudheid betwist en wordt ook door sommige moderne onderzoekers ontkend. Zij beschouwen de vraag van Chairephon in Delphi als een literaire fictie uit de kring van Socrates” leerlingen. Zij beweren onder meer dat Chairephon geen reden had om het orakel zo”n vraag te stellen in een tijd dat Socrates nog niet beroemd was. Voorstanders van historiciteit beweren dat Plato geen reden had om zo”n gedetailleerd verhaal te verzinnen en het in de mond van Socrates te leggen. Als een tegenstander dit vervolgens als fictie had ontmaskerd, wat in die tijd gemakkelijk zou zijn geweest, zou dit de geloofwaardigheid van Plato”s hele verslag van Socrates” verdedigingstoespraak voor de rechtbank hebben aangetast.

In tegenstelling tot de sofisten, liet Socrates zich niet betalen voor zijn onderricht. Hij noemde zichzelf opzettelijk een filosoof (“liefhebber van wijsheid”). Zijn filosoferen, dat dikwijls te midden van de drukte van Athene plaatsvond, kon bijdragen tot een antwoord op de vraag hoe Athene in staat was zich als de “school van Hellas” te doen gelden en de individuele ontwikkeling van de respectieve bekwaamheden en deugden van zijn burgers te bevorderen.

Socrates hield er vooral van om ambitieuze jonge politici door middel van zijn ondervragingsmethode op de proef te stellen, om hun duidelijk te maken hoever zij nog verwijderd waren van het vermogen om de zorgen van de polis op competente wijze te vertegenwoordigen. Volgens Xenophons getuigenis deed hij dit ook met welwillende bedoelingen met Plato”s broer Glaucon, die niet goed thuis bleek te zijn in de staatsfinanciën, noch in de beoordeling van militaire machtsverhoudingen, noch in zaken van Athene”s binnenlandse veiligheid. Socrates concludeerde: “Wees voorzichtig Glaucon, anders zou je streven naar roem wel eens kunnen omslaan in het tegendeel! Besef je niet hoe roekeloos het is om iets te doen of te zeggen waar je niets van weet? Als je respect en roem wilt genieten in de staat, vergaar dan eerst de kennis die je nodig hebt voor de taken die je wilt oplossen!” Op den duur maakte Socrates met zijn verbale onderzoekingen, zijn veelvuldig vragen stellen, twijfelen en onderzoeken zowel vrienden als vijanden: vrienden die in zijn filosofie de sleutel zagen tot hun eigen welzijn en de wijsheid van de gemeenschap, en vijanden die zijn werk beschouwden als godslastering en schadelijk voor de gemeenschap.

Af en toe verstond Socrates zich ook onder het geven van concrete politieke adviezen. Xenophon bijvoorbeeld maakte in zijn memoires melding van een dialoog tussen Socrates en Pericles, de gelijknamige zoon van de in 429 v.C. gestorven staatsman Pericles. De dialoog ging over manieren om de externe machtspositie van Athene in Griekenland, die in de loop van de Peloponnesische Oorlog was verminderd, te herwinnen. Na een hele reeks algemene overwegingen stelde Socrates tenslotte aan Pericles, die militair bekwaam werd geacht, voor dat hij het gebergte in de richting van Boeotië, dat voor Attica lag, zou bezetten. Hij moedigde de man die het met hem eens was aan: “Als dit plan je bevalt, voer het dan uit! Alle successen die u behaalt, zullen u roem en stadsvoordelen brengen; maar als u ergens niet in slaagt, zal dat niet schadelijk zijn voor het grote publiek en u zelf niet te schande maken.

In 416 v. Chr. was Socrates eregast op het beroemde symposion ter gelegenheid van de overwinning in de tragedie van de jonge Agathon, waaraan in de Platoonse overlevering ook Aristophanes en Alcibiades in belangrijke rollen deelnamen. De volgende biografisch dateerbare gebeurtenis vond tien jaar later plaats en betrof Socrates” betrokkenheid bij de Atheense reactie op de zeeslag bij de Arginussen, waar de redding van schipbreukelingen onder storm was mislukt. De Volksvergadering fungeerde als rechtbank in het proces tegen de strategen die de militaire operatie hadden geleid. Tot het uitvoerend comité van de Raad van 500, de 50 Prytanen, behoorde in deze tijd ook Socrates. Aanvankelijk leek het erop dat de strategen hun onschuld konden bewijzen en zouden worden vrijgesproken. Op de tweede dag van het proces sloeg de stemming echter om en werd geëist dat de strategen samen schuldig zouden worden bevonden. De prytanen wilden de motie onwettig verklaren, omdat alleen individuele berechting was toegestaan. Maar omdat het volk, zich ten volle bewust van zijn soevereiniteit, niets wilde worden verboden en de prytanen met medeveroordeling werden bedreigd, gaven allen behalve Socrates toe.

Volgens de getuigenis van Plato gaf Socrates in 404403 v. Chr. onder het willekeurige bewind van de Dertig opnieuw blijk van een soortgelijke houding, toen hij weigerde het bevel van de oligarchen op te volgen om samen met vier anderen een onschuldig geachte tegenstander van de heersers te arresteren. In plaats daarvan ging hij gewoon naar huis, terwijl hij heel goed wist dat het zijn leven zou kunnen kosten: “Op dat moment heb ik werkelijk opnieuw bewezen, niet met woorden maar met daden, dat ik ook niet zoveel om de dood geef, als het niet te grof klinkt, maar dat ik er alles om geef niets verkeerds of goddeloos te doen.”

Een duidelijke voorkeur voor een bepaald type constitutie of de afwijzing van de organisatiestructuren van de Attische democratie, die zijn invloedskader vormden, is bij Socrates – anders dan bij Plato – niet te herkennen. Ekkehard Martens ziet Socrates veeleer als een promotor van de democratie: “Met zijn eis van een kritische zoektocht naar de waarheid en zijn oriëntatie op rechtvaardigheid kan Socrates beschouwd worden als een grondlegger van de democratie. Dit sluit een kritiek op bepaalde democratische praktijken volgens hun criteria niet uit. Socrates” kritiek in Plato”s Staat (Boek 8) kan echter niet ongezien worden toegeschreven aan de historische Socrates zelf, maar moet worden begrepen als Plato”s opvatting. Maar Socrates stelde ook het beginsel van de feitelijke beslissing boven dat van de meerderheidsbeslissing (Laches 184e), een conflict van elke democratie dat tot op heden niet is overwonnen”. Voor hem was het belangrijkste een wet te handhaven die superieur was aan elke regeringsvorm en daarin een voorbeeld te zijn voor zijn medeburgers. Klaus Döring schrijft: “Wat de omgang met de respectieve heersers en de instellingen van de polis betreft, pleitte hij voor loyaliteit zolang men niet gedwongen werd om verkeerd te doen, d.w.z. precies zo te werk te gaan als hij zelf deed. Zoals iedereen wist, had hij zelf enerzijds zijn burgerplichten nauwgezet vervuld, maar anderzijds had hij zich ook in hachelijke situaties niet laten weerhouden om nooit iets anders te doen dan wat hem na gewetensonderzoek rechtvaardig leek.”

Lees ook: biografieen – Hippocrates van Kos

Proces en dood

Voor de berechting van Socrates kan een hele reeks motieven in aanmerking worden genomen. Beschuldigingen van verdorvenheid, de zogenaamde Asebie-processen, waren reeds voor het uitbreken van de Peloponnesische oorlog aan de orde van de dag. In die tijd waren zij gericht tegen persoonlijkheden die verbonden waren met de vooraanstaande staatsman Pericles, die de ontwikkeling van de Attische democratie had bevorderd en vertegenwoordigd. Zo werden in 430 v. Chr. Pericles” vrouw Aspasia, Phidias, die de opdracht had gekregen de Akropolis te ontwerpen, en de filosoof Anaxagoras aangeklaagd wegens asebia.

In zijn komedie De wolken had Aristophanes niet alleen een karikatuur gemaakt van Socrates als een vermeende sofist, maar ook zijn woordgebruik bekritiseerd als een gevaarlijke verdraaiing van woorden. Socrates kan nog meer wrok hebben gevoeld door het anti-burgerlijke en anti-democratische gedrag van twee van zijn leerlingen: Alcibiades was tijdens en na de Siciliaanse expeditie herhaaldelijk van partij gewisseld, en Critias behoorde als leider tot de dertig die in 404403 v. Chr. met massale steun van Sparta een oligarchische tirannie hadden gevestigd. De ongewenste ontwikkeling die Critias en Alcibiades uiteindelijk doormaakten, vond volgens Xenophon echter niet plaats vanwege, maar ondanks hun omgang met Socrates. Xenophon concludeerde hieruit dat elke educatieve invloed een relatie van sympathie veronderstelde: “Critias en Alcibiades kwamen echter niet in contact met Socrates omdat hij sympathiek tegenover hen stond, maar omdat zij het van meet af aan tot hun doel hadden gemaakt om staatshoofd te worden.” Beiden, die op grond van het Socratisch gesprek een zekere arrogantie tegenover politici hadden ontwikkeld, zouden het contact met Socrates hebben vermeden om niet door hem veroordeeld te worden voor hun fouten. Van de andere leerlingen van Socrates was er geen één het slechte pad opgegaan, benadrukte Xenophon.

Van het proces tegen Socrates in 399 v. Chr. wordt zowel door Plato als door Xenophon verslag gedaan – deels met tegenstrijdigheden. Beide auteurs laten Socrates zichzelf uitdrukken in termen van hun eigen respectievelijke doelen. Xenophon legt de nadruk op Socrates” conventionele vroomheid en deugd, terwijl Plato hem toont als een model van filosofisch leven. Het verslag van Plato, die als waarnemer van het proces in de Apologie een gedetailleerd verslag gaf van Socrates” bijdragen, wordt overwegend als het meest authentieke beschouwd. Over de omstandigheden van de executie is alleen informatie uit de tweede hand beschikbaar, omdat geen van de twee verslaggevers ooggetuige was. Ook Plato”s dialogen Kriton en Phaidon gaan voornamelijk over Socrates” proces en dood.

Volgens de Apologie handelde Socrates in de rechtszaal zoals hij in het Atheense openbare leven al tientallen jaren bekend stond: als een nauwgezet onderzoeker, onderzoeker en meedogenloze onthuller van de resultaten van zijn onderzoek. De eerste en veruit de langste bijdrage was zijn rechtvaardiging van de aanklacht. Hij reageerde op de beschuldiging dat hij de jeugd corrumpeerde met een grondige ontmaskering van de aanklager Meletos, waarbij hij ook de jury en tenslotte alle burgers van Athene betrok, toen hij Meletos in het nauw dreef met de vraag wie volgens hem verantwoordelijk was voor de verbetering van de jeugd, en vervolgens zijn conclusie trok: “Maar jij, Meletos, bewijst voldoende dat je nooit hebt nagedacht over de jeugd, en je toont zichtbaar je onverschilligheid, dat je je niets hebt aangetrokken van de dingen waarvoor je mij voor het gerecht daagt. “

Hij verwierp ook de beschuldiging van vroomheid. Hij gehoorzaamde altijd zijn daimonion, die hij voorstelde als een goddelijke stem die hem af en toe waarschuwde tegen bepaalde handelingen. Hij legde de jury uit dat hij niet zou worden vrijgelaten op voorwaarde dat hij zou ophouden met zijn openbare filosoferen: “Als u mij dus op een dergelijke voorwaarde zou willen vrijlaten, zou ik antwoorden: ik acht u, mannen van Athene, en ik heb u lief, maar ik zal God meer gehoorzamen dan u, en zolang ik adem en kracht heb, zal ik niet ophouden met filosoferen en u het vuur aan de schenen leggen …”.

In de rol van de beklaagde presenteerde hij zich als verdediger van recht en wettigheid, en weigerde hij de jury te beïnvloeden door een beroep te doen op medelijden en smeekbeden: “Want het is niet met dit doel dat de rechter plaatsneemt, om naar goeddunken het recht weg te geven, maar om het vonnis te vellen, en hij heeft gezworen – niet om te behagen wanneer hij dat toevallig wil, maar – recht te doen volgens de wetten”.

Met een nipte meerderheid van stemmen (281 van de 501) werd hij schuldig bevonden door een van de vele rechtbanken van de Attische democratie. Volgens de toenmalige procesprocedure mocht Socrates na schuldig bevonden te zijn een straf voor zichzelf voorstellen. In zijn tweede toespraak hield Socrates vol dat hij door praktisch filosofisch onderricht alleen maar goed had gedaan voor zijn medeburgers, en dat hij daarvoor niet de doodstraf verdiende die hij had gevraagd, maar het voeren in het Prytaneion, zoals Olympische kampioenen kregen. Met het oog op het veroordelend vonnis heeft hij vervolgens verschillende mogelijke strategieën overwogen, maar uiteindelijk vond hij een boete op zijn best aanvaardbaar. Hierna veroordeelde de jury hem nu ter dood met een meerderheid die met nog eens 80 stemmen toenam tot 361.

Socrates drong hier ook op aan bij de vrienden die hem in de gevangenis bezochten en hem trachtten over te halen te ontsnappen. De gelegenheid daartoe deed zich voor omdat de terechtstelling, die normaliter kort na de veroordeling plaatsvindt, in deze zaak moest worden uitgesteld. Tijdens de jaarlijkse legatie naar het heilige eiland Delos, die in deze tijd plaatsvond, werden om redenen van rituele zuiverheid geen terechtstellingen toegestaan.

Op Socrates” laatste dag kwamen de vrienden, onder wie Plato wegens ziekte afwezig was, in de gevangenis bijeen. Daar ontmoetten zij Xanthippe, de vrouw van Socrates, met hun drie zonen. Twee van de zonen waren nog kinderen, dus Xanthippe moet veel jonger zijn geweest dan haar man. Socrates liet de luid jammerende Xanthippe wegleiden om zich op de dood voor te bereiden door met zijn vrienden te praten. Hij rechtvaardigde zijn weigering om te vluchten met respect voor de wet. Als vonnissen niet zouden worden nageleefd, zouden wetten hun kracht verliezen. Slechte wetten moesten worden veranderd, maar niet moedwillig overtreden. Het recht op vrije meningsuiting in de Volksvergadering biedt de kans om mensen te overtuigen van voorstellen voor verbetering. Indien nodig, konden zij die dit verkozen, in ballingschap gaan. Volgens de overlevering dronk Socrates de beker met dolle kervel die hem uiteindelijk werd aangereikt, met volledige kalmte leeg. In zijn laatste woorden vroeg hij om een haan te offeren aan Asclepius, de god van de genezing. De reden voor dit verzoek is niet overgeleverd, en de betekenis ervan wordt in het onderzoek betwist. Alexander Demandt meent dat Socrates wilde uitdrukken dat hij nu genezen was van het leven en dat de dood de grote gezondheid was.

Wat zou er overblijven van de filosoof Socrates zonder de werken van Plato, vraagt Günter Figal. Hij antwoordt: een interessante figuur uit het Atheense leven in de vijfde eeuw v. Chr., nauwelijks meer; ondergeschikt misschien aan Anaxagoras, zeker aan Parmenides en Heraclitus. Plato”s centrale positie als bron van het Socratische denken werpt het probleem op van een afbakening tussen de twee werelden van ideeën, want Plato wordt in zijn werken tegelijkertijd voorgesteld als een volwaardig filosoof. In het onderzoek is men het er algemeen over eens dat de vroege Platonische dialogen – de Apologie van Socrates, Charmides, Criton, Euthyphron, Gorgias, Hippias minor, Ion, Laches en Protagoras – de invloed van het Socratische denken duidelijker laten zien en dat de onafhankelijkheid van Plato”s filosofie in zijn latere werken duidelijker naar voren komt.

Tot de kerngebieden van het Socratisch filosoferen behoren het zoeken naar kennis op basis van de dialoog, het bij benadering bepalen van het goede als richtsnoer voor het handelen en de strijd om zelfkennis als essentiële voorwaarde voor een succesvol bestaan. Het beeld van Socrates die van ”s morgens vroeg tot ”s avonds laat in de straten van Athene gesprekken voert, moet worden uitgebreid met fasen van volledige mentale absorptie, waarmee Socrates ook indruk maakte op zijn medeburgers. Een extreem voorbeeld van deze eigenschap is Alcibiades” beschrijving van een ervaring in Potidaia, die is vervat in Plato”s Symposion:

Socratische conversatie, op zijn beurt, was duidelijk gerelateerd aan erotische aantrekkingskracht. Eros als een van de vormen van de Platoonse liefde, in de Symposion voorgesteld als een groot goddelijk wezen, is de bemiddelaar tussen het sterfelijke en het onsterfelijke. Günter Figal interpreteert: “De naam van Eros staat voor de beweging van de filosofie die het rijk van de mens overstijgt. Socrates kan het best filosoferen als hij wordt gegrepen door het volstrekt ongesublimeerde schone. Het Socratisch gesprek vindt niet plaats na een geslaagde beklimming van die onzinnige hoogte waar alleen de ideeën als het schone verschijnen; integendeel, het voert voortdurend de beweging uit van het menselijke naar het bovenmenselijke schone en verbindt op dialogische wijze het bovenmenselijke schone weer aan het menselijke.”

Lees ook: biografieen – Michail Gorbatsjov

Betekenis en methode van Socratische dialogen

“Ik weet dat ik niet weet” is een bekende, maar sterk verkorte formule die verduidelijkt wat Socrates voor zijn medeburgers in petto had. Voor Figal is Socrates” inzicht in zijn filosofisch niet-weten (aporia) tegelijk de sleutel tot het object en de methode van de Socratische filosofie: “In het Socratische spreken en denken ligt gedwongen verzaking, een verzaking zonder welke er geen Socratische filosofie zou zijn. Dit ontstaat alleen omdat Socrates niet verder komt op het gebied van de kennis en de vlucht neemt in de dialoog. Socratische filosofie is in haar essentie dialogisch geworden omdat verkennende ontdekking onmogelijk leek.” Geïnspireerd door de filosoof Anaxagoras, had Socrates aanvankelijk een bijzondere belangstelling voor de studie van de natuur en hield hij zich, net als deze, bezig met de vraag naar de oorzaken. Hij was echter verontrust, zoals Plato ook vertelt in de dialoog Phaidon, omdat er geen duidelijke antwoorden waren. De menselijke rede daarentegen, via welke alles wat wij over de natuur weten tot stand komt, kon Anaxagoras niet verklaren. Daarom keerde Socrates zich af van het zoeken naar oorzaken en richtte hij zich op begrip op basis van taal en denken, zoals Figal concludeert.

Het doel van de Socratische dialoog in de door Plato overgeleverde vorm is het gemeenschappelijk inzicht in een zaak op basis van vraag en antwoord. Socrates accepteerde geen wijdlopige toespraken over het voorwerp van de vraag, maar drong aan op een direct antwoord op zijn vraag: “In de Socratische dialoog heeft de vraag voorrang. De vraag bevat twee momenten: zij is een uiting van de onwetendheid van de vraagsteller en een oproep aan de ondervraagde om te antwoorden of zijn eigen onwetendheid toe te geven. Het antwoord lokt de volgende vraag uit, en op die manier komt het dialogisch onderzoek op gang.” Door vragen te stellen dus – en niet door de gesprekspartner de les te lezen, zoals de sofisten ten opzichte van hun leerlingen praktiseerden – moest inzicht worden gewekt, een methode die Socrates – volgens Plato – maieutiek noemde: een soort van “geestelijke verloskunde”. Want de verandering van de vroegere houding als gevolg van het intellectuele debat hing af van het inzicht zelf dat werd bereikt of “geboren”.

De voortgang van de kennis in de Socratische dialogen verliep in een karakteristieke gradatie: In de eerste stap trachtte Socrates de betreffende gesprekspartner duidelijk te maken dat zijn manier van leven en denken niet voldeed. Om zijn medeburgers te laten zien hoe weinig zij tot dan toe hadden nagedacht over hun eigen opvattingen en houdingen, confronteerde hij hen vervolgens met de onzinnige of onaangename gevolgen die daaruit zouden voortvloeien. Volgens de Platonische Apologie heeft het orakel van Delphi Socrates opgedragen de kennis van zijn medemensen te testen. Volgens Wolfgang H. Pleger omvat de Socratische dialoog dus altijd de drie momenten van onderzoek van de ander, zelfonderzoek en feitelijk onderzoek. “De filosofische dialoog die Socrates begint is een zetetische, d.w.z. onderzoekende, procedure. De weerlegging, de elenchos (ἔλεγχος), gebeurt onvermijdelijk hiernaast. Het is niet het motief.”

Na deze onzekerheid daagde Socrates zijn gesprekspartner uit tot heroverweging. Hij stuurde het gesprek in de richting van de vraag wat essentieel is in de mens, op basis van het onderwerp dat ter discussie staat – of het nu bijvoorbeeld gaat om dapperheid, voorzichtigheid, rechtvaardigheid of deugd in het algemeen. Zolang de gesprekspartners de dialoog niet afbraken, kwamen zij tot de conclusie dat de ziel, als het eigenlijke zelf van de mens, zo goed mogelijk moet zijn en dat dit afhangt van de mate waarin de mens doet wat moreel goed is. Wat het goede is, is dus uit te vinden.

Voor de dialoogpartners toonde Plato in de loop van het onderzoek regelmatig aan dat Socrates, die toch deed alsof hij het niet wist, weldra aanzienlijk meer kennis onthulde dan zij zelf bezaten. Aanvankelijk vaak in de rol van de schijnbaar leergierige leerling, die zijn tegenhanger de rol van leraar voorhield, bleek hij uiteindelijk duidelijk superieur te zijn.

Door deze benadering werd Socrates” aanvankelijke standpunt vaak opgevat als ongeloofwaardig en onoprecht, als een uiting van ironie in de zin van misleiding met het doel te misleiden. Döring acht het niettemin onzeker dat Socrates ironisch begon te spelen met zijn niet-weten in de zin van opzettelijke diepe vervalsing. Evenals Figal gaat hij er in beginsel van uit dat de verklaring serieus is. Maar ook al was Socrates er niet op uit zijn gesprekspartners openlijk te ontmantelen, toch moet zijn aanpak velen van hen tot wie hij zich richtte tegen zich hebben gekeerd, temeer daar zijn leerlingen deze vorm van dialoog ook beoefenden.

Martens verwerpt echter het idee van een uniforme Socratische methode als een filosofisch-historisch dogma dat teruggaat op Plato”s leerling Aristoteles, die zegt dat Socrates alleen “onderzoekende” gesprekken voerde, maar geen “eristische” argumentatieve gesprekken of “didactische” leerstellige gesprekken. Anderzijds is volgens Martens de bewering van Xenophon juist dat Socrates het verloop van het gesprek aanpaste aan de respectieve gesprekspartners, d.w.z. in het geval van de sofisten aan de weerlegging van hun voorgewende kennis (Socratisch elenctisch), maar in het geval van zijn oude vriend Kriton aan een ernstig zoeken naar de waarheid.

Een ander kenmerkend moment van het Socratisch gesprek zoals voorgesteld in Plato is het feit dat het verloop van het onderzoek vaak niet in een rechte lijn verloopt van de weerlegging van aangenomen meningen naar een nieuwe horizon van kennis. In Plato”s dialoog Theaetetus, bijvoorbeeld, worden drie definities van kennis besproken en ontoereikend bevonden; de vraag wat kennis is, blijft open. Soms zijn het niet alleen de gesprekspartners die in verwarring raken, maar ook Socrates, die zelf geen sluitende oplossing te bieden heeft. Zo zijn “verwarring, aarzeling, verbazing, aporie, het afbreken van het gesprek” niet ongewoon.

De kwestie van rechtvaardigheid in de Socratische dialoog

Een bijzonder breed spectrum van onderzoek wordt zowel door Plato als door Xenophon ontvouwd in hun Socratische dialogen die gewijd zijn aan het vraagstuk van de rechtvaardigheid. Rechtvaardigheid wordt niet alleen onderzocht als een persoonlijke deugd, maar ook de sociale en politieke dimensies van het onderwerp komen aan bod.

In de zogenaamde Thrasymachus-dialoog, het eerste boek van Plato”s Politeia, zijn er drie opeenvolgende partners met wie Socrates de vraag onderzoekt wat rechtvaardig is of waar rechtvaardigheid uit bestaat. Het gesprek vindt plaats in aanwezigheid van twee van Plato”s broers, Glaucon en Adeimantos, in het huis van de rijke Syracusaan Kephalos, die zich op uitnodiging van Pericles in de Atheense havenstad Piraeus heeft gevestigd.

Na inleidende opmerkingen over de relatieve voordelen van de ouderdom, wordt de huisvader Cephalus gevraagd aan Socrates te vertellen wat hij het meest waardeert aan de hem geschonken rijkdom. Het is de mogelijkheid om niemand iets schuldig te zijn, antwoordt Cephalus. Dit roept bij Socrates de vraag op naar de rechtvaardigheid, en hij stelt de vraag aan de orde of het rechtvaardig is wapens terug te geven aan een medeburger van wie men ze heeft geleend, zelfs als deze intussen gek is geworden. Nauwelijks, zegt Cephalus, die zich dan terugtrekt en de voortzetting van het gesprek overlaat aan zijn zoon Polemarchus.

Verwijzend naar de dichter Simonides, zegt Polemarchus dat het rechtvaardig is aan iedereen te geven wat hij schuldig is, geen wapens aan krankzinnigen, maar goede dingen aan vrienden en slechte dingen aan vijanden. Dit veronderstelt, zo werpt Socrates tegen, dat men weet hoe men goed en kwaad van elkaar moet onderscheiden. In het geval van artsen bijvoorbeeld is het duidelijk waarin zij deskundig moeten zijn, maar waarin moeten de rechtvaardigen deskundig zijn? Polemarchus kan niet tegen hem op, als het om geld gaat. Met het argument dat een echte deskundige niet alleen thuis moet zijn in de materie zelf (het juiste gebruik van geld), maar ook in het tegendeel ervan (verduistering), brengt Socrates Polemarchus in verwarring. Bij het maken van onderscheid tussen vrienden en vijanden, voegt Socrates eraan toe, kan men zich gemakkelijk vergissen door een gebrek aan kennis van de menselijke natuur. Bovendien is het niet de zaak van de rechtvaardigen om wie dan ook kwaad te doen. Met deze negatieve bevinding keert het onderzoek terug naar het beginpunt. Socrates vraagt: “Maar nu is aangetoond dat ook dit geen rechtvaardigheid is, noch het rechtvaardige, wat kan iemand dan nog zeggen dat het wel is?

Nu komt de sofist Thrasymachus, die nog geen kans heeft gehad om te spreken, tussenbeide. Hij verklaart alles wat tot nu toe gezegd is tot kletspraat, verwijt Socrates dat hij alleen maar vragen stelt en weerlegt in plaats van zelf een duidelijk idee te ontwikkelen, en biedt aan dat op zijn beurt te doen. Met steun van de andere aanwezigen aanvaardt Socrates het aanbod en maakt slechts nederig bezwaar tegen Thrasymachus” verwijten dat hij niet overhaast met antwoorden kan komen als hij het niet weet en niet pretendeert te weten: “Het is dus veel goedkoper voor u om te praten, want u beweert dat u het weet en dat u het kunt presenteren.

Thrasymachus definieert vervolgens wat rechtvaardig is als wat gunstig is voor de sterkere en rechtvaardigt dit met de wetgeving in elk van de verschillende regeringsvormen, die overeenkomt met ofwel de belangen van tirannen ofwel die van aristocraten ofwel die van democraten. In antwoord op Socrates” vraag bevestigt Thrasymachus dat ook de gehoorzaamheid van de geregeerden aan de regeerders rechtvaardig is. Maar door Thrasymachus de feilbaarheid van de heersers te laten toegeven, slaagt Socrates erin zijn hele constructie te ondermijnen, want als de heersers dwalen in wat hun goed uitkomt, leidt de gehoorzaamheid van de geregeerden evenmin tot rechtvaardigheid: “Komt er dan niet noodzakelijkerwijs uit voort dat het rechtvaardig is om het tegenovergestelde te doen van wat u zegt? Want wat onrechtvaardig is tegenover de sterkere, wordt dan bevolen te worden gedaan door de zwakkere. – Ja, bij Zeus, Socrates, zei Polemarchus, dat is wel duidelijk.”

Thrasymachus ziet zich echter niet overtuigd, maar veeleer te slim af door de wijze waarop hij de vraag stelt, en houdt vast aan zijn stelling. Aan de hand van het voorbeeld van de arts laat Socrates hem echter zien dat een ware bestuurder van zijn eigen beroep altijd gericht is op het welzijn van de ander, in dit geval de zieke, en niet op dat van zichzelf: bijgevolg zijn ook de bekwame heersers gericht op wat gunstig is voor de overheerste.

Nadat ook Thrasymachus er niet in geslaagd is aan te tonen dat de rechtvaardige te weinig aandacht besteedt aan zijn eigen voordeel om iets te bereiken in het leven, terwijl de tiran die het onrecht tot het uiterste doorvoert er het grootste geluk en aanzien uit put – dat rechtvaardigheid staat voor naïviteit en eenvoud, terwijl onrechtvaardigheid staat voor voorzichtigheid – leidt Socrates de discussie naar de overweging van de machtsverhouding tussen rechtvaardigheid en onrechtvaardigheid. Ook hier blijkt ten slotte tegen de opvatting van Thrasymachus in, dat onrechtvaardigen in een slechte positie verkeren: onrechtvaardigen staan met elkaar op gespannen voet en vallen met zichzelf uiteen, meent Socrates, dus hoe moeten zij dan in oorlog of vrede slagen tegenover een gemeenschap waarin de eenheid van de rechtvaardigen heerst? Daarnaast is voor Socrates rechtvaardigheid ook de voorwaarde voor individueel welzijn, voor eudaimonia, omdat zij voor het welzijn van de ziel dezelfde betekenis heeft als de ogen voor het zien en de oren voor het horen.

Uiteindelijk is Thrasymachus het eens met het resultaat van de discussie. Socrates betreurt echter aan het eind dat ook hij niet tot een conclusie is gekomen over de vraag wat het rechtvaardige in wezen is, ondanks alle vertakkingen van de discussie.

In de door Xenophon overgeleverde dialoog over rechtvaardigheid en zelfkennis probeert Socrates in contact te komen met de nog jonge Euthydemos, die hij op het politieke toneel aanspoort. Voordat Euthydemos instemt met een gesprek, heeft hij zich al herhaaldelijk de ironische opmerkingen van Socrates aangetrokken over zijn onervarenheid en onwil om te leren. Als Socrates hem op een dag rechtstreeks aanspreekt op zijn politieke ambities en rechtvaardigheid als kwalificatie noemt, bevestigt Euthydemos dat men zelfs zonder rechtvaardigheidsgevoel geen goed burger kan zijn en dat hijzelf er niet minder van bezit dan ieder ander.

Daarop begint Socrates, zo vervolgt Xenophon, hem uitvoerig te ondervragen over het onderscheid tussen rechtvaardige en onrechtvaardige handelingen. In de loop van het gesprek lijkt het Euthydemos rechtvaardig dat een generaal de bezittingen van een onrechtvaardige vijandelijke staat plundert en rooft, net zoals hij tegenover vijanden alles rechtvaardig acht wat tegenover vrienden onrechtvaardig zou zijn. Maar zelfs vrienden zijn niet in elke situatie oprechtheid verschuldigd, zoals blijkt uit het voorbeeld van de bevelhebber die zijn ontmoedigde troepen valselijk de nakende komst van confederaten aankondigt om hun moreel op te vijzelen. Socrates stelt nu de vraag aan Euthydemos, die toch al erg onzeker is, of een opzettelijk of een onopzettelijk valse uitspraak het grootste onrecht is als vrienden erdoor worden geschaad. Euthydemos kiest voor opzettelijk bedrog als de grootste fout, maar wordt ook hierin door Socrates weerlegd: Hij die bedriegt in zijn eigen onwetendheid is duidelijk onwetend van het rechte pad en, in geval van twijfel, gedesoriënteerd. Volgens Xenophon bevindt ook Euthydemus zich in deze situatie: “Ach, beste Socrates, bij alle goden, ik heb al mijn energie gestoken in het bestuderen van de filosofie, omdat ik geloofde dat dit mij zou trainen in alles wat een man die hogere dingen nastreeft nodig heeft. Nu moet ik beseffen dat ik met wat ik tot nu toe geleerd heb, niet eens in staat ben te antwoorden op wat van vitaal belang is om te weten, en dat er geen andere weg is die mij verder zou brengen! Kun je je voorstellen hoe wanhopig ik ben?”

Socrates grijpt deze bekentenis aan om te verwijzen naar het orakel van Delphi en de tempelinscriptie: “Ken u zelven!” Euthydemos, die reeds tweemaal naar Delphi is geweest, bekent dat het verzoek hem op lange termijn niet heeft beziggehouden, omdat hij meende reeds genoeg over zichzelf te weten. Socrates komt tussenbeide:

Euthydemos is het daarmee eens, maar dat is niet genoeg voor Socrates. Hij wil erop wijzen dat zelfkennis de grootste voordelen brengt, maar zelfbedrog de ergste nadelen:

Een juiste zelfbeoordeling vormt ook de basis voor het aanzien dat men bij anderen heeft en voor een succesvolle samenwerking met gelijkgestemden. Zij die het niet hebben, gaan meestal in de fout en maken zichzelf belachelijk.

Xenophon toont Euthydemos nu als een leergierige student die door Socrates wordt aangespoord tot zelfonderzoek door het goede te onderscheiden van het slechte. Aanvankelijk ziet Euthydemos hierin geen moeilijkheid; hij somt de een na de ander gezondheid, wijsheid en geluk op als kenmerken van het goede, maar moet telkens Socrates” relativering aanvaarden: “Zo, beste Socrates, is het geluk het minst betwiste goed” – “Tenzij iemand, beste Euthydemos, het bouwt op dubieuze goederen”. Socrates geeft Euthydemos dan schoonheid, macht, rijkdom en publiek prestige mee als dubieuze goederen in relatie tot geluk. Euthydemos geeft bij zichzelf toe: “Ja, waarlijk, ook al heb ik geen gelijk met mijn lofprijzing van het geluk, ik moet bekennen dat ik niet weet wat ik van de goden moet vragen.”

Pas nu richt Socrates het gesprek op Euthydemos” voornaamste aandachtsgebied: zijn nagestreefde leiderschapsrol als politicus in een democratische staat. Socrates wil weten wat Euthydemus kan zeggen over de aard van het volk (demos). Hij weet van de armen en de rijken, zegt Euthydemos, die alleen de armen tot het volk rekent. “Wie noem je rijk, wie arm?” vraagt Socrates. “Hij die de eerste levensbehoeften niet bezit, noem ik arm; hij wiens bezit deze overtreft, rijk.” – Hebt gij ooit opgemerkt dat sommigen die weinig bezitten, tevreden zijn met het weinige dat zij hebben en er zelfs van geven, terwijl anderen nog niet genoeg hebben aan een aanzienlijk fortuin?

Dan dringt het plotseling tot Euthydemos door dat sommige gewelddadige mensen onrecht plegen zoals de allerarmsten, omdat zij zich niet kunnen redden met wat hun toebehoort. Socrates concludeert dat de tirannen tot het volk moeten worden gerekend, maar dat de armen, die hun bezit weten te beheren, tot de rijken moeten worden gerekend. Euthydemos besluit de dialoog: “Mijn slecht oordeel dwingt mij ook de sluitendheid van dit bewijs toe te geven. Ik weet het niet, misschien is het beter dat ik niets meer zeg; ik dreig alleen spoedig ten einde raad te zijn.

Tenslotte vermeldt Xenophon dat velen van hen die Socrates op dezelfde manier had berispt, vervolgens uit zijn buurt bleven, maar niet Euthydemos, die voortaan geloofde dat hij alleen in het gezelschap van Socrates een bekwaam man kon worden.

Lees ook: gevechten – Tweede Slag om Ieper

Benadering van het goede

Volgens Plato”s Apologie ontwikkelde Socrates de onbetwistbare kern van zijn filosofisch werk voor de juryleden in het proces door aan ieder van hen remonstrances aan te kondigen voor het geval van vrijspraak bij een toekomstige ontmoeting:

Alleen kennis van het goede dient de eigen bestwil en stelt in staat het goede te doen, want volgens Socrates” overtuiging doet niemand willens en wetens het kwade. Socrates ontkende dat iemand kan handelen tegen beter weten in. Hij ontkende dus de mogelijkheid van “zwakte van de wil”, die later werd aangeduid met de technische term akrasia, bedacht door Aristoteles. In de oudheid was deze bewering een van de bekendste leidende beginselen van de leer die aan Socrates werd toegeschreven. Tegelijkertijd is het een van de zogenaamde Socratische paradoxen, omdat de stelling niet lijkt te stroken met de gewone levenservaring. In deze context lijkt Socrates” bewering dat hij niets weet ook paradoxaal.

Martens onderscheidt Socratische niet-weten. Volgens dit moet het eerst worden begrepen als een verwerping van de sofistische kennis. In de kennisexamens van politici, ambachtslieden en andere medeburgers toont zij zich ook als een afbakening van kennis, als een “verwerping van een op conventies gebaseerde kennis van de arete”. In een derde variant is het een nog niet-weten dat aanzet tot verdere toetsing, en tenslotte is het de afbakening van een bewijskrachtige kennis over het goede leven of over de juiste manier om te leven. Volgens deze was Socrates ervan overtuigd dat men “met behulp van een gemeenschappelijke rationele reflectie verder kon komen dan een louter conventionele en sofistische schijnkennis tot althans voorlopig houdbare inzichten”.

Volgens Döring wordt deze schijnbare tegenstelling tussen inzicht en niet-weten als volgt opgelost: “Wanneer Socrates verklaart dat het voor een mens in principe onmogelijk is om kennis te verwerven over wat goed, vroom, rechtvaardig enz. is, bedoelt hij een universeel geldige en onfeilbare kennis die onveranderlijke en onbetwistbare maatstaven voor handelen oplevert. Zulke kennis is, volgens hem, fundamenteel ontzegd aan de mens. Wat de mens alleen kan bereiken, is een gedeeltelijke en voorlopige kennis, die, hoe zeker zij op het ogenblik ook lijkt, zich er toch altijd van bewust blijft dat zij achteraf kan blijken aan herziening toe te zijn.” Streven naar deze onvolmaakte kennis in de hoop zo dicht mogelijk bij het volmaakte goed te komen, is daarom het beste wat de mens voor zichzelf kan doen. Hoe verder hij hierin komt, hoe gelukkiger hij zal leven.

Figal daarentegen interpreteert de vraag naar het goede als verder wijzend dan de mens. “In de vraag naar het goede ligt eigenlijk de dienst aan de Delphische god. Het idee van het goede is uiteindelijk de filosofische betekenis van het Delphische orakel.”

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Conferentie van Jalta

Laatste Dingen

In het slotwoord dat Socrates in de rechtszaal richtte tot het deel van de jury dat hem sympathiseerde, rechtvaardigde hij volgens Plato”s verslag de onverschrokkenheid en standvastigheid waarmee hij het vonnis aanvaardde door te verwijzen naar zijn Daimonion, dat hem op geen enkel moment had gewaarschuwd tegen een van zijn daden in verband met het proces. Uit zijn verklaringen over de naderende dood spreekt vertrouwen:

Socrates was niet anders dan de vrienden die hem op zijn laatste dag in de gevangenis bezochten, volgens Plato”s dialoog Phaidon. Hier gaat het om het vertrouwen in de filosofische logos “zelfs ten overstaan van het volstrekt ondenkbare”, aldus Figal; “en aangezien de extreme situatie alleen aan het licht brengt wat ook anderszins waar is, is deze vraag die naar de betrouwbaarheid van de filosofische logos in het algemeen. Het wordt de laatste uitdaging voor Socrates om hier een sterk pleidooi voor te houden.”

De vraag wat er met de menselijke ziel gebeurt bij de dood werd ook door Socrates in zijn laatste uren besproken. Wat tegen haar sterfelijkheid spreekt, is dat zij aan het leven gebonden is, maar leven en dood sluiten elkaar uit. Het kon echter zowel verdwijnen als vervliegen wanneer de dood naderde. Figal ziet hierin een bevestiging van het open perspectief op de dood dat Socrates in de rechtszaal heeft aangenomen en concludeert: “De filosofie heeft geen ultieme grond waarop zij kan teruggrijpen om zichzelf te rechtvaardigen. Het blijkt abysmal te zijn wanneer men om definitieve redenen vraagt, en daarom moet het, wanneer zijn eigen mogelijkheid in het geding is, op zijn eigen manier retorisch zijn: Zijn logos moet worden voorgesteld als de sterkste, en dit kan het best worden gedaan met de overtuigingskracht van een filosofisch leven – door te laten zien hoe men de logos vertrouwt en zich bezighoudt met wat de logos geacht wordt voor te stellen”.

De voorbeeldige filosofisch-historische nawerking van Socrates” denken strekt zich uit tot twee hoofdgebieden: de antieke beschaving en de moderne westerse filosofie, die begon met de Renaissance. Sinds de Renaissance is de publieke perceptie van de persoonlijkheid van de denker en zijn werk vooral gevormd door het transfigurerende beeld dat Plato schetst van zijn vereerde leermeester. In de klassieke studies wordt echter benadrukt dat de bronwaarde van Plato”s literaire werken, net als die van alle andere verslagen, steeds problematisch is. Daarom wordt een scherp onderscheid gemaakt tussen de “historische Socrates” en de uiteenlopende portretten van Socrates door Plato, Xenophon en andere antieke verslaggevers. De geschiedenis van de nasleep van Socrates is de geschiedenis van de receptie van deze deels idealiserende en legendarische tradities. Of het überhaupt mogelijk is om de filosofische en politieke opvattingen van de historische Socrates te reconstrueren, is in het onderzoek zeer omstreden.

De “kleine Socratici” en de grote scholen van de oudheid

De oude literatuur verhaalt van talrijke vrienden en leerlingen van Socrates. Zeven van hen hebben naam gemaakt als filosofen: Plato, Xenophon, Antisthenes, Aristipp, Euclides van Megara, Aeschines en de Phaidon van Elis, bekend als de titelfiguur van een Platonische dialoog. Drie van deze Socratische leerlingen – Plato, Antisthenes en Aristipp – werden zelf stichters van belangrijke scholen. Met zijn literaire en filosofische grootheid overtrof Plato in het oordeel van het nageslacht zo duidelijk de andere voortzetters van de Socratische traditie, dat zij gewoonlijk de “kleine Socratici” worden genoemd. Om hun standpunten naar voren te brengen, maakten de Socratici graag gebruik van de vorm van de “Socratische dialoog”, een fictief, literair gesprek waarin de figuur van Socrates een beslissende rol speelt.

Antisthenes wordt beschouwd als de meest vooraanstaande Socraticus van het eerste decennium na de dood van de meester. Hij nam het Socratische ideaal van de grootst mogelijke pretentieloosheid ten opzichte van uiterlijke omstandigheden over en maakte dit tot het onderscheidende kenmerk van zijn beweging. Evenals Socrates stelde hij de kennis en de verwezenlijking van de juiste levenswijze in het middelpunt van zijn streven. Hij beschouwde elke vorm van wetenschap die daar niet op gericht was als overbodig. Hoewel hij de Socratische overtuiging deelde dat deugd voldoende was voor levensgeluk, nam hij niet de stelling van Socrates over dat iedereen die het goede herkende noodzakelijkerwijs goed leefde en handelde. Volgens Antisthenes is, naast kennis van het goede, wilskracht, zoals Socrates die toonde bij het doorstaan van ontberingen, absoluut noodzakelijk. Een dergelijke kracht moet worden bereikt door de doelbewuste beoefening van niet-eisendheid. Daarom moet men zichzelf blootstellen aan inspanning en zwoegen. De enige bij naam bekende leerling van Antisthenes, Diogenes van Sinope, maakte deze eis, die een zo groot mogelijke zelfredzaamheid beoogde, tot de kern van zijn filosoferen. Het werd het demonstratieve hoofdkenmerk van de Cynici, die het voorbeeld van Diogenes volgden.

Aristipp en de door hem gestichte school van de Cyrénaïsten volgden een andere weg. Hoewel zij het algemene beginsel van de Socratici overnamen dat men zich moest concentreren op de concrete verwezenlijking van de juiste levenswijze en dat het behoud van de innerlijke onafhankelijkheid in alle omstandigheden belangrijk was, beschouwden zij het genot dat het lichaam verschafte als het hoogste goed en daarom bevestigden zij rijkdom en luxe.

Euclides van Megara nam in de eerste plaats de door Socrates gestelde vraag naar het goede over en benadrukte de eenheid ervan. In de leer van het goede schijnt hij Socrates in grote mate te hebben gevolgd, maar hij verwierp de argumentatie met analogieën die door zijn meester werd voorgestaan als niet overtuigend.

De grote scholen van filosofie, die in de 4e en de vroege 3e eeuw v. Chr. vorm kregen, beoordeelden de erfenis van het Socraticisme zeer verschillend. In de Platonische Academie en in de Stoa genoot Socrates de hoogste achting als een leidende figuur. De stoïcijnen beschouwden hem als het toonbeeld bij uitstek, omdat hij in zijn leven de overeenstemming tussen kennis, woord en daad met een unieke consistentie tot stand had gebracht, vooral door zijn voorbeeldige beheersing van het affect. Voor hen was hij geen ironische en sceptische zoeker naar wijsheid, maar een volleerd wijsgeer. De houding van Aristoteles en zijn school, de Peripatetici, was daarentegen afstandelijk. De Peripatetici cultiveerden de geleerdheid en waren bijna alleen geïnteresseerd in Socratici vanuit het gezichtspunt van de filosofische geschiedenis. Aristoteles deed de gebruikelijke uitspraak dat Socrates zich volledig van de natuurfilosofie had afgekeerd en een nieuw tijdperk in de geschiedenis van de filosofie had ingeluid, dat werd gekenmerkt door een focus op ethiek. De peripatet Aristoxenos schreef een biografie van Socrates waarin hij een negatief beeld schetste van de denker. Hij verwees naar informatie van zijn vader, die Socrates persoonlijk had gekend. De Epicuristen hadden ook een negatieve houding. Epicurus, de stichter van de school, had reeds Socratische ironie verworpen, die hij blijkbaar afkeurde als een uiting van arrogantie, en zijn leerlingen polemiseerden heftig tegen Socrates en beschuldigden hem ervan oneerlijk te zijn.

Een gedenkwaardige wending vond plaats in de Academie in de jaren 60 van de 3e eeuw v.C., toen Plato”s school zich wendde tot het “academisch scepticisme”. Met deze zet gaf de scholarch Arkesilaos de academie een geheel nieuwe richting, waarbij hij zich op Socrates baseerde. Het uitgangspunt van zijn epistemologie was de Socratische vraag naar de haalbaarheid van bepaalde kennis. Naar het voorbeeld van Socrates betoogde Arkesilaos tegen vreemde opvattingen met het doel twijfelachtige zekerheden aan het wankelen te brengen. Hij wilde aantonen dat de vermeende kennis van de vertegenwoordigers van dogmatische stellingen in werkelijkheid voortkwam uit onbewezen veronderstellingen en dus louter meningen waren. Met zijn methodologische twijfel trok hij een radicale consequentie uit de Socratische eis om illusoire kennis bloot te leggen. Zijn kernthese was dat de bewering bepaalde kennis te hebben verworven in beginsel niet verifieerbaar is. Dit scepticisme werd verder ontwikkeld door de opvolgers van Arcesilaos en bleef het gezaghebbende concept voor de Academie tot haar ondergang in de 1e eeuw v. Chr.

In de Romeinse keizertijd keerden stoïcijnen en platonisten intensief terug naar Socrates en zijn filosofie. Vooral de stoïcijn Seneca presenteerde onvermoeibaar het voorbeeld van de beroemde Athener aan zijn tijdgenoten. Toen Seneca zich op bevel van keizer Nero van het leven moest beroven, regelde hij zijn dood naar het klassieke Griekse model, volgens het verslag van Tacitus. Keizer Marcus Aurelius, de laatste belangrijke filosoof van de Stoa, verwees ook naar Socrates als model. Volgens de raad van Marcus Aurelius moet men zich wenden tot de geest die in de mens woont en “zich, zoals Socrates zei, heeft verwijderd van de zinnelijke hartstochten, zich ondergeschikt heeft gemaakt aan de goden en zich in de eerste plaats met de mens bezighoudt”.

De figuur van Socrates raakte op de achtergrond bij de Neoplatonisten, wier leer een beslissende invloed had op het filosofische discours van de late oudheid. De Socratische oproep tot zelfkennis en zelfvorming bleef echter het uitgangspunt en een centraal element van het filosoferen. In deze periode, waarin de noodzaak van verlossing van de mens, afgesneden van het goddelijke rijk, sterk werd benadrukt, verscheen Socrates als een geschenk van God. Volgens het verslag van de Neoplatonist Hermeias van Alexandrië was hij een gezant van de wereld der goden, die als een weldoener naar de mensen was gezonden opdat zij zich tot de filosofie zouden wenden.

Lees ook: biografieen – Niccolò Machiavelli

Een hedendaagse tegengestelde mening

Originele teksten van Socrates” beschuldigers zijn niet bewaard gebleven, maar een verloren gegane polemiek tegen hem, de Aanklacht tegen Socrates geschreven door de retor Polycrates, kan gedeeltelijk gereconstrueerd worden op basis van indirecte overlevering. Het werd geschreven in het begin van de 4e eeuw v. Chr. en werd later algemeen beschouwd als een toespraak die daadwerkelijk tijdens het proces werd gehouden. Het is onduidelijk of Polycrates het geschrift slechts als een sofistische stijloefening beschouwde of dat hij de filosoof ernstig in diskrediet wilde brengen. In ieder geval oordeelde hij vanuit het perspectief van een aanhanger van de Atheense democratie die in 403 v. Chr. werd hersteld. Naast beschuldigingen van verstoring van godsdienst en gezinscohesie, uitte de retor ook politieke beschuldigingen. Hij plaatste Socrates dicht bij de oligarchische kringen die verantwoordelijk waren voor het terreurbewind van de Dertig die overwonnen waren.

Lees ook: biografieen – Gebhard Leberecht von Blücher

Legendevorming en literaire receptie

Vanaf de 4e eeuw v. Chr. verspreidde zich de legende dat Xanthippe niet de enige vrouw van Socrates was. Er werd gezegd dat hij twee vrouwen had gehad. Volgens een versie die alleen in de Romeinse keizertijd is bewaard, woonden beiden in zijn huis en maakten zij voortdurend ruzie met elkaar en met hem, maar hij nam geen van beiden serieus en lachte hen uit. Er werd ook gezegd dat de twistzieke Xanthippe vuil water over hem goot.

De satiricus Lucianus, die in de 2e eeuw schreef, bespotte Socrates in zijn Gesprekken met de doden. Daar vertelt de onderwereldhond Kerberos als ooggetuige hoe Socrates afdaalde naar het rijk van de doden. Volgens zijn relaas leek de filosoof aanvankelijk alleen maar gelijkmoedig, wanneer hij het publiek wilde imponeren met zijn onverstoorbaarheid. Maar toen hij zich in de afgrond bukte en de duisternis zag en door Kerberos” voet naar binnen werd getrokken, jankte hij als een klein kind.

In de 3e eeuw presenteerde de schrijver Aelianus een fantasierijk verslag van de omstandigheden die tot Socrates” executie leidden. Zijn verslag is waardeloos als bron voor de historische gebeurtenissen, maar het toont de kolportages waarmee de overlevering in de Romeinse keizertijd werd opgesmukt en tot legende gevormd. Volgens het anekdotische verslag van Aelianus beraamde Anytos, een van Socrates” vijanden, de vervolging met enkele volgelingen. Door invloedrijke vrienden van de filosoof bestond echter het gevaar dat hij zou falen en vervolgens zou worden gestraft wegens valse beschuldiging. Daarom was het eerste wat zij wilden doen de publieke opinie tegen hem ophitsen. Aristophanes, die een van de hansworsten was die Socrates bekritiseerde, werd betaald – “gewetenloos en behoeftig als hij was” – om van Socrates een personage te maken in de komedie De Wolken. Na aanvankelijke verbazing begon het publiek de filosoof te bespotten en te verkneukelen. Hij werd belachelijk gemaakt en afgeschilderd als een sofistische babbelaar die nieuwe soorten demonen introduceerde, de goden verachtte en dit ook aan zijn leerlingen leerde. Socrates echter stond zelfs onder de toeschouwers van de voorstelling demonstratief op om voor iedereen herkenbaar te zijn, en stelde zich gedurende het hele stuk bloot aan de hoon van Aristophanes en de Atheners. – In deze anekdote verschijnt Socrates als een stoïcijnse wijze. De beschuldiging tegen hem is verweven met de enige opvoering van Wolken die ongeveer een kwart eeuw eerder had plaatsgevonden.

Kerkvaders

In het oude christendom vormden het proces en de dood van Socrates een gemeenschappelijke parallel met de kruisiging van Jezus, wat echter problematisch was, omdat het de uniciteit van Christus in gevaar kon brengen. De filosoof werd gezien als een religieuze opvoeder, vooral vanwege zijn christelijke bewerking van de oproep tot juiste – in de christelijke zin: nederige – zelfkennis. Een belangrijk gezichtspunt was ook de parallel tussen Socrates, die ten onrechte op religieuze gronden werd vervolgd en standvastig bleef in het aangezicht van de dood, en de christelijke geloofsgetuigen die het slachtoffer werden van de christenvervolgingen in het Romeinse Rijk. Justin Martyr, een apologeet en kerkvader uit de 2e eeuw, schilderde Socrates af als een voorloper van de christelijke martelaren die een beperkte kennis van de Logos had bereikt om gelijkgesteld te worden met Christus. Hij had getracht de mensen te weerhouden van afgoderij en had hen uitgedaagd op zoek te gaan naar de onbekende ware God. Evenals de christenen werd hij ervan beschuldigd een godsdienstige vernieuwing in te voeren en niet in de door de staat erkende goden te geloven. – Socrates verschijnt in Clement van Alexandrië als de overwinnaar van het polytheïsme en de pionier van het christendom. De laat-antieke kerkvader Augustinus prees de filosoof als een ontmaskeraar van de onwetendheid van die tijd.

Naast dergelijke positieve beoordelingen waren er echter ook sterk denigrerende. Het oordeel van de kerkvaders Johannes Chrysostom, Cyrillus van Alexandrië en Theodoret was beslist negatief. Onder andere de legende van de twee ruziënde vrouwen werd gebruikt om de filosoof belachelijk te maken.

Kerkelijke schrijvers hadden verschillende meningen over het Daimonion. Clement van Alexandrië dacht dat het de beschermengel van de filosoof was. Andere theologen, vooral Tertullianus, kwamen tot een negatief oordeel. Tertullianus, die zich ook laatdunkend over Socrates uitliet en hem ervan beschuldigde door roemzucht gedreven te zijn, zag het daimonion als een boze demon.

Middeleeuwen

In de Middeleeuwen gingen de meeste oude bronnen over Socrates verloren in het Avondland. Niettemin kreeg de beroemde ethicus een respectabele plaats naast Plato en Aristoteles in de Latijnsprekende geleerdenwereld. Hij werd vaak samen met Plato afgebeeld. De afbeeldingen in manuscripten tonen hem altijd als een waardige man die zijn leerlingen instrueert of een tekst opschrijft. en Hugo van St. Victor zagen Socrates als de grondlegger en hoofdpersoon van de heidense ethiek.

Hoewel Notker Labeo de heidense filosoof het vermogen ontzegde om het hoogste goed te kennen en de ware bron van gelukzaligheid te vinden, drukten de middeleeuwse auteurs zich in de regel waarderend uit. John van Salisbury verheerlijkte de “vrolijke Socrates” als degene die geen geweld kon deren. Peter Alfonsi, in zijn Disciplina clericalis, prees hem als een waarschuwer tegen religieuze hypocrisie. Volgens de Summa Quoniam homines van Alanus ab Insulis, vertelde Socrates de koning van Athene dat er maar één God was, de schepper van hemel en aarde.

Grote laatmiddeleeuwse compilaties boden verzamelingen materiaal aan het geschoolde lezerspubliek. Vincent van Beauvais stelde encyclopedische bronteksten samen over Socrates. Het Liber de vita et moribus philosophorum, samengesteld in het begin van de 14e eeuw en ten onrechte toegeschreven aan Walter Burley, een zeer populair doxografisch handboek in de late Middeleeuwen, bevat een uitgebreid hoofdstuk over Socrates.

Onder de bewonderaars van Socrates in de 14e eeuw was de invloedrijke humanist Francesco Petrarca. Hij beschouwde hem als de wijste van alle filosofen en de belichaming van de vier kardinale deugden.

In de 15e eeuw werd de basis van de kennis over Socrates sterk verbreed door de evaluatie van manuscriptvondsten en de vertaalactiviteiten van de humanisten. Plato”s dialogen en zijn Apologie, werken van Xenophon en het biografisch-doxografisch relaas in Diogenes Laertios werden door vertalingen uit het Grieks in het Latijn voor een breed geschoold publiek toegankelijk gemaakt. De vooraanstaande Florentijnse politici Coluccio Salutati en Leonardo Bruni beschouwden de oude denker als een belangrijke autoriteit en namen de Socratische traditie op in hun humanistische onderwijsprogramma. Bruni”s leerling Giannozzo Manetti putte uit nieuw ontdekt bronnenmateriaal toen hij in 1440 de eerste biografie van Socrates sinds de oudheid schreef. Zijn werk werd veel gelezen en had een blijvende invloed op het beeld van Socrates. Manetti beschreef de filosoof in de eerste plaats als een model van een republikeins gezinde burger en interpreteerde de Daimonion als een engel. Zijn selectie en presentatie van het bronnenmateriaal was erop gericht het ideale beeld te schetsen van een filosoof volgens humanistische criteria en de op de Socratische praktijk gebaseerde ethiek aan de lezer voor te stellen als een superieur alternatief voor de scholastieke schoolfilosofie van die tijd.

Met zijn concept van “aangeleerde onwetendheid” nam Nikolaus von Kues de Socratische onwetendheid over. De titel van zijn rechtvaardigingstraktaten Apologia doctae ignorantiae (Verdediging van de geleerde onwetendheid), geschreven in 1449, is een toespeling op de Apologie van Socrates, de verdedigingstoespraak voor de rechtbank. Een van Nicholas” literaire personages, de “leek”, is een belichaming van de Socrates-figuur.

Onder middeleeuwse Arabisch sprekende filosofen en theologen stond Socrates bekend als Suqrāṭ. Hij werd beschouwd als een leerling van Pythagoras. Positief is dat hij een monotheïst en een belangrijk asceet was, en dat hij zich verzette tegen de godencultus van de Grieken. In de 9e eeuw schreef de filosoof al-Kindī vijf geschriften over Suqrāṭ, waarvan er slechts één bewaard is gebleven. De Perzische filosoof ar-Rāzī, die werkzaam was aan het einde van de 8e en het begin van de 9e eeuw, was een bijzonder intensieve ontvanger van de traditie uit de oudheid; hij nam de gematigde ascese van de Suqrāṭ als zijn model. De meeste Arabische verzamelingen van spreuken en doxografieën bevatten afdelingen gewijd aan de beroemde Athener. Ook de biografische verslagen vonden ruime verspreiding. Het beeld van Socrates werd sterk beïnvloed door het rijke anekdotische materiaal dat in de verhalenverzamelingen werd verzameld en dat als authentiek werd beschouwd.

Vroegmoderne tijden

De humanisten van de 16e eeuw hadden grote waardering voor de ernst van het ethisch onderzoek en handelen dat door Socrates werd belichaamd. Hun bewondering voor het oude rolmodel vond zijn meest beknopte uitdrukking in de vaak geciteerde uitroep: “Heilige Socrates, bid voor ons!” Erasmus formuleerde dit “gebed”, dat provocerend was voor de hedendaagse lezers, maar dat niet geheel ernstig was, want hij merkte erover op, het te nuanceren, dat hij zich slechts met moeite kon bedwingen om het uit te spreken. Zoals veel humanisten was Erasmus van mening dat Socrates met zijn manier van leven vooruitgelopen was op de christelijke waarden.

Girolamo Cardano was in zijn De Socratis studio vernietigend kritisch over de beroemde denker, beschuldigde hem van oneerlijkheid, onwetendheid en een anti-educatieve houding.

Michel de Montaigne zag het leven en de dood van Socrates als een voorbeeldig model en beschouwde zichzelf als zijn leerling. Hij waardeerde de eenvoudige menselijkheid en pretentieloosheid van de Athener, evenals diens scepsis tegenover dogmatische beweringen en belijdenis van onwetendheid. Montaigne geloofde dat Socrates het ideaal belichaamde van een natuurlijke, moeiteloos gerealiseerde deugdzaamheid. Zijn portret van Socrates vertegenwoordigt zijn eigen idee van een succesvol leven.

In 1650 verscheen een nieuwe biografie van Socrates, La vie de Socrate, geschreven door de Griekse geleerde François Charpentier, die een van de meest invloedrijke verslagen werd voor de volgende decennia.

In het tijdperk van de Verlichting werd de bewondering voor Socrates” voorbeeldige karakter voortgezet. Hij werd nu beschouwd als een kampioen van de rede, een deugdzame opvoeder van het volk en een bestrijder van bekrompen religieus dogmatisme. Antiklerikale Verlichtingsdenkers verheerlijkten hem als de tegenstander van een kwaadwillig priesterdom dat leefde van bijgeloof. Vergelijkingen van zijn vervolging met huidige conflicten lagen voor de hand. Tot de vele uitdragers van het verlichtingsbeeld van Socrates behoorden Christian Thomasius (1655-1728), die het werk van Charpentier in het Duits vertaalde, de deïst Anthony Collins (1676-1729), die in de Atheense filosoof de eerste vooraanstaande “vrijdenker” zag, en Denis Diderot (1713-1784), die het bewonderende artikel over de Socratische filosofie in de Encyclopédie bijdroeg. De vragen hoeveel Socrates met Christus gemeen had en of hem een natuurlijke kennis van God kon worden toegedicht, werden controversieel besproken. De strijd tussen de denkers van de Verlichting en hun conservatieve, kerkelijk georiënteerde tegenstanders vormde het altijd aanwezige referentiekader dat de tegengestelde beoordelingen van historische gebeurtenissen bepaalde. In de 18e eeuw bereikte de invloed van het antieke model zijn grootste intensiteit.

In 1750 riep Rousseau Socrates in als getuige voor zijn kritiek op de beschaving: “Socrates prijst de onwetendheid! Denkt u dat onze wetenschappers en kunstenaars hem zouden overhalen zijn mening te herzien als hij onder ons zou staan? Nee, heren, deze rechtvaardige man zou onze ijdele wetenschappen blijven verachten.” Volgens Rousseau zou een herrezen Socrates, net als de historische Socrates, aan zijn leerlingen “slechts het voorbeeld en de herinnering aan zijn deugd” nalaten in plaats van boeken en voorschriften. Rousseau bekritiseerde echter dat Socrates slechts een theoreticus was gebleven en niet was opgeklommen tot een politiek wapenfeit.

De christelijke filosoof Johann Georg Hamann, wiens Sokratische Denkwürdigkeiten in 1759 verscheen, bekritiseerde de wijdverbreide verlichtingsbeelden van Socrates, die hij als verbeend beschouwde. In werkelijkheid was Socrates noch een rationalist noch een christen avant la lettre. Hamann weerlegde dergelijke interpretaties met de eis om de antieke denker te vatten als een levend mens. Hij was ervan overtuigd dat men de geniale filosoof alleen kan begrijpen als men zijn geest in zichzelf voelt en er naar leeft. Tegenover de gangbare verheerlijking van de rede, stelde Hamann Socratische onwetendheid.

Kant waardeerde de Socratische kennis van het niet-weten en de “geheel nieuwe praktische richting” die Socrates aan de Griekse filosofie had gegeven. Bovendien had hij een buitengewone overeenstemming bereikt tussen leven en onderricht; hij was “bijna onder alle mensen de enige wiens gedrag het dichtst bij het idee van een wijsgeer komt”. Naar Kants oordeel was Socrates” “geleerde” onwetendheid een “prijzenswaardige” onwetendheid in tegenstelling tot de “gewone” onwetendheid, omdat zij gebaseerd was op het feit dat hij de grens had begrepen tussen het gebied van het kenbare en het onkenbare. Deze kennis van de eigen onwetendheid “veronderstelt dus wetenschap en maakt tegelijk nederig”, terwijl “ingebeelde kennis opblaast”. De grote verdienste van Socrates is, volgens Kant, de ontmaskering van illusoire kennis.

In de pedagogie van de Verlichting werd de Socratische methode voor het overbrengen van kennis intensief besproken. Het werd als vooruitstrevend beschouwd in dit tijdperk, waarin de pedagogische wetenschap ontstond, en werd geprezen en aanbevolen, maar ook bekritiseerd. Voorstanders stileerden het als het ideaal van de pedagogische praktijk. Het doel van de Socratische pedagogen was het mechanische memoriseren te vervangen door de bevordering van de innerlijke, actieve toe-eigening van de leerstof. Kant beval de Socratische methode aan voor schoollessen, hoewel hij zei dat deze “weliswaar wat traag” was, moeilijk toe te passen in groepslessen en niet geschikt voor alle leerstof. Johann Heinrich Pestalozzi was kritisch en beschouwde “Socraticisme” als een modeverschijnsel. Pestalozzi ontdekte dat men gedroomd had om de geesten van kinderen te lokken en wonderen te verrichten uit het niets. Hij vond bij geen van zijn tijdgenoten het vermogen tot een echte Socratische dialoog.

Christoph Martin Wieland was in zijn jeugd enthousiast over Socrates, wiens rol als volksopvoeder hij zelf voor zijn tijd wilde overnemen. Hij publiceerde zijn literaire dialoog Gesprek van Socrates met Timoclea, Over schijnbare en ware schoonheid in 1756. Voor Wieland was Socrates een gecultiveerde, galante, zelfbewuste, kundige spotter, estheet en levenskunstenaar, en tegelijk de belichaming van de menselijkheid, de benadering van het ideaal van de menselijke volmaaktheid.

In Francesco Griselini”s tragikomedie Socrate filosofo sapientissimo uit 1755 wordt de hetaera Timandra omgekocht door Meletos; zij moet Socrates verleiden zodat een intrige tegen de filosoof erin zal slagen Alcibiades tegen hem op te zetten. Het plan mislukt echter door de superioriteit van Socrates, die op zijn beurt Timandra van haar levenswijze afbrengt.

Voltaire, door sommige van zijn bewonderaars beschouwd als de nieuwe Socrates, publiceerde in 1759 het satirische drama Socrate, verrijkt met komische elementen. Hier wordt Socrates het slachtoffer van de wraakzucht van priester Anitus, aan wie hij zijn pleegdochter heeft geweigerd. De beledigde Anitus stelt zijn belangen gelijk aan die van de goden. Socrates is de held van het stuk, maar zijn figuur is met ironische afstand getekend. De antiklerikale auteur wil vooral de spot drijven met fanatieke hypocrisie en een corrupte rechterlijke macht.

Jean-Marie Collot d”Herbois, een bekend politicus van de Franse Revolutie, besloot het tragische materiaal te bewerken tot een komedie. Zijn toneelstuk Le procès de Socrate werd voor het eerst opgevoerd in Parijs in 1790. Hier is Socrates een voorloper van het Verlichtingsdeïsme.

Friedrich Hölderlin vroeg in zijn in 1798 gepubliceerde ode Socrates en Alcibiades waarom Socrates de jongeling Alcibiades liefhad alsof hij een god was, en gaf als antwoord: “Wie het diepst dacht, heeft het levendigst lief.”

Het beroemdste moderne beeld van Socrates is zijn afbeelding in Rafaëls fresco De school van Athene (1510-1511), waar hij te zien is in gesprek met de jonge Xenophon.

Gevangenistaferelen, vooral de doodsscène, waren een geliefd onderwerp van de schilderkunst in de 17e en 18e eeuw, vooral in Frankrijk. De bekendste versie van de sterfscène is het olieverfschilderij van Jacques-Louis David uit 1787, dat zich nu in het Metropolitan Museum of Art in New York bevindt. Andere schilderijen met dit motief zijn van Benjamin West (1756), Gianbettino Cignaroli (1759), Gaetano Gandolfi (1782) en Pierre Peyron (1787).

Een erotisch thema was een populaire keuze in de late 18e en vroege 19e eeuw: Socrates als de vermaner die Alcibiades redt uit een seksuele verstrengeling. De moed van Socrates in de strijd en in het aangezicht van de dood is het onderwerp van een groep reliëfs van Antonio Canova uit het einde van de 18e eeuw.

De vroegmoderne opera nam de komedie over van de oude legende van de twee vrouwen van Socrates. Nicolò Minato exploiteerde het bigamie-motief in een libretto op muziek van Antonio Draghi. De première van dit scherzo drammatico, getiteld La patienza di Socrate con due moglie, vond plaats in 1680 in de keizerlijke balzaal in Praag. Later werd het libretto in het Duits vertaald en bewerkt door Johann Ulrich von König. Georg Philipp Telemann gebruikte het in deze versie voor zijn muzikale komedie Der geduldige Sokrates, die in 1721 in Hamburg in première ging en een groot succes was.

Lees ook: biografieen – Ptolemaeus III Euergetes I

Modern

In 1815 sprak Friedrich Schleiermacher in zijn verhandeling Over de waarde van Socrates als filosoof zijn verbazing uit over het feit dat “het beeld dat men van deze vreemde man pleegt te schetsen” niet overeenstemt met de historische betekenis die aan hem wordt toegekend als de inleider van een nieuw tijdperk in de geschiedenis van de filosofie. In de traditie verschijnt Socrates als een “virtuoos van het gezond verstand”; zijn gedachten zijn van dien aard dat ieder gezond verstand er wel vanzelf voor moet vallen. Bovendien was de aan Socrates toegeschreven beperking tot ethische vragen een eenzijdigheid die nadelig was voor de ontwikkeling van de filosofie. Zo bezien hoort Socrates niet thuis in de geschiedenis van de filosofie, maar hoogstens in die van de algemene opvoeding. Maar dan zou zijn enorme invloed onverklaarbaar zijn. Daarom moet men aannemen dat hij iets belangrijkers deed dan de bronnen aangeven. Dit was de introductie van de dialectiek, waarvan hij de echte grondlegger was.

Voor Hegel is Socrates een wereldhistorisch persoon. Zijn werk markeert een belangrijk keerpunt van de geest in zichzelf: het begin van de kennis van het bewustzijn van zichzelf als zodanig. Hij is de “uitvinder” van de moraal, te onderscheiden van de zedelijkheid, want bij hem staat het inzicht dat tot zedelijk handelen leidt hoger dan gewoonte en vaderland. Moraliteit wordt, in tegenstelling tot de traditionele, onbevooroordeelde moraal, geassocieerd met reflectie. De historische gevolgen van deze vernieuwing waren ernstig. Door de innerlijke wereld van subjectiviteit die aldus openging, ontstond er een breuk met de werkelijkheid: Niet langer de staat, maar de wereld van het denken verscheen als het ware thuis. Dit introduceerde een revolutionair principe in Athene. Vanuit Hegels gezichtspunt is het doodvonnis dan ook begrijpelijk, omdat Socrates met zijn invloed op de jeugd de verhouding tussen de generaties schaadde en het welzijn van de staat in gevaar bracht. Volgens Hegels opvatting van de staat is het aan de staat om in te grijpen tegen dergelijke activiteiten. Anderzijds had ook Socrates voor Hegel gelijk, omdat hij een werktuig was van de wereldgeest, die van hem gebruik maakte om zichzelf tot een hoger bewustzijn te verheffen. Er was dus sprake van een onoplosbaar tragisch conflict tussen vertegenwoordigers van legitieme belangen.

Voor Schelling was Socrates de man die door zijn dialectiek “ruimte schiep voor het vrije leven, de vrije gedifferentieerde verscheidenheid” en “de filosofie uit de engte van de louter substantiële en onvrije kennis leidde naar de breedte en de vrijheid van de begrijpelijke, differentiërende, uiteenzetting gevende kennis”. Maar “hij kon alleen verschijnen aan zijn tijd als een geest die het verwarde”.

Kierkegaard zag in Socrates de enige filosoof uit het verleden die in de geest aan hem verwant was. Wat hij waardeerde aan de Socratische houding, behalve de nadruk op het verschil tussen weten en niet-weten, was de onverbrekelijke mengeling van scherts en ernst, die zich uit in dubbelzinnigheid en schijnbare gekte, alsmede de combinatie van zelfverzekerdheid en bescheidenheid. Voor Kierkegaard ligt het contrast tussen Socrates en Plato in het feit dat Socrates vasthield aan de onzekerheid, terwijl Plato een abstract denkraam oprichtte. Naar het oordeel van de Deense filosoof vertegenwoordigt Socratische onwetendheid de superieure houding. Het is gebaseerd op het inzicht van het subject in zichzelf als een bestaand individu en op de erkenning dat de waarheid niet ligt in abstracte uitspraken die onafhankelijk van een bewust subject bestaan: “De oneindige verdienste van Socrates is juist dat hij een bestaand denker is, en geen speculant die vergeet wat bestaan is.”

John Stuart Mill uitte zijn enthousiasme voor Socrates in zijn studie On Liberty uit 1859. Naar zijn mening kan de mensheid er niet vaak genoeg aan herinnerd worden dat deze man bestaan heeft. Voor Mill was Socrates het hoofd en het voorbeeld van alle latere deugdleraren, een meester wiens roem na meer dan twee millennia nog steeds groeit. Mill vond dat de Socratische dialectiek, een negatieve discussie over de grote vragen van de filosofie en het leven, in de moderne tijd werd onderschat. Naar zijn oordeel bevatten de onderwijsmethoden van zijn eigen tijd niets dat ook maar in de verste verte de plaats van de Socratische methode kon innemen. Zonder systematische opleiding in dialectiek zouden er weinig denkers van betekenis zijn en een laag gemiddelde van cognitieve bekwaamheid buiten het wiskundige en wetenschappelijke domein.

Nietzsche stelde dat de verschijning van Socrates een keerpunt in de wereldgeschiedenis betekende. Zijn verhouding tot de initiatiefnemer van dit keerpunt was ambivalent. Bij verschillende gelegenheden sprak Nietzsche zijn waardering uit, en in 1875 schreef hij: “Socrates, om het maar te bekennen, staat mij zo na, dat ik bijna altijd een gevecht met hem voer.” Anderzijds beschreef en evalueerde hij de wending uitgesproken negatief. Socrates, zei hij, had het waanidee in de wereld gebracht dat het denken tot in de diepste afgronden van het zijn reikte en het niet alleen kon herkennen, maar zelfs corrigeren. Hij had van de rede een tiran gemaakt. Nietzsche beschouwde het Socratische idee dat de mens zich met zijn rede boven alles kon verheffen en de wereld kon verbeteren als grootheidswaanzin. Terwijl het instinct de scheppende kracht is in alle productieve mensen en het bewustzijn kritisch en vermanend is, maakte Socrates het bewustzijn tot de schepper en het instinct tot de criticus. Nietzsche zag dit als een monstruositeit. Hij klaagde over de verarming van het leven die Socrates had veroorzaakt door het type van de theoretische mens populair te maken. Daarmee had hij een proces van decadentie in gang gezet. Nietzsche was de eerste om dit te erkennen. Hij vatte zijn beoordeling van de effecten in vijf punten samen: Socrates had de onpartijdigheid van het ethisch oordeel vernietigd, de wetenschap vernietigd, geen gevoel voor kunst gehad, het individu uit de historische vereniging gerukt en de losbandigheid bevorderd.

In 1883 benadrukte Wilhelm Dilthey als bijzondere prestatie van Socrates dat hij “de bestaande wetenschap op haar rechtsgrond onderzocht” en bewees dat “een wetenschap nog niet bestond, op geen enkel gebied”. Voor Dilthey was Socrates een uniek “pedagogisch genie” in de oudheid, die een revolutionaire eis stelde: “Wat het goede, de wet en de taak van het individu is, moet voor het individu niet langer bepaald worden door een opvoeding vanuit de tradities van het geheel: vanuit zijn eigen zedelijk bewustzijn moet hij ontwikkelen wat voor hem wet is.

Volgens Jacob Burckhardt was Socrates een “onvergelijkelijke originele figuur” in wie de vrije persoonlijkheid “subliem gekarakteriseerd” werd, en zijn activiteit was de grootste popularisering van het denken over het algemene die ooit is geprobeerd. Door hem gingen kennis, wil en geloof een verbinding aan als nooit tevoren. Bovendien was hij de meest plichtsgetrouwe burger. Ondanks deze verdiensten had Burckhardt echter veel begrip voor de tegenstanders van de filosoof. Hij meende dat men niet in het minst verbaasd moest zijn over de vijandigheid die men ten opzichte van de superieure debater aan de dag legde. Volgens Burckhardts interpretatie bestond er onder de Atheners een grenzeloos antagonisme tegen Socrates, dat uiteindelijk leidde tot het doodvonnis. Zijn ironische stijl moest wel neerbuigend zijn, en zijn gewoonte om minderwaardige gesprekspartners voor een jeugdig publiek belachelijk te maken, leverde hem onvermijdelijk veel vijandschap op. Hij had immers iedereen tegen zich gekeerd, en buiten zijn kleine aanhang wilde niemand voor hem opkomen.

In het Engeland van het begin van de 20e eeuw heeft Alfred Edward Taylor getracht Socrates te rangschikken onder de gewichtige vertegenwoordigers van het idealisme dat hij zelf aanhing. Hij waardeerde in het bijzonder de combinatie van religieuze interpretatie van de wereld met wetenschappelijk streven naar kennis, die hij toeschreef aan de Griekse denker. Volgens Taylors interpretatie van de historische gebeurtenissen nam Socrates een religieuze impuls van de Pythagoreeërs over en ontpopte zich zo in Athene als een vernieuwer op dit gebied, wat uiteindelijk zijn ondergang werd.

Volgens de interpretatie van Edmund Husserl (192324) herkende Socrates de problemen die door de sofisten lichtzinnig terzijde werden geschoven als problemen van het lot van de mensheid op weg naar echte menselijkheid. De filosofische pionier interpreteerde het werkelijk bevredigende leven als een leven van zuivere rede, waarin men, in onvermoeibare zelfreflectie en radicale verantwoording, zijn levensdoelen, levenspaden en respectieve middelen kritiseert. Op deze wijze ondergaat men een proces van kennisvergaring dat, als een methodische teruggang tot volmaakt bewijs, ware kennis en tegelijk deugd en gelukzaligheid mogelijk maakt. In het middelpunt van de belangstelling staat de fundamentele tegenstelling tussen onduidelijke mening en bewijs. Socrates was de eerste die de noodzaak erkende van een universele methode van de rede, waarvan hij de fundamentele betekenis begreep als een intuïtieve en a priori kritiek van de rede.

In 1923 uitte José Ortega y Gasset zich waarderend maar ook kritisch in zijn essay El tema de nuestro tiempo (De taak van onze tijd). Volgens hem heeft Socrates de rede ontdekt en kan men pas zinvol over de taken van de hedendaagse mens spreken als men zich ten volle bewust is van de betekenis van deze ontdekking, want zij “bevat de sleutel tot de Europese geschiedenis”. Het enthousiasme over het nieuw geopende spirituele universum leidde tot een poging om het spontane leven te onderdrukken en te vervangen door de zuivere rede. Zo heeft het “Socratisme” een dubbelleven voortgebracht waarin wat de mens niet is spontaan de plaats inneemt van wat hij in werkelijkheid wel is, namelijk zijn spontaniteit. Dit is de betekenis van de Socratische ironie, die een primaire beweging vervangt door een gereflecteerde secundaire beweging. Voor Ortega is dit een vergissing, zij het een vruchtbare, want de “cultuur van het abstracte intellect is geen nieuw leven tegenover het spontane, zij is niet genoeg voor zichzelf en kan geen afstand doen van het laatste”; integendeel, zij moet zich voeden uit de “zee van oorspronkelijke levenskrachten”. Hoewel – volgens Ortega – Socrates” ontdekking een “eeuwige verworvenheid” is, behoeft zij toch correctie, omdat het Socratisme de grenzen van de rede niet kent of er althans niet de juiste conclusies uit trekt.

In verdere essays in 1927 belichtte Ortega opnieuw een aspect van het Socratisch denken dat hij problematisch achtte. Naar zijn indruk bestond er in de pre-Socratische periode een evenwichtige verhouding tussen de naar buiten gerichte nieuwsgierigheid en het naar binnen gerichte streven naar gelukzaligheid. Dit veranderde met Socrates, die niet onderzoekend was, maar “het heelal de rug toekeerde, maar zijn gezicht op zichzelf richtte”. Socrates had “alle kenmerken van de neurasthenicus”, hij was de prooi van vreemde lichamelijke gewaarwordingen, hoorde innerlijke stemmen. Waarschijnlijk was “de waarneming van het innerlijke lichaam, veroorzaakt door fysiologische afwijkingen, de grote meester” die deze man leerde de spontane richting van zijn aandacht om te keren, zich op zijn eigen innerlijk te richten in plaats van op de omgeving en in zichzelf op te gaan. De prijs daarvoor was echter hoog: de eenzijdige concentratie op ethische problemen vernietigde de onpartijdigheid, de zekerheid van het leven en de drang tot onderzoek van de Socratici. Op grond van deze bevindingen kwam Ortega tot de conclusie dat de beschuldiging aan het adres van Socrates dat hij de jeugd zou hebben gecorrumpeerd juridisch ongegrond was, maar “vanuit historisch oogpunt” gerechtvaardigd was.

Leo Strauss hield zich intensief bezig met het Socraticisme, vooral met de Socratische werken van Xenophon. Hij zag in Socrates de grondlegger van de politieke filosofie en in Xenophon een voortreffelijk gekwalificeerd vertolker. Volgens het manuscript van een voordracht die Strauss in 1931 hield, is er geen sprake van onderricht van Socrates, omdat hij niet kon onderrichten, maar alleen vragen, en dat zonder zelf te weten wat de anderen niet wisten. Hij wilde in de ondervraging blijven omdat “het van de ondervraging afhangt; omdat een leven dat niet ondervraging is, geen leven is dat een mens waardig is”. Dit is geen zelfbevraging en zelfonderzoek van een eenzame denker, maar altijd een filosoferen met anderen, een “samen vragen”, aangezien de Socratische filosoof zichzelf in de oorspronkelijke zin “beantwoordt” en dit alleen voor een persoon kan gebeuren. Voor Strauss verwijst Socrates” vraagstelling naar het juiste samenleven en dus naar de staat. Het is “in essentie politiek”.

In 1944 prees Werner Jaeger Socrates als “een van de onvergankelijke figuren uit de geschiedenis die een symbool zijn geworden” en “het machtigste opvoedingsfenomeen uit de geschiedenis van het Avondland”. Hij stond in het middelpunt van de geschiedenis van de zelfvorming van de Griekse mens. Door het Socraticisme was het concept van zelfbeheersing een centraal idee geworden van de ethische cultuur. Jaegers verklaring voor de discrepanties tussen de verschillende tradities en beelden van Socrates is dat Socrates “nog tegenstellingen verenigde die in die tijd of kort na zijn tijd al op een scheiding aandrongen”.

Karl Popper, die zichzelf in zijn autobiografie omschreef als een “leerling van Socrates”, presenteerde de historische Socrates in het eerste deel van zijn werk The Open Society and its Enemies, gepubliceerd in 1945, als de kampioen van de idee van de vrije mens, die hij tot een levende werkelijkheid had gemaakt. Plato verraadde dit ideaal, dat gebaseerd was op humanitaire beginselen en gerealiseerd in een “open samenleving”, door zich te wenden tot een totalitair politiek programma. In zijn dialogen, waarin Socrates de hoofdpersoon is, legt Plato zijn leermeester opvattingen in de mond die deze in het geheel niet huldigde. Toch kan de werkelijke houding van de historische Socrates, die een goed democraat was, worden herkend uit de teksten van Plato, die slechts gedeeltelijk vervalst zijn.

Romano Guardini schreef in het voorwoord van zijn monografie De dood van Socrates dat de bijzondere kwaliteit van deze historische figuur was dat hij “onmiskenbaar zichzelf was en toch iets vertegenwoordigde dat universeel geldig was”. Onder de zeldzame verschijnselen van dit soort is Socrates een van de sterkste.

In 1954 behandelde Hannah Arendt Socrates in een van haar lezingen over filosofie en politiek. Voor Arendt is het “meer dan waarschijnlijk” dat deze denker de eerste was die het principe van dialegesthai – samen een zaak doorspreken – systematisch toepaste. Volgens haar ging het erom de wereld te begrijpen zoals die zich voor de deelnemers opent: “De veronderstelling was dat de wereld zich voor ieder mens anders opent, afhankelijk van zijn of haar positie in de wereld, en dat de ”gelijkheid” van de wereld, haar gemeenschappelijkheid (koinon, zoals de Grieken zeiden: gemeenschappelijk voor allen), haar objectiviteit (zoals wij zouden zeggen vanuit het subjectieve standpunt van de moderne filosofie) voortvloeit uit het feit dat een en dezelfde wereld zich voor ieder anders opent Socrates moest altijd beginnen met vragen te stellen, omdat hij niet van tevoren had kunnen weten hoe de dingen op een ander zouden overkomen. De Socratische “vroedkunde” (maieutiek) presenteert zich voor Hannah Arendt als een politieke activiteit, als “een uitwisseling (in principe op basis van strikt egalitarisme), waarvan de vruchten niet konden worden beoordeeld aan de hand van het feit dat men tot het resultaat van deze of gene waarheid moest komen”. Socrates had geprobeerd vrienden te maken onder de burgers van Athene. In de uitwisseling van vrienden worden mensen die van nature verschillend zijn, op één lijn gebracht. Vriendschap brengt gemeenschap voort, niet onder gelijken, maar onder gelijkwaardige partners in een gemeenschappelijke wereld. “Het politieke element van de vriendschap ligt in het feit, aldus Arendt, dat in een eerlijke dialoog elk van de vrienden de waarheid kan vatten die in de mening van de ander ligt. De belangrijkste deugd van een staatsman bestaat er dan in het grootst mogelijke aantal en de meest uiteenlopende soorten individuele werkelijkheden van de burgers te begrijpen en “tussen de burgers met hun meningen zodanig te bemiddelen dat de gemeenschappelijkheid van de wereld herkenbaar wordt”. Socrates zag blijkbaar de politieke functie van de filosoof in het helpen creëren van zo”n gemeenschappelijke wereld, “die gebouwd is op een soort vriendschap waarin geen heerschappij nodig is”.

Karl Jaspers behandelt Socrates in zijn leerboek en reader De grote filosofen uit 1957 in het gedeelte over de “vier gezaghebbende personen” die “een historische impact van onvergelijkbare omvang en diepte” hebben gehad. Voor Jaspers zijn dat, naast Socrates, Boeddha, Confucius en Jezus. Wat de receptie betreft, stelt Jaspers dat Socrates “als het ware de plaats werd waarin tijden en mensen vormden wat hun eigen zorg was”: sommigen maakten van hem een godvrezende nederige christen, anderen de zelfverzekerde man van de rede of een briljante maar demonische persoonlijkheid of de heraut van de mensheid. Maar Jaspers conclusie is: “Hij was geen van deze.” Hij was veeleer de grondlegger van een nieuwe manier van denken die “de mens niet toestaat zich af te sluiten”, die zich openstelt en in openheid gevaar eist. Socrates verwierp – volgens Jaspers – het discipelschap en probeerde daarom “de superioriteit van zijn wezen te neutraliseren door zelfironie”. Op zijn werkterrein “is er vrije zelfveroordeling, geen biecht”. Over de blijvende betekenis merkt Jaspers op: “Socrates voor de ogen te hebben is een van de onmisbare voorwaarden voor ons filosoferen.”

In zijn studie La pharmacie de Plato (1972) behandelt Jacques Derrida de dubbelzinnigheid van het Griekse woord pharmakon, dat zowel vergif als geneesmiddel en remedie betekent. Hij beschrijft Socrates als een pharmakeus, een meester in het gebruik van dergelijke remedies. Voor Derrida heeft de Socratische rede gemeen met slangengif dat beide “doordringen tot de meest verborgen innerlijkheid van de ziel en het lichaam om er beslag op te leggen”. De gesprekspartner wordt eerst verward en verlamd door het “gif” van de aporia – zoals beschreven in Plato”s dialoog Menon – maar daarna wordt de kracht van dit pharmakon “omgekeerd” in contact met een ander pharmakon, een tegengif. Het tegengif is de dialectiek.

In 1984 behandelde Michel Foucault in lezingen aan het Collège de France “het spreken van de waarheid”, de rol van Socrates, die hij karakteriseerde als een parrasiast. Onder parrhesie verstaat Foucault de moed om onverbloemd de hele waarheid te spreken, ook al gaat dit voor de spreker in de betreffende situatie gepaard met een risico en is het in sommige gevallen levensgevaarlijk. In de terminologie van Foucault onderscheidt de parrasiast zich van de andere waarheidssprekers: hij is degene die de gevaarlijke waarheid onverbloemd in eigen naam spreekt, in tegenstelling tot de profeet die in naam van een ander verschijnt, evenals tot de wijze die zich inhoudt en zwijgt of in raadselen spreekt, en tot de leraar die de ontvangen kennis zonder risico doorgeeft. Voor Foucault wordt Socrates gekenmerkt door het feit dat hij weliswaar een parrhesiast is, maar ook in een voortdurende en essentiële relatie staat tot de andere drie modaliteiten van waarheidsvinding. Hij vertegenwoordigt een filosofische parrhesie, onderscheiden van de politieke, wiens zorg uitgaat naar zichzelf en naar alle anderen. Haar constante preoccupatie is mensen te leren voor zichzelf te zorgen. Het centrale begrip zorg verwijst naar het zich herinneren in tegenstelling tot het vergeten, en naar zorg in tegenstelling tot zorgeloosheid.

In zijn in 2006 verschenen monografie over Socrates benadrukt Günter Figal de tijdloze actualiteit van het Socratisch filosoferen: “Het denken van Socrates staat tussen niet-meer en niet-nog-niet; het blijft gerelateerd aan datgene waaruit het is opgebouwd en heeft zich nog niet ontwikkeld tot een onbetwistbare, zelfbewuste vorm. De oorsprong van de filosofie ligt dus in Socrates. Deze oorsprong is geen historisch begin. Omdat de filosofie in wezen bestaat in het stellen van vragen, laat zij haar oorsprong niet na; wie filosofeert, ervaart altijd het verlies van de vanzelfsprekendheid en tracht de weg te vinden naar een expliciet begrip. Voor Sören Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, maar ook voor Karl Popper is de filosofie zelf aanwezig in de figuur van Socrates; voor hen is Socrates de figuur van de filosofie in het algemeen, het archetype van de filosoof”.

Alphonse de Lamartine publiceerde in 1823 zijn gedicht La mort de Socrate (De dood van Socrates), waarin hij het onderwerp met een christelijk accent behandelde.

In de driedelige roman Aspasia (1876) van Robert Hamerling wordt de spanning tussen een ethisch en een esthetisch ideaal gethematiseerd. Volgens een noot van de auteur is Aspasia hier “de vertegenwoordiger van de Griekse geest”, want zij “leeft voor het schone”, terwijl in Socrates het verval van de Griekse wereld zichtbaar wordt, want “hier eindigt het schone en begint het goede”. In de roman maakt de lelijke Socrates, wiens liefde voor Aspasia onbeantwoord blijft, van de nood een deugd en zoekt een levensideaal dat verenigbaar is met zijn onaantrekkelijkheid. Zijn gepieker verstoort de frisheid en harmonie van het Griekse leven.

August Strindberg werkte aan een trilogie van drama”s Mozes, Socrates, Christus, dat een fragment bleef. In zijn Historische miniaturen (1905) behandelde hij het Socrates-thema in de drie novellen De halve cirkel van Athene, Alcibiades en Socrates.

De toneelschrijver Georg Kaiser maakte het toneelstuk Der gerettete Alkibiades (De geredde Alcibiades), dat in 1920 in première ging en waarin militaire heldenmoed belachelijk wordt gemaakt. De redding van Alcibiades in de strijd, door Plato voorgesteld als een grootse daad van Socrates, wordt door Kaiser op groteske wijze geherinterpreteerd: de werkelijke reden waarom Socrates niet vlucht maar stand houdt in de strijd en Alcibiades redt, is niet zijn dapperheid maar een doorn die hij in zijn voet heeft getrapt en die hem belet te vluchten. Het motief van de doorn werd door Bertolt Brecht in 1938 overgenomen in zijn verhaal De gewonde Socrates, een ironische transformatie van Socrates” traditionele heldhaftigheid.

Zbigniew Herbert schreef het drama Jaskinia filozofów (De grot der wijzen, 1956), waarin Socrates, als hoofdpersoon, nadenkt over zijn leven en situatie in de gevangenis.

Manès Sperber, die zichzelf een Socraticus noemde, begon in 1952 een roman en een toneelstuk over Socrates te schrijven, maar onderbrak het werk het jaar daarop. Beide werken bleven onvoltooid. De fragmenten werden in 1988 gepubliceerd samen met een essay van de auteur over de dood van Socrates uit diens nalatenschap. Met het drama wilde Sperber, in zijn woorden, bewijzen dat “een heel leven niet genoeg is om te bepalen wat wijsheid betekent”.

Lars Gyllensten”s historische roman Sokrates död (De dood van Socrates, 1960) schildert de gebeurtenissen vanuit het perspectief van de mensen die tot het einde dicht bij de veroordeelde man stonden, vooral zijn dochter Aspasia. De familie probeert tevergeefs de filosoof over te halen uit de gevangenis te ontsnappen. Deze uitweg ligt ook voor hem open uit het oogpunt van zijn tegenstanders; zelfs de voornaamste aanklager Meletos wil hem niet dood hebben. De familieleden willen zijn leven redden, omdat zij hem waarderen als mens, niet als bemiddelaar van de filosofische waarheid. Voor Gyllensten is Socrates” bereidheid om te sterven een uiting van koppigheid en dient hij om zichzelf als martelaar te stileeren. De Zweedse schrijver keurt een dergelijke ideologische houding af.

In het bizarre verhaal De dood van Socrates van Friedrich Dürrenmatt, dat bedoeld was als opzet voor een toneelstuk en in 1990 werd gepubliceerd in de bundel Turmbau, wordt de materie op groteske wijze vervreemd. Hier sterft Aristophanes in de Atheense gevangenis in de plaats van Socrates, die ter dood is veroordeeld en met Plato en Xanthippe naar Syracuse ontsnapt. Daar moet hij echter op bevel van de tiran Dionysius de beker met dolle kervel leegdrinken, omdat hij de despoot in drinklust overtreft en deze hem dat kwalijk neemt. Dürrenmatt illustreert de theatraliteit van de dood door zijn Dionysius het amfitheater van Syracuse te laten afhuren voor de terechtstelling.

De Spaanse classicistische schilder José Aparicio Inglada heeft in 1811 op een olieverfschilderij de onderwijzer Socrates met een jongeling afgebeeld. Een litho van Honoré Daumier uit 1842 toont Socrates met Aspasia. Op een olieverfschilderij uit 1861 van Jean-Léon Gérôme vindt Socrates Alcibiades in het huis van Aspasia. Anselm Feuerbach maakte het monumentale olieverfschilderij Het banket van Plato in 1873, waarop Socrates te zien is in gesprek.

Een marmeren beeld van de stervende Socrates door Mark Matveyevich Antokolski, gemaakt in 1875, bevindt zich in het Russisch Museum in Sint-Petersburg, en een kopie bevindt zich in het Parco civico in Lugano.

Hans Erni maakte verschillende tekeningen van Socrates met Diotima.

De Berlijnse schilder Johannes Grützke koos in 1975 de dood van Socrates als onderwerp. Op zijn schilderij wordt de stervende man omringd door zes mannen die op verschillende manieren reageren en die allemaal – als vertegenwoordigers van alle mensen – de gelaatstrekken van de kunstenaar dragen.

Het olieverfschilderij Socrates van Werner Horvath (2002) toont het portret van de filosoof met een dollekervelplant en een mug. De mug doet denken aan Socrates” zelfvergelijking met een horzel.

Erik Satie creëerde het “symfonisch drama in drie delen” Socrate voor stem en piano of stem en klein orkest in 1917-1918. De teksten zijn ontleend aan de dialogen van Plato in de Franse vertaling van Victor Cousin. De première van de orkestversie vond plaats in 1920.

Ernst Krenek componeerde de opera Pallas Athene weint, die in 1955 in Hamburg in première ging en waarvan hij het libretto zelf schreef. Socrates speelt er een hoofdrol in als vertegenwoordiger van het ideaal van de menselijke waardigheid. Het politieke staat op de voorgrond; de historische gebeurtenissen weerspiegelen de hedendaagse.

Georg Katzer”s tragikomische opera Gastmahl oder Über die Liebe, waarvan het libretto werd geschreven door Gerhard Müller, ging in 1988 in première in de Staatsoper Unter den Linden in Oost-Berlijn. Hier worden gedachten uit Plato”s Symposium gecombineerd met elementen uit de komedies van Aristophanes. De historische gebeurtenissen, met inbegrip van de rol van Socrates, zijn vrij herschikt.

Het materiaal is bij verschillende gelegenheden ook door filmmakers overgenomen en in sommige gevallen op komische wijze verdraaid. De Italiaanse film Processo e morte di Socrate, geproduceerd door Corrado D”Errico in 1939, biedt een portret gebaseerd op Plato”s verslagen. Roberto Rossellini”s televisiefilm Socrate, voor het eerst uitgezonden in 1971, behandelt de laatste jaren van het leven van de filosoof, van het einde van de Peloponnesische Oorlog tot zijn executie. In Duitsland probeerde Josef Pieper in de jaren zestig de figuur van de oude denker bij een breder publiek bekend te maken met de drie televisiespelen De dood van Socrates, Plato”s banket en Maak je geen zorgen over Socrates.

Talrijke antieke portretten van Socrates vertonen opvallende trekken: ronde schedel, breed, plat gezicht, afgeplatte neus, half kaal hoofd, uitpuilende lippen, draderig haar en baard. Het is echter niet zeker dat Socrates er werkelijk zo uitzag. Het is mogelijk dat deze portretten niet gebaseerd zijn op werkelijke kennis van het uiterlijk van de historische Socrates, maar op literaire voorstellingen van het contrast tussen Socrates” edele innerlijk en lelijke uiterlijk.

Onder de overgeleverde antieke portretten onderscheidt men twee of drie typen. Het eerste type is afgeleid van een beeld van Socrates dat rond 375 v. Chr. werd gemaakt, het tweede van een beeld dat in de tweede helft van de 4e eeuw v. Chr. werd gemaakt, waarschijnlijk door Lysipp. Of er een onafhankelijk derde type is vanaf ongeveer 200 v. Chr., of dat het moet worden beschouwd als een variant van het eerste, wordt betwist. Een voorbeeld van het eerste type is de buste van Socrates in het Nationaal Archeologisch Museum in Napels, een voorbeeld van het tweede type is het hoofd van Socrates in het Romeinse Palazzo Massimo alle Terme. Het derde type is in de eerste plaats het hoofd van Socrates in de Villa Albani in Rome.

Het tweede type verschilt aanzienlijk van het eerste. Het gaat terug op een monument dat bij besluit van de volksvergadering werd opgericht en in een openbaar gebouw werd geplaatst. Naast verscheidene replica”s van het hoofd is een herhaling van het lichaam in beeldformaat uit Alexandrië bewaard gebleven. Het onthult een herzien beeld van Socrates in deze periode. De archeoloog Paul Zanker brengt deze verandering in verband met de veranderde politieke omstandigheden. In de tweede helft van de 4e eeuw v. Chr. werd de democratische grondwet van Athene bedreigd door de overmacht van de Macedonische koning en zijn aanhangers in de stad. Daarom werd een patriottisch vernieuwingsprogramma opgezet, dat – volgens Zanker – een actualisering van het verleden, een bewustwording van het politieke en culturele erfgoed inhield. Het standbeeld van Socrates kan waarschijnlijk in deze context geplaatst worden. Het toont de filosoof niet langer als een onaantrekkelijke, provocerende buitenstaander, zoals de oudste afbeeldingen doen, maar als een onberispelijk burger met een goed geproportioneerd lichaam, in een klassiek uitgebalanceerde houding met gebaren die uitdrukken dat hij aandacht besteedde aan nette draperieën en mooie plooien in zijn kleding. Deze uiterlijke orde symboliseert de innerlijke morele kwaliteit die van een goede burger wordt verwacht. Het gelaat vertoont weliswaar individuele trekken van Socrates” vaststaande onaantrekkelijke fysionomie, maar is ook verfraaid, het hoofdhaar voller dan op de vroege portretten. De plaatsing van het beeld in het Pompeion, een centrale plaats van religieuze cultivering en vluchtig onderwijs, geeft aan dat Socrates in deze periode voor opvoedkundige doeleinden werd voorgesteld als de belichaming van burgerlijke deugd.

In het Romeinse Rijk werd Socrates vaak afgebeeld op cameeën en cameeën. Op een muurschildering uit de 1e eeuw, afkomstig uit een privé-huis in Efese, zit hij op een bankje. Afbeeldingen op Romeinse mozaïeken uit de 3e eeuw tonen hem samen met andere figuren. Op een vloermozaïek in het Archeologisch Museum van Mytilini is hij te zien tussen Simmias en Kebes, zijn gesprekspartners uit Plato”s Phaidon. Een mozaïek uit een Romeinse villa in Baalbek toont hem tussen de zeven wijzen. In Apameia, 362363 werd een mozaïek gemaakt waarop Socrates als leraar in een kring van filosofen verschijnt. Deze afbeelding houdt wellicht verband met de religieuze politiek van de toen heersende keizer Julianus. Julianus bevorderde de traditionele godsdienst en filosofie en geloofde dat Socrates belangrijkere dingen had bereikt dan Alexander de Grote.

Overzichten in handleidingen

Inleidingen en monografieën

Receptie

Bibliografie

Bronnen