Wilhelm von Humboldt

gigatos | april 27, 2023

Samenvatting

Friedrich Wilhelm Christian Karl Ferdinand Freiherr von Humboldt, beter bekend als Wilhelm von Humboldt, geboren te Potsdam op 22 juni 1767 en overleden te Tegel op 8 april 1835, was een Pruisisch filosoof, taalkundige en hoge ambtenaar. Hij nam het initiatief tot en nam deel aan de oprichting van de Universiteit van Berlijn als onderdeel van zijn project van liberale hervorming van het Duitse en Europese onderwijs.

Naast zijn belangrijke bijdragen aan de taalfilosofie is hij een van de pioniers van de onderwijskunde. Hij was de belangrijkste architect van het Pruisische onderwijssysteem, dat de onderwijssystemen van landen als de Verenigde Staten en Japan sterk heeft geïnspireerd.

Jeugd

Wilhelm von Humboldt, geboren op 22 juni 1767 in Potsdam, was de zoon van de Pruisische kamerheer en generaal-majoor Alexander Georg von Humboldt (de) (1720-1779) en van Marie-Elisabeth von Humboldt, die zijn opvoeding organiseerde door een beroep te doen op een groot aantal leraren. Zijn opleiding, evenals die van zijn jongere broer Alexander, werd toevertrouwd aan Joachim Heinrich Campe, een late vertegenwoordiger van het Duitse filantropisme, en vervolgens van 1777 tot 1788 aan Gottlob Johann Christian Kunth (de).

Zijn vader stierf in 1779.

Studies

Na zijn studies wetenschappen, Grieks en Frans kreeg hij een inleiding in de filosofie en bestuurskunde. Hij studeerde eerst aan de Brandenburgse universiteit in Frankfurt, die hij na één semester verliet, en studeerde daarna drie semesters filologie en wetenschappen aan de universiteit van Göttingen bij Georg Christoph Lichtenberg.

Reiziger en hoge ambtenaar

In januari 1789 trad Wilhelm von Humboldt in dienst van de Pruisische staat als juridisch adviseur bij het Hof van Beroep in Berlijn, maar hij vertrok al na een jaar.

Onmiddellijk na de bestorming van de Bastille in juli 1789 reisde hij met J.H. Campe naar Parijs.

Van 1797 tot 1799 woonde Humboldt in Parijs.

Vanaf 1802 was Humboldt diplomaat (Pruisisch gevolmachtigd minister) in Rome, vervolgens ambassadeur in Wenen (1812) en deelnemer aan het Congres van Praag in 1813. Hij vertegenwoordigde Pruisen met Hardenberg op het Congres van Wenen en stelde zich vrij hard op tegen het verslagen Frankrijk. Samen met Heinrich Friedrich Karl vom Stein had hij een beslissende rol in de regering tot 1819, toen hij zich uiteindelijk terugtrok vanwege zijn verzet tegen de heersende reactionaire ideeën.

Als Pruisisch minister van Onderwijs (1809-1810) hervormde hij het schoolsysteem, gebaseerd op de ideeën van Johann Heinrich Pestalozzi – hij stuurde Pruisische leraren naar Zwitserland om zijn methoden te bestuderen.

In 1810 stichtte Humboldt in Berlijn de Alma Mater Berolinensis, de universiteit die vandaag zijn naam draagt.

Tussen 1817 en 1818 werd hij als diplomaat van Pruisen naar Londen gestuurd.

Laatste jaren

Vanaf 1819 wijdde hij zich voornamelijk aan de studie van de taal, wat hem de spot dreef met een andere schrijver en diplomaat, Chateaubriand.

In 1825 werd hij verkozen tot buitenlands geassocieerd lid van de Académie des inscriptions et belles-lettres.

Hij stierf op 8 april 1835 op 67-jarige leeftijd in Kasteel Tegel (Humboldt Schlösschen), dat sinds het einde van de 18e eeuw in het bezit was van de familie Humboldt.

In de filosofie

Hoewel Humboldt systematische filosofie afwees, was hij geïnteresseerd in uiteenlopende gebieden, van seksualiteit tot geschiedenis tot religie.

Immanuel Kants Kritiek van de zuivere rede inspireerde zijn grammaticale denken, de tweede en derde kritiek zijn antropologie en esthetica. Humboldt was bevriend met Goethe en vooral met Friedrich von Schiller: deze twee dichters inspireerden zijn esthetische beschouwingen.

Hij schreef About the Limits of State Action in 1791-92, dat pas in 1850 (na zijn dood) werd gepubliceerd en een pleidooi is voor de vrijheden van de Verlichting. Het beïnvloedde John Stuart Mill’s essay About Liberty, waardoor Humboldts ideeën doordrongen tot de Britse wereld. The Limits of State Action geeft echter, naast het verdedigen van fundamentele vrijheden (die alleen mogen worden toegekend na een zorgvuldig onderzoek van de situatie en de mate van volwassenheid van de mens), geen precies antwoord op de vraag hoe een “ideale” grondwet kan worden opgesteld die geschikt is voor de optimale ontwikkeling van de mens; het schetst wel de criteria waaraan moet worden voldaan om de theorie en de werkelijkheid van de menselijke natuur met elkaar in overeenstemming te brengen.

Humboldt is de uitvinder van concepten die behoren tot de gebieden van de geesteswetenschappen. Paradoxaal genoeg heeft dit geleid tot verwaarlozing van zijn eigen denken. Zo is hij gereduceerd tot de rol van eenvoudige voorloper van het hedendaagse denken, of dat nu dat van Martin Heidegger, Jürgen Habermas, Ernst Cassirer, Eric Weil of Noam Chomsky is. Meer recentelijk (2006) heeft de Fransman Alexis Philonenko Humboldt dichter bij Bergson gebracht, terwijl hij beweert dat Humboldt, in tegenstelling tot Bergson, gevangen bleef in de scholastiek en Aristoteles. Ook de liberale dimensie van zijn politieke denken en geschiedenisfilosofie moet worden opgemerkt.

Pedagogie

Als Pruisisch minister van Onderwijs hield hij toezicht op het systeem van “Technische Hochschulen” en “Gymnasien”.

Zijn Plannen voor de hervorming van de Pruisische school werden pas geruime tijd na zijn dood gepubliceerd, samen met een fragment van zijn verhandeling over de “Menselijke opvoedingstheorie”, geschreven rond 1793. Daarin stelt Humboldt dat “de ultieme taak van ons bestaan erin bestaat het begrip menselijkheid in onze eigen persoon de grootst mogelijke plaats te geven (…) door de uitwerking van ons handelen in ons leven”. Een taak die “alleen kan worden vervuld door de verbindingen die wij als individu met elkaar en met de wereld om ons heen aangaan”. Hij benadrukt dat “individuele vorming alleen kan doorgaan in de bredere context van wereldontwikkeling”.

Met andere woorden: het individu heeft niet alleen het recht, maar ook de plicht om deel te nemen aan de ontwikkeling van de wereld om hem heen.

In zijn Theory of Human Education onderzoekt hij de “eisen die gesteld worden aan de Natie en aan een tijdperk van het menselijk ras”. De waarheid en de deugd van de opvoeding moeten worden uitgedragen, zodat het begrip menselijkheid op een brede en waardige manier in elk individu wordt gerealiseerd. Dit moet echter worden ondernomen door elk individu dat “met behulp van al zijn ontvankelijke vermogens een groot deel van de elementen die hem door de wereld om hem heen en door zijn eigen bestaan worden voorgeschoteld, in zich moet opnemen. Die moet hij dan met alle energie die hij kan opbrengen verwerken en zich zo toe-eigenen dat er een wisselwerking ontstaat tussen hemzelf en de natuur in de meest brede, actieve en harmonieuze vorm”.

Zijn opvoedingsideaal is sterk doordrongen van sociale overwegingen. Hij heeft nooit geloofd dat “het menselijk ras enige algemene perfectie kan bereiken, opgevat in abstracte termen”. De oprichting van de Universiteit van Berlijn maakte van hem een visionair in onderzoek en pedagogie, in staat om te begrijpen waarom het noodzakelijk is disciplines te confronteren om de kennis zonder vooroordelen te bevorderen. De universiteit weerspiegelt geen filosofisch systeem, maar is gebaseerd op het vrije onderzoek en de samenwerking van studenten en docenten.

Taalkunde

Lucien Tesnière zelf beschouwde Humboldt als “een taalkundige van grote klasse, met geniale inzichten”.

An Introduction to Humboldt’s Thought on Language is online beschikbaar via een reeks lezingen door Jurgen Trabant in het kader van het Rouen Ethnolinguistics Project. Deze lezingen bieden zowel een analytische als een synthetische kijk op de centrale kwesties in Humboldts denken (etnolinguïstiek, wereldbeeld, Bildung, conceptualisering en vertaling).

Van 1797 tot 1799 woonde Humboldt in Parijs, waar hij de kloof zag tussen de Kantiaanse filosofie en de Franse filosofie van de Ideologen. Aan het eind van zijn verblijf in Parijs reisde hij naar Spanje en vooral naar Baskenland. Aan het eind van zijn verblijf in Parijs reisde hij naar Spanje en vooral naar Baskenland, waar hij de Baskische taal en cultuur ontdekte. Dit was voor hem een gelegenheid om honderdvijftig jaar eerder de beginselen van de moderne taalkundige beschrijving vast te stellen: de studie van talen in synchroniciteit, beschrijvende en niet prescriptieve studie, het belang van het corpus en van informanten, en het belang van grammaticale categorieën die nauwkeurig de verschijnselen beschrijven die eigen zijn aan de bestudeerde taal, wat hem ertoe bracht de relevantie van de categorieën van de Latijnse grammatica voor een taal als het Baskisch te verwerpen. Later (1827-1829) probeerde hij de universele grammatica in al haar algemeenheid te heroverwegen.

Het belang van cultuur

Ondanks deze carrière als dienaar van de staat was Humboldt, in tegenstelling tot andere geschiedenisfilosofen uit zijn tijd, zijn hele leven lang van mening dat zelfontplooiing, de Bildung (de), essentiëler was dan dienst aan de staat. Het individu is niet herleidbaar tot zijn rol op het toneel van de geschiedenis. Het is dit bijzondere liberalisme, dat niets minder dan economisch is, dat Humboldt ertoe brengt zich te interesseren voor politieke filosofie, esthetica, geschiedenisfilosofie, maar ook voor religie, in een perspectief dat minder christelijk is dan platonisch, of zelfs hindoeïstisch (commentaar op de Bhagavad Gita). De scheppende kracht die aan de basis ligt van het culturele en antropologische universum manifesteert zich zowel in individuele als in collectieve werkelijkheden.

De veelheid van talen en de universaliteit van taal

Zijn werk wordt vooral herinnerd om zijn taalfilosofie, die met name door Ernst Cassirer naar voren is gebracht in zijn filosofie van de symbolische vormen, maar ook, meer algemeen en vager, om wat de Humboldtiaanse hypothese is genoemd, later aangevuld met de Sapir-Whorf-hypothese, die stelt dat de categorieën van de gesproken taal onze denkcategorieën vooraf bepalen. Elke taal zou een onherleidbaar wereldbeeld bevatten.

Dit gaat voorbij aan Humboldts belangstelling voor de universele dimensie van taal. Alleen in taal kan het denken zich bewust worden van zichzelf, van vormloze beweging naar gedefinieerde categorieën. De zin vormt een synthese van zintuiglijkheid en denkcategorie. Het woord verleent objectiviteit aan het denken, zonder zich echter los te maken van de krachten van de subjectiviteit, want het woord bestaat alleen voor zover het begrepen wordt. Anderen geven, door mijn woorden te herhalen, er een grotere objectiviteit aan. Het circuit dat van de fonatie naar het gehoor leidt, moet dichter bij deze dialectiek worden gebracht die wordt gevormd door de objectivering van het denken in de uitdrukking en door de hervatting van de uiting in de subjectiviteit (Inleiding tot het werk over de kavi).

Ook zijn typologie van talen wordt vaak benadrukt. Humboldt heeft echter nooit de zoektocht naar taaluniversalia uit het oog verloren. Hij gebruikte de indeling in inflectieve talen (Sanskriet, Grieks, Latijn, Russisch, Duits), agglutinatieve talen (Baskisch, Turks, Fins, Hongaars), polysynthetische talen (Nahuatl) en isolatieve talen (Chinees). Wat het Chinees betreft, werd hij, nadat hij de stelling had verdedigd dat het een taal zonder eigen formaliteit was, door de Franse sinoloog Abel-Rémusat ertoe gebracht zijn standpunt te herzien.

Het begrip taalvorm beantwoordt niettemin aan een poging om taal te beschouwen als een autonome realiteit, voorbij de veelheid van lexicale en grammaticale vormen. Taal is dus niet alleen een weerspiegeling van de nationale psychologie, laat staan een arsenaal van vormen die sprekers gebruiken. Zij moet worden erkend als een taal met een eigen stijl en creativiteit, vandaar de vaak verkeerd begrepen begrippen karakter of interne vorm van de taal (Referentie: H. Dilberman, “W. von Humboldt et l’invention de la forme de la langue”, in Revue philosophique de la France et de l’étranger, nr. 2, 2006).

De ontvangst van Humboldt blijft moeilijk. Trabant en Thouard hebben geholpen een verwarring tussen Weltanschauung en Weltansicht in het Frans op te heffen. Het is dit laatste begrip dat voor Humboldt van fundamenteel belang is. Het eerste wordt geassocieerd met een ideologie en het tweede verwijst naar het wereldbeeld dat in de taal besloten ligt. Dezelfde verwarring kan worden waargenomen in het Engels. Daarom stelt Underhill voor een onderscheid te maken tussen vijf vormen van wereldbeeld: world-perceiving, world-conceiving, cultural mindset, personal world en perspective. In het Engels beperkt het ontbreken van een duidelijk onderscheid, en een gebrek aan discoursonderzoek in meertalige studies, enigszins de reikwijdte van Humboldts etnolinguïstische project. Misschien is dit de reden waarom Humboldt niet tot de invloeden op de taalkundige antropologie behoort”. Anna Wierzbicka en Underhill (2011 en 2012) zetten zich in voor een meer Humboldt-achtig project in de taalkunde van Engelstalige landen.

In 1834 noemde hij de familie van Austronesische talen, uitgebreid tot Paaseiland, “Malayo-Polynesisch” in Über die Kawi-Sprache auf der Insel Java (1836-39, postume publicatie). Kawi is een oude literaire taal die op Java wordt gesproken. Dit werk wordt nu taalkundig als exemplarisch beschouwd.

Het was zijn broer, Alexander von Humboldt, die onder andere zijn postume werk publiceerde, Over de verscheidenheid van opbouw van talen en hun invloed op de ontwikkeling van het menselijk denken, nog steeds bekend als Inleiding tot het werk over kavi. Pierre Caussat vertaalde het in het Frans. De Franse hermeneutische geleerde Denis Thouard publiceerde in 2016 een boek over Humboldt waarin hij zowel de universele aspiraties van zijn studie van de taalfaculteit benadrukt als de manier waarop taalgemeenschappen en individuen hun gedeelde taalbronnen vormgeven en herformuleren. En in het Engels hebben Marko Pajević en David Nolwell Smith in 2017 een boek geredigeerd en gepubliceerd met essays over Humboldts bijdrage aan het taalkundig denken in de ‘Anglosphere’, aan de translatologie en aan het respect voor anders-zijn in dialoog, denken en ethiek.

De hedendaagse herontdekking van Humboldt

De Franse filosoof Antoine Augustin Cournot waardeerde al in de 19e eeuw het werk van de gebroeders Humboldt, die hij citeert. Met name zijn theorie van het toeval als samenkomst van verschillende onafhankelijke causale reeksen is terug te voeren op een fragment van de jonge Humboldt uit 1791, Over de wetten van de ontwikkeling van de menselijke krachten, waarin Humboldt de toekomstige menswetenschappen vergelijkt met het natuurkundige model van de causaliteit. Het is waar dat Cournot niet op de hoogte kan zijn geweest van dit ontwerp, dat destijds niet werd gepubliceerd. Ook het idee dat de historische orde bestaat maar niet deterministisch is, dat zij het midden houdt tussen willekeurige reeksen en natuurkundige wetten, dat zij structurele effecten uitdrukt, een functie van een vitalisme dat de individuele rede overstijgt, is terug te voeren op de filosofie van de jonge Humboldt, op zijn talrijke werken over geschiedenis en geschiedschrijving.

In het Duitse taalgebied waren het vooral Cassirer en Heidegger die, vóór Jürgen Habermas, het fundamentele karakter van het Humboldtiaanse denken benadrukten, niet zozeer dat van de jonge Humboldt als wel dat van de taalkundige. Ook de psycholoog en taalkundige Karl Bühler citeert Humboldt uitvoerig. Maar elk van deze auteurs belicht zeer verschillende aspecten van het Humboldtiaanse denken. Bühler analyseert de diepe grammatica van talen door zich te beroepen op de notie van een interne vorm die de waarneming van toestanden differentieel stuurt; zo drukken Indo-Europese talen de werkelijkheid uit uitgaande van de gebeurtenis (werkwoord) en bepalen vervolgens deze gebeurtenis door aan te geven wie handelt en op wie of wat. Cassirer behield het Kantianisme, het idee dat cultuur functies en structuren uitdrukt die niet het product zijn van het abstracte intellect, maar van de symbolische verbeelding. Heidegger brengt het Humboldtiaanse concept van een activiteit die de tijd overschrijdt en zich op een ontijdige manier uitdrukt, dichter bij zijn opvatting van Zijn en Tijd. Tenslotte waardeert Habermas in Humboldts taalkunde niet zozeer zijn pre-structuralisme als wel zijn dialogische hermeneutiek, onlosmakelijk verbonden met de ethiek van Bildung.

In de Sovjet-Unie wilde Gustav G. Chpet (1927) de Humboldtiaanse taalfilosofie zuiveren van haar metafysische dimensie. Het denken is gemaakt in expressie, subjectiviteit is in zichzelf symbolisch en sociaal, het is een poëtica. Er bestaat een diepe verwantschap tussen de poëtica en het ontstaan van de taal. Zo fluit en hijgt het gedicht dat de locomotief bezingt als een locomotief. Uiteindelijk is de interne vorm die de taal bewerkt een tussenvorm tussen de logische vorm en de vorm van het object zelf. Het is een kracht zwaar van mogelijke betekenis, intuïtief, maar die aanleiding geeft tot vorm, altijd expressief en poëtisch. Dit is duidelijker te zien in de ontstaansgeschiedenis van het woord dan in die van de syntaxis.

De Amerikaanse taalkundige Noam Chomsky van zijn kant was voorstander van het rationalisme van Humboldt, en hield vol dat elke taal hetzelfde universele begrip uitdrukt in schijnbaar verschillende grammaticale structuren, wat van Humboldt een… Cartesiaanse taalkundige zou maken. Aan de andere kant, zoals Cassirer, verwierp hij de romantische dimensie van zijn denken.

Ook John Stuart Mill werd er in de 19e eeuw door geïnspireerd als drijvende kracht achter zijn boek On Liberty, waarin hij het belang aantoont van Humboldts principe, “het absolute en essentiële belang van de menselijke ontwikkeling in haar rijkste verscheidenheid”, en de voorwaarden voor de verwezenlijking ervan. Mill, die afstand nam van het utilitarisme, sprak zich vervolgens uit voor het politieke denken van Humboldt, voor een politieke opvoeding voor iedereen om de vrijheid van het individu tegenover de staat te bewaren.

Humboldt wordt nu herontdekt en zijn vruchtbare en vernieuwende taalkundige werk wordt opnieuw geëvalueerd.

In Frankrijk blijft Humboldt weinig bekend, ondanks twee monumentale proefschriften, die van de germanist Robert Leroux (Guillaume de Humboldt, la Formation de sa pensée jusqu’en 1794, 1932) en de filosoof Jean Quillien (L’Anthropologie philosophique de G. de Humboldt, 1991). Meer recent schreef Henri Dilberman ook een filosofisch proefschrift over hem, L’Interprétation métaphysique et anthropologique du langage dans l’œuvre de W. von Humboldt.

Laten we ook het belangrijke werk noemen van de taalkundige en dichter Henri Meschonnic, die zo dicht mogelijk bij het authentieke denken van Humboldt wil staan, bij zijn eigen stroming, vreemd aan de academische filosofie.

In 2006 wijdde de beroemde commentator van Kant, Alexis Philonenko, een essay aan hem, Humboldt aan het begin van de taalkunde. Daarin toont hij het belang van Humboldt als voorloper in de taalkunde en enkele andere menswetenschappen. Philonenko presenteert zich in dit werk, enigszins zoals Jean Quillien vóór hem, als de eerste hedendaagse Franse filosoof die Humboldt heeft kunnen herontdekken en hem op zijn exacte plaats in de ideeëngeschiedenis heeft kunnen plaatsen. Net als Dilberman vóór hem is hij gevoelig voor de analogieën tussen het denken van Humboldt en dat van Henri Bergson. Maar het is om de filosofische superioriteit van de Franse filosoof te onderstrepen. Het is jammer dat Philonenko de neiging heeft om, zoals Hegel of Heidegger vóór hem deden, de filosofische grenzen van Humboldt te onderstrepen, in plaats van aan te tonen wat zijn conceptuele bijdragen en zijn belangrijkste intuïties waren. Pierre Bange volgt in 2014 een precies tegenovergestelde weg: hij hamert op de ongelooflijke rijkdom van het denken van Humboldt, waarvan de methode al die van het complexe denken zou zijn, dat Edgar Morin dierbaar was en dat het deel aan het geheel doet voorafgaan (bv. blz. 16 van zijn boek Wilhelm von Humboldt’s Philosophy of Language). In feite gebeurt alles alsof filosofen, net als taalkundigen, op gezette tijden denken Humboldt te herontdekken en in zijn werk het duistere begin van hun eigen filosofische of taalkundige opvattingen of opties lezen. Het denken van Humboldt, zelden in zijn originaliteit begrepen, vormt een betekenisreserve voor de filosofie van de toekomst. “Humboldt, meer toekomst dan verleden,” zei Henri Meschonnic eens.

Humboldts concept “taalvorm” is vergeleken met het structuralisme, zijn dynamische visie op taal met de spraaklinguïstiek, en de rol die hij toekent aan de dialoog tussen individuen en culturen met de hedendaagse hermeneutiek (Habermas). Deze beoordelingen zijn vaak tegenstrijdig, wat niet zozeer de onduidelijkheid als wel de rijkdom van Humboldts denken weerspiegelt. Zoals de filosoof Jean Quillien heeft aangetoond, is het vandaag noodzakelijk de ontdekkingen van Humboldt te plaatsen binnen zijn eigen filosofische antropologie, zijn weigering om het individu en het collectief tegenover elkaar te stellen, maar ook om het individu, of het woord, op te lossen in de totaliteit van een volk of een taal.

Onder taalkundigen hebben de Presses universitaires de Nancy een nummer van het tijdschrift Verbum uitgegeven dat geheel aan Humboldt is gewijd. De auteurs geven een zeer nauwkeurige visie, zo dicht mogelijk bij de bronnen, op de bijdrage van Humboldt. Anne-Marie Chabrolle-Cerretini, redacteur van dit nummer, publiceerde in 2008 Wilhelm von Humboldt’s World View. Geschiedenis van een taalkundig concept. De commentatoren van Humboldt hadden vóór haar nauwelijks beseft dat het Humboldt was die de term “wereldbeeld”, “Weltansicht”, bedacht, die zo’n mooie toekomst had.

Externe links

Bronnen

1. Wilhelm von Humboldt
2. Wilhelm von Humboldt
3. Elisa Thomas, « Alexander et Wilhelm von Humboldt », sur PSL Explore, 9 janvier 2019 (consulté le 12 mars 2023)
4. Jean Quillien, L’Anthropologie philosophique de G. de Humboldt, Villeneuve-d’Ascq, Presses universitaires de Lille, 1991, p. 14 : « la Logique de la philosophie d’E. Weil est, après la tentative non réussie de Cassirer, un achèvement – provisoire – de ce dont Humboldt est l’origine la plus directe. »
5. GS. I p. 283. Gesammelte Schriften (c’est-à-dire : Écrits collectés) : Ausgabe Der Preussichen Akademie Der Wissenschaften, Berlin 1903-36.
6. GS. VII, p. 33.
7. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 1,7 1,8 1,9 Ανακτήθηκε στις 23  Ιουνίου 2022.
8. 2,0 2,1 2,2 Εθνική Βιβλιοθήκη της Γερμανίας, Κρατική Βιβλιοθήκη του Βερολίνου, Βαυαρική Κρατική Βιβλιοθήκη, Εθνική Βιβλιοθήκη της Αυστρίας: (Γερμανικά, Αγγλικά) Gemeinsame Normdatei. Ανακτήθηκε στις 9  Απριλίου 2014.
9. 4,0 4,1 4,2 (Αγγλικά) SNAC. w6w68bp3. Ανακτήθηκε στις 9  Οκτωβρίου 2017.
10. Humboldt, Wilhelm Von. Sobre a natureza da língua em geral. [S.l.: s.n.]
11. ^ Helmut Thielicke, Modern Faith and Thought, William B. Eerdmans Publishing, 1990, p. 174.