Concordaat van 15 juli 1801
gigatos | januari 4, 2022
Samenvatting
Het concordaat van 1801 was een overeenkomst tussen Napoleon Bonaparte en Paus Pius VII met het doel de betrekkingen tussen deze laatste en de Heilige Stoel, die sinds de dood van Pius VI in gevangenschap in Frankrijk zeer gespannen waren geweest, te herstellen.
Het concordaat werd eenzijdig opgeheven door de Franse regering in 1905, toen de wet op de scheiding van kerk en staat werd aangenomen, wat een woedende reactie uitlokte van paus Pius X, die protesteerde met de encycliek Vehementer Nos. Het is momenteel alleen van kracht in de Franse grondgebieden Elzas en Moezel.
Napoleon Bonaparte was, in overeenstemming met zijn revolutionaire ideeën, niet vriendelijk voor de katholieke kerk, waarvan hij tijdens de eerste veldtocht in Italië vele gebieden, waaronder Avignon, afnam. Hij nam ook Paus Pius VI gevangen, die in Valence in gevangenschap stierf.
Na de staatsgreep van Brumaire, hoewel de nieuwe regering nog steeds uit oude Thermidorianen bestond, werden de deportatiedecreten herroepen, werden kerken beschikbaar gesteld voor vieringen en bleef het naleven van de decennia alleen verplicht voor ambtenaren. De eed van haat jegens de monarchie werd afgeschaft, maar voor geestelijken werd een eed van trouw aan de grondwet ingevoerd. Sommige katholieken, aangevoerd door Émery, verklaarden zich voorstander om een zo spoedig mogelijke terugkeer naar de eredienst te waarborgen en de gelovigen niet verder in de steek te laten. Anderzijds hielden de meest onbuigzamen vast aan het systeem van missies in afwachting van de terugkeer van de Rex Christianissimus, de legitieme machthebber. Dit standpunt vond een vruchtbare bodem onder de emigranten en in die streken waar de combinatie van religieuze scrupules en loyaliteit aan de kroon bleef bestaan. Napoleon ontsloeg dus de ministers in de westelijke gewesten, waar het probleem van de chouannerie nog niet volledig was opgelost, van deze verplichting als een eerste stap naar de wapenstilstand van 1801. De verdeeldheid onder de orthodoxen werd verergerd door het gebrek aan bisschoppen op Franse bodem en het ontbreken van seminaries om nieuwe priesters te werven. Bovendien werden in de departementen waar de belofte niet mocht worden nagekomen, de kerken toegewezen aan de constitutionalisten, die aldus steeds meer betrouwbaarheid verwierven in de ogen van de regering en meer macht na de bijeenroeping van een nieuwe Raad.
Napoleon was zich er terdege van bewust dat Frankrijk katholiek bleef en wilde blijven, ondanks pogingen tot ontkerstening. Hij was ervan overtuigd dat pacificatie in het Westen onmogelijk was zonder les bons prêtres en erkende het gemak waarmee de orde kon worden hersteld wanneer hun meer garanties werden gegeven. Het was van het grootste belang de sympathie te winnen van de orthodoxe geestelijkheid, de enige die werkelijk greep had op het volk en die de inlijving van de dienstplicht en de belastingheffing had belemmerd. De situatie bood twee alternatieven: dwang, een weg die het Repertorium reeds had geprobeerd in te slaan door middel van de scheidingswetten met het risico de Republiek te verliezen, of een compromis met een hogere autoriteit die in staat was de mensen de fundamentele nieuwigheden van de revolutie te doen aanvaarden en tot wie de constitutionalisten zelf zich in toenemende mate hadden gewend voor leerstellige en disciplinaire richtlijnen. De redenen voor het concordaat kunnen niet echt worden gewaardeerd als ze niet vanuit een Europees perspectief worden bekeken. In feite zou een pacificatie met het pausdom doeltreffender zijn geweest dan een alliantie tussen Napoleon zelf en de constitutionele clerus of de protestantse factie, om zijn legitimiteit en die van de Revolutie te consolideren, zelfs in veroverde gebieden zoals België, het Rijnland en Noord-Italië (waar het gezag alleen werd erkend als het door de godsdienst was gewijd). Het zou ook alle andere Italiaanse staten en het katholieke Spanje op één lijn kunnen brengen met zijn zaak in een anti-Engelse sleutel.
Vanuit het oogpunt van de nieuw gekozen Pius VII hing het lot van het katholicisme af van de houding die Frankrijk zou aannemen. In feite werden de andere katholieke mogendheden als onbetrouwbaar beschouwd, omdat zij altijd bereid waren om stroken land van de Heilige Stoel of een deel van zijn prerogatieven af te pakken, in overeenstemming met de nu wijdverbreide Josephine-gedachte. Bovendien zou de Heilige Stoel er nooit mee hebben ingestemd zijn zaak te binden aan een exclusieve alliantie om de apostolische vrijheid niet op te offeren en zijn universalistische roeping te behouden. Niettemin waren de betere vooruitzichten die Frankrijk blijkbaar bood, voor de curiale kringen aanleiding om een overeenkomst met Napoleon te zoeken. Deze mogelijke overeenkomst moest op twee pijlers worden gebaseerd. Vrijheid van godsdienst, opgevat als de erkenning van het katholicisme als staatsgodsdienst of althans als de overheersende godsdienst die de burgerlijke macht zou dwingen haar discipline te eerbiedigen en geen wetten te bevorderen die strijdig zijn met haar moraal, en ten tweede het einde van het constitutionele schisma. Joseph Bonaparte, de broer van Napoleon, werd daarom naar Rome gestuurd om met de paus te onderhandelen.
De eerste concrete tekenen van toenadering kwamen in februari, toen een eerste ontwerp van het concordaat aan de Paus werd toegezonden; bij die gelegenheid werd ook een oud simulacrum van Onze-Lieve-Vrouw van Loreto teruggegeven, dat door de Fransen bij de plundering van de kerk van Loreto in 1797 was buitgemaakt. Na maandenlange onderhandelingen werd het concordaat op 15 juli 1801 ondertekend en op 14 augustus van datzelfde jaar door beide partijen – vertegenwoordigd door kardinaal Consalvi en Joseph Bonaparte – bekrachtigd. Een jaar later woonde Napoleon, om zijn verzoeningsgezindheid te tonen, samen met twintig bisschoppen en kardinaal Giovanni Battista Caprara Montecuccoli een mis bij in Notre-Dame (Te Deum).
Op grond van de bepalingen van het concordaat erkende Frankrijk het katholicisme als de belangrijkste godsdienst van de natie en herstelde het bepaalde burgerrechten die de kerk waren ontnomen door de burgerlijke grondwet van de clerus in 1790. Het document was opgesteld door de staatssecretaris, Ercole Consalvi, en bepaalde dat de Kerk afstand deed van de bezittingen die de Franse staat na de revolutie in beslag had genomen, terwijl zij het recht kreeg bisschoppen af te zetten, die nog steeds door de staat werden gekozen. Er wordt geen melding gemaakt van de tijdens de revolutie opgeheven religieuze ordes, die dus in een onontdekte situatie zijn gebleven.
Het document begint met twee verklaringen. In het eerste erkent de regering van de Franse Republiek de katholieke, apostolische en roomse godsdienst als die van de grote meerderheid van de Franse burgers, waarmee zij toegeeft dat het door de Revolutie gesteunde proces van ontkerstening is mislukt en afziet van de instelling van een nationale godsdienst in Frankrijk (het project voor een burgerlijke grondwet van de geestelijkheid wordt impliciet verworpen). In ruil voor de toekenning van de in het concordaat vastgelegde rechten en prerogatieven werd Napoleon bovendien verzocht geloofsbelijdenis af te leggen. In de tweede verklaring riep de paus op tot volledige vrijheid van katholieke eredienst.
Tenslotte eindigt de tekst met een verbintenis waarin de paus de regeringsleiders, mits zij de katholieke godsdienst belijden, de rechten en prerogatieven erkent die zij vóór de revolutie genoten, zowel op diplomatiek gebied als wat de benoeming van kardinalen betreft. Bovendien werd de decadentie van de Bourbon-dynastie uitgesproken en werden de prerogatieven van Rex Christianissimus aan het hoofd van de regering toegekend.
In werkelijkheid bevat elk artikel min of meer berekende dubbelzinnigheden. De situatie vereiste namelijk dringend een manier om twee uiteenlopende doctrinaire systemen te laten samenleven: het revolutionaire politieke systeem enerzijds, en dat van een als onveranderlijk beschouwde doctrine anderzijds. Op het eerste gezicht lijken de onderhandelingen een triomf van het beleid van de Eerste Consul te betekenen, aangezien veel van de belangrijkste verworvenheden van de Revolutie werden gehandhaafd: geen overheersende godsdienst (het beginsel van de vrijheid van eredienst werd niet aangetast) en de geestelijkheid die geen orde vormde, met onafhankelijke eigendoms-, administratieve en gerechtelijke voorrechten. Het concordaat bekrachtigt echter het herstel van de veiligheid en de handelingsvrijheid van de katholieke kerk in Frankrijk, een natie die aldus opnieuw deel uitmaakt van de Romeinse eenheid. Tenslotte betekent het de ondergang van de schismatieke pogingen in de Gallicaanse traditie die in het voorafgaande decennium waren ondernomen, en bezegelt het een ongekende triomf van de pauselijke jurisdictie.
De ratificatie van het concordaat verliep van de kant van de Heilige Stoel zeer snel. Binnen korte tijd kondigde de encycliek Ecclesia Christi het aan de hele katholieke wereld aan, terwijl de korte Tam multa de Franse bisschoppen vroeg om uit eigen beweging af te treden. Kardinaal Caprara werd benoemd tot legaat a posteriori, belast met de herinvoering van de cultus op Frans grondgebied. Er was echter geen gebrek aan verwijten, zowel op geestelijk gebied, omdat de voorgenomen concessies een gevaarlijk precedent dreigden te scheppen, als op wereldlijk gebied, omdat het grondgebied van de Legaties binnen de Cisalpijnse Republiek bleef. Bovendien hebben na de korte boete van Tam 55 bisschoppen ontslag genomen, terwijl 38 dit hebben geweigerd, hetgeen het concordaatbeleid zou kunnen belemmeren. Een ander struikelblok was de afrekening met de ex-constituenten: de Heilige Stoel eiste dat zij, om tot bisschopszetel benoemd te worden, uitdrukkelijk “de oordelen van de Heilige Stoel over de zaken van Frankrijk aanvaarden”. Napoleon was echter fel gekant tegen deze terugtrekking, die zijn plan voor nationale pacificatie in de weg stond, en Caprara werd geconfronteerd met een ultimatum dat zou kunnen leiden tot het verbreken van elke overeenkomst. Ondanks de steun en de bemiddeling van Bernier weigerden zelfs sommige oud-constituanten de gevraagde herroeping en Pius VII, ontzet, trok zich terug uit de bul van de instelling.
Een verdere bittere teleurstelling trof Pius VII toen de zogenaamde Organieke Artikelen aan het concordaat werden toegevoegd op het moment dat het door de beraadslagende vergaderingen werd goedgekeurd (kiemwet jaar X). Deze waren het resultaat van verzet tegen het concordaat binnen een deel van de clerus, de rechtsgeleerden van de oude stempel en de revolutionaire ambtenaren. Napoleon en Talleyrand zelf wilden tonen dat ze de Gallicaanse nationale geest niet verloren hadden. In april 1802 werden de 77 artikelen willekeurig aan de tekst van het concordaat gehecht en doorgegeven alsof zij door de paus zelf waren goedgekeurd. In het bijzonder eisten zij toestemming van de regering voor de geestelijkheid om pauselijke brieven, conciliaire decreten, legaten en apostolische commissarissen te ontvangen, en om in nationale of metropolitaanse raden bijeen te komen. Alle kloosterorden bleven afgeschaft. De leer van de Verklaring van 1682 werd aan alle seminaries opgelegd. Elke aanval op de geest van de Gallicaanse Kerk zou vallen onder de gevallen van misbruik die door de Raad van State worden beoordeeld. Bovendien legde de regering beperkingen op aan openbare godsdienstoefeningen, bijvoorbeeld in steden met een grote protestantse bevolking, en bemoeide zij zich met talrijke details van de kerkelijke organisatie. Pius VII stelde de onaanvaardbaarheid van deze gang van zaken aan de kaak en riep op tot “opportune en noodzakelijke veranderingen”.
Met het oog op de tenuitvoerlegging van het concordaat raakte de cultminister Portalis in gesprek met de almachtige legaat Caprara en de minder kneedbare Bernier. Bernier was belast met de reorganisatie van de bisdommen, waarvan hij er zestig wist op te heffen en een andere bestemming te geven. Orthodoxe en constitutionele bisschoppen waren gelijkelijk vertegenwoordigd en een van de nieuwe benoemingen was die van Fesch in Lyon, de oom van Napoleon. Ook de parochies werden gereorganiseerd en in aantal teruggebracht. Er ontstond echter een probleem toen zij uit de constitutionele leden een vast percentage medewerkers moest kiezen, een procedure die door het verzoek om herroeping onmogelijk werd gemaakt. Caprara herinnerde er vervolgens aan dat het pauselijk mandaat van Pius VI van 1790 door de schismatiek moest worden aanvaard alvorens enige verzoening kon plaatsvinden. Om deze reden werd de legaat gedagvaard en ernstig berispt door Napoleon, die hem dwong zijn verklaringen in te trekken, een feit dat de Romeinse Curie diep verbitterde. Hoewel dit een overwinning voor de regering leek, begonnen de orthodoxe bisschoppen in werkelijkheid slechts die kapelaans in hun parochies te benoemen die tevreden waren met de vereiste terugtrekking. Tegelijkertijd kwamen er protesten van sommige orthodoxe bisschoppen die geweigerd hadden af te treden en van de bevolking van het westen die zich zo fel tegen de opmars van de revolutie had verzet. Deze anti-concordataire oppositie organiseerde zich in Petites Églises geïsoleerd in het concordaatlandschap waartegen de regering meedogenloos optrad. Dit was omdat Engeland zich opmaakte om ten strijde te trekken na de verbreking van het Verdrag van Amiens, en ook de zaak van de chouannerie steunde. Een soortgelijke reactie werd waargenomen in de Belgische bisdommen, die altijd vijandig hadden gestaan tegenover het Gallicaanse genie. Napoleon eiste toen een officiële veroordeling van de Paus, die niet kwam.
Vervolgens rezen er nieuwe problemen op administratief niveau. Met de wet van het kiemjaar X stelde de regering een grens aan de uitgaven die zij zou aanvaarden voor de eredienst. De ondersteuning van de geestelijken die werden uitgesloten was de verantwoordelijkheid van de gemeenten, maar de meeste gemeenten besloten niet in die ondersteuning te voorzien, zodat de priesters berooid achterbleven. In deze context werd door Rome geen bezwaar gemaakt tegen de aan de protestanten toegekende vrijheden, noch wat betreft de toekenning van een organiek statuut, noch wat betreft de gelijke economische behandeling van predikanten en priesters. Er ontstond echter een nieuw conflict over de kwestie van het burgerlijk huwelijk en de geldigheid van de huwelijken die werden gesloten door grondwettelijke leden en die van religieuze mannen en vrouwen die in het afgelopen decennium hun geloften hadden afgelegd. Dit probleem werd nog verergerd door de publicatie van het Burgerlijk Wetboek in maart 1804, dat contractueel huwelijk en echtscheiding handhaafde. Niet in de laatste plaats schepte het concordaat een gevaarlijk precedent: andere staten stonden klaar om het pausdom om soortgelijke concessies te vragen als die welke de eerste consul had verkregen.
Om zijn zucht naar legitimiteit te bevredigen besloot Napoleon zich tot keizer te laten kronen door de paus, die, in het belang van de oplossing van onopgeloste kwesties, besloot de uitnodiging te aanvaarden en een nieuwe fase van onderhandelingen te heropenen. De eerste hindernissen rezen in verband met de eed die Bonaparte bij zijn kroning zou moeten afleggen: van hem werd namelijk verwacht dat hij de veroveringen van de revolutie op de Kerk en de godsdienstvrijheid zou eerbiedigen. Wat het concordaat betreft, heeft de paus uitdrukkelijk verzocht om uitsluiting van de omstreden organieke artikelen. Bovendien werd de eis tot overlegging van de constitutionelen, die nu ook door Fesch en Bernier werd bepleit, herhaald en werd de mogelijkheid opgeëist om pauselijke bullen te zenden zonder de voorafgaande toestemming van de burgerlijke autoriteiten.
Ondanks concessies van de Franse regering hield de paus voet bij stuk: de voorbereidingen voor de Derde Coalitie waren in volle gang en Pius VII wilde voorkomen dat hij partijdig zou lijken in de ogen van de andere Europese mogendheden. Na verdere geruststellingen van Napoleon en Fesch, besloot de paus uiteindelijk naar Parijs te vertrekken voor “de grote belangen van de religie”. De reis, die in november 1804 begon, bleek een ongelooflijk succes, want het toonde aan hoe diep de toewijding en trouw van het Franse volk waren: overal verzamelden zich massa”s gelovigen en vierden dagenlang feest in aanwezigheid van de Heilige Vader, zoals b.v. in Lyon.
Een ander belangrijk resultaat was de onvoorwaardelijke recantatie van de constitutionele geestelijkheid, door Napoleon zelf in die richting geduwd omdat hij zoveel mogelijk aan de eisen van de Paus wilde voldoen. Zo kwam er een einde aan het interne schisma binnen de Gallicaanse kerk. De gebeurtenis had in het buitenland zoveel effect dat Scipione Ricci zelf bij zijn terugkeer naar Rome zijn standpunt herriep in aanwezigheid van de Paus. Wat het concordaat en het burgerlijk wetboek betreft, weigerde de Franse regering echter te veranderen wat reeds was bekrachtigd, maar aanvaardde zij dat de priesters zich konden houden aan de voorschriften van het canonieke wetboek en beloofde zij een verbetering van de economische behandeling van de geestelijkheid en de oprichting van nieuwe metropolitane seminaries. Napoleon hoopte deze gunsten te gebruiken om meer invloed te krijgen bij de kerkelijke onderhandelingen in Duitsland, maar slaagde daar niet in. Dit laatste meningsverschil, samen met het pauselijk ongenoegen over de invoering van het Burgerlijk Wetboek in Milaan en het uitblijven van de afschaffing van de Melzi-decreten, veroorzaakte een eerste barst in de betrekkingen tussen de Heilige Stoel en het Keizerrijk, die leidde tot de conflicten van de daaropvolgende jaren.
In de Franse gebieden Elzas en Moezel, die ten tijde van de opheffing van het concordaat deel uitmaakten van het Duitse Keizerrijk, blijft het concordaat van 1801 van toepassing (op verzoek van de plaatselijke bevolking), ook na de terugkeer naar Frankrijk na de Eerste Wereldoorlog. De Elzassers aanvaardden de inlijving bij Frankrijk in 1919 op voorwaarde, onder andere, dat deze speciale regeling zou worden gehandhaafd.
De geldigheid van deze bijzonderheid is in februari 2013 door de Grondwettelijke Raad bevestigd. Bijgevolg neemt de staat, althans formeel, deel aan de benoeming van de bisschop van Metz en de aartsbisschop van Straatsburg.
André Latreille, L”Eglise Catholique et la Révolution française, Parijs, Les Editions du Cerf, 1970.
Bronnen
