First Great Awakening

gigatos | december 27, 2021

Post Views: 69

Samenvatting

De Eerste Grote Ontwakening (soms Great Awakening) of de Evangelische Revival was een reeks christelijke opwekkingen die Groot-Brittannië en zijn dertien Noord-Amerikaanse kolonies in de jaren 1730 en 1740 overspoelden. De opwekkingsbeweging had een blijvende invloed op het protestantisme omdat de aanhangers streefden naar vernieuwing van individuele vroomheid en godsdienstige toewijding. De Great Awakening markeerde de opkomst van het Anglo-Amerikaanse evangelicalisme als een transconfessionele beweging binnen de protestantse kerken. In de Verenigde Staten wordt de term Great Awakening het vaakst gebruikt, terwijl de beweging in het Verenigd Koninkrijk de Evangelical Revival wordt genoemd.

Voortbouwend op de fundamenten van oudere tradities – puritanisme, piëtisme en presbyterianisme – formuleerden belangrijke leiders van de opwekking zoals George Whitefield, John Wesley en Jonathan Edwards een theologie van opwekking en verlossing die de confessionele grenzen oversteeg en hielp een gemeenschappelijke evangelische identiteit te smeden. Opwekkingspredikers voegden aan de doctrinaire vereisten van het Reformatie Protestantisme een nadruk toe op voorzienige uitstortingen van de Heilige Geest. Extemporane prediking gaf luisteraars een gevoel van diepe persoonlijke overtuiging van hun nood aan verlossing door Jezus Christus en bevorderde introspectie en toewijding aan een nieuwe standaard van persoonlijke moraliteit. De theologie van de opwekking benadrukte dat religieuze bekering niet alleen een intellectuele instemming met de juiste christelijke leer was, maar een “nieuwe geboorte” moest zijn, ervaren in het hart. Revivalisten leerden ook dat het ontvangen van zekerheid van verlossing een normale verwachting was in het Christelijk leven.

Terwijl de Evangelische Opwekking evangelischen van verschillende denominaties verenigde rond gedeelde geloofsovertuigingen, leidde het ook tot verdeeldheid in de bestaande kerken tussen degenen die de opwekkingen steunden en degenen die dat niet deden. Tegenstanders beschuldigden de opwekkingen ervan wanorde en fanatisme in de kerken aan te wakkeren door ongeschoolde, rondtrekkende predikers toe te laten en religieus enthousiasme aan te moedigen. In Engeland zouden de evangelische Anglicanen uitgroeien tot een belangrijk kiesdistrict binnen de Church of England, en het Methodisme zou zich ontwikkelen uit de bedieningen van Whitefield en Wesley. In de Amerikaanse koloniën leidde het ontwaken tot een splitsing van de Congregational en Presbyterian kerken, terwijl het zowel de Methodist als de Baptist denominaties versterkte. Het had weinig onmiddellijk effect op de meeste Lutheranen, Quakers en niet-Protestanten, maar gaf later aanleiding tot een schisma onder Quakers (zie Quaker geschiedenis) dat tot op de dag van vandaag voortduurt.

Evangelische predikers “trachtten ieder mens bij de bekering te betrekken, ongeacht geslacht, ras en status”. Overal in de Noord-Amerikaanse koloniën, vooral in het Zuiden, deed de opwekkingsbeweging het aantal Afrikaanse slaven en vrije zwarten toenemen die in aanraking kwamen met het christendom en zich daartoe bekeerden. Het inspireerde ook tot de oprichting van nieuwe zendingsgenootschappen, zoals de Baptist Missionary Society in 1792.

Historicus Sydney E. Ahlstrom ziet de Great Awakening als onderdeel van een “grote internationale protestantse omwenteling” die ook het piëtisme in de Lutherse en Gereformeerde kerken van continentaal Europa deed ontstaan. Het piëtisme legde de nadruk op een oprecht religieus geloof als reactie op een al te intellectuele protestantse scholastiek die als geestelijk droog werd ervaren. Veelbetekenend is dat de piëtisten minder nadruk legden op de traditionele leerstellige scheidslijnen tussen de protestantse kerken, en zich meer richtten op religieuze ervaring en genegenheid.

Het piëtisme bereidde Europa voor op een opwekking, en deze vond gewoonlijk plaats in gebieden waar het piëtisme sterk was. De belangrijkste leider van het Ontwaken in Midden-Europa was Nicolaus Zinzendorf, een Saksische edelman die onder piëtistisch leider August Hermann Francke had gestudeerd aan de Universiteit van Halle. In 1722 nodigde Zinzendorf leden van de Moravische Kerk uit om op zijn landgoederen te komen wonen en er te aanbidden, en stichtte hij een gemeenschap in Herrnhut. De Moraviërs kwamen als vluchtelingen naar Herrnhut, maar onder leiding van Zinzendorf beleefde de groep een religieuze opleving. Al snel werd de gemeenschap ook een toevluchtsoord voor andere protestanten, waaronder Duitse lutheranen, gereformeerde christenen en wederdopers. De kerk begon te groeien en er werden Moravische genootschappen opgericht in Engeland, waar zij ook de Evangelische Opwekking zouden helpen bevorderen.

Lees ook: biografieen – Francis Bacon (filosoof)

Engeland

Terwijl het in de Verenigde Staten bekend staat als de Great Awakening, wordt de beweging in Groot-Brittannië aangeduid als de Evangelical Revival. In Engeland waren de belangrijkste leiders van de Evangelische Opwekking drie Anglicaanse priesters, de gebroeders John en Charles Wesley en hun vriend George Whitefield. Samen stichtten zij wat het Methodisme zou worden. Zij waren lid geweest van een religieus genootschap aan de Universiteit van Oxford, genaamd de Holy Club en “Methodisten” vanwege hun methodische vroomheid en strenge ascese. Dit genootschap was gemodelleerd naar de collegia pietatis (celgroepen) die door piëtisten werden gebruikt voor bijbelstudie, gebed en verantwoording. Alle drie mannen ervoeren een geestelijke crisis waarin zij zochten naar ware bekering en zekerheid van geloof.

George Whitefield werd lid van de Holy Club in 1733 en las, onder invloed van Charles Wesley, de Duitse piëtist August Hermann Francke”s Against the Fear of Man en de Schotse theoloog Henry Scougal”s The Life of God in the Soul of Man (dit laatste werk was een favoriet van de Puriteinen). Scougal schreef dat veel mensen ten onrechte het Christendom opvatten als “orthodoxe Noties en Opinies” of “uitwendige Plichten” of “verrukkelijke Verhittingen en extatische Devotie”. In plaats daarvan, schreef Scougal, “is ware religie een vereniging van de ziel met God …. Het is Christus die in ons gevormd wordt.” Whitefield schreef dat “hoewel ik lang had gevast, gewaakt en gebeden, en het Sacrament had ontvangen, ik toch nooit wist wat ware godsdienst was”, totdat hij Scougal las. Vanaf dat moment zocht Whitefield naar de nieuwe geboorte. Na een periode van geestelijke strijd, beleefde Whitefield bekering tijdens de vastentijd in 1735. In 1736 begon hij te prediken in Bristol en Londen. Zijn prediking trok grote menigten die werden aangetrokken door zijn eenvoudige boodschap over de noodzaak van de nieuwe geboorte en door zijn manier van spreken. Zijn stijl was dramatisch en zijn prediking deed een beroep op de emoties van zijn toehoorders. Soms weende hij of imiteerde hij bijbelse personages. Tegen de tijd dat hij Engeland verliet voor de kolonie Georgia in december 1737, was Whitefield een beroemdheid geworden.

John Wesley vertrok in oktober 1735 naar Georgië om zendeling te worden voor de Society for Promoting Christian Knowledge. Wesley maakte contact met leden van de Moravische Kerk onder leiding van August Gottlieb Spangenberg. Wesley was onder de indruk van hun geloof en vroomheid, vooral hun overtuiging dat het normaal was voor een christen om zekerheid van geloof te hebben. De mislukking van zijn zending en de ontmoetingen met de Moraviërs brachten Wesley ertoe zijn eigen geloof in twijfel te trekken. Hij schreef in zijn dagboek: “Ik, die naar Amerika ging om anderen te bekeren, was zelf nooit bekeerd tot God.”

Terug in Londen raakte Wesley bevriend met de Moravische predikant Peter Boehler en sloot zich aan bij een Moravische kleine groep, de Fetter Lane Society. In mei 1738 woonde Wesley een Moravische bijeenkomst bij in Aldersgate Street, waar hij zich geestelijk getransformeerd voelde tijdens een lezing van Maarten Luther”s voorwoord bij de Brief aan de Romeinen. Wesley vertelde dat “ik mijn hart op een vreemde manier verwarmd voelde. Ik voelde dat ik vertrouwde op Christus, Christus alleen voor redding, en een zekerheid werd mij gegeven dat Hij mijn zonden had weggenomen, zelfs de mijne, en mij had gered van de wet van zonde en dood.” Wesley beschouwde zijn Aldersgate-ervaring als een evangelische bekering, en het gaf hem de zekerheid waarnaar hij had gezocht. Daarna reisde hij naar Herrnhut en ontmoette Zinzendorf persoonlijk.

John Wesley keerde terug naar Engeland in september 1738. Zowel John als Charles preekten in Londense kerken. Whitefield bleef drie maanden in Georgia om het Bethesda weeshuis op te richten voordat hij in december naar Engeland terugkeerde. Hoewel hij succes had, was Whitefield”s rondreizende prediking controversieel. Veel kansels werden voor hem gesloten, en hij had te kampen met Anglicanen die zich verzetten tegen de Methodisten en de “leer van de Nieuwe Geboorte”. Whitefield schreef over zijn tegenstanders: “Ik ben er volledig van overtuigd dat er een fundamenteel verschil is tussen ons en hen. Zij geloven alleen in een uiterlijke Christus, wij geloven verder dat Hij ook innerlijk in onze harten gevormd moet worden”.

In februari 1739 weigerden pastoors in Bath en Bristol Whitefield toe te staan in hun kerken te prediken omdat hij een godsdienstfanaat zou zijn. Als reactie daarop begon hij in de openlucht te prediken in de mijngemeenschap van Kingswood, nabij Bristol. Prediking in de open lucht was gebruikelijk in Wales, Schotland en Noord-Ierland, maar in Engeland was het ongehoord. Bovendien overtrad Whitefield het protocol door zonder toestemming in de parochie van een andere priester te prediken. Binnen een week preekte hij voor menigten van 10.000 mensen. In maart was Whitefield vertrokken om elders te preken. In mei preekte hij voor een Londense menigte van 50.000 mensen. Hij liet zijn volgelingen in Bristol achter onder de hoede van John Wesley. Whitefields bekendheid werd vergroot door het gebruik van advertenties in kranten om zijn opwekkingen te promoten. Wesley voelde zich aanvankelijk ongemakkelijk bij het prediken in de openlucht, omdat het in strijd was met zijn hoogkerkelijk gevoel voor fatsoen. Uiteindelijk veranderde Wesley van gedachten en beweerde dat “de hele wereld Op 2 april 1739 preekte Wesley voor het eerst voor ongeveer 3.000 mensen in de buurt van Bristol. Vanaf dat moment bleef hij prediken waar hij maar een vergadering bijeen kon krijgen, en maakte van de gelegenheid gebruik om volgelingen voor de beweging te werven.

Geconfronteerd met hun groeiende verantwoordelijkheden op het gebied van evangelisatie en pastoraat, stelden Wesley en Whitefield lekenpredikers en -leiders aan. Methodistische predikers richtten zich vooral op het evangeliseren van mensen die “verwaarloosd” waren door de gevestigde Kerk van Engeland. Wesley en zijn hulppredikers organiseerden de nieuwe bekeerlingen in Methodistische genootschappen. Deze genootschappen waren verdeeld in groepen die klassen werden genoemd – intieme bijeenkomsten waar individuen werden aangemoedigd om hun zonden aan elkaar te belijden en om elkaar op te bouwen. Zij namen ook deel aan liefdesfeesten waar getuigenissen konden worden uitgewisseld, een belangrijk kenmerk van het vroege Methodisme. De groei in aantallen en de toenemende vijandigheid maakten op de bekeerlingen van de opwekking een diep besef van hun gezamenlijke identiteit los. Drie leringen die de Methodisten als de grondslag van het christelijk geloof beschouwden waren:

De evangelischen reageerden krachtig op de tegenstand – zowel literaire kritiek als zelfs geweld van de maffia – en bloeiden ondanks de aanvallen op hen. John Wesley”s organisatorische vaardigheden tijdens en na het hoogtepunt van de opwekking maakten van hem de belangrijkste stichter van de Methodistenbeweging. Tegen de tijd van Wesley”s dood in 1791, waren er naar schatting 71.668 Methodisten in Engeland en 43.265 in Amerika.

Wales en Schotland

De Evangelische Opwekking brak voor het eerst uit in Wales. In 1735 ervoeren Howell Harris en Daniel Rowland een religieuze bekering en begonnen te prediken voor grote menigten in heel Zuid-Wales. Hun prediking gaf de aanzet tot de Methodistische opwekking in Wales.

De oorsprong van het revivalisme in Schotland gaat terug tot de jaren 1620. De pogingen van de Stuart-koningen om bisschoppen op te leggen aan de Kerk van Schotland leidden tot nationale protesten in de vorm van de Covenanters. Daarnaast hielden radicale Presbyteriaanse geestelijken overal in het zuiden en westen van Schotland openluchtconventies rond het communieseizoen. Deze opwekkingen verspreidden zich ook naar Ulster en kenmerkten zich door “extemporane marathonprediking en buitensporig enthousiasme bij het volk”. In de 18e eeuw werd de Evangelische Opwekking geleid door predikanten als Ebenezer Erskine, William M”Culloch (de predikant die het Cambuslang Werk van 1742 voorzat), en James Robe (predikant te Kilsyth). Een aanzienlijk aantal predikanten van de Kerk van Schotland had evangelische opvattingen.

Vroege opwekkingen

In het begin van de 18e eeuw waren de 13 koloniën religieus divers. In New England waren de Congregational-kerken de gevestigde godsdienst; terwijl in de religieus tolerante Middenkoloniën de Quakers, Nederlands Hervormde, Anglicaanse, Presbyteriaanse, Lutherse, Congregational- en Baptistenkerken allemaal op voet van gelijkheid met elkaar concurreerden. In de Zuidelijke koloniën was de Anglicaanse kerk officieel gevestigd, hoewel er aanzienlijke aantallen Baptisten, Quakers en Presbyterianen waren. Tegelijkertijd was het aantal kerkleden laag omdat zij de bevolkingsgroei niet hadden kunnen bijhouden, en de invloed van het rationalisme van de Verlichting bracht veel mensen ertoe zich te wenden tot atheïsme, Deïsme, Unitarisme en Universalisme. De kerken in New England waren vervallen tot een “stijf en routineus formalisme waarin het ervaringsgeloof slechts voor weinigen een realiteit was geweest”.

In antwoord op deze tendensen begonnen predikanten die beïnvloed waren door het New England Puritanisme, het Schots-Ierse Presbyterianisme en het Europese Piëtisme, op te roepen tot een herleving van godsdienst en vroomheid. De vermenging van deze drie tradities zou een evangelisch protestantisme voortbrengen dat meer belang hechtte aan “seizoenen van opwekking, of uitstortingen van de Heilige Geest, en aan bekeerde zondaars die Gods liefde persoonlijk ervoeren”. In de jaren 1710 en 1720 kwamen er steeds meer opwekkingen onder de Congregationalisten in New England. Deze vroege opwekkingen bleven plaatselijke aangelegenheden vanwege het gebrek aan aandacht in de gedrukte media. De eerste opwekking die op grote schaal publiciteit kreeg was die welke werd veroorzaakt door een aardbeving in 1727. Naarmate er meer ruchtbaarheid aan werd gegeven, veranderden de opwekkingen van louter plaatselijke in regionale en transatlantische gebeurtenissen.

In de jaren 1720 en 1730 ontstond er een evangelische partij in de Presbyteriaanse kerken van de koloniën in het midden, onder leiding van William Tennent, Sr. Hij richtte een seminarie op, het Log College, waar hij bijna 20 Presbyteriaanse opwekkers voor het ambt opleidde, onder wie zijn drie zonen en Samuel Blair. Toen hij predikant was van een kerk in New Jersey, maakte Gilbert Tennent kennis met de Nederlands Hervormde predikant Theodorus Jacobus Frelinghuysen. Historicus Sydney Ahlstrom beschreef Frelinghuysen als “een belangrijke voorbode, zo niet de vader van de Great Awakening”. Frelinghuysen was een piëtist en geloofde in de noodzaak van persoonlijke bekering en een heilig leven. De opwekkingen die hij leidde in de Raritan Valley waren “voorlopers” van de Great Awakening in de Middenkoloniën. Onder Frelinghuysen”s invloed kwam Tennent tot de overtuiging dat een definitieve bekeringservaring, gevolgd door de zekerheid van verlossing, het belangrijkste kenmerk van een christen was. Tegen 1729 zag Tennent tekenen van opwekking in de Presbyteriaanse kerken van New Brunswick en Staten Island. In diezelfde tijd hielden Gilbert”s broers, William en John, toezicht op een opwekking in Freehold, New Jersey.

Northampton revival

De meest invloedrijke evangelische opwekking was de Northampton opwekking van 1734-1735 onder leiding van de Congregational predikant Jonathan Edwards. In de herfst van 1734 predikte Edwards een serie preken over rechtvaardiging door geloof alleen, en de reactie van de gemeenschap was buitengewoon. Tekenen van religieuze betrokkenheid onder de leken namen toe, vooral onder de jongeren van de stad. Edwards schreef aan Benjamin Colman, predikant in Boston, dat de stad “nooit zo vol van Liefde, noch zo vol van Vreugde, noch zo vol van Nood is geweest als de laatste tijd. … Nooit in mijn hele leven zag ik de Christelijke geest in Liefde tot Vijanden zo geïllustreerd, als in dit half jaar.” De opwekking verspreidde zich uiteindelijk over 25 gemeenten in West Massachusetts en Centraal Connecticut, totdat zij in 1737 begon af te nemen.

In een tijd waarin rationalisme van de Verlichting en Arminiaanse theologie populair waren onder sommige Congregationalistische geestelijken, hield Edwards vast aan de traditionele Calvinistische leer. Hij verstond onder bekering de ervaring van de overgang van geestelijke doodsheid naar vreugde in de kennis van iemands uitverkiezing (dat men door God is uitverkoren voor redding). Hoewel een christen als onderdeel van dit proces verschillende bekeringsmomenten kan hebben, geloofde Edwards dat er één enkel moment was waarop God een individu wederverwekte, ook al kon het precieze moment niet worden vastgesteld.

De opwekking in Northampton werd gekenmerkt door wat critici enthousiasme noemden, maar waarvan aanhangers geloofden dat het tekenen van de Heilige Geest waren. De diensten werden emotioneler en sommige mensen hadden visioenen en mystieke ervaringen. Edwards verdedigde deze ervaringen voorzichtig, zolang zij mensen leidden tot een groter geloof in Gods glorie in plaats van in zelfverheerlijking. Soortgelijke ervaringen zouden in de meeste grote opwekkingen van de 18e eeuw voorkomen.

Edwards schreef een verslag van de opwekking in Northampton, A Faithful Narrative, dat in Engeland werd gepubliceerd dankzij de inspanningen van de prominente evangelicals John Guyse en Isaac Watts. De publicatie van zijn verslag maakte van Edwards een beroemdheid in Engeland en beïnvloedde de groeiende opwekkingsbeweging in dat land. A Faithful Narrative zou een model worden naar het voorbeeld waarvan andere opwekkingen zouden worden geleid.

Lees ook: biografieen – Ptolemaeus II Philadelphus

Whitefield, Tennent en Davenport

George Whitefield kwam in 1738 voor het eerst naar Amerika om in Georgia te prediken en het Bethesda Weeshuis te stichten. Whitefield keerde terug naar de koloniën in november 1739. Zijn eerste stop was in Philadelphia waar hij aanvankelijk preekte in Christ Church, de Anglicaanse kerk van Philadelphia, en vervolgens voor een grote menigte in de open lucht preekte vanaf de trappen van het gerechtsgebouw. Daarna preekte hij in vele Presbyteriaanse kerken. Vanuit Philadelphia reisde Whitefield naar New York en vervolgens naar het zuiden. In de koloniën in het midden was hij populair in de Nederlandse en Duitse gemeenschappen en ook onder de Britten. Luthers predikant Henry Muhlenberg vertelde over een Duitse vrouw die Whitefield had horen preken en, hoewel ze geen Engels sprak, later zei dat ze nog nooit zo gesterkt was geweest.

In 1740 begon Whitefield een tournee door New England. Hij landde in Newport, Rhode Island, op 14 september 1740, en preekte verschillende malen in de Anglicaanse kerk. Daarna trok hij verder naar Boston, Massachusetts, waar hij een week verbleef. Er werd gebeden in King”s Chapel (in die tijd een Anglicaanse kerk) en gepreekt in Brattle Street Church en South Church. Op 20 september preekte Whitefield in First Church en daarna buiten voor ongeveer 8.000 mensen die geen toegang konden krijgen. De volgende dag preekte hij weer buiten voor ongeveer 15.000 mensen. Op dinsdag preekte hij in Second Church en op woensdag in Harvard University. Na een reis tot Portsmouth, New Hampshire, keerde hij op 12 oktober terug naar Boston om voor 30.000 mensen te preken alvorens zijn tournee voort te zetten.

Whitefield reisde vervolgens naar Northampton op uitnodiging van Jonathan Edwards. Hij preekte twee keer in de parochiekerk terwijl Edwards zo ontroerd was dat hij weende. Daarna verbleef hij in New Haven, Connecticut, waar hij preekte aan de universiteit van Yale. Van daaruit reisde hij langs de kust en bereikte New York op 29 oktober. Whitefield”s beoordeling van de kerken en geestelijken in New England voorafgaand aan zijn interventie was negatief. “Ik ben er werkelijk van overtuigd,” schreef hij, “dat het merendeel van de predikers spreekt over een onbekende, ongevoelde Christus. En de reden waarom de Congregaties zo doods zijn, is omdat dode mannen voor hen prediken.”

Whitefield ontmoette Gilbert Tennent op Staten Island en vroeg hem in Boston te prediken om de opwekking daar voort te zetten. Tennent accepteerde en begon in december aan een drie maanden durende predikingstournee door New England. Behalve in Boston preekte Tennent in steden in heel Massachusetts, Rhode Island en Connecticut. Net als die van Whitefield bracht Tennents prediking grote menigten, veel bekeringen en veel controverse teweeg. Terwijl antirevivalisten zoals Timothy Cutler zware kritiek uitten op Tennents prediking, steunden de meeste predikanten van Boston hem.

Tennent werd in de zomer van 1741 opgevolgd door de rondtrekkende predikant James Davenport, die controversiëler bleek te zijn dan Tennent of Whitefield. Zijn tirades en aanvallen op “onbekeerde” predikanten wekten veel weerstand op, en hij werd in Connecticut gearresteerd wegens overtreding van een wet tegen rondreizende prediking. Tijdens zijn proces werd hij geestesziek bevonden en naar Long Island gedeporteerd. Kort daarna kwam hij in Boston aan en hervatte zijn fanatieke prediking om opnieuw krankzinnig te worden verklaard en te worden uitgewezen. De laatste radicale episode van Davenport vond plaats in maart 1743 in New London toen hij zijn volgelingen opdracht gaf pruiken, mantels, ringen en andere ijdelheden te verbranden. Ook gaf hij opdracht boeken te verbranden van religieuze schrijvers als John Flavel en Increase Mather. Na de tussenkomst van twee pro-revival “Nieuw Licht” predikanten verbeterde Davenports geestelijke toestand kennelijk, en hij publiceerde een herroeping van zijn eerdere uitspattingen.

Whitefield, Tennent en Davenport zouden worden gevolgd door een aantal geestelijken en leken-apostelen. Het Ontwaken in New England werd echter in de eerste plaats gedragen door de inspanningen van predikanten in parochies. Soms werd de opwekking geïnitieerd door regelmatige prediking of de gebruikelijke kanselruil tussen twee predikanten. Door hun inspanningen beleefde New England tussen 1740 en 1743 een “groot en algemeen ontwaken” dat gekenmerkt werd door een grotere belangstelling voor religieuze ervaring, wijdverspreide emotionele prediking, en intense emotionele reacties die gepaard gingen met bekering, waaronder flauwvallen en wenen. Er werd meer nadruk gelegd op gebed en devotionele lectuur, en het puriteinse ideaal van een bekeerd kerklidmaatschap werd nieuw leven ingeblazen. Er wordt geschat dat tussen de 20.000 en 50.000 nieuwe leden werden toegelaten tot de Congregational kerken van New England, zelfs toen de verwachtingen voor leden toenamen.

In 1745 begon het Ontwaken af te nemen. Opwekkingen zouden zich in de jaren 1750 en 1760 blijven verspreiden naar het achterland en de slavengemeenschappen in het zuiden.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Minoïsche uitbarsting

Conflict

De Grote Ontwaken verergerde bestaande conflicten binnen de protestantse kerken, wat vaak leidde tot scheuringen tussen aanhangers van de opwekking, bekend als “Nieuwe Lichten”, en tegenstanders van de opwekking, bekend als “Oude Lichten”. De Oude Lichten zagen het godsdienstig enthousiasme en de rondtrekkende prediking die door het Ontwaken werden ontketend als storend voor de kerkorde, en gaven de voorkeur aan een formele eredienst en een gevestigde, universitair opgeleide bediening. Zij bespotten de opwekkers als onwetenden, heterodoxen of oplichters. Nieuwe Lichten beschuldigden de Oude Lichten ervan meer bezig te zijn met sociale status dan met het redden van zielen en betwijfelden zelfs of sommige predikanten van de Oude Lichten wel bekeerd waren. Zij steunden ook rondtrekkende predikanten die de parochiegrenzen negeerden.

De Congregationalisten in New England kenden 98 scheuringen, die in Connecticut ook van invloed waren op de vraag welke groep voor belastingdoeleinden als “officieel” zou worden beschouwd. Men schat dat er in New England ongeveer een derde van de kerken bestond uit Nieuwe Lichten, Oude Lichten, en zij die beide zijden als geldig beschouwden. Het ontwaken wekte een golf van separatistische gevoelens op binnen de Congregational kerken van New England. Ongeveer 100 Separatistische gemeenten werden in de hele regio georganiseerd door strikte Congregationalisten. Stricte Congregationalisten maakten bezwaar tegen het Halfway Covenant en eisten een bewijs van bekering voor lidmaatschap van de kerk. Zij hadden ook bezwaar tegen het semi-presbyteriaanse Saybrook Platform, dat volgens hen inbreuk maakte op de autonomie van de gemeenten. Omdat zij de uniformiteit van de Congregationalisten bedreigden, werden de Separatisten vervolgd en in Connecticut werd hen dezelfde wettelijke tolerantie ontzegd als aan Baptisten, Quakers en Anglicanen.

De Baptisten profiteerden het meest van het Grote Ontwaken. De Baptistengemeenten, die voor het uitbreken van de opwekking klein in aantal waren, maakten in de laatste helft van de 18e eeuw een groei door. In 1804 waren er meer dan 300 Baptistenkerken in New England. Deze groei was voornamelijk te danken aan een toevloed van voormalige New Light Congregationalisten die overtuigd raakten van de Baptistische doctrines, zoals de doop van de gelovige. In sommige gevallen aanvaardden hele Separatistische gemeenten de Baptistische geloofsovertuigingen.

Toen het revivalisme zich verspreidde in de Presbyteriaanse kerken, brak de “Oude Kant-Nieuwe Kant” controverse uit tussen de anti-revival “Oude Kant” en de pro-revival “Nieuwe Kant”. Het ging om de plaats van het revivalisme in het Amerikaanse Presbyterianisme, in het bijzonder om de “relatie tussen orthodoxe leerstellingen en experimentele kennis van Christus”. De Nieuwe Kant, geleid door Gilbert Tennent en Jonathan Dickinson, geloofde dat een strikte naleving van orthodoxie zinloos was als een persoonlijke godsdienstige ervaring ontbrak, een gevoel dat tot uitdrukking kwam in Tennent”s 1739 preek “The Danger of an Unconverted Ministry” (Het gevaar van een onbekeerd ministerie). Whitefield”s tournee had de partij van de opwekking helpen groeien en de controverse alleen maar verergerd. Toen de Presbyteriaanse synode van Philadelphia in mei 1741 bijeenkwam, verdreef de oude kant de nieuwe kant, die zich vervolgens reorganiseerde in de synode van New York.

Lees ook: biografieen – Takeda Shingen

Aftermath

Historicus John Howard Smith merkte op dat de Great Awakening sektarisme tot een essentieel kenmerk van het Amerikaanse christendom maakte. Terwijl het ontwaken veel protestantse kerken verdeelde tussen Oude en Nieuwe Lichten, ontketende het ook een sterke impuls tot interkerkelijke eenheid tussen de verschillende protestantse denominaties. Evangelischen beschouwden de nieuwe geboorte als “een band van gemeenschap die onenigheid over kleine punten van leer en beleid oversteeg”, waardoor anglicanen, presbyterianen, congregationalisten en anderen konden samenwerken over de confessionele lijnen heen.

Hoewel de verdeeldheid tussen de Oude en Nieuwe Lichten bleef bestaan, werden de Nieuwe Lichten na verloop van tijd minder radicaal en werd het evangelicalisme meer mainstream. Tegen 1758 was de scheuring tussen de Oude en Nieuwe Lichten in de Presbyteriaanse Kerk geheeld en waren de twee facties herenigd. Gedeeltelijk was dit te danken aan de groei van de Nieuwe Kant en de numerieke achteruitgang van de Oude Kant. In 1741 had de pro-revival partij ongeveer 22 predikanten, maar dit aantal was in 1758 gestegen tot 73. Hoewel de vurigheid van de Awakening zou wegebben, zouden de aanvaarding van het revivalisme en het aandringen op persoonlijke bekering terugkerende kenmerken blijven in het 18e en 19e eeuwse Presbyterianisme.

De Grote Ontwaken inspireerde tot de oprichting van evangelische onderwijsinstellingen. In 1746 stichtten presbyterianen uit New Side wat later Princeton University zou worden. In 1754 leidden de inspanningen van Eleazar Wheelock tot wat later Dartmouth College zou worden, dat oorspronkelijk was opgericht om indiaanse jongens op te leiden voor zendingswerk onder hun eigen volk. Yale University, die aanvankelijk weerstand bood, omarmde het revivalisme en speelde de volgende eeuw een leidende rol in het Amerikaanse evangelicalisme.

De Great Awakening was niet de eerste keer dat protestantse kerken opwekking hadden ervaren; het was echter wel de eerste keer dat een gemeenschappelijke evangelische identiteit was ontstaan, gebaseerd op een tamelijk uniform begrip van verlossing, prediking van het evangelie en bekering. De opwekkingstheologie concentreerde zich op de weg van de verlossing, de stadia waarin iemand het christelijk geloof ontvangt en vervolgens dat geloof uitdrukt in de manier waarop hij leeft.

De belangrijkste figuren van de Great Awakening, zoals George Whitefield, Jonathan Edwards, Gilbert Tennent, Jonathan Dickinson en Samuel Davies, waren gematigde evangelicals die een piëtistische vorm van calvinisme predikten die sterk beïnvloed was door de puriteinse traditie, die stelde dat godsdienst niet alleen een intellectuele oefening was, maar ook gevoeld en ervaren moest worden in het hart. Deze gematigde oplevingstheologie bestond uit een proces van drie fasen. Het eerste stadium was de overtuiging van zonde, die een geestelijke voorbereiding was op het geloof door de wet van God en de middelen van genade. Het tweede stadium was bekering, waarin een persoon geestelijke verlichting, bekering en geloof ervoer. Het derde stadium was de vertroosting, dat was het zoeken en ontvangen van de verzekering van het heil. Dit proces vond over het algemeen plaats gedurende een langere tijd.

Lees ook: geschiedenis – Entente cordiale

Veroordeling van zonde

Overtuiging van zonde was het stadium dat iemand voorbereidde om verlossing te ontvangen, en dit stadium duurde vaak weken of maanden. Wanneer zij onder overtuiging waren, realiseerden ongelovigen zich dat zij schuldig waren aan zonde en onder Goddelijke veroordeling stonden en werden zij vervolgens geconfronteerd met gevoelens van verdriet en smart. Wanneer opwekkingspredikers preekten, legden zij de nadruk op Gods morele wet om de heiligheid van God te benadrukken en om de overtuiging in de onbekeerden aan te wakkeren. Jonathan Edwards” preek “Zondaars in de handen van een toornig God” is een voorbeeld van zo”n prediking.

Als calvinisten predikten de opwekkingspredikers ook de doctrines van de erfzonde en de onvoorwaardelijke uitverkiezing. Door de zondeval van de mens zijn mensen van nature geneigd om zich tegen God te verzetten en niet in staat om redding te initiëren of te verdienen, volgens de doctrine van de erfzonde. Onvoorwaardelijke uitverkiezing houdt verband met de leer van de predestinatie – dat God vóór de schepping van de wereld bepaalde wie gered zou worden (de uitverkorenen) op grond van zijn eigen keuze. De prediking van deze doctrines had tot gevolg dat de veroordeelden zich zowel schuldig als volkomen hulpeloos voelden, omdat God volledig in de hand had of zij al dan niet gered zouden worden.

Opwekkingspredikers raadden degenen die overtuigd waren aan om de genademiddelen toe te passen in hun leven. Dit waren geestelijke disciplines zoals gebed, Bijbelstudie, kerkgang en persoonlijke morele verbetering. Hoewel geen enkele menselijke actie reddend geloof kon voortbrengen, leerden de opwekkingspredikers dat de genademiddelen bekering waarschijnlijker konden maken.

De prediking van opwekking was controversieel onder Calvinisten. Omdat Calvinisten geloofden in uitverkiezing en voorbestemming, vonden sommigen het ongepast om aan vreemden te prediken dat zij zich konden bekeren en verlossing konden ontvangen. Voor sommigen was een dergelijke prediking alleen aanvaardbaar binnen hun eigen kerken en gemeenschappen. Het gebruik van de revivalisten van “ongedifferentieerde” evangelisatie – de “praktijk van het uitbreiden van de beloften van het evangelie naar iedereen in hun publiek, zonder te benadrukken dat God alleen diegenen verlost die uitverkoren zijn voor verlossing” – was in strijd met deze opvattingen. Terwijl zij echter zonder onderscheid predikten, bleven de opwekkingspredikers de calvinistische doctrines van uitverkiezing en voorbestemming bevestigen.

Een andere kwestie die moest worden aangepakt waren de intense lichamelijke en emotionele reacties op overtuiging die tijdens het Ontwaken werden ervaren. Samuel Blair beschreef dergelijke reacties op zijn prediking in 1740: “Verscheidenen werden overweldigd en vielen flauw; anderen snikten hevig, nauwelijks in staat zich te bedwingen, weer anderen huilden op de meest dolorieuze wijze, nog vele anderen huilden in stilte. … En soms beïnvloedden de zielsoefeningen van sommigen, die betrekkelijk gering in aantal waren, hun lichaam zozeer, dat vreemde, ongewone lichamelijke bewegingen ontstonden.” Gematigde evangelischen namen een voorzichtige houding aan ten opzichte van deze kwestie en moedigden deze reacties niet aan of af, maar zij erkenden dat mensen hun overtuiging op verschillende manieren tot uitdrukking konden brengen.

Lees ook: geschiedenis – Eerste Boerenoorlog

Conversie

De overtuigingsfase duurde zo lang omdat potentiële bekeerlingen wachtten om bewijs te vinden van de wedergeboorte in hun leven. De opwekkingspredikers geloofden dat wedergeboorte of de nieuwe geboorte niet eenvoudigweg een uiterlijke geloofsbelijdenis of gelijkvormigheid aan het christendom was. Zij geloofden dat het een ogenblikkelijk, bovennatuurlijk werk van de Heilige Geest was dat iemand voorzag van “een nieuw bewustzijn van de schoonheid van Christus, nieuwe verlangens om God lief te hebben, en een vaste verplichting om Gods heilige wet te volgen”. De werkelijkheid van de wedergeboorte werd ontdekt door zelfonderzoek, en hoewel het ogenblikkelijk gebeurde, zou een bekeerling zich slechts geleidelijk kunnen realiseren dat het had plaatsgevonden.

De wedergeboorte ging altijd gepaard met een reddend geloof, berouw en liefde tot God – alle aspecten van de bekeringservaring, die gewoonlijk enkele dagen of weken duurde onder leiding van een getrainde voorganger. Ware bekering begon wanneer de geest zich opende voor een nieuw bewustzijn van en liefde voor de boodschap van het evangelie. Na deze verlichting plaatsten de bekeerlingen hun geloof in Christus, alleen van Hem afhankelijk voor hun verlossing. Tezelfdertijd zou een haat tegen de zonde en een verbintenis om die uit het hart te bannen zich meester maken, waardoor de grondslag gelegd werd voor een leven van berouw of afkeer van de zonde. Opwekkingspredikers maakten onderscheid tussen ware bekering (die gemotiveerd werd door liefde tot God en haat tegen de zonde) en valse bekering (die gemotiveerd werd door angst voor de hel).

Lees ook: biografieen – Constantius I Chlorus

Troost

Ware bekering betekende dat iemand tot de uitverkorenen behoorde, maar zelfs een persoon met reddend geloof kon twijfelen aan zijn uitverkiezing en zaligheid. Revivalisten leerden dat zekerheid van zaligheid het product was van Christelijke rijpheid en heiliging. Bekeerden werden aangemoedigd om zekerheid te zoeken door zelfonderzoek van hun eigen geestelijke vooruitgang. De verhandeling Religious Affections van Jonathan Edwards was geschreven om bekeerlingen te helpen zichzelf te onderzoeken op de aanwezigheid van oprechte “religieuze affecties” of geestelijke verlangens, zoals onbaatzuchtige liefde tot God, zekerheid in de goddelijke inspiratie van het evangelie, en andere christelijke deugden.

Het was echter niet genoeg om alleen maar na te denken over ervaringen uit het verleden. Revivalisten leerden dat zekerheid alleen verkregen kon worden door actief te trachten te groeien in genade en heiligheid door versterving van zonde en door gebruik te maken van de middelen van genade. In Religious Affections was het laatste teken dat Edwards behandelde de “Christelijke praktijk”, en het was dit teken waaraan hij de meeste ruimte gaf in zijn verhandeling. Het zoeken naar zekerheid vergde een bewuste inspanning van een bekeerling en het duurde maanden of zelfs jaren om die te bereiken.

Lees ook: biografieen – Niccolò Machiavelli

Vrouwen

Het ontwaken speelde een grote rol in het leven van vrouwen, hoewel zij zelden mochten preken of een leidende rol mochten spelen. Een diep gevoel van religieus enthousiasme moedigde vrouwen aan, vooral om hun gevoelens te analyseren, deze met andere vrouwen te delen en erover te schrijven. Zij werden onafhankelijker in hun beslissingen, zoals bij de keuze van een echtgenoot. Deze introspectie bracht veel vrouwen ertoe dagboeken bij te houden of memoires te schrijven. De autobiografie van Hannah Heaton (1721-94), een boerin uit North Haven, Connecticut, vertelt over haar ervaringen in de Great Awakening, haar ontmoetingen met Satan, haar intellectuele en spirituele ontwikkeling, en het dagelijkse leven op de boerderij.

Phillis Wheatley was de eerste gepubliceerde zwarte vrouwelijke dichteres, en zij bekeerde zich als kind tot het Christendom nadat zij naar Amerika was gebracht. Haar geloof kwam duidelijk naar voren in haar werk; ze beschrijft de reis van een heidens land om te worden blootgesteld aan het christendom in de koloniën in een gedicht getiteld “On Being Brought from Africa to America”. Wheatley werd zo beïnvloed door de opwekkingen en vooral door George Whitefield dat ze na zijn dood een gedicht aan hem opdroeg waarin ze naar hem verwees als een “Onpartijdige Verlosser”. Sarah Osborn voegt nog een laag toe aan de rol van vrouwen tijdens het Ontwaken. Zij was onderwijzeres op Rhode Island en haar geschriften bieden een fascinerende kijk op de geestelijke en culturele omwenteling van die tijd, waaronder een memoires uit 1743, verschillende dagboeken en brieven, en haar anoniem gepubliceerde The Nature, Certainty and Evidence of True Christianity (1753).

Lees ook: gevechten – Pausanias (schrijver)

Afrikaanse Amerikanen

De Eerste Grote Ontwakening leidde tot veranderingen in het Amerikaanse inzicht in God, zichzelf, de wereld om hen heen en religie. In het zuidelijke Tidewater en Low Country bekeerden predikers van Baptisten en Methodisten uit het noorden zowel blanken als zwarten. Sommigen waren slaven op het moment van hun bekering, anderen waren vrij. Kaukasiërs begonnen mensen met een donkere huidskleur in hun kerken te verwelkomen, namen hun religieuze ervaringen serieus en lieten hen ook toe tot actieve rollen in de gemeenten als vermaners, diakenen en zelfs predikers, hoewel dit laatste een zeldzaamheid was.

De boodschap van geestelijke gelijkheid sprak veel tot slaaf gemaakte volkeren aan, en terwijl de Afrikaanse religieuze tradities in Noord-Amerika steeds verder afnamen, aanvaardden zwarte mensen voor het eerst in groten getale het christendom.

Evangelische leiders in de zuidelijke koloniën hadden veel vaker te maken met de slavernijproblematiek dan die in het Noorden. Toch verkondigden veel leiders van de opwekkingen dat slavenhouders de tot slaaf gemaakten moesten onderwijzen, zodat zij geletterd konden worden en in staat waren de Bijbel te lezen en te bestuderen. Veel Afrikanen kregen uiteindelijk een vorm van onderwijs.

De preken van George Whitefield herhaalden een egalitaire boodschap, maar die vertaalde zich alleen in een geestelijke gelijkheid voor de Afrikanen in de koloniën, die meestal tot slaaf gemaakt bleven. Whitefield stond bekend om zijn kritiek op slavenhouders die tot slaaf gemaakte mensen wreed behandelden en op degenen die hen niet opvoedden, maar hij was niet van plan de slavernij af te schaffen. Hij lobbyde voor de herinvoering van de slavernij in Georgia en werd zelf ook slavenhouder. Whitefield deelde de overtuiging van de evangelisten dat slaven na hun bekering in de hemel werkelijk gelijk zouden zijn. Ondanks zijn standpunt over slavernij werd Whitefield invloedrijk voor veel Afrikanen.

Samuel Davies was een Presbyteriaanse predikant die later de vierde president van Princeton University werd. Hij stond bekend om zijn prediking voor tot slaaf gemaakte Afrikanen, die zich in ongebruikelijk grote aantallen tot het christendom bekeerden, en hij wordt gecrediteerd als de eerste aanhoudende bekering van tot slaaf gemaakte volkeren in Virginia. Davies schreef in 1757 een brief waarin hij verwijst naar de religieuze ijver van een tot slaaf gemaakte man die hij tijdens zijn reis was tegengekomen. “Ik ben een arme slaaf, gebracht in een vreemd land, waar ik nooit verwacht mijn vrijheid te genieten. Toen ik in mijn eigen land woonde, wist ik niets van die Jezus, waar ik u zoveel over heb horen spreken. Ik leefde onbekommerd over wat er van mij zal worden als ik sterf; maar nu zie ik in dat zo”n leven nooit zal volstaan, en ik kom tot u, mijnheer, opdat u mij enkele goede dingen kunt vertellen over Jezus Christus en mijn plicht tegenover God, want ik ben vastbesloten niet meer te leven zoals ik heb gedaan.”

Davies raakte eraan gewend dergelijke opwinding te horen van veel zwarte mensen die met de opwekkingen in aanraking kwamen. Hij geloofde dat zwarte mensen dezelfde kennis konden verwerven als blanke mensen, als zij maar voldoende onderwijs kregen, en hij propageerde het belang voor slavenhouders om tot slaaf gemaakte mensen toe te staan geletterd te worden, zodat zij meer vertrouwd konden raken met de instructies van de Bijbel.

De emotionele aanbidding van de opwekkingen sprak veel Afrikanen aan, en Afrikaanse leiders begonnen uit de opwekkingen naar voren te komen kort nadat zij zich in aanzienlijke aantallen hadden bekeerd. Deze figuren maakten de weg vrij voor de oprichting van de eerste zwarte gemeenten en kerken in de Amerikaanse koloniën. Vóór de Amerikaanse Revolutie werden de eerste zwarte baptistengemeenten gesticht in het zuiden, in Virginia, South Carolina en Georgia; twee zwarte baptistengemeenten werden gesticht in Petersburg, Virginia.

Het idee van een “groot ontwaken” is door historicus Jon Butler bestreden als vaag en overdreven. Hij stelde voor dat historici de term Great Awakening zouden laten vallen omdat de 18e-eeuwse opwekkingen slechts regionale gebeurtenissen waren die slechts in de helft van de Amerikaanse kolonies plaatsvonden en hun effecten op de Amerikaanse godsdienst en samenleving minimaal waren. Historici hebben gedebatteerd over de vraag of het Ontwaken een politieke invloed had op de Amerikaanse Revolutie die kort daarop plaatsvond. Professor Alan Heimert ziet een grote invloed, maar de meeste historici denken dat het slechts een kleine invloed had.

Lees ook: biografieen – Albrecht von Wallenstein

Primaire bronnen

Bronnen