Mysteriën van Eleusis

Mary Stone | september 20, 2023

Samenvatting

De Eleusinische Mysteriën (Oudgrieks: Ἐλευσίνια Μυστήρια) waren religieuze mysterierituelen die jaarlijks gevierd werden in het heiligdom van Demeter in de oude Griekse stad Eleusis. Ze zijn de ‘beroemdste van de geheime religieuze riten van het oude Griekenland’. Er lag een oude agrarische cultus aan ten grondslag en er zijn aanwijzingen dat ze afstammen van religieuze praktijken uit de Myceense periode.

De mysteriën verbeeldden de mythe van Persephone’s ontvoering van haar moeder Demeter door de koning van de onderwereld, Hades, in een cyclus van drie fasen: de afdaling (verlies), de zoektocht en de opstijging, met als hoofdthema Persephone’s opstijging (άνοδος) en hereniging met haar moeder. Het was een belangrijk festival in de Helleense tijd en verspreidde zich later naar Rome. Vergelijkbare religieuze rituelen komen voor in de agrarische samenlevingen van het Nabije Oosten en op het Minoïsche Kreta. De Eleusinische mysteriën hebben, net als het Orfisme en de Dionysische mysteriën, hun verre wortels in de protohistorie, uit Kretenzische, Aziatische en Thracische tradities, verrijkt en geïntegreerd in een nieuwe religieuze horizon.

De riten, ceremonies en overtuigingen werden vanaf de oudheid geheim gehouden en voortdurend bewaard. Voor de ingewijden symboliseerde de wedergeboorte van Persephone de eeuwigheid van het leven dat van generatie op generatie overgaat en ze geloofden dat ze een beloning zouden krijgen in het hiernamaals. Er zijn veel schilderijen en stukken aardewerk die verschillende aspecten van de Mysteries uitbeelden. Omdat de mysteriën gepaard gingen met visioenen en het oproepen van een leven na de dood, geloven sommige geleerden dat de kracht en het voortbestaan van de Eleusinische mysteriën, een samenhangend geheel van rituelen, ceremonies en ervaringen die zich over twee millennia uitstrekten, te danken waren aan psychedelische middelen. De naam van de stad, Eleusís, lijkt pre-Grieks te zijn en is waarschijnlijk een tegenhanger van de Elysische Velden en de godin Ilithyia.

Eleusinische Mysteriën (Grieks: Ἐλευσίνια Μυστήρια) was de naam van de mysteriën van de stad Eleusis. De naam van de stad is pre-Grieks en kan verband houden met de naam van de godin Ilithyia. De naam Ἐλυσία (Elysia) in Laconia en Messene is waarschijnlijk verbonden met de maand van Eleusinios en Eleusis, maar dit staat ter discussie. Het Oudgriekse woord ‘mysteriën’ (μυστήριον) betekent ‘mysterie of geheime rite’ en is verwant aan het werkwoord mueō (μυέω), dat inwijding in de mysteriën betekent, en het zelfstandig naamwoord mustēs (μύστης), dat ingewijde betekent. Het woord mustikós (μυστικός) betekent ‘verbonden met de mysteriën’, of ‘privé, geheim’ (zoals in modern Grieks).

De Mysteries zijn gekoppeld aan een mythe over Demeter, de godin van de landbouw en de vruchtbaarheid die wordt verteld in de Hymne aan Demeter van Homerus. De datering is controversieel, maar er wordt aangenomen dat de mythe op zijn minst dateert van voor het midden van de zesde eeuw voor Christus.

Mythische oorsprong en hun fundament

De fundamentele tekst van de Mysteriën van Eleusis, die zowel de mythe als de stichting ervan vertelt, is de Hymne aan Demeter die als tweede hymne in de verzameling Homerische Hymnen staat (ca. 650 v. Chr.). Volgens de hymne kreeg de dochter van Demeter, Persephone (ook bekend als Kore, ‘maagd’), de opdracht om alle bloemen van de aarde te schilderen toen ze gevangen werd genomen door Hades, de god van de dood en de onderwereld. Hij nam haar mee naar zijn rijk in de onderwereld. Ontredderd zocht Demeter overal naar haar dochter.

Tijdens haar omzwervingen zocht Demeter haar toevlucht bij de koning van Eleusis, Celaeus, in de gedaante van de oude vrouw Doso. Nadat ze door koningin Metanira gedwongen was zich te openbaren en het paleis te verlaten, vroeg de godin aan Metanira om een heiligdom op te richten met een altaar van waaruit ze haar riten aan de mensen kon leren. Na de bouw van het heiligdom zocht Demeter er haar toevlucht en, nog steeds boos over de verdwijning van haar dochter Persephone, veroorzaakte ze van daaruit een droogte die de hele aarde verwoestte, hongersnood veroorzaakte en de goden verhinderde om offers van mensen te ontvangen. Tevergeefs stuurde Zeus haar berichten om terug te keren naar Olympus, maar ze antwoordde dat ze alleen de berg van de goden zou beklimmen en de hongersnood zou beëindigen als ze haar dochter terug kon zien. Uiteindelijk gaf Zeus toe en liet Persephone terugkeren naar haar moeder.

Nadat ze haar dochter had gevonden, stemde Demeter ermee in om de vegetatie op aarde te herstellen en terug te keren naar Olympus, maar niet voordat ze haar Mysteriën had geleerd aan Diocles, Triptolemus, Celeus en Eumolpus.

André Motte identificeert de beginfase van de Hymne aan Demeter als het kernelement van de initiatieleer: wanneer Kore de narcis oppakt, wordt ze een vrouw, de vrouw van Hades die haar uitlegt dat ze ‘hier beneden’ zal regeren ‘over alle wezens die leven en bewegen’; dus niet over een koninkrijk van schaduwen zoals Homerus voorstelt. Kore’s opstijging komt ook overeen met de terugkeer van de vegetatie op aarde.

Eleusinische riten vonden al plaats voor de Helleense invasie (Myceense periode, rond 1600-1100 voor Christus). Volgens sommige geleerden werd de cultus van Demeter rond 1550 voor Christus opgericht. Opgravingen hebben aangetoond dat er een privégebouw was onder het Telesterion van Eleusis in de Myceense periode, en het lijkt erop dat de cultus van Demeter oorspronkelijk privé was. In de Homerische hymne wordt het paleis van koning Celeus genoemd. Een gedachtegang van moderne geleerden is dat de Mysteriën bedoeld waren om ‘de mens boven de menselijke sfeer uit te tillen naar het goddelijke en zijn verlossing veilig te stellen door van hem een god te maken en hem zo onsterfelijkheid te verlenen’. Vergelijkende studies tonen parallellen aan tussen deze Griekse riten en soortgelijke, soms nog oudere riten in het Nabije Oosten. Dergelijke culten omvatten de mysteriën van Isis en Osiris in Egypte, de Adoniac van de Syrische culten, de Perzische mysteriën en de Frygisch-Kabirgische mysteriën.

Sommige geleerden beweerden dat de Eleusinische cultus een voortzetting was van een Minoïsche cultus en dat Demeter een klaproosgodin was die de klaproos van Kreta naar Eleusis bracht. Nuttige informatie uit de Myceense periode kan worden afgeleid uit de studie van de cultus van Despina (de voorlopergodin van Persephone) en de cultus van Ilithyia die de godin van de geboorte was. De megaron van Despina in Lycosura lijkt veel op het Telesterion in Eleusis, en Demeter is verenigd met de god Poseidon, die een dochter heeft, de naamloze Despina (de minnares). In de grot van Amnissus op Kreta is de godin Ilithyia verbonden met de jaarlijkse geboorte van het goddelijke kind en is ze verbonden met Enesidaon (de aardschudder), die het chthonische aspect van Poseidon is.

De Eleusinische inscripties verwijzen naar de ‘Godinnen’ vergezeld door de landbouwgod Triptolemus (waarschijnlijk de zoon van Gaea en Oceanus), en ‘de God en de Godin’ (Persephone en Pluto) vergezeld door Eubuleus die waarschijnlijk de weg terug uit de onderwereld leidde. De mythe werd afgebeeld in een cyclus van drie fasen: de ‘afdaling’, de ‘zoektocht’ en de ‘opstijging’ (Grieks ‘anodos’) met contrasterende emoties van verdriet tot vreugde die het mysterie oplichtten tot verrukking. Het hoofdthema was Persephone’s opstijging en hereniging met haar moeder Demeter. Aan het begin van het festival vulden de priesters twee speciale vazen en schonken ze uit, de ene naar het westen gericht en de andere naar het oosten. De mensen die naar de hemel en de aarde keken, riepen een magisch kinderrijmpje ‘regen en verwek’. In een ritueel werd een kind ingewijd in de haard (het goddelijke vuur). De naam pais (kind) komt voor in Myceense inscripties. Het was het ritueel van het ‘goddelijke kind’ dat oorspronkelijk Pluto was. In de Homerische hymne wordt het ritueel gekoppeld aan de mythe van de landbouwgod Triptolemus. De godin van de natuur overleefde in de mysteriën waarin de volgende woorden werden uitgesproken: ‘De machtige Potnia baarde een grote zoon’. Potnia (Lineair B po-ti-ni-ja: dame of meesteres), is een Myceense titel die op godinnen werd toegepast en waarschijnlijk de vertaling van een soortgelijke titel van voor-Griekse oorsprong. Het hoogtepunt van de viering was ‘een in stilte gesneden korenaar’, die de kracht van nieuw leven voorstelde. De id

Onder Pisistratus van Athene werden de Eleusinische Mysteriën pan-Helleens en pelgrims stroomden vanuit Griekenland en daarbuiten toe om eraan deel te nemen. Rond 300 v.Chr. nam de staat de controle over de mysteriën over; ze werden gecontroleerd door twee families: de Eumolpides en de Kerykes. Dit leidde tot een enorme toename van het aantal ingewijden. De enige vereisten voor lidmaatschap waren vrij zijn van ‘bloedschuld’, wat betekent dat je nooit een moord hebt gepleegd en geen ‘barbaar’ bent (dus Grieks kunt spreken). Mannen, vrouwen en zelfs slaven werden toegelaten tot de inwijding.

Ze waren ook wijdverspreid in Rome en zelfs Cicero, de keizers Hadrianus, Marcus Aurelius (die Herodes Atticus als zijn mystagoog had), Gallienus en Julianus namen eraan deel.

De mysteriën vertegenwoordigden de mythe van de ontvoering van Persephone, die door de koning van de onderwereld, Hades, van haar moeder Demeter werd weggerukt, in een cyclus van drie fasen, de ‘afdaling’ (het verlies), de ‘zoektocht’ en de ‘opstijging’, waarbij het hoofdthema de ‘zoektocht’ van Persephone en haar hereniging met haar moeder was. Het ritueel was verdeeld in twee delen: het eerste, ‘kleine mysteries’, was een soort zuivering die plaatsvond in de lente in de maand Antesterion, het tweede, ‘grote mysteries’, was een wijdingsmoment en vond plaats in de herfst in de maand Boedromion (september-oktober). De ceremonie was bedoeld om rust en het voortdurend ontwaken van het plattelandsleven uit te beelden.

De riten waren ook deels gewijd aan Demeters dochter Persephone, omdat de afwisseling van de seizoenen herinnerde aan de perioden die Persephone op aarde en in Hades doorbracht. Riten, ceremonies en overtuigingen werden geheim gehouden. De ingewijden geloofden dat ze na de dood hun rechtvaardige beloning zouden ontvangen. De verschillende aspecten van de Mysteries zijn afgebeeld op vele schilderijen en keramiek. Omdat de mysteriën visioenen en aanroepingen tot een leven na de dood bevatten, geloven sommige geleerden dat de kracht en het lange leven van de Eleusinische mysteriën afkomstig waren van psychedelische middelen, gekoppeld aan het gebruik van brood gemaakt van ‘moederkoren’, d.w.z. rogge besmet met de schimmel claviceps purpurea. Het bas-reliëf van Farsalo toont ook Persephone en Demeter die paddenstoelen uitwisselen die kunnen worden teruggevoerd tot het geslacht psilocybe.

Deelnemers

Om deel te nemen aan deze mysteries moest men een gelofte van geheimhouding afleggen. Er waren vier categorieën mensen die deelnamen:

Geheimen

Het onderstaande diagram is slechts een samenvatting, veel feitelijke informatie over de Eleusinische Mysteriën is nooit opgeschreven. Alleen ingewijden wisten bijvoorbeeld wat er in de kiste, een heilige kist, en de kalathos, een mand met deksel, zat.

Hippolytus van Rome, een van de kerkvaders die aan het begin van de 3e eeuw in de Confutatie van alle ketterijen schreef dat “de Atheners, terwijl ze mensen inwijden in de Eleusinische riten, ook degenen die tot de hoogste graad tot deze mysteriën worden toegelaten, het machtige, het wonderbaarlijke en het meest volmaakte geheim tonen dat geschikt is voor een ingewijde in de hoogste mystieke waarheden: hij verzamelde een korenaar in stilte”.

Kleine mysteries

Er waren twee Eleusinische mysteriën, de Grote Mysteriën en de Kleine Mysteriën. Volgens Thomas Taylor “betekenen de dramatische schouwspelen van de Kleine Mysteriën op occulte wijze de ellende van de ziel die aan het lichaam onderworpen is, terwijl die van de Dood door mystieke en schitterende visioenen het geluk van de ziel hier en hierna inluidden, gezuiverd van de bezoedelingen van de materiële natuur en voortdurend verheven tot de realiteiten van de intellectuele visie”. Volgens Plato “was het uiteindelijke project van de Mysteriën…om ons terug te brengen naar de principes waarvan we afstammen, …een perfect genot van het goede”.

De Kleine Mysteriën vonden plaats in de maand Antwerpen onder leiding van de archon koning van Athene. Om ingewijd te worden, moesten deelnemers een biggetje offeren aan Demeter en Persephone en zich daarna ritueel reinigen in de rivier Illisos. Na voltooiing van de Kleine Mysteries werden de deelnemers beschouwd als mystai (‘ingewijden’) die de Grote Mysteries mochten meemaken.

Grote mysteries

De Grote Mysteries vonden plaats in de maand Boedromion – de derde maand van de Attische kalender, die aan het einde van de zomer viel – en duurden tien dagen.

De eerste daad (de 14e van Boedromion) was het brengen van heilige voorwerpen van Eleusis naar het Eleusinion, een tempel aan de voet van de Akropolis in Athene.

De eerste dag van de ‘Grote Mysteries’, Agyrmos ‘de samenkomst’ genoemd, de 15de van Boedromion, werd in Athene gevierd in het Eleusinion dat voor dat doel was ingericht met heilige voorwerpen (Ιερά hierà) uit het heiligdom van Eleusis die de dag ervoor plechtig daarheen waren gebracht. Op de agora verzamelden de ingewijden zich, vergezeld door de Atheense mystagoog, en ontvingen instructies van de hiërofant die, onder andere, diegenen die schuldig waren aan moord en die geen Grieks spraken, uitnodigde om te vertrekken. De hiërofanten zouden de prorrhese afkondigen, het begin van de riten, en door het voltooien van het offer ‘hier het slachtoffer’ (hiereía deúro).

Op de tweede dag, de 16e van Boedromion, trok een processie naar de kust (ἄλαδε μύσται, ‘naar de zee, jullie ingewijden’) waar de nieuwe ingewijden, altijd vergezeld door de beschermer die al ingewijd was in de Mysteriën, een bad namen in de Phalerus en tegelijkertijd een biggetje wasten dat geofferd en opgegeten zou worden bij hun terugkeer naar de stad, vanaf dat moment was het de ingewijden verboden om te eten tot hun aankomst op de vijfde dag in Eleusis.

Op de derde dag, de 17de van Boedriomon, brachten de aartsbisschop Basileus (Ἄρχων Βασιλεύ) en zijn gemalin in aanwezigheid van de Atheense en andere stadsautoriteiten een groot offer aan Demeter en Kore (Persephone). De deelnemers namen deel aan de Epidauria, een festival voor Asclepius – genoemd naar zijn belangrijkste heiligdom in Epidaurus. Het vierde de aankomst van de held in Athene met zijn dochter Hygieia en bestond uit een processie die naar het Eleusinion leidde, waarbij de mystai blijkbaar thuis bleven terwijl er een groot offer en een nachtelijk feest (pannykhís) plaatsvond.

Op de vierde dag, de 18e van Boedriomon, vond een processie en een offer aan Asclepius plaats.

Bij dageraad op de vijfde dag, de 19e van de maand Boedromion, trok een imposante processie van de agora van Athene door de ‘Heilige Poort’ van Keramiek om ’s avonds, toen de 20e dag begon, het dorp Eleusis te bereiken dat twintig kilometer naar het westen ligt. Gewone burgers, maar ook beschermers en neofieten, vergezelden de priesteressen die de heilige trousseaus terugbrachten naar het heiligdom van Eleusis. Tijdens de hele tocht langs wat de ‘Heilige Weg’ werd genoemd (Ἱερὰ Ὁδός, Hierá Hodós), met zwaaiende takken die bacchoi werden genoemd, brachten de deelnemers aan de processie een lied ten gehore waarvan we alleen de titel kennen: Iacchos (Ἴακχος), afgewisseld, ter gelegenheid van het oversteken van de rivier Kefiso, met het uitwisselen van schertsende en obscene motto’s, waarbij ze zich onthielden van eten of drinken. Het is dus zeker dat elke Athener deelnam aan de processie en niet alleen de ingewijden van de Mysteries, waaruit we afleiden dat dit deel van de cultus geenszins geheim was. René Guenon vertelt ons dat op weg naar Eleusis, en dus ter gelegenheid van het ritueel langs de heilige weg, men door een moeras liep (waarschijnlijk het huidige Reiton meer, zie de afbeelding hiernaast) waar de leken in vielen, een teken dat hun initiatie niet echt nodig was om verder te gaan.

Bij aankomst in het heiligdom (τεληστήριον, Telestèrion) van Eleusis scheidden de gelovigen zich af van de andere deelnemers en gingen ze bij het licht van fakkels de binnenplaats voor het heiligdom op, waar ze zich reinigden in de poelen en waar de vrouwen dansten rond de fontein van Callicorus. De nachtwake duurde de hele nacht (pannychis), misschien om Demeter’s zoektocht naar haar dochter te herdenken. Daarna gingen ze het heiligdom binnen en verbraken ze hun vasten door chyceon te drinken.

Dan, op de 20ste en 21ste van Boedromion, gingen de ingewijden een grote hal binnen die het Telesterion werd genoemd; in het midden daarvan was het Anaktoron (‘paleis’), waar alleen hiërofanten in mochten en waar heilige voorwerpen werden bewaard. Op de trappen van het Telesterion konden tot tweeduizend mensen zitten. De aanwezigheid van zo’n groot aantal deelnemers vereiste de aanwezigheid van een grote groep priesters en begeleiders. De Eleusinische religieuze hiërarchie was niet alleen verdeeld over verschillende niveaus, maar ook volgens taken. De hiërofant werd bijgestaan door twee priesteressen die Hierophantides werden genoemd. Er waren ook andere figuren zoals de dadouchos (‘de fakkeldrager’) en de hiérocéryx (‘de heilige heraut’), maar ook de ‘priester van het altaar’, de ‘dienaar van de godinnen’, de ‘priesteres van Demeter’, de ‘priesteres van Pluto’ en andere figuren, elk met specifieke functies.

Voordat de mystai het Telesterion konden betreden, moesten ze reciteren: ‘Ik vastte, dronk de kikkererwt, nam hem uit de mand (‘doos’) en stopte hem na bewerking terug in de calato (‘open mand’). De rituele mand symboliseerde waarschijnlijk de onderwereld en de ingewijde daalde bij het ontdekken ervan af naar de onderwereld. Als gevolg van deze mysterieuze manipulatie van de heilige voorwerpen werd de ingewijde opnieuw geboren en beschouwde hij zichzelf voortaan als geadopteerd door de godin.

Het resterende deel van de initiatierite is ‘geheim’ en daarom onbekend voor ons. Historici van religies bieden echter hypotheses over een reconstructie ervan van ‘heidense’ auteurs (die terughoudender zijn met het verstrekken van informatie) maar ook van christenen (die omgekeerd mogelijk niet goed geïnformeerd zijn). Er wordt algemeen aangenomen dat de riten binnen het Telesterion uit drie elementen bestonden:

Gecombineerd stonden deze drie elementen bekend als aporrheta (‘onherhaalbaar’) en de straf voor onthulling was de dood. Athenagoras van Athene, Cicero en andere oude schrijvers vermelden dat het voor deze misdaad was (de toneelschrijver Aeschylus werd naar verluidt berecht voor het onthullen van de geheimen van de Mysteriën in enkele van zijn toneelstukken, maar werd vrijgesproken. Het verbod om de rituele betekenis van de Mysteries op te roepen was dus absoluut, wat waarschijnlijk de reden is waarom we bijna niets weten over wat er gebeurd is.

Over het hoogtepunt van de Mysteries bestaan twee moderne theorieën. Sommigen geloven dat het de priesters waren die de visioenen van de heilige nacht onthulden, bestaande uit een vuur dat de mogelijkheid van leven na de dood voorstelde en verschillende heilige voorwerpen. Anderen geloven dat deze verklaring niet volstaat om de kracht en de duurzaamheid van de Mysteries te verklaren en dat de ervaringen intern moeten zijn geweest en bemiddeld door een krachtig psychoactief ingrediënt dat in de chycondrank zat. (Zie “entheogene theorieën” hieronder).

Na dit deel van de Mysteries volgde de Pannichis, een feest dat de hele nacht doorging en gepaard ging met dansen en vrolijkheid. Er werd gedanst in de Rario, volgens de geruchten de eerste plaats waar tarwe groeide. Ook werd er laat in de nacht of vroeg in de ochtend een stierenoffer gehouden. Op die dag (de 22e van Boedromion) eerden de ingewijden de doden door plengoffers uit speciale vaten te gieten.

Op de 23e van Boedromion eindigden de Mysteries en ging iedereen naar huis.

De beschrijving van ritueel volgens Eliade

Mircea Eliade schrijft: “Op de eerste dag vond het festival plaats in het Eleusinion van Athene, waar de heilige voorwerpen (hiera) de dag ervoor plechtig waren vervoerd vanuit Eleusis. Op de tweede dag ging de processie in de richting van de zee. Elke aspirant-initiatiefnemer, vergezeld door een voogd, droeg een biggetje dat hij in de golven waste en offerde bij zijn terugkeer naar Athene. De volgende dag zouden de archon basileus en zijn bruid, in aanwezigheid van vertegenwoordigers van het Atheense volk en andere steden, het grote offer brengen. De vijfde dag was het hoogtepunt van de openbare plechtigheden. Een enorme processie verliet Athene bij zonsopgang. De neofieten, hun beschermers en talrijke Atheners vergezelden de priesteressen die de hiera terug naar Eleusis brachten. Tegen het einde van de middag stak de processie een brug over de Kephisios over en daar beledigden gemaskerde mannen de leidende burgers. Bij het vallen van de avond gingen de pelgrims met brandende fakkels de buitenste binnenplaats van het heiligdom op. Een deel van de nacht werd gewijd aan dansen en zingen ter ere van de godinnen. De volgende dag vastten de initiatie-aspiranten en brachten ze offers; over de geheime riten (de teletes) kunnen we echter alleen maar speculeren. De ceremonies die buiten en binnen het telesterion plaatsvonden verwezen waarschijnlijk naar de mythe van de twee godinnen. Het is bekend dat de ingewijden, met fakkels in de hand, Demeter imiteerden die met fakkels rondzwierf bij de

Mircea Eliade herinnert eraan hoe de hymne twee soorten inwijdingen vermeldt: de eerste heeft betrekking op Demeters hereniging met Persephone, de tweede op Deophons mislukking om onsterfelijk te worden. Dus na Deophons mislukking om onsterfelijk te worden onthult Demeter haar identiteit en na de hereniging met haar dochter besluit ze de Mysteriën aan de mensen mee te delen, die echter niet overeenkomen met hun vergoddelijking tijdens het leven, maar met gelukzaligheid (‘gezegend’, ὄλβιος), postmortaal, voor de ingewijden.

Het ritueel omvatte ook een lezing op twee stenen tabletten die als een boek gebonden waren en petroma genoemd werden van πέτρα (petra) steen.

In 170 na Christus werd de Tempel van Demeter geplunderd door de Sarmaten, maar herbouwd door Marcus Aurelius. Aurelius mocht toen als enige leek ooit het anaktoron betreden. Toen het Christendom in de 4e en 5e eeuw aan populariteit won, begon het prestige van Eleusis te tanen. De laatste heidense keizer van Rome, Julianus, regeerde van 361 tot 363 na ongeveer vijftig jaar christelijke heerschappij. Julianus probeerde de Eleusinische mysteriën te herstellen en was de laatste keizer die werd ingewijd.

De Romeinse keizer Theodosius I sloot de heiligdommen zo’n 30 jaar later per decreet, in 392 na Christus. De laatste overblijfselen van de mysteriën werden weggevaagd in 396 na Christus, toen Ariaanse christenen onder Alaric, koning van de Goten, de oude heilige plaatsen verwoestten en ontheiligden. De sluiting van de Eleusinische Mysteriën in de 4e eeuw wordt gerapporteerd door Eunapius, historicus en biograaf van de Griekse filosofen. Eunapius werd ingewijd door de laatste legitieme Hiërofant, die van keizer Julianus de opdracht had gekregen om de Mysteriën, die inmiddels in verval waren geraakt, te herstellen. Volgens Eunapius was de laatste Hiërofant een usurpator, ‘de man uit Thespis die de rang van Vader in de mysteriën van Mithras bekleedde’.

Volgens historicus Hans Kloft bleven, ondanks de vernietiging van de Eleusinische Mysteriën, elementen van de cultus voortbestaan op het Griekse platteland. Daar werden de riten en religieuze functies van Demeter gedeeltelijk door boeren en herders overgedragen aan de heilige Demetrius van Thessalonica, die geleidelijk de lokale beschermheilige van de landbouw en ‘erfgenaam’ van de heidense moedergodin werd.

Er zijn veel schilderijen en stukken aardewerk die verschillende aspecten van de Mysteries uitbeelden. Het Eleusinische reliëf, uit het einde van de 5e eeuw voor Christus, dat tentoongesteld wordt in het Nationaal Archeologisch Museum in Athene is een representatief voorbeeld (afbeelding hierboven). Triptolemus wordt afgebeeld terwijl hij zaad ontvangt van Demeter en de mensheid leert hoe de velden te bewerken en gewassen te verbouwen, terwijl Persephone haar hand boven zijn hoofd houdt om hem te beschermen. Vazen en andere werken van reliëfsculptuur uit de 4e, 5e en 6e eeuw voor Christus tonen Triptolemus met een korenaar, gezeten op een gevleugelde troon of wagen, omringd door Persephone en Demeter met pijnboomtoortsen. De monumentale Proto-Attische amfoor uit het midden van de 7e eeuw voor Christus, waarop de onthoofding van Medusa door Perseus en de verblinding van Polyphemus door Odysseus met zijn metgezellen op zijn nek zijn afgebeeld, wordt bewaard in het Archeologisch Museum van Eleusis.

Op het Niinnion-tablet, dat in hetzelfde museum is gevonden, staat Demeter afgebeeld, gevolgd door Persephone en Isaac, en vervolgens de processie van ingewijden. Vervolgens zit Demeter op de kist in het Telesterion, terwijl Persephone een fakkel vasthoudt en de ingewijden introduceert. De ingewijden houden elk een bacchoi vast. De tweede rij ingewijden werd geleid door Isaac, een priester die fakkels vasthield voor ceremonies. Hij staat bij de omphalos terwijl een onbekende vrouw (waarschijnlijk een priesteres van Demeter) bij de cyste zit en een scepter en een vat vol cyxon vasthoudt. Pannychis is ook afgebeeld.

In Shakespeare’s The Tempest is het masker dat Prospero tevoorschijn tovert om de triomf van Miranda en Ferdinand te vieren een echo van de Eleusinische Mysteriën, hoewel hij de Romeinse namen voor de betrokken godheden gebruikt – Ceres, Iris, Dis en anderen – in plaats van de Griekse. Het is interessant dat een toneelstuk dat zo rijk is aan esoterische beelden van alchemie en hermetisme de mysteriën gebruikt voor de centrale reeks maskers.

Carl Gustav Jung (1875-1961) leende termen en interpretaties uit de klassieke Duitse en Franse literatuur van de late 19e en vroege 20e eeuw als een bron van metaforen voor zijn omvorming van de psychoanalytische behandeling tot een spiritualistisch ritueel van initiatie en wedergeboorte. De Eleusinische mysteriën, in het bijzonder de kwaliteiten van Kore, speelden een prominente rol in zijn geschriften.

In het tweede boek van de Poena Damni trilogie combineert Dimitris Lyacos met People from the Bridge, een hedendaags en avant-gardistisch werk over de terugkeer van de doden en de mythe van de terugkeer elementen uit de Eleusinische mysteriën en de vroegchristelijke traditie om een visie op collectieve verlossing over te brengen. De tekst gebruikt het symbool van de granaatappel om het verblijf van de doden in de onderwereld en hun periodieke terugkeer naar de wereld van de levenden te suggereren.

Octavio Vazquez’ symfonische gedicht ‘Eleusis’ put uit de Eleusinische Mysteriën en andere westerse esoterische tradities. In opdracht van de Sociedad General de Autores y Editores en het RTVE Symfonieorkest ging het in 2015 in première door het RTVE Orkest en dirigent Adrian Leaper in het Teatro Monumental in Madrid.

Met betrekking tot de eigenlijke betekenis van de mysteriën van Eleusis, staat Ugo Bianchi stil bij twee passages die er inherent aan zijn, waar enerzijds wordt bevestigd dat het woord ‘gezegend’ (olbios, ὄλβιος) de liturgische acclamatie opende, maar ook dat de mysteriën een overdracht van kennis waren ten behoeve van de ingewijde, waarbij de diepere betekenissen van de ervaring van het leven werden onthuld.

Tal van geleerden hebben voorgesteld dat de kracht van de Eleusinische Mysteriën voortkwam uit de werking van kycon als entheogeen of psychedelisch middel. Het gebruik van drankjes of filters voor magische of religieuze doeleinden was relatief gebruikelijk in Griekenland en de oude wereld. Ingewijden, gesensibiliseerd door het vasten en voorbereid door eerdere ceremonies (zie set en setting), kunnen door de effecten van een krachtig psychedelisch drankje in openbarende mentale toestanden zijn gestuwd met diepgaande spirituele en intellectuele implicaties. Andere sceptische geleerden verzetten zich tegen dit idee en wijzen op het gebrek aan solide bewijs en benadrukken het collectieve in plaats van individuele karakter van de inwijding in de mysteriën. Indirect bewijs voor de entheogene theorie is dat in 415 voor Christus de Atheense aristocraat Alcibiades werd veroordeeld voor het parodiëren van het ‘Eleusinisch Mysterie’ in een privéwoning.

Veel psychoactieve stoffen zijn voorgesteld als het significante element van ciceone, hoewel er geen consensus of sluitend bewijs is. Hiertoe behoren moederkoren, een schimmelparasiet op gerst of roggekorrel, die de alkaloïden ergotamine, een voorloper van LSD, en ergonovine bevat. Moderne pogingen om een ciceon te bereiden met behulp van door moederkoren geparasiteerde gerst hebben echter geen overtuigende resultaten opgeleverd, hoewel Alexander Shulgin en Ann Shulgin beschrijven dat zowel ergonovine als LSA LSD-achtige effecten produceren, zij het met veel neveneffecten die LSD niet heeft.

Psychoactieve paddenstoelen zijn een andere kandidaat. Terence McKenna speculeerde dat de mysteries zich concentreerden op een variëteit van Psilocybe. Andere enteogene schimmels, zoals de amanita muscaria, zijn ook gesuggereerd. Een recente hypothese suggereert dat de oude Egyptenaren Psilocybe cubensis kweekten op gerst en het in verband brachten met de godheid Osiris.

Een andere kandidaat voor de psychoactieve drug is een opiaat afkomstig van de papaver. De cultus van de godin Demeter kan de papaver van Kreta naar Eleusis hebben gebracht; het is zeker dat opium op Kreta werd geproduceerd.

Een andere theorie is dat de psychoactieve stof in ciceone DMT was, dat voorkomt in veel wilde mediterrane planten, waaronder Phalaris en acacia. Om oraal actief te zijn moet het gecombineerd worden met een monoamine oxidase remmer zoals Syrische wijnruit (Peganum harmala), die overal in het Middellandse Zeegebied groeit.

J. Nigro Sansonese heeft onlangs (1994) op basis van de mythografie van Mylonas de hypothese geformuleerd dat de mysteriën van Eleusis oorspronkelijk een reeks praktische trance-initiaties waren waarbij de proprioceptie van het menselijke zenuwstelsel werd gebruikt, opgewekt door adembeheersing (vergelijkbaar met samyama in yoga). Samsonese veronderstelt dat de kisté, een doos met heilige voorwerpen die door de hiërofant wordt geopend, eigenlijk een esoterische verwijzing is naar de schedel van de ingewijde, waarin een heilig licht wordt gezien en heilige geluiden worden gehoord, maar alleen na instructie in trance. Op dezelfde manier beschrijven de met zaad gevulde kamers van een granaatappel, een vrucht die wordt geassocieerd met de stichting van de cultus, esoterisch de proprioceptie van het hart van de ingewijde tijdens trance. Als dit waar zou zijn, zou het Alcibiades’ veroordeling veel minder plausibel maken.

Secundaire bronnen

Bronnen

1. Misteri eleusini
2. Mysteriën van Eleusis
3. ^ Isocrate, Panegirico XXVIII.
4. ^ Ugo Bianchi, Misteri di Eleusi, Dionisismo e Orfismo, in Julien Ries (a cura di), Le civiltà del Mediterraneo e il sacro, Trattato di Antropologia del sacro, vol. 3, Milano, Jaca Book, 1992, p. 271.
5. ^ Tale conoscenza è relativa sia alla coltura del grano sia ai contenuti dei Misteri[1][2]
6. ^ (EN) Eleusinian Mysteries | Greek religion, in Encyclopedia Britannica. URL consultato il 25 febbraio 2018.
7. ^ Martin P. Nilsson, Vol I, p. 470
8. ^ Encyclopædia Britannica
9. ^ Martin P. Nilsson, Vol I, p. 470
10. On désignait du nom d’Éleusinies, en grec ancien : τὰ Ὲλευσίνια, une fête de Déméter, distincte des Mystères, célébrée un peu avant eux, et comportant des concours. La seule appellation des Mystères d’Éleusis en grec ancien et à l’époque classique est bien : τὰ μεγάλα μυστήρια[1].
11. a b Castrén, Paavo & Pietilä-Castrén, Leena: ”Eleusis, Eleusiin mysteerit”, Antiikin käsikirja, s. 146. Helsinki: Otava, 2000. ISBN 951-1-12387-4.
12. a b c d Darling, Janina K.: Architecture of Greece, s. 165–168. Reference guides to national architecture, ISSN 1550-8315. Greenwood Publishing Group, 2004. ISBN 0313321523. Teoksen verkkoversio.
13. a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t Burkert 1985, s. 285–290.
14. Homeerinen hymni Demeterille. Suomennos Anna-Marja Soupios. Teoksessa Homeeriset hymnit, s. 22. Toimittanut Dimitris P. Papaditsas ja Eleni Ladia. Suomi-Kreikka yhdistysten liitto ry, 1996. ISBN 951-97465-0-1.
15. a b c d e f g h i Kajava, Mika & Kivistö, Sari & Riikonen, H. K. & Salmenkivi, Erja & Sarasti-Wilenius, Raija: Kulttuuri antiikin maailmassa, s. 168–169, 183. Helsinki: Teos, 2009. ISBN 978-951-851-157-4.