Diana (mythologie)

Dimitris Stamatios | januari 29, 2023

Post Views: 7

Samenvatting

Diana is een godin in de Romeinse en hellenistische godsdienst, die vooral beschouwd wordt als beschermvrouwe van het platteland, de jagers, de kruispunten en de maan. Ze wordt gelijkgesteld met de Griekse godin Artemis, en absorbeerde veel van de mythologie van Artemis vroeg in de Romeinse geschiedenis, met inbegrip van een geboorte op het eiland Delos uit ouders Jupiter en Latona, en een tweelingbroer, Apollo, hoewel ze een onafhankelijke oorsprong had in Italië.

Diana wordt beschouwd als maagdelijke godin en beschermster van de bevalling. Historisch gezien vormde Diana een triade met twee andere Romeinse godheden: Egeria de waternimf, haar dienares en assistent-vroedvrouw; en Virbius, de bosgod.

Diana wordt vereerd in moderne neopaganistische religies, waaronder het Romeinse neopaganisme, Stregheria en Wicca. In de oudheid, de middeleeuwen en de moderne tijd werd Diana beschouwd als een drievoudige godheid, samengevoegd met een godin van de maan (Luna

De naam Dīāna is waarschijnlijk afgeleid van het Latijnse dīus (”goddelijk”), uiteindelijk van het Proto-Italische *divios (diwios), dat ”goddelijk, hemels” betekent. Het stamt af van Proto-Indo-Europees *diwyós (”goddelijk, hemels”), gevormd met de wortel *dyew- (”daglichthemel”) waaraan het thematische achtervoegsel -yós is toegevoegd. Cognaten komen voor in Myceaans Grieks di-wi-ja, in Oudgrieks dîos (”tot de hemel behorend, goddelijk”), of in Sanskriet divyá (”hemels” of ”hemels”).

De oude Latijnse schrijvers Varro en Cicero beschouwden de etymologie van Dīāna als verwant aan die van dies en verbonden met het schijnsel van de maan, waarbij zij opmerkten dat een van haar titels Diana Lucifera (“lichtdrager”) is.

…mensen beschouwen Diana en de maan als één en dezelfde. … de maan (luna) wordt zo genoemd van het werkwoord schijnen (lucere). Lucina wordt ermee geïdentificeerd en daarom roept men in ons land Juno Lucina aan bij de bevalling, zoals de Grieken Diana de Lichtdrager aanroepen. Diana heeft ook de naam Omnivaga (“overal dwalend”), niet vanwege haar jacht maar omdat zij als een van de zeven planeten is genummerd; haar naam Diana is afgeleid van het feit dat zij de duisternis in daglicht verandert (sterft). Ze wordt aangeroepen bij bevallingen omdat kinderen soms na zeven, of meestal na negen, maanomwentelingen worden geboren …

Als een godin van het platteland

De persona van Diana is complex en bevat een aantal archaïsche kenmerken. Diana werd oorspronkelijk beschouwd als een godin van de wildernis en van de jacht, een centrale sport in zowel de Romeinse als de Griekse cultuur. Vroege Romeinse inscripties aan Diana vierden haar voornamelijk als jageres en beschermster van jagers. Later, in de Hellenistische periode, werd Diana evenzeer of meer vereerd als een godin, niet van het wilde bos maar van het “tamme” platteland, of villa rustica, waarvan de idealisering gebruikelijk was in het Griekse denken en de Griekse poëzie. Deze dubbele rol als godin van zowel de beschaving als het wilde, en dus het beschaafde platteland, gold voor het eerst voor de Griekse godin Artemis (bijvoorbeeld in de poëzie van Anacreon uit de 3e eeuw voor Christus). Tegen de 3e eeuw CE, nadat de Griekse invloed een diepgaande invloed had gehad op de Romeinse religie, was Diana bijna volledig gecombineerd met Artemis en nam zij veel van haar attributen over, zowel in haar geestelijke domeinen als in de beschrijving van haar verschijning. De Romeinse dichter Nemesianus schreef een typische beschrijving van Diana: Zij droeg een boog en een koker vol gouden pijlen, droeg een gouden mantel, paarse halflaarzen en een riem met een gesp van juwelen om haar tuniek bijeen te houden, en droeg haar haar samengebonden in een lint. In de 5e eeuw na Christus, bijna een millennium na de intrede van haar cultus in Rome, kon de filosoof Proclus Diana nog karakteriseren als “de inspectieve beschermster van alles wat landelijk is, die alles wat rustiek en ongecultiveerd is onderdrukt”.

Lees ook: biografieen – Willem de Veroveraar

Als een drievoudige godin

Diana werd vaak beschouwd als een aspect van een drievoudige godin, bekend als Diana triformis: Diana, Luna en Hecate. Volgens historicus C.M. Green “waren dit noch verschillende godinnen noch een samenvoeging van verschillende godinnen. Zij waren Diana…Diana als jageres, Diana als de maan, Diana van de onderwereld.” In haar heilige bos aan de oevers van het Nemi-meer werd Diana vanaf het einde van de 6e eeuw voor Christus als drievoudige godin vereerd.

Andreas Alföldi interpreteerde een afbeelding op een laat-Republikeinse munt als de Latijnse Diana “opgevat als een drievoudige eenheid van de goddelijke jageres, de maangodin en de godin van de onderwereld, Hekate”. Deze munt, geslagen door P. Accoleius Lariscolus in 43 v. Chr., is erkend als een archaïsch beeld van Diana Nemorensis. Het stelt Artemis voor met de boog aan het ene uiteinde, Luna-Selene met bloemen aan het andere en een niet onmiddellijk identificeerbare centrale godheid, allen verenigd door een horizontale balk. De iconografische analyse maakt het mogelijk deze afbeelding te dateren in de 6e eeuw, in welke periode er Etruskische modellen bestaan. De munt toont aan dat het drievoudige godinnencultusbeeld in 43 v. Chr. nog steeds in de lucus van Nemi stond. Het meer van Nemi werd door Vergilius Triviae lacus genoemd (Aeneis 7.516), terwijl Horatius Diana montium custos nemoremque virgo (“bewaarster van de bergen en maagd van Nemi”) en diva triformis (“drievoudige godin”) noemde.

Twee in het heiligdom en het Romeinse theater in Nemi gevonden hoofden met een holte op de rug ondersteunen deze interpretatie van een archaïsche drievoudige Diana.

Lees ook: geschiedenis – Tweede Franse Keizerrijk

Als godin van kruispunten en de onderwereld

De vroegste bijnaam van Diana was Trivia, en zij werd met die titel aangesproken door Vergilius en vele anderen. “Trivia” komt van het Latijnse trivium, “drievoudige weg”, en verwijst naar Diana”s bewaking van wegen, met name Y-splitsingen of driewegkruisingen. Deze rol had een enigszins duistere en gevaarlijke connotatie, omdat zij metaforisch de weg wees naar de onderwereld. In het toneelstuk Medea uit de 1e eeuw CE roept Seneca”s titulaire tovenares Trivia op om een toverspreuk uit te spreken. Ze roept de drievoudige godin Diana, Selene en Hecate op en specificeert dat ze de krachten van de laatste nodig heeft. De dichter Horatius uit de 1e eeuw schreef ook over een toverspreuk waarbij zowel Diana als Proserpina werden aangeroepen. Het symbool van het kruispunt is relevant voor verschillende aspecten van Diana”s domein. Het kan symbool staan voor de paden die jagers in het bos kunnen tegenkomen, alleen verlicht door de volle maan; dit symboliseert het maken van keuzes “in het donker” zonder het licht van begeleiding.

Diana”s rol als godin van de onderwereld, of op zijn minst van het leiden van mensen tussen leven en dood, zorgde ervoor dat zij al vroeg werd verward met Hecate (en soms ook met Proserpina). Haar rol als onderwereldgodin lijkt echter van vóór de sterke Griekse invloed (hoewel de vroege Griekse kolonie Cumae een cultus van Hekate had en zeker contacten had met de Latijnen). Een theater in haar heiligdom bij het meer van Nemi bevatte een put en een tunnel waardoor acteurs gemakkelijk aan de ene kant van het podium konden afdalen en aan de andere kant konden opstijgen, wat wijst op een verband tussen de maanfasen en een afdaling door de maangodin naar de onderwereld. Het is waarschijnlijk dat haar onderwereldaspect in haar oorspronkelijke Latijnse verering geen aparte naam had, zoals Luna dat had voor haar maanaspect. Dit komt door een schijnbare terughoudendheid of taboe bij de vroege Latijnen om onderwereldgoden een naam te geven, en het feit dat zij geloofden dat de onderwereld stil was, waardoor naamgeving uitgesloten was. Hekate, een Griekse godin die ook wordt geassocieerd met de grens tussen de aarde en de onderwereld, werd na Griekse invloed gehecht aan Diana als naam voor haar onderwereldaspect.

Lees ook: biografieen – Cornelius Nepos

Als godin van de bevalling

Diana werd vaak beschouwd als een godin die in verband werd gebracht met vruchtbaarheid en bevalling, en de bescherming van vrouwen tijdens de bevalling. Dit kwam waarschijnlijk voort uit haar associatie met de maan, waarvan men geloofde dat de cycli parallel liepen met de menstruatiecyclus, en die werd gebruikt om de maanden tijdens de zwangerschap te volgen. Bij haar heiligdom in Aricia lieten aanbidders votief terracotta offers achter voor de godin in de vorm van baby”s en baarmoeders, en de tempel daar bood ook zorg voor pups en zwangere honden. Deze zorg voor baby”s strekte zich ook uit tot de opleiding van zowel jongeren als honden, vooral voor de jacht. In haar rol als beschermster van de bevalling werd Diana Lucina of zelfs Juno Lucina genoemd, omdat haar domein dat van de godin Juno overlapte. De titel van Juno kan ook een onafhankelijke oorsprong hebben gehad zoals die van toepassing was op Diana, met de letterlijke betekenis van “helper” – Diana als Juno Lucina zou de “helper van de bevalling” zijn.

Als een “frame god”

Volgens een theorie van Georges Dumézil behoort Diana tot een bepaalde subgroep van hemelse goden, die in de godsdienstgeschiedenis kadergoden worden genoemd. Dergelijke goden behielden weliswaar de oorspronkelijke kenmerken van hemelse godheden (d.w.z. transcendente hemelse macht en onthouding van directe heerschappij in wereldse aangelegenheden), maar deelden niet het lot van andere hemelse goden in de Indoeuropese godsdiensten – dat van dei otiosi, of goden zonder praktisch doel, aangezien zij een bepaald soort invloed op de wereld en de mensheid behielden. Het hemelse karakter van Diana komt tot uiting in haar verbondenheid met ontoegankelijkheid, maagdelijkheid, licht, en haar voorkeur voor een verblijf op hoge bergen en in heilige bossen. Diana weerspiegelt dus de hemelse wereld in haar soevereiniteit, suprematie, onaantastbaarheid en onverschilligheid ten opzichte van wereldlijke zaken als het lot van stervelingen en staten. Tegelijkertijd wordt zij echter gezien als actief in het verzekeren van de opvolging van koningen en in het behoud van de mensheid door de bescherming van de bevalling. Deze functies komen naar voren in de traditionele instellingen en cultussen die met de godin verband houden:

Volgens Dumezil is de voorloper van alle kadergoden een Indiase epische held die het beeld (avatar) was van de Vedische god Dyaus. Nadat hij afstand had gedaan van de wereld, bereikte hij in zijn rol van vader en koning de status van een onsterfelijk wezen, terwijl hij de plicht behield ervoor te zorgen dat zijn dynastie in stand bleef en er voor elke generatie altijd een nieuwe koning kwam. De Scandinavische god Heimdallr vervult een analoge functie: hij wordt als eerste geboren en zal als laatste sterven. Ook hij geeft de oorsprong van het koningschap en de eerste koning, door hem koninklijke voorrechten te verlenen. Diana, hoewel een vrouwelijke godheid, heeft precies dezelfde functies, het in stand houden van de mensheid door bevalling en koninklijke opvolging.

F. H. Pairault kwalificeerde in haar essay over Diana de theorie van Dumézil als “onmogelijk te verifiëren”.

In tegenstelling tot de Griekse goden werden de Romeinse goden oorspronkelijk beschouwd als numina: goddelijke krachten van aanwezigheid en wil die niet noodzakelijkerwijs een fysieke vorm hadden. Toen Rome werd gesticht, hadden Diana en de andere grote Romeinse goden waarschijnlijk niet veel mythologie op zich, of enige afbeelding in menselijke vorm. Het idee van goden met antropomorfe eigenschappen en mensachtige persoonlijkheden en handelingen ontwikkelde zich later, onder invloed van de Griekse en Etruskische religie.

In de derde eeuw voor Christus wordt Diana door de dichter Ennius vermeld onder de twaalf belangrijkste goden van het Romeinse pantheon. Hoewel de Capitolijnse Triade de belangrijkste staatsgoden van Rome waren, kende de vroege Romeinse mythe geen strikte hiërarchie toe aan de goden zoals de Griekse mythologie dat deed, hoewel de Griekse hiërarchie uiteindelijk ook door de Romeinse religie zou worden overgenomen.

Zodra Diana door de Griekse invloed als identiek aan de Griekse godin Artemis werd beschouwd, kreeg Diana ook de fysieke beschrijving en de attributen van Artemis en varianten van haar mythen. Net als Artemis wordt Diana in de kunst meestal afgebeeld in een vrouwenrok, ingekort in kolpos stijl om de mobiliteit tijdens de jacht te vergemakkelijken, met een jachtboog en pijlkoker, en vaak vergezeld van jachthonden. Op een Romeinse munt uit de 1e eeuw v. Chr. (zie hierboven) is zij afgebeeld met een uniek, kort kapsel en in drievoudige vorm, waarbij de ene een boog vasthoudt en de andere een klaproos.

Familie

Toen de verering van Apollo in Rome werd geïntroduceerd, werd Diana verward met Apollo”s zuster Artemis zoals in de vroegere Griekse mythen, en als zodanig werd zij geïdentificeerd als de dochter van Apollo”s ouders Latona en Jupiter. Hoewel Diana gewoonlijk werd beschouwd als een maagdelijke godin zoals Artemis, schreven latere auteurs haar soms gemalinnen en kinderen toe. Volgens Cicero en Ennius waren Trivia (een bijnaam van Diana) en Caelus de ouders van Janus, evenals van Saturnus en Ops.

Volgens Macrobius (die Nigidius Figulus en Cicero aanhaalde) zijn Janus en Jana (Diana) een paar godheden, die vereerd worden als de zon en de maan. Janus zou vóór alle anderen offers ontvangen, omdat via hem de weg naar de gewenste godheid duidelijk wordt gemaakt.

Lees ook: biografieen – Fulgencio Batista

Mythe van Actaeon

De mythologie van Diana bevatte verhalen die varianten waren op eerdere verhalen over Artemis. De bekendste daarvan is wellicht de mythe van Actaeon. In Ovidius” versie van deze mythe, onderdeel van zijn gedicht Metamorfosen, vertelt hij over een poel of grot, verborgen in de beboste vallei van Gargaphie. Daar baadde en rustte Diana, de godin van het bos, na de jacht. Actaeon, een jonge jager, stuitte op de grot en zag per ongeluk de godin ongevraagd baden. Als vergelding bespatte Diana hem met water uit de poel, vervloekte hem en hij veranderde in een hert. Zijn eigen jachthonden vingen zijn geur op en verscheurden hem.

Ovidius” versie van de mythe van Actaeon wijkt af van de meeste eerdere bronnen. In tegenstelling tot eerdere mythen over Artemis wordt Actaeon gedood vanwege een onschuldige vergissing, waarbij hij Diana zag baden. Een eerdere variant van deze mythe, bekend als het Bad van Pallas, liet de jager opzettelijk de badende godin Pallas (Athena) bespioneren, en in eerdere versies van de mythe over Artemis kwam het bad helemaal niet voor.

Diana was een oude godin die alle Latijnse stammen gemeen hadden. Daarom werden vele heiligdommen aan haar gewijd in de landen die door de Latijnen werden bewoond. Haar voornaamste heiligdom was een bos dat uitkeek over het Nemi-meer, een watermassa die ook bekend stond als “Diana”s spiegel”, waar zij werd aanbeden als Diana Nemorensis, of “Diana van het bos”. In Rome was de verering van Diana wellicht bijna net zo oud als de stad zelf. Varro noemt haar in de lijst van godheden waaraan koning Titus Tatius beloofde een heiligdom te bouwen. Zijn lijst bevatte Luna en Diana Lucina als afzonderlijke entiteiten. Een ander bewijs voor de oudheid van haar cultus is te vinden in de lex regia van koning Tullus Hostilius die degenen die zich schuldig maken aan incest veroordeelt tot de sacratio aan Diana. Zij had een tempel in Rome op de Aventijnse heuvel, volgens de overlevering gewijd door koning Servius Tullius. De ligging is opmerkelijk omdat de Aventijn buiten het pomerium, d.w.z. het oorspronkelijke grondgebied van de stad, ligt, om te voldoen aan de traditie dat Diana een godin was die alle Latijnen gemeen hadden en niet uitsluitend de Romeinen. De plaatsing op de Aventijn, en dus buiten het pomerium, betekende dat de cultus van Diana in wezen een buitenlandse bleef, zoals die van Bacchus; zij werd nooit officieel naar Rome overgebracht zoals Juno na de inname van Veii.

Andere bekende heiligdommen en tempels voor Diana zijn Colle di Corne bij Tusculum, waar naar haar wordt verwezen met de archaïsche Latijnse naam deva Cornisca en waar een collegium van aanbidders bestond; de berg Algidus, ook bij Tusculum; en in Tibur (Tivoli), waar naar haar wordt verwezen als Diana Opifera Nemorensis. Diana werd ook aanbeden in een door Livy genoemd heilig bos – ad compitum Anagninum (bij Anagni), en op de berg Tifata in Campania.

Volgens Plutarch waren zowel mannen als vrouwen aanbidders van Diana en waren zij welkom in al haar tempels. De enige uitzondering schijnt een tempel aan de Vicus Patricius te zijn geweest, waar mannen ofwel vanwege de traditie niet naar binnen gingen, ofwel niet werden toegelaten. Plutarch vertelde een legende dat een man had geprobeerd een vrouw die in deze tempel aanbad aan te vallen en werd gedood door een troep honden (een echo van de mythe van Diana en Actaeon), wat resulteerde in een bijgeloof tegen mannen die de tempel binnengingen.

Een gemeenschappelijk kenmerk van bijna alle tempels en heiligdommen van Diana in de tweede eeuw na Christus was het ophangen van hertengeweien. Plutarch merkte op dat de enige uitzondering hierop de tempel op de Aventijnse heuvel was, waar in plaats daarvan stierenhoorns waren opgehangen. Plutarch verklaart dit door te verwijzen naar een legende over het offeren van een indrukwekkende Sabijnse stier door koning Servius bij de oprichting van de Aventijnse tempel.

Lees ook: biografieen – Steve McQueen (acteur)

Heiligdom aan het Nemimeer

De verering van Diana vindt haar oorsprong wellicht in een openluchtheiligdom dat uitkijkt over het Nemimeer in de Albanese heuvels bij Aricia, waar zij werd vereerd als Diana Nemorensis, of (“Diana van de Sylvan Glade”). Volgens legendarische verslagen werd het heiligdom gesticht door Orestes en Iphigenia nadat ze waren gevlucht voor de Tauri. In deze traditie zou het heiligdom van Nemi zijn gebouwd naar het voorbeeld van een eerdere tempel van Artemis Tauropolos, en het eerste cultusbeeld in Nemi zou door Orestes uit de Tauri zijn gestolen en naar Nemi zijn gebracht. Historisch bewijs suggereert dat de verering van Diana in Nemi bloeide van tenminste de 6e eeuw v. Chr. tot de 2e eeuw n. Chr. Haar verering werd voor het eerst in de Latijnse literatuur vermeld door Cato de Oudere, in een overgeleverd citaat van de late grammaticus Priscian. In de 4e eeuw v. Chr. was het eenvoudige heiligdom in Nemi uitgebreid met een tempelcomplex. Het heiligdom vervulde een belangrijke politieke rol omdat het in gemeenschappelijk bezit was van de Latijnse Liga.

Een festival voor Diana, de Nemoralia, werd jaarlijks in Nemi gehouden op de Ides van augustus (13-15 augustus). Aanbidders reisden naar Nemi met fakkels en slingers, en eenmaal bij het meer lieten ze stukjes draad achter die aan hekken waren gebonden en tabletten met gebeden. Het feest van Diana werd uiteindelijk in heel Italië gevierd, wat ongebruikelijk was gezien het provinciale karakter van Diana”s cultus. De dichter Statius schreef over het festival:

Statius beschrijft de drievoudige aard van de godin door hemelse (de sterren), aardse (het bos zelf) en onderwereld (Hecate) beelden aan te roepen. Hij suggereert ook door het omkransen van de honden en het poetsen van de speren dat er tijdens het festival niet gejaagd mocht worden.

Volgens de legende was de hogepriester van Diana in Nemi, bekend als de Rex Nemorensis, altijd een ontsnapte slaaf die de positie alleen kon verwerven door zijn voorganger te verslaan in een gevecht op leven en dood. Sir James George Frazer schreef over dit heilige bosje in The Golden Bough, waarbij hij zich baseerde op korte opmerkingen in Strabo (5.3.12), Pausanias (2.27.24) en Servius” commentaar op de Aeneis (6.136). De legende vertelt over een boom die in het midden van het bos stond en zwaar bewaakt werd. Niemand mocht zijn takken afbreken, met uitzondering van een weggelopen slaaf, die, als hij kon, een van de takken mocht afbreken. Hij mocht dan op zijn beurt de Rex Nemorensis, de huidige koning en priester van Diana, uitdagen in een gevecht op leven en dood. Als de slaaf zegevierde, werd hij de volgende koning zolang hij zijn uitdagers kon verslaan. Joseph Fontenrose bekritiseerde echter Frazers veronderstelling dat een dergelijke rite daadwerkelijk plaatsvond in het heiligdom, en er bestaan geen contemporaine documenten die het historische bestaan van de Rex Nemorensis ondersteunen.

Lees ook: biografieen – Ingmar Bergman

Verspreiding en verwarring met Artemis

Rome hoopte de Latijnse stammen rond Nemi te verenigen en te controleren, dus werd de verering van Diana in Rome ingevoerd als blijk van politieke solidariteit. Diana werd spoedig daarna gehelleniseerd en gecombineerd met de Griekse godin Artemis, “een proces dat culmineerde in de verschijning van Diana naast Apollo in het eerste lectisternium te Rome” in 399 v. Chr. Het proces van identificatie tussen de twee godinnen begon waarschijnlijk toen kunstenaars die de opdracht kregen nieuwe cultusbeelden te maken voor Diana”s tempels buiten Nemi, getroffen werden door de vergelijkbare attributen tussen Diana en de meer bekende Artemis, en Diana beeldhouwden op een manier die geïnspireerd was door eerdere afbeeldingen van Artemis. De invloed van Sibyllene en de handel met Massilia, waar soortgelijke cultusbeelden van Artemis bestonden, zouden het proces hebben voltooid.

Volgens de studie van Françoise Hélène Pairault wijzen historische en archeologische bewijzen erop dat de kenmerken van zowel Diana van de Aventijnse heuvel als Diana Nemorensis het resultaat zijn van de directe of indirecte invloed van de cultus van Artemis, die door de Foceeën werd verspreid onder de Griekse steden van Campania Cuma en Capua, die haar op hun beurt hadden overgedragen aan de Etrusken en de Latijnen in de 6e en 5e eeuw v. Chr.

Er zijn aanwijzingen dat er een confrontatie heeft plaatsgevonden tussen twee groepen Etrusken die om de suprematie vochten, die van Tarquinia, Vulci en Caere (geallieerd met de Grieken van Capua) en die van Clusium. Dit blijkt uit de legende van de komst van Orestes naar Nemi en de begrafenis van zijn gebeente op het Forum Romanum bij de tempel van Saturnus. De cultus die Orestes in Nemi introduceerde is blijkbaar die van de Artemis Tauropolos. De literaire aanvulling onthult een verwarde religieuze achtergrond: verschillende versies van Artemis werden onder het epitheton samengevoegd. Wat betreft de Diana van Nemi zijn er twee verschillende versies, van Strabo en Servius Honoratus. De versie van Strabo lijkt de meest gezaghebbende, aangezien hij toegang had tot primaire bronnen uit de eerste hand over de heiligdommen van Artemis, namelijk de priester van Artemis Artemidoros van Efeze. De betekenis van Tauropolos duidt op een Aziatische godin met maanattributen, vrouwe van de kuddes. De enige mogelijke interpretatieatio graeca uit de hoge oudheid betreffende Diana Nemorensis zou de interpretatie kunnen zijn die gebaseerd is op dit oude aspect van een godheid van het licht, meester van de kuddes. Tauropolos is een oude bijnaam van Artemis, Hecate en zelfs Athena. Volgens de legende stichtte Orestes samen met Iphigenia Nemi. In Cuma is de Sybil de priesteres van zowel Phoibos als Trivia. vertellen het verhaal volgens hetwelk Iphigenia na haar dood werd vergoddelijkt onder de naam van Hecate, een feit dat de veronderstelling zou ondersteunen dat Artemis Tauropolos een echt oud verbond had met de heldin, die in Taurid haar priesteres en haar menselijke toonbeeld was. Dit religieuze complex wordt op zijn beurt ondersteund door het drievoudige beeld van Artemis-Hecate.

In Rome werd Diana met grote eerbied beschouwd en was zij een beschermvrouwe van burgers uit de lagere klasse, plebejers genoemd, en ook van slaven, die in haar tempels asiel konden krijgen. Georg Wissowa stelde dat dit zou kunnen komen doordat de eerste slaven van de Romeinen Latijnen van de naburige stammen waren. De tempel van Artemis in Efeze kende echter hetzelfde asielgebruik.

Lees ook: biografieen – Alexis de Tocqueville

In Rome

De verering van Diana verspreidde zich waarschijnlijk in de stad Rome vanaf 550 v. Chr. tijdens haar hellenisering en combinatie met de Griekse godin Artemis. Diana werd eerst vereerd samen met haar broer en moeder, Apollo en Latona, in hun tempel in de Campus Martius, en later in de Tempel van Apollo Palatinus.

De eerste grote tempel in de buurt van Rome die voornamelijk aan Diana was gewijd, was de Tempel van Diana Aventina (Diana van de Aventijnse Heuvel). Volgens de Romeinse historicus Livy begon de bouw van deze tempel in de 6e eeuw voor Christus en werd hij geïnspireerd door verhalen over de enorme tempel van Artemis in Efeze, die gebouwd zou zijn door de gezamenlijke inspanningen van alle steden in Klein-Azië. Volgens de legende was Servius Tullius onder de indruk van deze daad van massale politieke en economische samenwerking, en overtuigde hij de steden van de Latijnse Liga om samen met de Romeinen hun eigen tempel voor de godin te bouwen. Er is echter geen overtuigend bewijs voor een dergelijke vroege bouw van de tempel, en het is waarschijnlijker dat hij in de 3e eeuw v. Chr. werd gebouwd, onder invloed van de tempel in Nemi, en waarschijnlijk rond dezelfde tijd dat de eerste tempels voor Vertumnus (die met Diana werd geassocieerd) in Rome werden gebouwd (264 v. Chr.). De misvatting dat de Aventijnse tempel was geïnspireerd door de Efezische tempel komt wellicht voort uit het feit dat de cultusbeelden en standbeelden die in de eerste werden gebruikt, sterk gebaseerd waren op die in de tweede. Wat ook de oorspronkelijke bouwdatum is, uit gegevens blijkt dat de Avantijnse Tempel in 32 v. Chr. werd herbouwd door Lucius Cornificius. Als hij in de 4e eeuw na Christus nog in gebruik was, werd de Aventijnse tempel definitief gesloten tijdens de vervolging van de heidenen in het late Romeinse Rijk. Tegenwoordig herinnert een korte straat met de naam Via del Tempio di Diana en een bijbehorend plein, Piazza del Tempio di Diana, aan de plaats van de tempel. Een deel van de muur bevindt zich in een van de zalen van het Apuleius restaurant.

Latere tempelwijdingen waren vaak gebaseerd op het model voor rituele formules en voorschriften van de Tempel van Diana. Romeinse politici bouwden verschillende kleine tempels voor Diana elders in Rome om zich te verzekeren van publieke steun. Een daarvan werd gebouwd in de Campus Martius in 187 v. Chr. Er zijn geen gegevens over deze tempel gevonden uit de keizertijd, en mogelijk was het een van de tempels die rond 55 v. Chr. werden afgebroken om een theater te bouwen. Diana had ook een publieke tempel op de Quirinaalheuvel, het heiligdom van Diana Planciana. Het werd gewijd door Plancius in 55 voor Christus, hoewel het onduidelijk is welke Plancius.

In hun verering van Artemis vulden de Grieken hun tempels met beelden van de godin, gemaakt door bekende beeldhouwers, en vele werden aangepast voor gebruik in de verering van Diana door de Romeinen, beginnend rond de 2e eeuw voor Christus (het begin van een periode van sterke hellenistische invloed op de Romeinse religie). De vroegste afbeeldingen van Artemis van Efeze staan op Efezische munten uit deze periode. Tegen de keizertijd werden kleine marmeren beeldjes van de Efezische Artemis geproduceerd in het westelijke deel van het Middellandse Zeegebied en vaak gekocht door Romeinse beschermheren. De Romeinen verkregen een grote kopie van een Efezisch Artemisbeeld voor hun tempel op de Aventijnse heuvel. Diana werd voor opgeleide Romeinen meestal afgebeeld in haar Griekse gedaante. Als zij werd afgebeeld in gezelschap van een hert, zoals in de Diana van Versailles, is dat omdat Diana de beschermvrouwe van de jacht was. Het hert kan ook een verkapte verwijzing zijn naar de mythe van Acteon (of Actaeon), die haar naakt zag baden. Diana veranderde Acteon in een hert en liet zijn eigen jachthonden hem doden.

Lees ook: biografieen – Eduard VI van Engeland

Op de berg Tifata

In Campania had Diana een belangrijke tempel op de berg Tifata, bij Capua. Ze werd daar aanbeden als Diana Tifatina. Dit was een van de oudste heiligdommen in Campania. Als landelijk heiligdom omvatte het land en landgoederen die na de Romeinse verovering van Campanië door slaven zouden zijn bewerkt, en uit documenten blijkt dat uitbreidings- en renovatieprojecten van haar tempel deels werden gefinancierd door andere veroveringen van Romeinse militaire campagnes. De moderne christelijke kerk van Sant”Angelo in Formis werd gebouwd op de ruïnes van de Tifata tempel.

Lees ook: biografieen – Theodor Mommsen

Romeinse provincies

In de Romeinse provincies werd Diana op grote schaal vereerd naast lokale godheden. In de provincies zijn meer dan 100 inscripties aan Diana gecatalogiseerd, voornamelijk uit Gallië, Opper-Germanië en Britannië. Diana werd gewoonlijk aangeroepen naast een andere bosgod, Silvanus, en andere “berggoden”. In de provincies werd ze soms samengevoegd met lokale godinnen zoals Abnoba, en kreeg ze een hoge status, met Augusta en regina (“koningin”) als gebruikelijke bijnamen.

Huishoudelijke aanbidding

Diana werd niet alleen beschouwd als godin van de wildernis en de jacht, maar werd vaak vereerd als beschermgodin van gezinnen. Ze vervulde een soortgelijke functie als de haardgodin Vesta, en werd soms beschouwd als lid van de Penaten, de godheden die het vaakst werden aangeroepen in huishoudelijke rituelen. In deze rol kreeg ze vaak een naam die de stam van de familie weerspiegelde die haar aanbad en om haar bescherming vroeg. Zo werd Diana in het huidige Wiesbaden vereerd als Diana Mattiaca door de Mattiaci-stam. Andere familienamen die in de oude literatuur voorkomen zijn Diana Cariciana, Diana Valeriana en Diana Plancia. Als huisgodin werd Diana vaak gereduceerd in aanzien ten opzichte van haar officiële verering door de Romeinse staatsgodsdienst. In de persoonlijke of familieverering werd Diana op het niveau gebracht van andere huisgeesten, en werd zij geacht belang te hebben bij de welvaart van het huishouden en het voortbestaan van de familie. De Romeinse dichter Horatius beschouwde Diana in zijn Oden als een huishoudgodin, en had in zijn villa een altaar aan haar gewijd waar huishoudelijke verering kon plaatsvinden. In zijn poëzie contrasteerde Horatius bewust het soort grote, verheven hymnen aan Diana namens de hele Romeinse staat, het soort verering dat typisch zou zijn geweest in haar Aventijnse tempel, met een meer persoonlijke vorm van devotie.

Afbeeldingen van Diana en haar geassocieerde mythen zijn gevonden op sarcofagen van rijke Romeinen. Ze bevatten vaak scènes met offers aan de godin, en op tenminste één voorbeeld is de overleden man te zien die meedoet aan Diana”s jacht.

Sinds de oudheid hebben filosofen en theologen de aard van Diana onderzocht in het licht van haar vereringstradities, attributen, mythologie en identificatie met andere goden.

Lees ook: biografieen – Filippo Brunelleschi

Conflatie met andere godinnen

Diana was aanvankelijk een jachtgodin en godin van de plaatselijke bossen in Nemi, maar naarmate haar verering zich verspreidde, kreeg ze attributen van andere soortgelijke godinnen. Toen ze werd samengevoegd met Artemis, werd ze een maangodin, geïdentificeerd met de andere maangodinnen godin Luna en Hekate. Ze werd ook de godin van de bevalling en heerste over het platteland. Catullus schreef een gedicht aan Diana waarin zij meer dan één alias heeft: Latonia, Lucina, Juno, Trivia, Luna.

Samen met Mars werd Diana vaak vereerd bij spelen in Romeinse amfitheaters, en uit sommige inscripties uit de Danubische provincies blijkt dat zij in deze rol werd verward met Nemesis, als Diana Nemesis.

Buiten Italië had Diana belangrijke centra van verering waar ze werd gesyncretiseerd met gelijkaardige lokale godheden in Gallië, Opper-Germanië en Britannië. Diana was bijzonder belangrijk in de regio in en rond het Zwarte Woud, waar zij werd samengevoegd met de plaatselijke godin Abnoba en vereerd als Diana Abnoba.

Sommige laat-antieke bronnen gingen nog verder, door vele lokale “grote godinnen” te synchroniseren tot één “Koningin van de Hemel”. De Platonistische filosoof Apuleius, geschreven in de late 2e eeuw, beeldde de godin uit:

“Ik kom, Lucius, ontroerd door je smeekbeden: Ik, moeder van het universum, meesteres van alle elementen, eerstgeborene van de eeuwen, hoogste van de goden, koningin van de schaduwen, eerste van hen die in de hemel wonen, vertegenwoordig in één vorm alle goden en godinnen. Mijn wil bestuurt de stralende hoogten van de hemel, de gezondheidsbevorderende zeewinden en de treurige stiltes van de hel; de hele wereld aanbidt mijn enkele godheid in duizend vormen, met verschillende riten en onder vele verschillende namen. De Phrygiërs, eerstgeborene van de mensheid, noemen mij de Pessinuntiaanse Moeder der Goden; de inheemse Atheners de Cecropiaanse Minerva; de eilandbewoners Paphian Venus; de boogschutter Kretenzers Dictynnan Diana; de drietonige Sicilianen Stygian Proserpine; de oude Eleusinianen Actaean Ceres; Sommigen noemen mij Juno, sommigen Bellona, anderen Hecate, anderen Rhamnusia; maar beide rassen Ethiopiërs, zij op wie de opgaande en zij op wie de ondergaande zon schijnt, en de Egyptenaren die uitblinken in oude geleerdheid, eren mij met de verering die werkelijk de mijne is en noemen mij bij mijn ware naam: Koningin Isis.

Latere dichters en historici keken naar Diana”s identiteit als drievoudige godin om haar samen te voegen met triades hemelse, aardse en onderwereld (cthonische) godinnen. Maurus Servius Honoratus zei dat dezelfde godin Luna heette in de hemel, Diana op aarde, en Proserpina in de hel. Michael Drayton prijst de drievoudige Diana in het gedicht The Man in the Moone (1606): “So these great three most powerful of the rest, Phoebe, Diana, Hecate, do tell. Her sovereignty in Heaven, in Earth and Hell”.

Lees ook: biografieen – George Harrison

In het Platonisme

Op basis van de vroegere geschriften van Plato verenigden de Neoplatonistische filosofen van de late oudheid de verschillende grote goden van de Helleense traditie in een reeks monaden met daarin triaden, waarbij sommigen de wereld schiepen, anderen haar bezielen of tot leven wekken, en weer anderen haar harmoniseren. Binnen dit systeem beschouwde Proclus Diana als een van de belangrijkste bezielende, of levengevende, godheden. Proclus, die de Orphische traditie aanhaalt, concludeert dat Diana “voorzitster is van alle generatie in de natuur, en de vroedvrouw is van fysieke productieve principes” en dat zij “deze genitaliën uitbreidt, en de vruchtbare kracht van Specifiek beschouwde Proclus het leven genererende principe van de hoogste orde, binnen het Intellectuele rijk, als Rhea, die hij identificeerde met Ceres. In haar goddelijkheid werd de oorzaak van het basisprincipe van het leven voortgebracht. Projectie van dit beginsel in het lagere, Hypercosmische rijk van de werkelijkheid bracht een lagere monade voort, Kore, die daarom kon worden opgevat als de “dochter” van Ceres. Kore belichaamde het “maagdelijke” principe van generatie dat, nog belangrijker, een principe van verdeling inhield – waar Demeter leven genereert zonder onderscheid, verdeelt Kore het individueel. Deze verdeling resulteert in een andere triade of drie-eenheid, bekend als de Driemaagdendrie-eenheid, binnen de monade van Kore: namelijk Diana, Proserpine en Minerva, door wie individuele levende wezens leven krijgen en vervolmaakt worden. Volgens een commentaar van de geleerde Spyridon Rangos geeft Diana (gelijkgesteld met Hecate) het bestaan, Proserpine (gelijkgesteld met “Ziel”) de vorm, en Minerva (gelijkgesteld met “Deugd”) het intellect.

In zijn commentaar op Proclus breidde de Platonistische geleerde Thomas Taylor uit de 19e eeuw de theologie van de klassieke filosofen uit, door de aard en de rol van de goden verder te interpreteren in het licht van het geheel van de Neoplatonistische filosofie. Hij haalt Plato aan door haar centrale kenmerk van maagdelijkheid een aspect in drie vormen te geven: het onbesmette, het mondaine en het anagogische. In de eerste vorm wordt Diana beschouwd als “minnares van de maagdelijkheid”. In de tweede vorm is zij de beschermster van de deugd. In de derde vorm wordt ze beschouwd als “haatster van de impulsen die voortkomen uit generatie”. Door het principe van het onbesmette suggereert Taylor dat haar de suprematie wordt toegekend in Proclus” triade van levengevende of bezielende godheden, en in deze rol noemden de theurgisten haar Hekate. In deze rol krijgt Diana onbesmette kracht (Amilieti) van de andere goden. Deze generatieve kracht gaat niet uit van de godin (volgens een verklaring van het Orakel van Delphi) maar verblijft in haar, waardoor zij ongeëvenaarde deugdzaamheid bezit, en op deze manier kan men zeggen dat zij de maagdelijkheid belichaamt. Latere commentatoren op Proclus hebben verduidelijkt dat de maagdelijkheid van Diana niet een afwezigheid van seksuele drift is, maar een afzien van seksualiteit. Diana belichaamt maagdelijkheid omdat zij actieve vruchtbaarheid genereert, maar daaraan voorafgaat (binnen het Neoplatonisme is een belangrijke stelregel dat “elke productieve oorzaak superieur is aan de aard van het geproduceerde effect”).

Met de oude Neoplatonisten als basis becommentarieerde Taylor ook de triadische aard van Diana en verwante godinnen, en de manieren waarop zij in elkaar schuilen en op ongelijke wijze deelnemen aan elkaars krachten en eigenschappen. Van Kore wordt bijvoorbeeld gezegd dat zij zowel Diana als de andere godinnen belichaamt.

Proclus nam ook Artemis

Proclus wees op het conflict tussen Hera en Artemis in de Illias als een voorstelling van de twee soorten menselijke zielen. Waar Hera de hogere, meer gecultiveerde of “waardige” zielen schept, brengt Artemis licht in de “minder waardige” of minder rationele zielen en vervolmaakt deze. Zoals Ragnos (2000) uitlegt: “Het aspect van de werkelijkheid dat Artemis en Hera delen, en waardoor zij een symbolisch conflict aangaan, is het voortbrengen van leven.” Hera verheft rationele levende wezens tot een intellectueel rationeel bestaan, terwijl de macht van Artemis betrekking heeft op het menselijk leven tot aan het fysieke bestaan als levend wezen. “Artemis houdt zich bezig met de meest elementaire levensvormen of het meest elementaire deel van alle leven, terwijl Hera werkzaam is in de meest verheven levensvormen of het meest verheven deel van alle leven.

Preken en andere religieuze documenten hebben bewijzen opgeleverd voor de verering van Diana tijdens de Middeleeuwen. Hoewel er weinig details zijn opgetekend, bestaan er genoeg verwijzingen naar de verering van Diana tijdens de vroeg-christelijke periode om enige aanwijzing te geven dat deze verering relatief wijdverspreid was onder afgelegen en landelijke gemeenschappen in heel Europa, en dat dit geloof voortduurde tot in de Merovingische periode. Verwijzingen naar hedendaagse Diana-verering bestaan vanaf de 6e eeuw op het Iberisch schiereiland en wat nu Zuid-Frankrijk is, hoewel er meer gedetailleerde verslagen van Dianiculten werden gegeven voor de Lage Landen, en Zuid-België in het bijzonder. Veel van deze waren waarschijnlijk plaatselijke godinnen, en bosnimfen of dryads, die door christelijke schrijvers die plaatselijke namen en tradities latiniseren met Diana werden verward.

In de Lage Landen

De 6e eeuwse bisschop Gregorius van Tours maakte melding van een ontmoeting met een diaken genaamd Vulfilaic (ook bekend als de heilige Wulflaicus of Walfroy de Styliet), die een kluizenaarswoning stichtte op een heuvel in het huidige Margut, Frankrijk. Op dezelfde heuvel vond hij “een beeld van Diana dat door het ongelovige volk als god werd aanbeden”. Volgens Gregorius” verslag zongen de aanbidders ook gezangen ter ere van Diana terwijl ze dronken en feestten. Vulfilaic vernietigde een aantal kleinere heidense beelden in het gebied, maar het beeld van Diana was te groot. Nadat hij een deel van de plaatselijke bevolking tot het christendom had bekeerd, probeerden Vulfilaic en een groep inwoners het grote beeld van de berg af te trekken om het te vernietigen, maar dat mislukte omdat het te groot was om te worden verplaatst. Volgens Vulfilaic kon hij, nadat hij om een wonder had gebeden, het beeld in zijn eentje naar beneden trekken, waarna hij en zijn groep het met hun hamers tot stof sloegen. Volgens Vulfilaic werd dit incident snel gevolgd door een uitbraak van puistjes of zweren die zijn hele lichaam bedekten, die hij toeschreef aan demonische activiteit en ook weer genas door wat hij beschreef als een wonder. Vulfilaic zou later een kerk stichten op deze plek, die tegenwoordig bekend staat als Mont Saint-Walfroy.

Extra bewijs voor overgebleven heidense praktijken in de Lage Landen komt uit de Vita Eligii, of “Het leven van de heilige Eligius”, geschreven door Audoin in de 7e eeuw. Audoin bundelde de bekende vermaningen van Eligius aan het volk van Vlaanderen. In zijn preken hekelde hij “heidense gebruiken” die het volk bleef volgen. In het bijzonder hekelde hij verschillende Romeinse goden en godinnen naast Druïdische mythologische overtuigingen en voorwerpen:

“Ik verklaar en betwist dat u geen heidense gebruiken zult naleven. Voor geen enkele reden of ziekte mag u magiërs, wichelaars, tovenaars of bezweerders raadplegen. ..Neem geen voortekenen waar… Geen invloed uitoefenen op het eerste werk van de dag of het maken van vetulas, kleine hertjes of iotticos of ”s nachts tafels dekken of nieuwjaarsgeschenken uitwisselen of overbodige drankjes verstrekken… Geen Christen… doet solestitia of dansen of springen of duivelse gezangen. Geen christen mag de naam van een demon aanroepen, niet Neptunus of Orcus of Diana of Minerva of Geniscus… Niemand mag Jove”s dag in luiheid vieren. … Geen Christen mag enige verering maken of verrichten aan de goden van het trivium, waar drie wegen samenkomen, aan de waaier of de rotsen, of bronnen of bosjes of hoeken. Niemand mag een phylacteries aan de nek van mens of dier hangen. …Niemand mag het wagen om lustopwekkingen of bezweringen met kruiden te doen, of om vee door een holle boom of greppel te leiden … Geen vrouw mag amber aan haar nek hangen of Minerva of andere wezens met slechte sterren aanroepen bij het weven of verven. Niemand mag de zon of de maan aanroepen of bij hen zweren. … Niemand mag het lot of fortuin of horoscopen door hen vertellen zoals zij doen die geloven dat een persoon moet zijn waarvoor hij geboren is.”

Legendes uit middeleeuws België hebben betrekking op een natuurlijke bron die bekend werd als de “Fons Remacli”, een locatie die mogelijk de thuisbasis was van laat-levende verering van Diana. Remacli was een monnik die door Eligius was aangesteld om een klooster in Solignac te leiden, en hij zou in het gebied rond de rivier de Warche de verering van Diana hebben aangetroffen. De bevolking in deze streek zou betrokken zijn geweest bij de verering van “Diana van de Ardennen” (een syncretisme van Diana en de Keltische godin Arduinna), waarbij beeltenissen en “stenen van Diana” werden gebruikt als bewijs van heidense praktijken. Remacle geloofde dat demonische entiteiten in de bron aanwezig waren en deze hadden doen opdrogen. Hij voerde een exorcisme uit op de waterbron en installeerde een loden pijp, waardoor het water weer kon stromen.

De “Society of Diana”

Diana is de enige heidense godin die in het Nieuwe Testament bij naam wordt genoemd (veel andere Bijbels noemen haar Artemis). Daardoor werd zij geassocieerd met veel volksgeloof over godin-achtige bovennatuurlijke figuren die de katholieke geestelijkheid wilde demoniseren. In de Middeleeuwen zijn in de kerkelijke archieven van Noord-Italië, West-Duitsland en Zuid-Frankrijk legendes opgetekend over nachtelijke processies van geesten onder leiding van een vrouwelijke figuur. De geesten zouden huizen binnendringen en voedsel eten, dat dan op wonderbaarlijke wijze weer tevoorschijn kwam. Ze zongen en dansten en gaven advies over geneeskrachtige kruiden en de plaats waar verloren voorwerpen zich bevonden. Als het huis in orde was, brachten ze vruchtbaarheid en overvloed. Zo niet, dan brachten ze vervloekingen over de familie. Sommige vrouwen maakten melding van deelname aan deze processies terwijl hun lichaam nog in bed lag. Historicus Carlo Ginzburg noemde deze legendarische bijeenkomsten van geesten “Het Genootschap van Diana”.

Plaatselijke geestelijken klaagden dat vrouwen geloofden dat zij Diana of Herodias volgden en op gezette avonden uitreden om aan de processies deel te nemen of instructies van de godin uit te voeren. De vroegste verslagen van deze legenden verschijnen in de geschriften van Regino van Prüm in het jaar 899, gevolgd door vele aanvullende verslagen en varianten van de legende in documenten van Ratherius en anderen. Tegen 1310 werden de namen van de aan de legende verbonden godinnenfiguren soms gecombineerd als Herodiana. Het is waarschijnlijk dat de geestelijkheid van die tijd de identificatie van de leidster van de processie als Diana of Herodias gebruikte om een ouder volksgeloof in een Bijbels kader te plaatsen, aangezien beide in het Nieuwe Testament voorkomen en gedemoniseerd worden. Herodias werd vaak verward met haar dochter Salome in de legende, die ook stelt dat zij, toen haar het afgehakte hoofd van Johannes de Doper werd aangeboden, in de lucht werd geblazen door de wind uit de mond van de heilige, waardoor zij voor eeuwig bleef dwalen. Diana werd vaak verward met Hecate, een godin die in verband werd gebracht met de geesten van de doden en met hekserij. Deze associaties, en het feit dat van beide figuren in de Bijbel wordt getuigd, maakten hen een natuurlijke keuze voor de leider van de spookstoet. Geestelijken gebruikten deze identificatie om te beweren dat de geesten kwaadaardig waren en dat de vrouwen die hen volgden door demonen waren geïnspireerd. Zoals typisch was voor deze periode, behandelden de geestelijken en andere autoriteiten heidendom nog steeds als een reële bedreiging, deels dankzij de invloed van de Bijbel; een groot deel van de Bijbel was geschreven toen verschillende vormen van heidendom nog actief waren, zo niet dominant, dus pasten de middeleeuwse geestelijken dezelfde soort waarschuwingen en vermaningen toe op alle niet-standaard volksgeloven en praktijken die zij tegenkwamen. Uit analyse van kerkelijke documenten en bekentenissen van parochianen blijkt dat de geest die door de kerk als Diana of Herodias werd geïdentificeerd waarschijnlijk werd aangeduid met namen van voorchristelijke figuren zoals Holda (een Germaanse godin van de winterzonnewende), of met namen die verwezen naar haar brengen van voorspoed, zoals het Latijnse Abundia (dat “overvloed” betekent), Satia (dat “vol” of “overvloedig” betekent) en het Italiaanse Richella (dat “rijk” betekent). Sommige lokale titels voor haar, zoals bonae res (wat “goede dingen” betekent), lijken op laat-klassieke titels voor Hecate, zoals bona dea. Dit zou kunnen wijzen op een culturele vermenging van middeleeuwse volksideeën met overblijfselen uit vroegere heidense geloofssystemen. Wat haar werkelijke oorsprong ook is, tegen de 13e eeuw werd de leidster van de legendarische geestenprocessie door de invloed van de kerk stevig geïdentificeerd met Diana en Herodias.

De Gouden Taai

In zijn breed opgezette, vergelijkende studie van mythologie en religie, The Golden Bough, baseerde de antropoloog James George Frazer zich op verschillende bewijzen om de legendarische rituelen in verband met Diana in Nemi te herinterpreteren, met name die van de rex Nemorensis. Frazer ontwikkelde zijn ideeën in relatie tot het schilderij van J.M.W. Turner, ook getiteld The Golden Bough, dat een droombeeld geeft van het bosmeer van Nemi. Volgens Frazer was de rex Nemorensis of koning van Nemi de incarnatie van een stervende en herlevende god, een zonnegod die deelnam aan een mystiek huwelijk met een godin. Hij stierf bij de oogst en werd gereïncarneerd in de lente. Frazer beweerde dat dit motief van dood en wedergeboorte centraal staat in bijna alle religies en mythologieën van de wereld. In Frazers theorie fungeerde Diana als een godin van de vruchtbaarheid en de bevalling, die, bijgestaan door de heilige koning, in de lente ritueel het leven teruggaf aan het land. De koning in dit schema diende niet alleen als hogepriester maar ook als god van het bos. Frazer identificeert deze figuur met Virbius, waarvan weinig bekend is, maar ook met Jupiter via een associatie met heilige eikenbomen. Frazer betoogde verder dat Jupiter en Juno gewoon dubbele namen waren van Jana en Janus; dat wil zeggen, Diana en Dianus, die allemaal dezelfde functies en oorsprong hadden.

Frazers speculatief gereconstrueerde folklore over Diana”s oorsprong en de aard van haar cultus in Nemi werd zelfs door zijn tijdgenoten niet goed ontvangen. Godfrey Lienhardt merkte op dat zelfs tijdens Frazers leven andere antropologen “voor het grootste deel afstand hadden genomen van zijn theorieën en meningen”, en dat de blijvende invloed van The Golden Bough en Frazers bredere werk “eerder in de literaire dan in de academische wereld heeft gelegen”. Robert Ackerman schreef dat Frazer voor antropologen “een schande” is omdat hij “de beroemdste van allemaal” is en dat de meesten zich distantiëren van zijn werk. Terwijl The Golden Bough een grote “populariteit” bereikte en een “onevenredige” invloed uitoefende “op zoveel creatieve schrijvers”, speelden Frazers ideeën “een veel kleinere rol” in de geschiedenis van de academische sociale antropologie.

Het Evangelie van de Heksen

Volkslegendes zoals de Sociëteit van Diana, die de godin in verband bracht met verboden bijeenkomsten van vrouwen met geesten, kunnen latere folkloristische werken hebben beïnvloed. Een daarvan is Charles Godfrey Leland”s Aradia, or the Gospel of the Witches, waarin Diana prominent aanwezig is in het centrum van een Italiaanse heksencultus. In Leland”s interpretatie van vermeende Italiaanse volkshekserij wordt Diana beschouwd als Koningin van de Heksen. In dit geloofssysteem zou Diana de wereld hebben geschapen uit haar eigen wezen, met in zich de zaden van alle toekomstige schepping. Men zegt dat zij uit zichzelf de duisternis en het licht verdeelde, waarbij zij de duisternis van de schepping voor zichzelf hield en haar broer Lucifer schiep. Men geloofde dat Diana haar broer liefhad en met hem regeerde, en met hem een dochter baarde, Aradia (een naam die waarschijnlijk is afgeleid van Herodias), die de heksen op aarde leidt en onderwijst.

Leland”s bewering dat Aradia een authentieke traditie vertegenwoordigde van een ondergrondse heksencultus, die Diana sinds de oudheid in het geheim had vereerd, is door de meeste geleerden in folklore, religie en middeleeuwse geschiedenis verworpen. Na de publicatie in 1921 van Margaret Murray”s The Witch-cult in Western Europe, waarin werd verondersteld dat de Europese heksenprocessen eigenlijk een vervolging waren van een heidens religieus voortbestaan, bracht de Amerikaanse sensatie-auteur Theda Kenyon in 1929 in haar boek Witches Still Live Murray”s stelling in verband met de hekserijreligie in Aradia. Argumenten tegen Murray”s these zouden uiteindelijk ook argumenten tegen Leland bevatten. Hekserijgeleerde Jeffrey Russell wijdde een deel van zijn boek A History of Witchcraft: Sorcerers, Heretics and Pagans aan argumenten tegen de beweringen van Leland in Aradia. In A Razor for a Goat van historicus Elliot Rose wordt Aradia afgedaan als een verzameling bezweringen die zonder succes een religie probeert uit te beelden. In zijn boek Triumph of the Moon twijfelt historicus Ronald Hutton niet alleen aan het bestaan van de religie die Aradia beweerde voor te stellen, en dat de tradities die Leland presenteerde niet te vergelijken waren met wat dan ook in de echte middeleeuwse literatuur, maar ook aan het bestaan van Leland”s bronnen, met het argument dat het waarschijnlijker is dat Leland het hele verhaal heeft verzonnen dan dat Leland zo gemakkelijk “gedupeerd” kon worden. De godsdienstwetenschapper Chas S. Clifton maakte bezwaar tegen het standpunt van Hutton en schreef dat het neerkwam op een beschuldiging van “ernstige literaire fraude” door een “argument van afwezigheid”.

Voortbouwend op het werk van Frazer, Murray, en anderen, hebben sommige auteurs uit de 20ste en 21ste eeuw getracht verbanden te leggen tussen Diana en meer gelokaliseerde godheden. R. Lowe Thompson, bijvoorbeeld, speculeerde in zijn boek The History of the Devil uit 2013 dat Diana als incidentele “echtgenote” verbonden kan zijn geweest met de Gallische gehoornde god Cernunnos. Thompson suggereerde dat Diana in haar rol als wilde godin van de jacht een passende gemalin zou zijn geweest voor Cernunnos in West-Europa, en wees verder op het verband tussen Diana als Proserpina en Pluto, de Griekse god die wordt geassocieerd met de rijkdom van de aarde en die een soortgelijke rol vervulde als de Gallische Cernunnos.

Lees ook: biografieen – Lodewijk XV van Frankrijk

Moderne aanbidding

Omdat Leland”s beweringen over een Italiaanse heksensekte twijfelachtig zijn, is de eerste controleerbare verering van Diana in de moderne tijd waarschijnlijk begonnen door Wicca. De vroegst bekende beoefenaars van Neopaganistische hekserij waren leden van een traditie begonnen door Gerald Gardner. Gepubliceerde versies van het devotiemateriaal van Gardners groep, die dateren uit 1949, zijn sterk gericht op de verering van Aradia, de dochter van Diana in de folklore van Leland. Diana zelf werd erkend als een aspect van een enkele “grote godin” in de traditie van Apuleius, zoals beschreven in de Wiccan Charge of the Goddess (zelf aangepast aan Leland”s tekst). Sommige latere Wiccans, zoals Scott Cunningham, zouden Aradia vervangen door Diana als centraal punt van verering.

In het begin van de jaren zestig richtte Victor Henry Anderson de Feri Traditie op, een vorm van Wicca die zowel put uit de folklore van Charles Leland als uit de Gardneriaanse traditie. Anderson beweerde dat hij als kind in 1926 voor het eerst was ingewijd in een heksentraditie en dat hem was verteld dat de naam van de godin die door heksen werd aanbeden Tana was. De naam Tana vond zijn oorsprong in Leland”s Aradia, waar hij beweerde dat het een oude Etruskische naam was voor Diana. De door Anderson opgerichte Feri Traditie erkent nog steeds Tana

Enkele Wiccaanse tradities zouden Diana tot een prominentere plaats in de verering verheffen, en er zijn twee verschillende moderne takken van Wicca die zich hoofdzakelijk op Diana richten. De eerste, in het begin van de jaren 1970 in de Verenigde Staten opgericht door Morgan McFarland en Mark Roberts, heeft een feministische theologie en accepteert slechts af en toe mannelijke deelnemers, en het leiderschap is beperkt tot vrouwelijke priesteressen. De McFarland Dianic Wiccans baseren hun traditie voornamelijk op het werk van Robert Graves en zijn boek The White Goddess, en werden geïnspireerd door verwijzingen naar het bestaan van middeleeuwse Europese “Dianic culten” in Margaret Murray”s boek The Witch-Cult in Western Europe. De tweede Dianische traditie, opgericht door Zsuzsanna Budapest in het midden van de jaren 1970, wordt gekenmerkt door een exclusieve focus op het vrouwelijke aspect van het goddelijke, en is bijgevolg uitsluitend vrouwelijk. Deze traditie combineert elementen uit de Britse traditionele Wicca, Italiaanse volksmagie gebaseerd op het werk van Charles Leland, feministische waarden en genezingspraktijken uit verschillende culturen.

Een derde Neopagantraditie die sterk geïnspireerd is op de verering van Diana door de lens van de Italiaanse folklore is Stregheria, opgericht in de jaren 1980. Zij draait om een paar goddelijke minnaars, die bekend staan onder verschillende namen, waaronder Diana en Dianus, afwisselend gegeven als Tana en Tanus of Jana en Janus (de laatste twee namen werden door James Frazer in The Golden Bough genoemd als latere verbasteringen van Diana en Dianus, die zelf alternatieve en mogelijk oudere namen waren voor Juno en Jupiter). De traditie werd opgericht door auteur Raven Grimassi, en beïnvloed door Italiaanse volksverhalen die hij van zijn moeder te horen kreeg. Eén zo”n sprookje beschrijft dat de maan bevrucht wordt door haar minnaar de morgenster, een parallel met Leland”s mythologie van Diana en haar minnaar Lucifer.

Diana was ook een onderwerp van verering in bepaalde Feraferiaanse rituelen, vooral die rond de herfstequinox, vanaf 1967.

Lees ook: biografieen – Henriëtta Anne van Engeland

In taal

Zowel de Roemeense woorden voor “fee” Zână en Sânziană, het Leonese en Portugese woord voor “waternimf” xana, als het Spaanse woord voor “schietschijf” en “ochtendkreet” (diana) lijken afkomstig van de naam Diana.

In de kunst

Sinds de Renaissance zijn de mythen van Diana vaak vertegenwoordigd in de beeldende en dramatische kunsten, waaronder de opera L”arbore di Diana. In de 16e eeuw was het beeld van Diana prominent aanwezig in de kastelen van Fontainebleau, Chenonceau en Anet, uit eerbied voor Diane de Poitiers, maîtresse van Henri van Frankrijk. In Versailles werd zij opgenomen in de Olympische iconografie waarmee Lodewijk XIV, de Apollo-achtige “Zonnekoning” zich graag omringde. Diana is ook een personage in het ballet Sylvia van Léo Delibes uit 1876. De plot gaat over Sylvia, één van Diana”s nimfen en gezworen tot kuisheid, en Diana”s aanval op Sylvia”s genegenheid voor de herder Amyntas.

Diana is een van de populairste thema”s in de kunst. Schilders als Titiaan, Peter Paul Rubens, François Boucher en Nicolas Poussin gebruikten haar mythe als een belangrijk thema. De meeste voorstellingen van Diana in de kunst gingen over de verhalen van Diana en Actaeon, of Callisto, of toonden haar rustend na de jacht. Enkele beroemde kunstwerken met een Diana thema zijn:

Veel beelden van Diana jageres in Yambol, Bulgarije

Lees ook: gevechten – Slag bij Bosworth

Bibliografie

Bronnen

Diana (mythology)
Diana (mythologie)
^ Latin: [diˈaːna]; conservative pronunciation: [diːˈaːna]. The name was also written as Deiana by the Romans.
Varro De re rustica 1, 37, 3.
Varro De lingua latina 5, 68.
Georges Dumézil, La religion romaine archaïque, 2e édition revue et corrigée, Paris : éditions Payot, 1974, part 3, chap. 1.
Dumézil, op. cit.
Georges Dumézil, ibid. 1974, p. 410-412
a b c d et e (en) C.M.C. Green, Roman Religion and the Cult of Diana at Aricia, New York: Cambridge University Press, 2007
Céline MyParistourguide, « Diane Chasseresse », sur Céline La Monica Par, 23 mars 2021 (consulté le 19 avril 2022)
Аполлонъ // Энциклопедический лексикон — СПб.: 1835. — Т. 2. — С. 409—410.
Луцина // Словарь античности = Lexikon der Antike / сост. Й. Ирмшер, Р. Йоне ; пер. с нем. В. И. Горбушин, Л. И. Грацианская, И. И. Ковалёва, О. Л. Левинская ; редкол.: В. И. Кузищин (отв. ред.), С. С. Аверинцев, Т. В. Васильева, М. Л. Гаспаров и др. — М.: Прогресс, 1989. — С. 325. — 704 с. — ISBN 5-01-001588-9.