Dionysos (mythologie)

gigatos | december 22, 2021

Post Views: 55

Samenvatting

Dionysos (Grieks: Διόνυσος) is de god van de druivenoogst, de wijnbouw, de vruchtbaarheid, de boomgaarden en vruchten, de vegetatie, de waanzin, de rituele waanzin, de religieuze extase, het feest en het theater in de oude Griekse religie en mythe.

Hij is ook bekend onder de naam Bacchus (de razernij die hij teweegbrengt is bakkheia. Een andere naam die door de Romeinen werd gebruikt is Liber, wat “vrij” betekent, vanwege zijn associatie met wijn en de Bacchanalia en andere riten, en de vrijheid die daarmee gepaard gaat. Zijn thyrsus, soms omwonden met klimop en druipend van honing, is zowel een weldadige staf als een wapen dat gebruikt wordt om diegenen te vernietigen die zich verzetten tegen zijn cultus en de vrijheden die hij vertegenwoordigt. Als Eleutherios (“de bevrijder”) bevrijden zijn wijn, muziek en extatische dans zijn volgelingen van zelfbewuste angst en zorg, en ondermijnen zij de onderdrukkende beperkingen van de machtigen. Degenen die deelnemen aan zijn mysteriën worden verondersteld bezeten te worden en bekrachtigd te worden door de god zelf.

In zijn godsdienst, die identiek is met of nauw verwant aan het Orphisme, geloofde men dat Dionysos geboren was uit de vereniging van Zeus en Persephone, en dat hijzelf een chthonisch of onderwereldaspect van Zeus vertegenwoordigde. Velen geloofden dat hij tweemaal was geboren, gedood en herboren als de zoon van Zeus en de sterfelijke Semele. In de Eleusinische Mysteriën werd hij vereenzelvigd met Iacchus, de zoon (of, afwisselend, echtgenoot) van Demeter.

Zijn oorsprong is onzeker, en zijn cultussen namen vele vormen aan; sommige worden door oude bronnen als Thracisch beschreven, andere als Grieks. Hoewel de meeste verhalen zeggen dat hij in Thracië werd geboren, naar het buitenland reisde, en als vreemdeling in Griekenland aankwam, blijkt uit bewijsmateriaal uit de Myceense periode van de Griekse geschiedenis dat hij een van de oudste goden van Griekenland is waarvan getuigenissen bestaan. Zijn attribuut van “vreemdheid” als god die als buitenstaander aankomt, kan inherent en essentieel zijn voor zijn cultussen, aangezien hij een god van de openbaring is, soms “de god die komt” genoemd.

Wijn speelde een belangrijke rol in de Griekse cultuur, en de cultus van Dionysus was de belangrijkste religieuze focus rond de consumptie ervan. Wijn, en ook de wijnstokken en druiven die het produceren, werden niet alleen gezien als een geschenk van de god, maar ook als een symbolische incarnatie van hem op aarde. In plaats van een god van de dronkenschap te zijn, zoals hij in het post-klassieke tijdperk vaak stereotiep werd voorgesteld, concentreerde de godsdienst van Dionysos zich op de correcte consumptie van wijn, eventueel vermengd met psychoactieve ingrediënten zoals papaver, die het lijden kon verlichten en vreugde kon brengen, en ook goddelijke waanzin kon opwekken die anders was dan dronkenschap. Podiumkunst en drama stonden ook centraal in zijn religie, en zijn festivals waren de aanvankelijke drijvende kracht achter de ontwikkeling van het theater. De cultus van Dionysos is ook een “cultus van de zielen”; zijn maenaden voeden de doden door middel van bloedoffers, en hij treedt op als een goddelijke communicant tussen de levenden en de doden. Hij wordt soms gecategoriseerd als een stervende-en-opstaan god.

Dionysos is een landbouw- en vegetatiegodheid. Zijn verbinding met wijn, druivenoogst, boomgaarden en vegetatie toont zijn rol als natuurgod. Als de god van de wijnbouw en de druiven is hij verbonden met de groei en de oogst van de vruchten. In de mythe onderwijst hij de kunst van het kweken en cultiveren van de plant.

Etymologie

Het dio- voorvoegsel in het Oudgrieks Διόνυσος (di.ó.nyː.sos) wordt sinds de oudheid in verband gebracht met Zeus (genitief Dios), en de varianten van de naam lijken te wijzen op een oorspronkelijk *Dios-nysos. De vroegste attestatie is de Myceense Griekse datiefvorm 𐀇𐁂𐁕𐀒 (di-wo-nu-so) die voorkomt op twee tabletten die in het Myceense Pylos zijn gevonden en die in de twaalfde of dertiende eeuw v. Chr. zijn gedateerd. Destijds kon niet met zekerheid worden gezegd of dit inderdaad een theoniem was, maar bij de Grieks-Zweedse opgravingen van 1989-90 op de Kastelli-heuvel in Chania werden onder meer vier artefacten met lineaire B-inscripties opgegraven; van de inscriptie op voorwerp KH Gq 5 wordt aangenomen dat zij de vroege verering van Dionysus bevestigt. In het Myceens Grieks is de vorm van Zeus di-wo.

Het tweede element -nūsos is van onbekende oorsprong. Het wordt wellicht in verband gebracht met de berg Nysa, de geboorteplaats van de god in de Griekse mythologie, waar hij door nimfen (de Nysiaden) werd verpleegd, hoewel Pherecydes van Syros nũsa reeds in de zesde eeuw vC als een archaïsch woord voor “boom” had gepostuleerd. Op een vaas van Sophilos worden de Nysiaden νύσαι (nusae) genoemd. Kretschmer beweerde dat νύση (nusē) een Thracisch woord is dat dezelfde betekenis heeft als νύμφη (nýmphē), een woord dat lijkt op νυός (nuos) (schoondochter, of bruid, I-E *snusós, Sanskr. snusā). Hij suggereerde dat de mannelijke vorm νῦσος (nūsos) is en dit zou van Dionysus de “zoon van Zeus” maken. Jane Ellen Harrison meende dat de naam Dionysus “jonge Zeus” betekent. Robert S. P. Beekes heeft een pre-Griekse oorsprong van de naam gesuggereerd, aangezien alle pogingen om een Indo-Europese etymologie te vinden twijfelachtig zijn.

Betekenis en varianten

Latere varianten zijn Dionūsos en Diōnūsos in Boeotië; Dien(en Dinnūsos in Aeolia, naast andere varianten. Een Dio- voorvoegsel wordt gevonden in andere namen, zoals die van de Dioscures, en kan afgeleid zijn van Dios, de genitief van de naam van Zeus.

Nonnus schrijft in zijn Dionysiaca dat de naam Dionysus “Zeus-limp” betekent en dat Hermes de pasgeboren Dionysus zo noemde, “omdat Zeus, terwijl hij zijn last droeg, één voet hinkte door het gewicht van zijn dij, en nysos in de Syracusische taal betekent hinken”. In zijn noot bij deze regels schrijft W. H. D. Rouse “Het behoeft nauwelijks betoog dat deze etymologieën onjuist zijn”. De Suda, een Byzantijnse encyclopedie gebaseerd op klassieke bronnen, stelt dat Dionysus zo werd genoemd “van het volbrengen voor ieder van hen die het wilde leven leiden. Of van het voorzien in alles voor hen die het wilde leven leiden.”

Academici in de negentiende eeuw beschouwden Dionysos, met behulp van filologische en vergelijkende mythologische studies, vaak als een vreemde godheid die pas relatief laat met tegenzin werd opgenomen in het standaard Griekse pantheon, gebaseerd op zijn mythen die vaak dit thema hebben – een god die een groot deel van zijn tijd op aarde in het buitenland doorbrengt, en die worstelt om geaccepteerd te worden wanneer hij terugkeert naar Griekenland. Recenter bewijsmateriaal heeft echter aangetoond dat Dionysos in feite een van de vroegste goden was die in de Griekse cultuur op het vasteland werd aangetroffen. De vroegste schriftelijke verslagen over de verering van Dionysos komen uit het Myceense Griekenland, met name in en rond het Paleis van Nestor in Pylos, dat rond 1300 v. Chr. wordt gedateerd. De details van enige religie rond Dionysos in deze periode zijn schaars, en de meeste bewijzen komen alleen in de vorm van zijn naam, geschreven als di-wo-nu-su-jo (“Dionysoio” = “van Dionysus”) in Lineair B, bewaard op fragmenten van kleitabletten die wijzen op een verband met offers of betalingen van wijn, die werd beschreven als zijnde “van Dionysoio”. Er zijn ook verwijzingen gevonden naar “vrouwen van Oinoa”, de “plaats van de wijn”, die wellicht overeenkomen met de Dionysische vrouwen uit latere perioden.

Andere Myceense geschriften uit Pylos vermelden de verering van een god genaamd Eleuther, die de zoon van Zeus was, en aan wie ossen werden geofferd. Het verband met zowel Zeus als ossen, alsmede de etymologische verbanden tussen de naam Eleuther of Eleutheros en de Latijnse naam Liber Pater, wijzen erop dat dit een andere naam voor Dionysus kan zijn geweest. Volgens Károly Kerényi suggereren deze aanwijzingen dat zelfs in de dertiende eeuw v. Chr. de kernreligie van Dionysos al bestond, evenals zijn belangrijke mythen. Op Knossos in het Minoïsche Kreta kregen mannen vaak de naam “Pentheus”, die een figuur is in de latere Dionysische mythe en die ook “lijden” betekent. Kerényi stelde dat het geven van een dergelijke naam aan een kind een sterke religieuze band impliceert, mogelijk niet het aparte karakter van Pentheus die lijdt door toedoen van de volgelingen van Dionysos in latere mythen, maar als een epitheton van Dionysos zelf, wiens mythologie een god beschrijft die lijden moet doorstaan alvorens het te overwinnen. Volgens Kerényi verwees de titel “man die lijdt” waarschijnlijk oorspronkelijk naar de god zelf, en werd hij pas in de loop van de ontwikkeling van de mythe op andere personages toegepast. De oudst bekende afbeelding van Dionysus, vergezeld van zijn naam, is gevonden op een dinosaurus van de Attische pottenbakker Sophilos rond 570 v. Chr. Tegen de zevende eeuw blijkt uit de iconografie op aardewerk dat Dionysos reeds werd aanbeden als meer dan alleen een god die met wijn werd geassocieerd. Hij werd geassocieerd met bruiloften, dood, offer en seksualiteit, en zijn gevolg van saters en danseressen was al gevestigd. Een gemeenschappelijk thema in deze vroege afbeeldingen was de metamorfose, door toedoen van de god, van zijn volgelingen in hybride wezens, gewoonlijk voorgesteld door zowel tamme als wilde saters, die de overgang van het beschaafde leven terug naar de natuur voorstelden als een middel om te ontsnappen.

Dionysos stond bekend onder de volgende bijnamen:

Acratophorus, Ἀκρατοφόρος (“schenker van onvermengde wijn”), te Phigaleia in Arcadië.

Aisymnetes, Αἰσυμνήτης (ongevoelig) die het geloof regeert (μοίρα).

Acroreites in Sicyon.

Adoneus, een zeldzaam archaïsme in de Romeinse literatuur, een gelatiniseerde vorm van Adonis, gebruikt als bijnaam voor Bacchus.

Aegobolus Αἰγοβόλος (“geitenschieter”) bij Potniae, in Boeotia.

Aesymnetes Αἰσυμνήτης (“heerser” of “heer”) te Aroë en Patrae in Achaea.

Agrios Ἄγριος (“wild”), in Macedonië.

Androgynos Ἀνδρόγυνος (androgyn in de geslachtsgemeenschap) verwijst naar de god in de geslachtsgemeenschap, die zowel de actieve mannelijke rol als de passieve vrouwelijke rol vervult.

Anthroporraistes, Ἀνθρωπορραίστης (“mensenvernietiger”), een titel van Dionysos op Tenedos.

Bassareus, Βασσαρεύς een Thracische naam voor Dionysus, die is afgeleid van bassaris of “vossenvel”, welk voorwerp door zijn cultusgangers in hun mysteriën werd gedragen.

Bougenes, Βουγενής of Boηγενής (“gedragen door een koe”), in de Mysteriën van Lerna.

Braetes, Βραίτης (“verwant met bier”) in Thracië.

Briseus Βρῑσεὐς (“hij die zegeviert”) in Smyrna.

Bromios Βρόμιος (“gebrul”, als van de wind, in de eerste plaats in verband met het centrale doods-opstandingselement van de mythe, maar ook met de transformaties van de god in leeuw en stier, en met de luidruchtigheid van degenen die alcohol drinken. Ook verwant met het “gebrul van de donder”, dat verwijst naar Dionysus” vader, Zeus “de donderer”).

Choiropsalas χοιροψάλας (“varkensplukker”: Grieks χοῖρος = “varken”, ook gebruikt als slangterm voor de vrouwelijke geslachtsorganen). Een verwijzing naar de rol van Dionysus als vruchtbaarheidsgodheid.

Chthonios Χθόνιος (“de onderaardse”)

Cittophorus Κιστοφόρος (“manden- en klimopdrager”), zinspeelt op het feit dat manden heilig zijn voor de god.

Dimetor Διμήτωρ (“tweemaal geboren”) Verwijst naar de twee geboorten van Dionysus.

Dendrites Δενδρίτης (“hij van de bomen”), als vruchtbaarheidsgod.

Dithyrambos, Διθύραμβος gebruikt op zijn feesten, verwijzend naar zijn vroeggeboorte.

Eleutherios Ἐλευθέριος (“de bevrijder”), een bijnaam die hij deelt met Eros.

Endendros (“hij in de boom”).

Enorches (“met ballen”), met verwijzing naar zijn vruchtbaarheid, of “in de testikels” met verwijzing naar Zeus die de baby Dionysus “in zijn dij” naaide, waarmee zijn testikels worden bedoeld). gebruikt in Samos en Lesbos.

Eridromos (“goed lopend”), in Nonnus” Dionysiaca.

Erikryptos Ἐρίκρυπτος (“volledig verborgen”), in Macedonië.

Euaster (Εὐαστήρ), van de kreet “euae”.

Euius (Euios), van de kreet “euae” in lyrische passages, en in Euripides” toneelstuk, De Bacchanten.

Iacchus, Ἴακχος een mogelijke bijnaam van Dionysus, in verband gebracht met de Eleusinische Mysteriën. In Eleusis is hij bekend als zoon van Zeus en Demeter. De naam “Iacchus” is wellicht afkomstig van de Ιακχος (Iakchos), een hymne die ter ere van Dionysus wordt gezongen.

Indoletes, Ἰνδολέτης, wat doder van Indianen betekent. Vanwege zijn campagne tegen de Indianen.

Kemilius, Κεμήλιος (kemas: “jong hert, snoekbaars”).

Liknieten (“hij van de waaier”), als een vruchtbaarheidsgod verbonden met mysteriegodsdiensten. Een waaier werd gebruikt om het kaf van het koren te scheiden.

Lenaius, Ληναίος (“god van de wijnpers”)

Lyaeus, of Lyaios (Λυαῖος, “bevrijder”, letterlijk “losmaker”), iemand die bevrijdt van zorg en bezorgdheid.

Lysius, Λύσιος (“verlossend, bevrijdend”). In Thebe stond een tempel van Dionysus Lysius.

Melanaigis Μελάναιγις (“van de zwarte geitenhuid”) op het Apaturia-feest.

Morychus Μόρυχος (in Sicilië, omdat zijn icoon bij de wijnoogst met wijnmoer werd besmeurd.

Mystes Μύστης (“van de mysteriën”) te Tegea in Arcadië.

Nysian Nύσιος, zo werd hij volgens Philostratus door de oude Indianen genoemd. Hoogst waarschijnlijk, omdat hij volgens de legende de stad Nysa stichtte.

Oeneus, Οἰνεύς (“wijn-donker”) als god van de wijnpers.

Omadios (“vleeseter”), Eusebius schrijft in Voorbereiding op het Evangelie dat, Euelpis van Carystus verklaart dat, op Chios en Tenedos zij mensenoffers brachten aan Dionysus Omadios.

Phallen , (Φαλλήν) (waarschijnlijk “verwant met de fallus”), op Lesbos.

Phleus (“verwant aan de bloοm van een plant”).

Pseudanor Ψευδάνωρ (letterlijk “valse man”, verwijzend naar zijn vrouwelijke kwaliteiten), in Macedonië.

Perikionius, Περικιόνιος (“klimmend op de zuil (klimop)”, een naam van Dionysus te Thebe.

Semeleios een obscuur epitheton dat “hij van de aarde”, “zoon van Semele” betekent. Komt ook voor in de uitdrukking Semeleios Iakchus plutodotas (“Zoon van Semele, Iakchus, rijkdom-gever”).

Skyllitas, Σκυλλίτας (“verwant met de wijnrank”) op Kos.

Sykieten, Συκίτης (“verwant aan vijgen”), in Laconië.

Taurophagus, stiereneter.

Tauros Ταῦρος (“een stier”), komt voor als achternaam van Dionysus.

Theoinus, Θέοινος (wijngod van een festival in Attica).

Τhyiοn, Θυίων (“van het feest van Dionysus ”Thyia” (Θυῐα) te Elis”).

Thyllophorus, Θυλλοφόρος (“dragende bladeren”), op Kos.

In het Griekse pantheon neemt Dionysus (samen met Zeus) de rol over van Sabazios, een Thracisch-Phrygische godheid. In het Romeinse pantheon werd Sabazius een alternatieve naam voor Bacchus.

De verering van Dionysos werd stevig verankerd tegen de zevende eeuw v. Chr. Hij werd wellicht reeds rond 1500-1100 v. Chr. door de Myceense Grieken vereerd; en ook op het oude Minoïsche Kreta zijn sporen van een Dionysus-cultus gevonden.

Dionysia

De Dionysia, Haloa, Ascolia en Lenaia festivals waren gewijd aan Dionysus. De Landelijke Dionysia (of Kleine Dionysia) was een van de oudste feesten gewijd aan Dionysus, begonnen in Attica, en vierde waarschijnlijk de verbouw van wijnstokken. Het werd gehouden tijdens de wintermaand Poseideon (de tijd rond de winterzonnewende, tegenwoordig december of januari). De landelijke Dionysia stond in het teken van een processie, waarbij de deelnemers fallussen, lange broden, kruiken met water en wijn en andere offergaven droegen, en jonge meisjes manden droegen. De processie werd gevolgd door een reeks dramatische voorstellingen en toneelwedstrijden.

De stedelijke Dionysia (of Grote Dionysia) vond plaats in stedelijke centra zoals Athene en Eleusis, en was een latere ontwikkeling, die waarschijnlijk begon in de zesde eeuw v. Chr. Het werd drie maanden na de plattelandsdionysia gehouden en viel rond de lente-equinox in de maand Elaphebolion (tegenwoordig maart of april). De processie van de Stadsdionysia was vergelijkbaar met die van de landelijke vieringen, maar uitgebreider, en geleid door deelnemers die een houten beeld van Dionysus droegen, en met inbegrip van offerstieren en sierlijk geklede koren. De toneelwedstrijden van de Grote Dionysia omvatten ook meer opmerkelijke dichters en toneelschrijvers, en prijzen voor zowel dramaturgen als acteurs in verschillende categorieën.

Anthestria

Anthestria (Ἀνθεστήρια) was een Atheens feest dat het begin van de lente vierde. Het duurde drie dagen: Pithoigia (Πιθοίγια, “Het openen van de kruiken”), Choes (Χοαί, “Het gieten”) en Chythroi (Χύτροι “De potten”). Men zegt dat de doden tijdens het festival uit de onderwereld opstaan. Samen met de zielen van de doden zwierven ook de Keres door de stad, die na afloop van het festival moesten worden verbannen. Op de eerste dag werden de wijnvaten geopend. De wijn werd ter ere van de god geopend en gemengd. De kamers en de drinkvaten werden versierd met bloemen, samen met kinderen ouder dan drie jaar.

Op de tweede dag vond een plechtig ritueel voor Dionysos plaats, samen met het drinken. De mensen verkleedden zich, soms als leden van Dionysos” gevolg, en bezochten anderen. Choes was ook de gelegenheid voor een plechtige en geheime ceremonie. In een van de heiligdommen van Dionysos in het Lenaeum, dat voor de rest van het jaar gesloten was. De basilissa (of basilinna), echtgenote van de basileus, onderging een symbolisch ceremonieel huwelijk met de god, mogelijk een Hieros gamos voorstellend. De basilissa werd bijgestaan door veertien Atheense matrones (Gerarai genaamd) die door de basileus waren uitgekozen en tot geheimhouding waren gezworen.

De laatste dag was gewijd aan de doden. Er werden ook offers gebracht aan Hermes, vanwege zijn connectie met de onderwereld. Het werd beschouwd als een dag van vrolijkheid. Sommigen goten Libations op de graven van overleden familieleden. Chythroi eindigde met een rituele schreeuw, bedoeld om de zielen van de doden te bevelen naar de onderwereld terug te keren. Keres werden op de laatste dag ook van het festival verbannen.

Om zich tegen het kwaad te beschermen, kauwden de mensen op bladeren van witte hoorn en smeerden zij hun deuren in met teer om zich te beschermen. Ook bedienden en slaven konden aan de festiviteiten deelnemen.

Bacchische Mysteries

De centrale religieuze cultus van Dionysos staat bekend als de Bacchische of Dionysische Mysteriën. De precieze oorsprong van deze godsdienst is onbekend, hoewel Orpheus de mysteriën van Dionysus zou hebben uitgevonden. Er zijn aanwijzingen dat veel bronnen en rituelen die gewoonlijk tot de soortgelijke Orphische Mysteriën worden gerekend, eigenlijk tot de Dionysische mysteriën behoren. Sommige geleerden hebben gesuggereerd dat er bovendien geen verschil is tussen de Dionysische mysteriën en de mysteriën van Persephone, maar dat deze alle facetten van dezelfde mysteriegodsdienst waren, en dat Dionysus en Persephone daarin beide een belangrijke rol speelden. Het grote stedelijke centrum Athene, dat vroeger werd beschouwd als een hoofdzakelijk landelijk en marginaal onderdeel van de Griekse godsdienst, speelde een belangrijke rol in de ontwikkeling en verspreiding van de Bacchische mysteriën.

De Bacchische mysteriën speelden een belangrijke rol bij het scheppen van rituele tradities voor overgangen in het leven van mensen; oorspronkelijk in de eerste plaats voor mannen en mannelijke seksualiteit, maar later werd ook ruimte geschapen voor het ritualiseren van de veranderende rol van vrouwen en het vieren van statusveranderingen in het leven van een vrouw. Dit werd vaak gesymboliseerd door een ontmoeting met de goden die heersen over dood en verandering, zoals Hades en Persephone, maar ook met Dionysus” moeder Semele, die waarschijnlijk een rol vervulde die verband hield met de inwijding in de mysteriën.

De godsdienst van Dionysos omvatte vaak rituelen waarbij geiten of stieren werden geofferd, en althans sommige deelnemers en dansers droegen houten maskers die met de god in verband werden gebracht. In sommige gevallen blijkt uit verslagen dat de god deelneemt aan het ritueel via een gemaskerde en geklede zuil, paal of boom, terwijl zijn aanbidders brood eten en wijn drinken. De betekenis van maskers en geiten voor de verering van Dionysos lijkt terug te gaan tot de vroegste dagen van zijn verering, en deze symbolen zijn samen gevonden in een Minoïsch graf in de buurt van Phaistos op Kreta.

Eleusinische Mysteriën

Reeds in de vijfde eeuw v. Chr. werd Dionysus vereenzelvigd met Iacchus, een minder belangrijke godheid uit de traditie van de Eleusinische Mysteriën. Deze associatie kan zijn ontstaan door de homofonie van de namen Iacchus en Bacchus. Twee lekythoi met zwarte figuren (ca. 500 v. Chr.) vormen mogelijk het vroegste bewijs voor een dergelijke associatie. Op de bijna identieke vazen, waarvan één in Berlijn, staat Dionysus afgebeeld, samen met de inscriptie IAKXNE, een mogelijke verschrijving van IAKXE. Meer vroeg bewijs is te vinden in het werk van de Atheense tragici Sophocles en Euripides uit de vijfde eeuw v. Chr. In Sophocles” Antigone (ca. 441 v.C.) begint een ode aan Dionysos met het aanspreken van Dionysos als de “God van vele namen” (πολυώνυμε), die heerst over de valleien van Demeter”s Eleusis, en eindigt met hem te identificeren met “Iacchus de Gever”, die “het koor van de sterren leidt wiens adem vuur is” en wiens “begeleidende Thyiaden” dansen in “nachtelijke razernij”. En in een fragment uit een verloren toneelstuk beschrijft Sophocles Nysa, Dionysus” traditionele plaats van voeding: “Vanaf hier zag ik Nysa, de verblijfplaats van Bacchus, beroemd onder stervelingen, die Iacchus van de stierenhoorns als zijn geliefde voedster beschouwt”. In Euripides” Bacchae (ca. 405 v. Chr.) brengt een boodschapper, die de Bacchische feestelijkheden op de berg Cithaeron beschrijft, Iacchus in verband met Bromius, een andere naam van Dionysus, en zegt: “Ze begonnen met de thyrsos te zwaaien … en riepen met verenigde stem Iacchus aan, de zoon van Zeus, Bromius”.

Een inscriptie op een stenen stele (ca. 340 v. Chr.), gevonden in Delphi, bevat een lofzang op Dionysus, waarin zijn reizen worden beschreven. Vanuit Thebe, waar hij werd geboren, ging hij eerst naar Delphi, waar hij zijn “sterrenlichaam” toonde, en met “Delphiaanse meisjes” zijn “plaats op de plooien van Parnassus” innam, vervolgens naar Eleusis, waar hij “Iacchus” wordt genoemd:

Strabo zegt dat de Grieken “de naam ”Iacchus” niet alleen aan Dionysus geven, maar ook aan de leider van de mysteriën”. Iacchus werd in het bijzonder vereenzelvigd met de Orphische Dionysus, die een zoon was van Persephone. Sophocles heeft het over “Iacchus van de stierenhoorns”, en volgens de historicus Diodorus Siculus uit de eerste eeuw v. Chr. was het deze oudere Dionysus die op schilderijen en beeldhouwwerken met hoorns werd afgebeeld, omdat hij “uitblonk in scherpzinnigheid en de eerste was die probeerde ossen aan elkaar te rijgen en met hun hulp het zaad te zaaien”. Arrianus, de Griekse historicus uit de tweede eeuw, schreef dat het deze Dionysus was, de zoon van Zeus en Persephone, “en niet de Thebaanse Dionysus, die het mystieke gezang ”Iacchus” zingt”. Ook de dichter Lucianus uit de tweede eeuw verwees naar de “ontmenselijking van Iacchus”.

De vierde- of vijfde-eeuwse dichter Nonnus bracht de naam Iacchus in verband met de “derde” Dionysus. Hij beschreef de Atheense feesten die gegeven werden aan de eerste Dionysus Zagreus, zoon van Persephone, de tweede Dionysus Bromios, zoon van Semele, en de derde Dionysus Iacchus:

Volgens sommige bronnen was Iacchus de echtgenoot van Demeter. Verschillende andere bronnen identificeren Iacchus als Demeter”s zoon. De vroegste bron, een vaasfragment uit de vierde eeuw v. Chr. in Oxford, toont Demeter met het kind Dionysus op haar schoot. In de eerste eeuw v. Chr. was Demeter die Iacchus zoogt zo”n algemeen motief geworden, dat de Latijnse dichter Lucretius het kon gebruiken als een ogenschijnlijk herkenbaar voorbeeld van een eufemisme voor minnaars. Een scholiast over de tweede-eeuwse Aristides na Christus, noemt Demeter expliciet als de moeder van Iacchus.

Lees ook: geschiedenis – Legioen van Eer

Orphism

In de Orfische traditie was de “eerste Dionysus” de zoon van Zeus en Persephone, en werd hij door de Titanen in stukken gehakt alvorens herboren te worden. Dionysus was de beschermgod van de Orphici, die zij in verband brachten met dood en onsterfelijkheid, en hij symboliseerde degene die het proces van reïncarnatie leidt.

Deze Orfische Dionysus wordt soms aangeduid met de alternatieve naam Zagreus (Grieks: Ζαγρεύς). De vroegste vermeldingen van deze naam in de literatuur beschrijven hem als een partner van Gaia en noemen hem de hoogste god. Aeschylus bracht Zagreus in verband met Hades, als de zoon van Hades of van Hades zelf. Timothy Gantz merkte op dat “Hades” identiteit als Zeus” katachthonios alter ego”, en achtte het waarschijnlijk dat Zagreus, oorspronkelijk misschien de zoon van Hades en Persephone, later samensmolt met de Orfische Dionysus, de zoon van Zeus en Persephone. Geen enkele bekende Orphische bron gebruikt echter de naam “Zagreus” om te verwijzen naar de Orphische Dionysus. Het is mogelijk dat de associatie tussen de twee bekend was in de derde eeuw v. Chr., toen de dichter Callimachus er mogelijk over schreef in een nu verloren gegane bron. Callimachus, en ook zijn tijdgenoot Euphorion, vertelden het verhaal van de verscheurdheid van het kind Dionysus, en Byzantijnse bronnen citeren Callimachus als verwijzend naar de geboorte van een “Dionysos Zagreus”, verklarend dat Zagreus de dichtersnaam was voor het chthonische aspect van Dionysus. De vroegste definitieve verwijzing naar het geloof dat Zagreus een andere naam is voor de Orfische Dionysus is te vinden in de laat eerste eeuwse geschriften van Plutarchus. De vijfde eeuwse Griekse dichter Nonnus” Dionysiaca vertelt het verhaal van deze Orfische Dionysus, waarin Nonnus hem de “oudere Dionysos … de ongelukkige Zagreus”, “Zagreus, de eerste Dionysos”, en “Dionysos Zagreus” noemt.

Lees ook: biografieen – Wilhelm I van Duitsland

Liber en invoer naar Rome

De mysteriecultus van Bacchus werd naar Rome gebracht vanuit de Griekse cultuur van Zuid-Italië of via het door de Grieken beïnvloede Etrurië. De cultus werd rond 200 v. Chr. in het Aventijnse bosje Stimula opgericht door een priesteres uit Campanië, in de buurt van de tempel waar Liber Pater (“de Vrije Vader”) een door de staat goedgekeurde volkscultus had. Liber was een inheemse Romeinse god van de wijn, de vruchtbaarheid en de profetie, beschermheer van de plebejers (burger-burgers) van Rome, en één van de leden van de Aventijnse Triade, samen met zijn moeder Ceres en zuster of gemalin Libera. In 493 v.C. werd op de Aventijnse heuvel een tempel voor de Triade opgericht en werd de viering van het feest van Liberalia ingesteld. De verering van de Triade kreeg geleidelijk meer Griekse invloeden en in 205 v. Chr. werden Liber en Libera formeel vereenzelvigd met Bacchus en Proserpina. Liber werd vaak verwisseld met Dionysus en zijn mythologie, hoewel deze identificatie niet door iedereen werd aanvaard. Cicero drong aan op de “niet-identiteit van Liber en Dionysus” en beschreef Liber en Libera als kinderen van Ceres.

Liber bracht, net als zijn Aventijnse metgezellen, verschillende aspecten van zijn oudere cultussen onder in de officiële Romeinse religie. Hij beschermde verschillende aspecten van landbouw en vruchtbaarheid, waaronder de wijnstok en het “zachte zaad” van zijn druiven, wijn en wijnvaten, en mannelijke vruchtbaarheid en viriliteit. Plinius noemde Liber “de eerste die de praktijk van het kopen en verkopen invoerde; hij vond ook de diadeem uit, het embleem van het koningschap, en de triomftocht”. Romeinse mozaïeken en sarcofagen getuigen van verschillende voorstellingen van een Dionysus-achtige exotische triomftocht. In Romeinse en Griekse literaire bronnen uit de late Republiek en de Keizertijd komen bij verschillende opmerkelijke triomfen soortgelijke, uitgesproken “Bacchische” processie-elementen voor, die herinneren aan de veronderstelde historische “Triomf van Liber”.

Liber en Dionysos hadden wellicht een band die dateerde van vóór het klassieke Griekenland en Rome, in de vorm van de Myceense god Eleutheros, die de afstamming en iconografie van Dionysos deelde, maar wiens naam dezelfde betekenis heeft als Liber. Vóór de invoer van de Griekse culten werd Liber reeds sterk geassocieerd met Bacchische symbolen en waarden, waaronder wijn en ongeremde vrijheid, alsook met de ondermijning van de machtigen. Verschillende afbeeldingen uit de tijd van de late Republiek tonen processies, die de “Triomf van Liber” uitbeelden.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Minoïsche uitbarsting

Bacchanalia

In Rome waren de bekendste feesten van Bacchus de Bacchanalia, gebaseerd op de vroegere Griekse Dionysia-feesten. Deze Bacchische rituelen zouden omofagische praktijken hebben omvat, zoals het uit elkaar trekken van levende dieren en het rauw opeten van het geheel. Deze praktijk diende niet alleen als een heruitvoering van de kinderdood en de wedergeboorte van Bacchus, maar ook als een middel waarmee Bacchische beoefenaars “geestdrift” produceerden: etymologisch, om een god in het lichaam van de beoefenaar te laten binnentreden of om haar één te laten worden met Bacchus.

In Livy”s verslag waren de Bacchische mysteriën een noviteit in Rome; oorspronkelijk waren ze voorbehouden aan vrouwen en werden ze slechts drie keer per jaar gehouden, maar ze werden gecorrumpeerd door een Etruskisch-Griekse versie, en sindsdien gingen dronken, ongeremde mannen en vrouwen van alle leeftijden en sociale klassen vijf keer per maand met elkaar op de vuist in een seksueel vrijbuiterfestival. Livy vertelt over hun verschillende schendingen van de burgerlijke en religieuze wetten en de traditionele moraal van Rome (een geheimzinnige, subversieve en potentieel revolutionaire tegencultuur. Livy”s bronnen, en zijn eigen verslag van de cultus, leunden waarschijnlijk zwaar op het Romeinse dramatische genre dat bekend staat als “Satyr plays”, gebaseerd op Griekse originelen. De cultus werd door de staat met grote wreedheid onderdrukt; van de 7.000 gearresteerden werden de meesten geëxecuteerd. De moderne wetenschap behandelt veel van Livy”s verslag met scepsis; zeker is dat een edict van de Senator, de Senatus consultum de Bacchanalibus in heel Romeins en geallieerd Italië werd verspreid. Het verbood de vroegere Bacchische cultus organisaties. Elke bijeenkomst moet vooraf senatoriale goedkeuring krijgen via een praetor. Er mochten niet meer dan drie vrouwen en twee mannen op een bijeenkomst aanwezig zijn, en wie het edict negeerde riskeerde de doodstraf.

Bacchus werd ingelijfd in het officiële Romeinse pantheon als een aspect van Liber, en zijn feest werd ingevoegd in de Liberalia. In de Romeinse cultuur werden Liber, Bacchus en Dionysus vrijwel verwisselbare equivalenten. Dankzij zijn mythologie, die reizen en strijd op aarde inhield, werd Bacchus eufemistisch als een historische held, veroveraar en stichter van steden. Hij was een beschermgod en stichter van Leptis Magna, de geboorteplaats van keizer Septimius Severus, die zijn cultus bevorderde. In sommige Romeinse bronnen herdenkt de rituele processie van Bacchus in een door tijgers getrokken wagen, omringd door maenaden, saters en dronkaards, de triomfantelijke terugkeer van de god na de verovering van India. Plinius meende dat dit het historische prototype was van de Romeinse Triomf.

Lees ook: biografieen – Josip Broz Tito

Late Oudheid

In de Neoplatonistische filosofie en religie van de Late Oudheid, werden de Olympische goden soms beschouwd als twaalf, gebaseerd op hun invloedssferen. Zo zouden volgens Sallustius “Jupiter, Neptunus en Vulcanus de wereld scheppen; Ceres, Juno en Diana haar bezielen; Mercurius, Venus en Apollo haar harmoniseren; en tenslotte Vesta, Minerva en Mars haar bewaken met een bewakende macht”. De veelheid van andere goden, in dit geloofssysteem, leeft in de primaire goden, en Sallustius leerde dat Bacchus in Jupiter leeft.

In de Orfische traditie zou een uitspraak zijn gedaan door een orakel van Apollo waarin stond dat “Zeus, Hades, Helios-Dionysus” “drie goden in één godheid” waren. Deze uitspraak verwarde Dionysus blijkbaar niet alleen met Hades, maar ook met zijn vader Zeus, en impliceerde een bijzonder nauwe identificatie met de zonnegod Helios. Toen hij dit citeerde in zijn Hymne aan Koning Helios, verving Keizer Julianus de naam van Dionysus door die van Serapis, wiens Egyptische tegenhanger Osiris ook werd geïdentificeerd met Dionysus.

Lees ook: biografieen – Peter I van Rusland

Aanbidding van de Middeleeuwen tot de moderne tijd

Hoewel de laatste bekende aanbidders van de Griekse en Romeinse goden zich vóór 1000 AD bekeerden, waren er verschillende geïsoleerde gevallen van herleving van de verering van Dionysus tijdens de Middeleeuwse en vroegmoderne perioden. Met de opkomst van het moderne neopaganisme en het Helleens polytheïsme is de verering van de god opnieuw tot leven gekomen.

Volgens de kroniek van Lanercost leidde de pastoor van Inverkeithing tijdens Pasen in 1282 in Schotland jonge vrouwen in een dans ter ere van Priapus en Vader Liber, die gewoonlijk met Dionysus wordt vereenzelvigd. De priester danste en zong vooraan en droeg een afbeelding van de fallus op een paal. Hij werd later dat jaar door een christelijke menigte gedood. Historicus C.S. Watkins gelooft dat Richard van Durham, de auteur van de kroniek, een voorval van apotropische magie identificeerde met zijn kennis van oude Griekse religie, in plaats van een feitelijk geval van overleving van heidense rituelen op te tekenen.

De laatmiddeleeuwse Byzantijnse geleerde Gemistus Pletho pleitte in het geheim voor een terugkeer naar het heidendom in middeleeuws Griekenland.

In de achttiende eeuw verschenen er Hellfire Clubs in Groot-Brittannië en Ierland. Hoewel de activiteiten van club tot club verschilden, waren sommige clubs zeer heidens, met heiligdommen en offers. Dionysus was een van de meest populaire godheden, naast godheden als Venus en Flora. Vandaag de dag kan men nog steeds het standbeeld van Dionysus zien dat in de Hellfire Grotten is achtergelaten.

In 1820 stichtte Ephraim Lyon de Kerk van Bacchus in Eastford, Connecticut. Hij verklaarde zichzelf tot hogepriester, en voegde plaatselijke dronkaards toe aan de ledenlijst. Hij hield vol dat zij die als lid stierven naar een Bacchanalia zouden gaan voor hun hiernamaals.

Moderne heidense en polytheïstische groepen nemen de verering van Dionysos vaak op in hun tradities en praktijken, vooral groepen die hebben getracht het Helleens polytheïsme te doen herleven, zoals de Hoge Raad van etnische Hellenen (YSEE). Naast plengoffers van wijn offeren moderne aanbidders van Dionysos de god druivenranken, klimop, en verschillende vormen van wierook, met name styrax. Zij kunnen ook Romeinse festivals vieren zoals de Liberalia (17 maart, dicht bij de lente-equinox) of de Bacchanalia (verschillende data), en verschillende Griekse festivals zoals de Anthesteria, Lenaia, en de Grote en Kleine Dionysias, waarvan de data worden berekend door de maankalender.

Lees ook: geschiedenis – Tweede Franse Keizerrijk

Osiris

In de Griekse interpretatie van het Egyptische pantheon werd Dionysus vaak vereenzelvigd met Osiris. Verhalen over het uit elkaar halen van Osiris en de wederopstanding door Isis lopen nauw parallel met die over de Orfische Dionysus en Demeter. Reeds in de vijfde eeuw v. Chr. werden de twee goden gesyncretiseerd tot één enkele godheid die bekend staat als Dionysus-Osiris. De meest opmerkelijke vermelding van dit geloof is te vinden in Herodotus” “Historiën”. Plutarch beschreef ook zijn geloof dat Osiris en Dionysus identiek waren, door te stellen dat iedereen die bekend was met de geheime rituelen die met beide goden geassocieerd werden, duidelijke parallellen zou herkennen, en dat hun mythes over het uit elkaar halen en de bijbehorende openbare symbolen voldoende aanvullend bewijs zijn dat zij dezelfde god zijn die door twee verschillende culturen werd vereerd.

Andere syncretische Grieks-Egyptische godheden ontstonden uit deze verwarring, o.a. met de goden Serapis en Hermanubis. Serapis werd verondersteld zowel Hades als Osiris te zijn, en de Romeinse keizer Julianus beschouwde hem ook als dezelfde als Dionysus. Dionysus-Osiris was bijzonder populair in het Ptolemaeïsche Egypte, omdat de Ptolemaeën aanspraak maakten op afstamming van Dionysus, en zij als Farao”s aanspraak maakten op de afstamming van Osiris. Deze associatie was het meest opmerkelijk tijdens een vergoddelijkingsceremonie waarbij Marcus Antonius Dionysus-Osiris werd, naast Cleopatra als Isis-Aphrodite.

Volgens de Egyptische mythen over Priapus spanden de Titanen samen tegen Osiris, doodden hem, verdeelden zijn lichaam in gelijke delen, en “lieten die heimelijk uit het huis glijden”. Alles behalve de penis van Osiris, die zij in de rivier gooiden omdat geen van hen “bereid was hem mee te nemen”. Isis, de echtgenote van Osiris, maakte jacht op de Titanen en doodde hen, zette de lichaamsdelen van Osiris “in de vorm van een menselijke figuur” en gaf ze “aan de priesters met het bevel Osiris de eer van een god te bewijzen”. Maar omdat zij de penis niet kon terugvinden, beval zij de priesters “hem de eer van een god te bewijzen en hem in erectie in hun tempels op te stellen”.

Lees ook: biografieen – Marcel Duchamp

Hades

De filosoof Heraclitus, die tegenstellingen verenigde, verklaarde in de vijfde-vierde eeuw v. Chr. dat Hades en Dionysus, het wezen zelf van het onverwoestbare leven (zoë), dezelfde god zijn. Karl Kerényi merkt in zijn boek onder meer op dat de Homerische Hymne “Aan Demeter”, en epitheten alle Hades in verband brengen met het zijn van Dionysus. Hij merkt ook op dat de rouwende godin Demeter weigerde wijn te drinken, omdat zij verklaarde dat het tegen themis zou zijn voor haar om wijn te drinken, die de gave is van Dionysus, na de ontvoering van Persephone, vanwege deze associatie; wat aangeeft dat Hades in feite een “schuilnaam” kan zijn geweest voor de onderwereld Dionysus. Hij suggereert dat deze dubbele identiteit bekend kan zijn geweest bij hen die in contact kwamen met de Mysteriën. Een van de bijnamen van Dionysus was “Chthonios”, wat “de onderaardse” betekent.

Het bewijs voor een cultusverband is vrij uitgebreid, vooral in Zuid-Italië, vooral wanneer men bedenkt hoe sterk de doodssymboliek betrokken is bij de Dionysische eredienst; vondsten in het Ploutonion te Eleusis leveren verder bewijs aangezien de gevonden beelden een opvallende gelijkenis vertonen met het beeld van Eubouleus, ook Aides Kyanochaites (Hades van het vloeiende donkere haar) genoemd, dat bekend staat als de jeugdige uitbeelding van de Heer van de Onderwereld. Het beeld van Eubouleus wordt beschreven als stralend, maar met een vreemde innerlijke duisternis. Oude afbeeldingen tonen Dionysus met in zijn hand de kantharos, een wijnkruik met grote handvaten, en op de plaats waar men Hades verwacht te zien. De Archaïsche kunstenaar Xenocles beeldde aan de ene kant van een vaas Zeus, Poseidon en Hades af, elk met zijn machtsemblemen; met het hoofd van Hades achterstevoren gekeerd en, aan de andere kant, Dionysus die naar voren schrijdt om zijn bruid Persephone te ontmoeten, met de kantharos in zijn hand, tegen een achtergrond van druiven. Dionysos deelde ook verschillende bijnamen met Hades, zoals Chthonios, Eubouleus en Euclius.

Zowel Hades als Dionysos werden geassocieerd met een goddelijke driegeleding met Zeus. Zeus werd, evenals Dionysos, soms verondersteld een onderwereldgedaante te hebben, die nauw vereenzelvigd werd met Hades, zozeer zelfs dat zij soms als dezelfde god werden beschouwd.

Volgens Marguerite Rigoglioso is Hades Dionysus, en deze tweevoudige god werd in de Eleusinische traditie verondersteld Persephone te hebben bezwangerd. Dit zou de Eleusinische traditie in overeenstemming brengen met de mythe waarin Zeus, niet Hades, Persephone bevruchtte en de eerste Dionysus baarde. Rigoglioso stelt dat deze mythen samen een geloof suggereren dat inhoudt dat Zeus-HadesDionysus met Persephone (in termen geciteerd uit Kerényi) “een tweede, een kleine Dionysus” schiep, die ook een “onderaardse Zeus” is. De vereniging van Hades, Zeus en Dionysus als één drievoudige god werd gebruikt om de geboorte, dood en verrijzenis van een godheid voor te stellen en om het ”stralende” rijk van Zeus en het donkere onderwereldrijk van Hades te verenigen. Volgens Rosemarie Taylor-Perry,

wordt vaak gezegd dat Zeus, Hades en Dionysos allemaal precies dezelfde god zouden zijn… Omdat Hades een drievoudige godheid is, is hij ook Zeus, die dubbel de hemelgod of Zeus is, Hades ontvoert zijn ”dochter” en minnares Persephone. De ontvoering van Kore door Hades is de daad die de conceptie en geboorte van een tweede integrerende kracht mogelijk maakt: Iacchos (Zagreus-Dionysus), ook bekend als Liknites, de hulpeloze zuigeling van die godheid die de vereniger is van het duistere onderwereld (chthonische) rijk van Hades en het Olympiaanse (“Lichtende”) rijk van Zeus.

Lees ook: biografieen – Mahmud van Ghazni

Sabazios en Yahweh

De Frygische god Sabazios werd afwisselend geïdentificeerd met Zeus of met Dionysus. De Byzantijnse Griekse encyclopedie, Suda (ca. tiende eeuw), stelt:

Sabazios … is dezelfde als Dionysos. Hij verkreeg deze aanspreekvorm uit de rite die op hem betrekking heeft; want de barbaren noemen de bacchische kreet “sabazein”. Vandaar dat ook sommige Grieken dit voorbeeld volgen en de kreet “sabasmos” noemen; daarmee Dionysos Sabazios. Zij noemden ook de plaatsen die aan hem en zijn Bacchanten waren gewijd “saboi” … Demosthenes “Ten behoeve van Ktesiphon” . Sommigen zeggen dat Saboi de term is voor hen die gewijd zijn aan Sabazios, dat wil zeggen aan Dionysos, net als die Bakkhoi. Zij zeggen dat Sabazios en Dionysos dezelfde zijn. Zo zeggen sommigen ook dat de Grieken de Bakkhoi Saboi noemen.

Strabo, in de eerste eeuw, verbond Sabazios met Zagreus onder de Phrygische dienaren en begeleiders van de heilige riten van Rhea en Dionysos. Strabo”s Siciliaanse tijdgenoot, Diodorus Siculus, bracht Sabazios in verband met de geheime Dionysus, geboren uit Zeus en Persephone. Dit verband wordt echter niet ondersteund door overgeleverde inscripties, die geheel op Zeus Sabazios zijn gericht.

Verscheidene oude bronnen vermelden een blijkbaar wijdverbreid geloof in de klassieke wereld dat de god die door het Joodse volk werd aanbeden, Jahweh, identificeerbaar was met Dionysus of Liber via zijn identificatie met Sabazios. Tacitus, Lydus, Cornelius Labeo, en Plutarchus legden allen dit verband, of bespraken het als een bestaand geloof (hoewel sommigen, zoals Tacitus, het specifiek ter sprake brachten om het te verwerpen). Volgens Plutarchus is één van de redenen voor de identificatie dat Joden hun god zouden begroeten met de woorden “Euoe” en “Sabi”, een kreet die typisch wordt geassocieerd met de verering van Sabazius. Volgens de geleerde Sean McDonough is het mogelijk dat de bronnen van Plutarchus de roep van “Iao Sabaoth” (gewoonlijk gebruikt door Grieks sprekenden in verwijzing naar Jahweh) hadden verward met de Sabazische roep van “Euoe Saboe”, waardoor de verwarring en verwarring van de twee godheden ontstond. De roep van “Sabi” zou ook verward kunnen zijn met de Joodse term “sabbat”, waardoor de ouden nog meer bewijs zagen dat Jahweh en Dionysus-Sabazius dezelfde godheid waren. Dit verband werd nog versterkt door de munten die door de Makkabeeën werden gebruikt en waarop afbeeldingen stonden die verband hielden met de verering van Dionysos, zoals druiven, wijnbladeren en bekers. Het geloof dat de Joodse god identiek was met Dionysus-Sabazius was echter zo wijdverbreid dat een munt uit 55 v. Chr. waarop een knielende koning was afgebeeld, het opschrift “Bacchus Judaeus” (BACCHIVS IVDAEVS) droeg, en in 139 v. Chr. deporteerde praetor Cornelius Scipio Hispalus Joodse mensen omdat zij hadden geprobeerd “de Romeinse gebruiken te besmetten met de cultus van Jupiter Sabazius”.

In de antieke wereld bestonden verschillende verslagen en tradities over de afstamming, de geboorte en het leven van Dionysos op aarde, gecompliceerd door zijn verschillende wedergeboorten. In de eerste eeuw v. Chr. hadden sommige mythografen getracht de verschillende verhalen over de geboorte van Dionysos te harmoniseren tot één enkel verhaal, waarin niet alleen sprake was van meerdere geboorten, maar ook van twee of drie verschillende verschijningsvormen van de god op aarde door de geschiedenis heen in verschillende levens. De geschiedschrijver Diodorus Siculus zei dat er volgens “sommige schrijvers van mythen” twee goden waren met de naam Dionysus, een oudere, die de zoon was van Zeus en Persephone, maar dat de “jongere ook de daden van de oudere erfde, en zo dachten de mensen van latere tijden, die niet op de hoogte waren van de waarheid en misleid werden door de identiteit van hun namen, dat er maar één Dionysus was geweest.” Hij zei ook dat men dacht dat Dionysos twee gedaanten had… de oude had een lange baard, omdat alle mannen in vroegere tijden lange baarden droegen, de jongere was jeugdig en verwijfd en jong.”

Hoewel de gevarieerde genealogie van Dionysus in veel werken uit de klassieke literatuur werd vermeld, zijn er slechts enkele die de eigenlijke verhalende mythen bevatten rond de gebeurtenissen van zijn meervoudige geboorten. Hiertoe behoren de eerste eeuw vC Bibliotheca historica van de Griekse historicus Diodorus, waarin de geboorte en daden van de drie incarnaties van Dionysus worden beschreven; het korte geboorteverhaal van de Romeinse auteur Hyginus uit de eerste eeuw nC, waarin een dubbele geboorte van Dionysus wordt beschreven; en een langer verslag in de vorm van het epos Dionysiaca van de Griekse dichter Nonnus, waarin drie incarnaties van Dionysus worden besproken die vergelijkbaar zijn met het verslag van Diodorus, maar waarin de nadruk ligt op het leven van de derde Dionysus, geboren uit Zeus en Semele.

Lees ook: biografieen – Hermann Emil Fischer

Eerste geboorte

Hoewel Diodorus enkele overleveringen vermeldt waarin sprake is van een oudere, Indische of Egyptische Dionysus, die de wijn uitvond, worden geen verhalen gegeven over zijn geboorte of leven onder de stervelingen, en de meeste overleveringen schrijven de uitvinding van de wijn en de reizen door India toe aan de laatste Dionysus. Volgens Diodorus was Dionysus oorspronkelijk de zoon van Zeus en Persephone (of afwisselend, Zeus en Demeter). Dit is dezelfde gehoornde Dionysus die door Hyginus en Nonnus in latere verslagen wordt beschreven, en de Dionysus die door de Orphici werd aanbeden, die door de Titanen uit elkaar werd gehaald en vervolgens herboren. Nonnus noemt deze Dionysus Zagreus, terwijl Diodorus zegt dat hij ook wordt beschouwd als identiek met Sabazius. In tegenstelling tot Hyginus en Nonnus geeft Diodorus echter geen geboorteverhaal voor deze incarnatie van de god. Het was deze Dionysus die de stervelingen zou hebben geleerd hoe zij ossen moesten gebruiken om de velden te ploegen, in plaats van dit met de hand te doen. Zijn aanbidders zouden hem hiervoor geëerd hebben door hem af te beelden met horens.

De Griekse dichter Nonnus geeft een geboorteverhaal van Dionysos in zijn epos Dionysiaca uit de late vierde of vroege vijfde eeuw na Christus. Daarin beschrijft hij hoe Zeus “van plan was een nieuwe Dionysos te laten opgroeien, een stiervormige kopie van de oudere Dionysos”, die de Egyptische god Osiris was. (Dionysiaca 4) Zeus nam de gedaante aan van een slang (“drakon”), en “verkrachtte de maagdelijkheid van de ongehuwde Persephoneia.” Volgens Nonnus was Persephone weliswaar “de gemalin van de zwartgeklede koning van de onderwereld”, maar bleef zij maagd, en was zij door haar moeder in een grot verborgen om de vele goden te ontlopen die haar vrijers waren, want “allen die op Olympos woonden waren betoverd door dit ene meisje, rivalen in de liefde voor de huwbare maagd.” (Dionysiaca 5) Na haar verbintenis met Zeus zwol Perseophone”s baarmoeder “op met levende vruchten”, en zij baarde een gehoornde baby, Zagreus genaamd. Zagreus kon, ondanks zijn kindertijd, op de troon van Zeus klimmen en met zijn bliksemschichten zwaaien, wat hem tot opvolger van Zeus maakte. Hera zag dit en waarschuwde de Titanen, die hun gezichten met krijt besmeurden en de baby Zagreus overvielen “terwijl hij zijn wisselende gelaat in een spiegel aanschouwde”. Ze vielen hem aan. Maar, volgens Nonnus, “waar zijn ledematen stuk voor stuk door het staal van de Titanen waren afgesneden, was het einde van zijn leven het begin van een nieuw leven als Dionysos.” Hij begon te veranderen in veel verschillende gedaanten waarin hij de aanval afsloeg, waaronder Zeus, Kronos, een baby, en “een gekke jongeling met de bloem van de eerste dons die zijn bolle kin met zwart markeerde.” Daarna veranderde hij in verschillende dieren om de verzamelde Titanen aan te vallen, waaronder een leeuw, een wild paard, een gehoornde slang, een tijger, en tenslotte een stier. Hera kwam tussenbeide en doodde de stier met een schreeuw, waarna de Titanen hem uiteindelijk afslachtten en in stukken sneden. Zeus viel de Titanen aan en liet hen gevangen zetten in Tartaros. Hierdoor leed de moeder van de Titanen, Gaia, en haar symptomen waren over de hele wereld te zien, met branden en overstromingen, en kokende zeeën tot gevolg. Zeus kreeg medelijden met haar, en om het brandende land af te koelen, liet hij de wereld overstromen door grote regens. (Dionysiaca 6)

In de Orfische traditie was Dionysos gedeeltelijk een god die in verband werd gebracht met de onderwereld. De Orphici beschouwden hem dan ook als de zoon van Persephone, en geloofden dat hij door de Titanen in stukken was gehakt en daarna weer was herboren. Op de mythe van de ontlediging van Dionysos werd reeds in de vierde eeuw v. Chr. gezinspeeld door Plato in zijn Phaedo, waarin Socrates beweert dat de inwijdingen van de Dionysische Mysteriën gelijk zijn aan die van het filosofische pad. Late neoplatonisten zoals Damascius hebben de implicaties hiervan uitvoerig onderzocht. De ontleding van Dionysos (de sparagmos) wordt vaak beschouwd als de belangrijkste mythe van het Orphisme.

Veel moderne bronnen identificeren deze “Orphische Dionysus” met de god Zagreus, hoewel deze naam door geen van de oude Orphici schijnt te zijn gebruikt, die hem eenvoudigweg Dionysus noemden. Uit verschillende oude bronnen is het volgende verhaal gereconstrueerd, dat door moderne geleerden meestal als volgt wordt weergegeven. Zeus had gemeenschap met Persephone in de vorm van een slang en bracht Dionysus voort. Het kind werd naar de berg Ida gebracht, waar het, evenals de zuigeling Zeus, werd bewaakt door de dansende Curetes. Het was de bedoeling van Zeus dat Dionysos zijn opvolger zou worden als heerser over de kosmos, maar een jaloerse Hera zette de Titanen aan om het kind te doden. Er wordt gezegd dat hij door de Titanen werd bespot, die hem een thyrsus (een venkelstengel) gaven in plaats van zijn rechtmatige scepter.

Zoals Diodorus vertelt, is er een stroming die denkt dat Dionysos helemaal niet letterlijk op aarde is geboren, maar dat zijn geboorteverhaal een allegorie is voor de voortplantingskracht van de goden die in de natuur werkzaam is. In dit verhaal zou Dionysus de zoon zijn van Zeus en Demeter, de godin van de landbouw. Toen de “Zonen van Gaia” (d.w.z. de Titanen) Dionysus na zijn geboorte kookten, verzamelde Demeter zijn overblijfselen, waardoor zijn wedergeboorte mogelijk werd. Diodorus merkte de symboliek op die deze mythe voor zijn aanhangers had: Dionysos, god van de wijnstok, werd geboren uit de goden van de regen en de aarde. Hij werd uiteengereten en gekookt door de zonen van Gaia, of “uit de aarde geboren”, als symbool van het oogst- en wijnbereidingsproces. Zoals de overblijfselen van de kale wijnstokken worden teruggegeven aan de aarde om haar vruchtbaarheid te herstellen, zo werden de overblijfselen van de jonge Dionysos teruggegeven aan Demeter zodat hij opnieuw geboren kon worden.

Lees ook: geschiedenis – Tweede Boerenoorlog

Tweede geboorte

Het geboorteverhaal van Gaius Julius Hyginus (ca. 64 v. Chr. – 17 n. Chr.) in Fabulae 167 stemt overeen met de Orfische traditie dat Liber (Dionysus) oorspronkelijk de zoon was van Jove (Zeus) en Proserpine (Persephone). Hyginus schrijft dat Liber door de Titanen werd verscheurd, zodat Jove de fragmenten van zijn hart nam en ze in een drank deed die hij gaf aan Semele, de dochter van Harmonia en Cadmus, koning en stichter van Thebe. Het resultaat was dat Semele zwanger werd. Juno verscheen aan Semele in de gedaante van haar voedster, Beroe, en zei tegen haar: “Dochter, vraag aan Jove om bij je te komen zoals hij bij Juno komt, zodat je zult weten wat voor genot het is om met een god te slapen.” Toen Semele dit aan Jove vroeg, werd zij door een bliksemstraal gedood. Jove nam toen het kind Liber uit haar schoot, en bracht hem onder de hoede van Nysus. Hyginus verklaart dat “om deze reden hij Dionysus wordt genoemd, en ook degene met twee moeders” (dimētōr).

Nonnus beschrijft hoe, toen het leven verjongd was na de zondvloed, het ontbrak aan feestvreugde door de afwezigheid van Dionysus. “De Seizoenen, die dochters van de lichtgang, nog steeds vreugdeloos, vlechtten voor de goden slechts slingers van weidegras. Want de wijn ontbrak. Zonder Bacchos om de dans te bezielen, was haar gratie slechts half compleet en zonder winst; zij bekoorde slechts de ogen van het gezelschap, wanneer de rondcirkelende danser zich bewoog in draaiingen met een tumult van voetstappen, slechts knikken hebbend voor woorden, hand voor mond, vingers voor stem.” Zeus verklaarde dat hij zijn zoon Dionysos zou zenden om de stervelingen te leren druiven te telen en wijn te maken, om hun gezwoeg, oorlog en lijden te verlichten. Nadat hij beschermer van de mensheid was geworden, zo belooft Zeus, zou Dionysos worstelen op aarde, maar ontvangen worden “door de heldere bovenlucht om naast Zeus te stralen en de banen van de sterren te delen.” (Dionysiaca 7).

De sterfelijke prinses Semele had toen een droom, waarin Zeus met een bliksemschicht een fruitboom verwoestte, maar de vrucht niet schaadde. Hij zond een vogel om hem een van de vruchten te brengen, en naaide die in zijn dij, zodat hij zowel moeder als vader zou zijn van de nieuwe Dionysos. Zij zag de stiervormige gestalte van een man uit zijn dij te voorschijn komen, en kwam toen tot het besef dat zijzelf de boom was geweest. Haar vader Cadmus, bevreesd voor de profetische droom, droeg Semele op offers te brengen aan Zeus. Zeus kwam naar Semele in haar bed, getooid met verschillende symbolen van Dionysus. Hij veranderde in een slang, en “Zeus maakte lange wenkingen, en riep “Euoi!” alsof de wijnpers nabij was, daar hij zijn zoon verwekte die de roep zou liefhebben.” Onmiddellijk werden Semele”s bed en kamers begroeid met wijnranken en bloemen, en de aarde lachte. Zeus sprak toen tot Semele, onthulde zijn ware identiteit, en zei haar gelukkig te zijn: “Jij baart een zoon die niet zal sterven, en jou zal ik onsterfelijk noemen. Gelukkige vrouw! Je hebt een zoon verwekt die de stervelingen hun zorgen zal doen vergeten, jij zult de goden en de mensen vreugde schenken”. (Dionysiaca 7).

Tijdens haar zwangerschap verheugde Semele zich in de wetenschap dat haar zoon goddelijk zou zijn. Zij kleedde zich met bloemenkransen en kransen van klimop, en rende op blote voeten naar de weiden en bossen om te stoeien als zij muziek hoorde. Hera werd jaloers, en vreesde dat Zeus haar door Semele zou vervangen als koningin van Olympus. Zij ging naar Semele in de gedaante van een oude vrouw die de voedster van Cadmus was geweest. Zij maakte Semele jaloers op de aandacht die Zeus gaf aan Hera, vergeleken met hun eigen kortstondige liaison, en ontlokte haar het verzoek aan Zeus om voor haar te verschijnen in zijn volle godheid. Semele bad tot Zeus dat hij zich zou vertonen. Zeus verhoorde haar gebeden, maar waarschuwde haar dat geen andere stervelingen hem ooit hadden gezien, terwijl hij zijn bliksemschichten vasthield. Semele reikte uit om ze aan te raken, en werd tot as verbrand. (Dionysiaca 8). Maar de baby Dionysos overleefde, en Zeus redde hem uit de vlammen, en naaide hem in zijn dij. “Zo werd de bolle dij tijdens de bevalling vrouwelijk, en de te vroeg geboren jongen werd voortgebracht, maar niet op de wijze van een moeder, want hij ging van de moederschoot over in die van een vader.” (Dionysiaca 9). Bij zijn geboorte had hij een paar hoorns in de vorm van een halve maan. De Seizoenen kroonden hem met klimop en bloemen, en wikkelden gehoornde slangen rond zijn eigen hoorns.

Diodorus geeft een alternatief geboorteverhaal uit de Egyptische traditie. Daarin is Dionysos de zoon van Ammon, die door Diodorus wordt beschouwd als zowel de scheppergod als een quasi-historische koning van Libië. Ammon was getrouwd met de godin Rhea, maar hij had een verhouding met Amaltheia, die Dionysus baarde. Ammon vreesde Rhea”s toorn als zij het kind zou ontdekken, dus nam hij de baby Dionysus mee naar Nysa (Dionysus” traditionele geboortehuis). Ammon bracht Dionysus naar een grot waar hij zou worden verzorgd door Nysa, een dochter van de held Aristaeus. Dionysos werd beroemd door zijn vaardigheid in de kunsten, zijn schoonheid en zijn kracht. Er werd gezegd dat hij de kunst van het wijnmaken ontdekte tijdens zijn jongensjaren. Zijn roem bracht hem onder de aandacht van Rhea, die woedend was op Ammon vanwege zijn bedrog. Zij trachtte Dionysos in haar macht te krijgen, maar omdat dit haar niet lukte, verliet zij Ammon en trouwde met Kronos.

Zelfs in de oudheid was het verhaal van Dionysos” geboorte uit een sterfelijke vrouw voor sommigen aanleiding om te beweren dat hij een historische figuur was die mettertijd vergoddelijkt werd, een suggestie van Euhemerisme (een verklaring van mythische gebeurtenissen die hun wortels hebben in de sterfelijke geschiedenis) die vaak wordt toegepast op halfgoden. De Romeinse keizer en filosoof Julianus uit de vierde eeuw kwam voorbeelden van dit geloof tegen, en schreef er argumenten tegen. In zijn brief aan de cynicus Heracleios schreef Julianus: “Ik heb velen horen zeggen dat Dionysos een sterfelijk mens was omdat hij geboren was uit Semele, en dat hij een god werd door zijn kennis van de theurgie en de Mysteriën, en net als onze heer Herakles om zijn koninklijke deugd door zijn vader Zeus naar de Olympus werd overgeplaatst.” Voor Julianus echter stond de mythe van Dionysos” geboorte (en die van Herakles) als een allegorie voor een diepere geestelijke waarheid. De geboorte van Dionysos, aldus Julianus, was “geen geboorte maar een goddelijke manifestatie” aan Semele, die voorzag dat er spoedig een fysieke manifestatie van de god Dionysos zou verschijnen. Semele wachtte echter vol ongeduld op de komst van de god en begon zijn mysteries te vroeg te onthullen; voor haar overtreding werd zij door Zeus neergeslagen. Toen Zeus besloot dat het tijd was om de mensheid een nieuwe orde op te leggen, om haar “van een nomadische naar een meer beschaafde levenswijze over te laten gaan”, zond hij zijn zoon Dionysos uit India als een zichtbaar gemaakte god, die zijn verering verspreidde en de wijnstok gaf als symbool van zijn manifestatie onder de stervelingen. Volgens Julians interpretatie “noemden de Grieken Semele de moeder van Dionysos vanwege de voorspelling die zij had gedaan, maar ook omdat de god haar eerde omdat zij de eerste profetes was van zijn komst toen die nog moest komen”. De allegorische mythe van de geboorte van Dionysos werd volgens Julianus ontwikkeld om zowel de geschiedenis van deze gebeurtenissen weer te geven als de waarheid van zijn geboorte buiten de voortplantingsprocessen van de sterfelijke wereld, maar binnentredend in die wereld, hoewel zijn werkelijke geboorte rechtstreeks van Zeus kwam, naar het verstandelijke rijk.

Lees ook: beschavingen – Koninkrijk Navarra

Kinderjaren

Volgens Nonnus gaf Zeus de baby Dionysus aan de zorgen van Hermes. Hermes gaf Dionysus aan de Lamiden, of dochters van Lamos, die riviernimfen waren. Maar Hera dreef de Lamiden tot waanzin en liet ze Dionysus aanvallen, die door Hermes werd gered. Hermes bracht het kind vervolgens naar Ino om het te laten verzorgen door haar verzorgster Mystis, die hem de riten van de mysteriën leerde (Dionysiaca 9). In Apollodorus” verslag droeg Hermes Ino op Dionysus als meisje op te voeden, om hem voor Hera”s toorn te verbergen. Hera vond hem echter, en zwoer het huis met een vloed te vernietigen; Hermes redde Dionysus echter opnieuw, ditmaal door hem naar de bergen van Lydia te brengen. Hermes nam de gedaante aan van Phanes, de oudste der goden, en Hera boog voor hem en liet hem passeren. Hermes gaf het kind aan de godin Rhea, die voor hem zorgde tijdens zijn adolescentie.

Een andere versie is dat Dionysus naar de regennymfen van Nysa werd gebracht, die zijn kinderjaren voedden, en dat Zeus hen voor hun zorg beloonde door hen als de Hyaden onder de sterren te plaatsen (zie sterrenhoop Hyaden). In weer een andere versie van de mythe wordt hij opgevoed door zijn neef Macris op het eiland Euboea.

Dionysus is in de Griekse mythologie een god van vreemde herkomst, en hoewel de berg Nysa een mythologische locatie is, is deze steevast ver weg in het oosten of het zuiden gesitueerd. De Homerische Hymne 1 aan Dionysus plaatst hem “ver van Phoenicië, dicht bij de Egyptische stroom”. Anderen plaatsen het in Anatolië, of in Libië (“ver in het westen naast een grote oceaan”), in Ethiopië (Herodotus), of Arabië (Diodorus Siculus). Volgens Herodotus:

Volgens het Griekse verhaal werd Dionysos niet eerder geboren dan nadat Zeus hem in zijn dij had dichtgenaaid en weggevoerd naar Nysa in Ethiopië voorbij Egypte; en wat Pan betreft, de Grieken weten niet wat er van hem geworden is na zijn geboorte. Het is mij dan ook duidelijk dat de Grieken de namen van deze twee goden later leerden kennen dan die van alle andere goden, en de geboorte van beide traceren tot het tijdstip waarop zij die kennis verkregen.

De Bibliotheca schijnt Pherecydes te volgen, die vertelt hoe de jonge Dionysus, god van de wijnstok, werd verpleegd door de regennimfen, de Hyaden in Nysa. De jonge Dionysus zou ook een van de vele beroemde leerlingen van de centaur Chiron zijn geweest. Volgens Ptolemaeus Chennus in de Bibliotheek van Photius, “was Dionysus geliefd bij Chiron, van wie hij gezangen en dansen leerde, de bacchische riten en inwijdingen.”

Lees ook: biografieen – George H.W. Bush

Reizen en uitvinding van wijn

Toen Dionysos opgroeide, ontdekte hij als eerste de teelt van de wijnstok en de wijze om het kostbare sap eruit te persen; maar Hera sloeg hem tot waanzin en dreef hem weg als zwerver door verschillende delen van de aarde. In Phrygië genas de godin Cybele, bij de Grieken beter bekend als Rhea, hem en leerde hem haar religieuze riten, waarna hij op reis ging door Azië en de mensen de teelt van de wijnstok leerde. Het beroemdste deel van zijn omzwervingen is zijn expeditie naar India, die verscheidene jaren zou hebben geduurd. Volgens een legende zou Alexander de Grote, toen hij een stad genaamd Nysa bij de Indus-rivier bereikte, van de plaatselijke bevolking hebben gehoord dat hun stad in een ver verleden door Dionysus was gesticht en dat hun stad aan de god Dionysus was gewijd. Deze reizen namen enigszins de vorm aan van militaire veroveringen; volgens Diodorus Siculus veroverde hij de hele wereld met uitzondering van Brittannië en Ethiopië.

Een andere mythe volgens Nonnus betreft Ampelus, een satyr, die bemind werd door Dionysus. Zoals Ovidius verhaalt, werd Ampelus het sterrenbeeld Vindemitor, of de “druiven-verzamelaar”:

…zal de Druiven-verzamelaar u niet ontgaan. De oorsprong van dat sterrenbeeld kan ook kort worden verteld. Men zegt dat de ongeschoren Ampelus, zoon van een nimf en een sater, bemind werd door Bacchus op de Ismatische heuvels. De god schonk hem een wijnstok die uit de bladertakken van een olm groeide, en nog steeds ontleent de wijnstok zijn naam aan de jongen. Terwijl hij onbesuisd de opzichtige druiven van een tak plukte, tuimelde hij naar beneden; het Liber droeg de verloren jeugd naar de sterren.”

Een ander verhaal over Ampelus werd verteld door Nonnus: in een ongeluk voorzien door Dionysus, werd de jongeling gedood tijdens het berijden van een stier die gek was geworden door de steek van een horzel gestuurd door Selene, de godin van de Maan. De schikgodinnen schonken Ampelus een tweede leven als wijnstok, waaruit Dionysos de eerste wijn perste.

Lees ook: geschiedenis – Akira Kurosawa

Terug naar Griekenland

Dionysos, die in triomf naar Griekenland terugkeerde na zijn omzwervingen in Azië, werd beschouwd als de grondlegger van de triomftocht. Hij ondernam pogingen om zijn godsdienst in Griekenland in te voeren, maar werd tegengewerkt door heersers die er bang voor waren wegens de wanorde en de waanzin die hij met zich meebracht.

In één mythe, die in Euripides” toneelstuk De Bacchanten is verwerkt, keert Dionysos terug naar zijn geboorteplaats Thebe, die door zijn neef Pentheus wordt geregeerd. Pentheus, evenals zijn moeder Agave en zijn tantes Ino en Autonoe, geloven niet in Dionysus” goddelijke geboorte. Ondanks de waarschuwingen van de blinde profeet Tiresias ontkennen zij zijn verering en veroordelen hem omdat hij de vrouwen van Thebe tot waanzin heeft gedreven.

Dionysos gebruikt zijn goddelijke krachten om Pentheus krankzinnig te maken en nodigt hem dan uit om de extatische rituelen van de Maenaden te bespioneren in de bossen van de berg Cithaeron. Pentheus, die getuige hoopt te zijn van een sexuele orgie, verstopt zich in een boom. De Maenaden zien hem; gek geworden door Dionysos denken ze dat hij een leeuw is die in de bergen leeft, en vallen hem met hun blote handen aan. Pentheus” tantes en zijn moeder Agave bevinden zich onder hen, en zij verscheuren hem van lijf tot lijf. Agave zet zijn hoofd op een snoek, en brengt de trofee naar haar vader Cadmus. De waanzin gaat voorbij. Dionysos arriveert in zijn ware, goddelijke gedaante, verbant Agave en haar zusters, en verandert Cadmus en zijn vrouw Harmonia in slangen. Alleen Tiresias wordt gespaard.

Toen koning Lycurgus van Thracië hoorde dat Dionysus in zijn koninkrijk was, zette hij de volgelingen van Dionysus, de Maenaden, gevangen. Dionysos vluchtte en zocht zijn toevlucht bij Thetis, en zond een droogte uit die het volk tot opstand aanzette. De god maakte vervolgens koning Lycurgus krankzinnig en liet hem zijn eigen zoon met een bijl in stukken hakken in de overtuiging dat hij een stukje klimop was, een plant die Dionysus heilig was. Een orakel beweerde toen dat het land droog en onvruchtbaar zou blijven zolang Lycurgus leefde, en zijn volk liet hem opstellen en vieren. Dionysus was tevreden met de dood van de koning en hief de vloek op. Dit verhaal wordt verteld in Homerus” Ilias 6.136-137. In een alternatieve versie, soms afgebeeld in de kunst, probeert Lycurgus Ambrosia, een volgeling van Dionysus, te doden, die werd getransformeerd in een liaan die zich om de woedende koning kronkelde en hem langzaam wurgde.

Lees ook: biografieen – Alexandros Mavrokordatos

Gevangenschap en ontsnapping

De Homerische Hymne 7 aan Dionysus verhaalt hoe enkele zeelieden hem opmerkten terwijl hij aan de kust zat, en dachten dat hij een prins was. Zij probeerden hem te ontvoeren en weg te varen om hem te verkopen voor losgeld of als slaaf. Geen touw wilde hem binden. De god veranderde in een woeste leeuw en liet een beer los op het schip, die iedereen op zijn weg doodde. Degenen die van boord sprongen, werden genadig in dolfijnen veranderd. De enige overlevende was de stuurman, Acoetes, die de god herkende en probeerde zijn matrozen van het begin af aan tegen te houden.

In een soortgelijk verhaal huurde Dionysus een Tyrreense piratenschip om van Icaria naar Naxos te varen. Toen hij aan boord was, voeren zij niet naar Naxos maar naar Azië, met de bedoeling hem als slaaf te verkopen. Deze keer veranderde de god de mast en de roeispanen in slangen, en vulde het schip met klimop en het geluid van fluiten, zodat de zeelieden gek werden en, springend in zee, in dolfijnen veranderden. In Ovidius” Metamorfosen begint Bacchus dit verhaal als een jong kind dat door de piraten wordt gevonden, maar hij verandert in een goddelijke volwassene als hij aan boord is.

In veel van de Dionysos-mythen verdedigt de god, wiens geboorte geheim was, zijn godheid tegen sceptici. Malcolm Bull merkt op: “Het is een maatstaf voor de dubbelzinnige positie van Bacchus in de klassieke mythologie dat hij, in tegenstelling tot de andere Olympiërs, een boot moest gebruiken om naar en van de eilanden te reizen waarmee hij wordt geassocieerd”. Paola Corrente merkt op dat in veel bronnen het incident met de piraten plaatsvindt tegen het einde van Dionysus” tijd onder de stervelingen. In die zin dient het als het laatste bewijs van zijn goddelijkheid, en wordt het vaak gevolgd door zijn afdaling naar Hades om zijn moeder terug te halen, die dan beiden kunnen opstijgen naar de hemel om te leven naast de andere Olympische goden.

Lees ook: biografieen – Virginia Woolf

Afdaling naar de onderwereld

Pausanias beschrijft in boek II van zijn Beschrijving van Griekenland twee verschillende tradities met betrekking tot de katabasis van Dionysus, of de afdaling in de onderwereld. Beide beschrijven hoe Dionysus het hiernamaals binnentrad om zijn moeder Semele te redden, en haar naar haar rechtmatige plaats op Olympus te brengen. Daartoe moest hij de strijd aanbinden met de hellehond Cerberus, die voor hem in bedwang werd gehouden door Herakles. Nadat hij Semele had teruggehaald, dook Dionysos met haar op uit het onpeilbare water van een lagune aan de kust van Argolid, in de buurt van de prehistorische plaats Lerna, volgens de plaatselijke overlevering. Deze mythische gebeurtenis werd herdacht met een jaarlijks nachtelijk feest, waarvan de details door de plaatselijke religie geheim werden gehouden. Volgens Paola Corrente zou de verschijning van Dionysus uit het water van de lagune een vorm van wedergeboorte kunnen betekenen voor zowel hem als Semele toen zij uit de onderwereld herrezen. Een variant van deze mythe vormt de basis van Aristophanes” komedie De Kikkers.

Volgens de christelijke schrijver Clement van Alexandrië werd Dionysus op zijn reis begeleid door Prosymnus of Polymnus, die als beloning verzocht om de minnaar van Dionysus te mogen zijn. Prosymnus stierf voordat Dionysus zijn belofte kon nakomen, dus om de schaduw van Prosymnus te bevredigen, maakte Dionysus een fallus van een olijftak en ging erop zitten bij het graf van Prosymnus. Dit verhaal is alleen volledig overgeleverd in christelijke bronnen, die tot doel hadden de heidense mythologie in diskrediet te brengen, maar het schijnt ook te hebben gediend om de oorsprong te verklaren van geheime voorwerpen die door de Dionysische Mysteriën werden gebruikt.

Dezelfde mythe van Dionysus” afdaling naar de onderwereld wordt verteld door zowel Diodorus Siculus in zijn eerste eeuw v. Chr. werk Bibliotheca historica, als door Pseudo-Apollodorus in het derde boek van zijn eerste eeuw n. Chr. werk Bibliotheca. In laatstgenoemd werk vertelt Apollodorus hoe Dionysus, nadat hij was verborgen voor Hera”s toorn, de wereld rondreisde en degenen bestreed die zijn goddelijkheid ontkenden, en dit tenslotte bewees toen hij zijn piratenvangers in dolfijnen veranderde. Hierna was het hoogtepunt van zijn leven op aarde zijn afdaling om zijn moeder uit de onderwereld terug te halen. Hij gaf zijn moeder de naam Thyone, en steeg met haar op naar de hemel, waar zij een godin werd. In deze variant van de mythe wordt gesuggereerd dat Dionysos niet alleen zijn goddelijkheid aan de stervelingen moet bewijzen, maar ook zijn plaats op de Olympus moet legitimeren door zijn afstamming te bewijzen en zijn moeder tot goddelijke status te verheffen, alvorens zijn plaats onder de Olympische goden in te nemen.

Lees ook: geschiedenis – Bonnie en Clyde

Secundaire mythen

Dionysos ontdekte dat zijn oude schoolmeester en pleegvader, Silenus, vermist was. De oude man was dronken weggelopen, en werd gevonden door enkele boeren die hem naar hun koning Midas droegen (of hij was bewusteloos geraakt in de rozentuin van Midas). De koning ontving hem gastvrij en gaf hem tien dagen en nachten te eten, terwijl Silenus hem vermaakte met verhalen en liederen. Op de elfde dag bracht Midas Silenus terug naar Dionysus. Dionysos bood de koning een beloning naar keuze aan.

Midas vroeg dat alles wat hij aanraakte in goud zou veranderen. Dionysos stemde toe, maar betreurde het dat hij geen betere keus had gemaakt. Midas verheugde zich over zijn nieuwe macht, die hij snel op de proef stelde. Hij raakte een eikentwijg en een steen aan en veranderde die in goud, maar zijn vreugde verdween toen hij merkte dat zijn brood, vlees en wijn ook in goud veranderden. Later, toen zijn dochter hem omhelsde, veranderde ook zij in goud.

De ontzette koning probeerde van de Midas-aanraking af te komen, en hij bad tot Dionysus om hem van de hongerdood te redden. De god stemde toe en zei tegen Midas dat hij zich in de rivier Pactolus moest wassen. Toen hij dat deed, ging de kracht in hem over, en het rivierzand werd goud: deze etiologische mythe verklaarde het gouden zand van de Pactolus.

Toen Hephaestus Hera aan een magische stoel bond, voerde Dionysos hem dronken en bracht hem terug naar Olympus nadat hij was flauwgevallen.

Toen Theseus Ariadne slapend achterliet op Naxos, vond Dionysus haar en trouwde met haar. Zij baarde hem een zoon, Oenopion, maar deze pleegde zelfmoord of werd door Perseus gedood. In sommige varianten liet hij haar kroon in de hemel zetten als het sterrenbeeld Corona; in andere varianten daalde hij af naar Hades om haar terug te brengen naar de goden op Olympus. Volgens een ander verhaal beval Dionysus Theseus om Ariadne op het eiland Naxos achter te laten, omdat Dionysus haar had gezien toen Theseus haar op het schip droeg en besloten had om met haar te trouwen.

Een derde afdaling van Dionysos naar Hades wordt door Aristophanes verzonnen in zijn komedie De Kikkers. Dionysos wil, als beschermheer van het Atheense dramatische festival, de Dionysia, een van de grote tragici weer tot leven wekken. Na een poëzieslam wordt Aeschylus verkozen boven Euripides.

Dionysos werd verliefd op een knappe sater genaamd Ampelos, die gedood werd. Bij zijn dood werd hij veranderd in een druiventros of een druiventros. Er zijn twee versies van zijn dood. In Dionysiaca, wordt Ampelos gedood door Selene omdat hij haar uitdaagde. In een andere versie, opgetekend door Ovidius, viel Ampelos en stierf omdat hij druiven van een tak probeerde te plukken. Na zijn dood wordt hij veranderd in een sterrenbeeld.

Lycurgus was een koning van Edonia in of ergens in de streek van West-Azië. Hij dreef Dionysus en zijn zusters op de vlucht van hun huis op de berg Nysa om hun toevlucht te zoeken bij Thetis. Hierdoor werd hij gestraft en tot waanzin gedreven. Hij hakte zijn eigen vrouw en kind in stukken omdat hij waanzinnig was geworden en geloofde dat zij wijnstokken strooiden, en later werd hij uit zijn huis verdreven en door wilde beesten verslonden op de berg Pangaios.

Callirrhoe was een Calydonische vrouw die Coresus, een priester van Dionysus, minachtte, die dreigde alle vrouwen van Calydon krankzinnig te maken (zie Maenad). De priester kreeg de opdracht Callirhoe te offeren, maar in plaats daarvan doodde hij zichzelf. Callirhoe wierp zich in een put die later naar haar werd genoemd.

Dionysos stuurde ook een vos die voorbestemd was om nooit op Thebe gevangen te worden. Creon, koning van Thebe, stuurde Amphitryon om de vos te vangen en te doden. Amphitryon kreeg van Cephalus de hond die zijn vrouw Procris van Minos had gekregen en die voorbestemd was alles te vangen wat hij achtervolgde.

Een ander verslag over de afstamming van Dionysos geeft aan dat hij de zoon is van Zeus en Gê (Gaia), ook wel Themelê (stichting) genoemd, verbasterd tot Semele.

Lees ook: biografieen – Reza Pahlavi (1878-1944)

Symbolen

De vroegste cultusbeelden van Dionysos tonen een volwassen man, bebaard en gekleed. Hij houdt een venkelstaf vast, getopt met een dennenappel en bekend als een thyrsus. Latere afbeeldingen tonen hem als een baardloze, zinnelijke, naakte of halfnaakte androgyne jongeling: in de literatuur wordt hij als vrouwelijk of “man-vrouwelijk” beschreven. In zijn volledig ontwikkelde vorm toont zijn centrale cultusbeeldspraak zijn triomfantelijke, wanordelijke aankomst of terugkeer, als van een plaats buiten de grenzen van het bekende en beschaafde. Zijn processie (sommigen zijn gewapend met de thyrsus, sommigen dansen of spelen muziek. De god zelf wordt getrokken in een wagen, gewoonlijk door exotische beesten zoals leeuwen of tijgers, en wordt soms vergezeld door een bebaarde, dronken Silenus. Deze processie wordt verondersteld het cultusmodel te zijn voor de volgelingen van zijn Dionysische Mysteriën. Dionysos wordt door de stadsgodsdiensten voorgesteld als de beschermer van hen die niet tot de conventionele maatschappij behoren en hij symboliseert dus het chaotische, gevaarlijke en onverwachte, alles wat aan de menselijke rede ontsnapt en alleen kan worden toegeschreven aan het onvoorzienbare optreden van de goden.

De slang en de fallus waren symbolen van Dionysus in het oude Griekenland, en van Bacchus in Griekenland en Rome. Hij draagt meestal een panter- of luipaardhuid en draagt een Thyrsus – een lange stok of staf met daarop een dennenappel. Zijn iconografie omvat soms maenaden, die kransen van klimop en slangen om hun haar of hals dragen.

De cultus van Dionysos was nauw verbonden met bomen, in het bijzonder met de vijgenboom, en sommige van zijn toenamen vertonen dit, zoals Endendros “hij in de boom” of Dendritēs, “hij van de boom”. Peters suggereert de oorspronkelijke betekenis als “hij die tussen de bomen loopt”, of die van een “loper in het bos”. Janda (2010) aanvaardt de etymologie maar stelt de meer kosmologische interpretatie voor van “hij die de (wereld-)boom voortstuwt”. Deze interpretatie verklaart hoe Nysa van de betekenis van “boom” kon worden geherinterpreteerd in de naam van een berg: de axis mundi van de Indo-Europese mythologie wordt zowel voorgesteld als een wereldboom en als een wereldberg.

Dionysos is ook nauw verbonden met de overgang tussen zomer en herfst. In de mediterrane zomer, gekenmerkt door het rijzen van de hondsster Sirius, wordt het weer extreem heet, maar het is ook een tijd waarin de belofte van komende oogsten groeit. De nazomer, wanneer Orion in het midden van de hemel staat, was in het oude Griekenland de tijd van de druivenoogst. Plato beschrijft de gaven van dit seizoen als het fruit dat geoogst wordt en de Dionysische vreugde. Pindar beschrijft het “zuivere licht van de hoogzomer” als nauw verbonden met Dionysus en mogelijk zelfs een belichaming van de god zelf. Een afbeelding van Dionysos” geboorte uit Zeus” dij noemt hem “het licht van Zeus” (Dios phos) en associeert hem met het licht van Sirius.

In de klassieke kunst

De god, en nog vaker zijn volgelingen, werden vaak afgebeeld op het beschilderde aardewerk van het oude Griekenland, waarvan een groot deel was gemaakt om wijn in te bewaren. Maar, afgezien van enkele reliëfs van maenaden, kwamen Dionysische onderwerpen zelden voor in grote beeldhouwwerken vóór de Hellenistische periode, toen zij algemeen werden. Daarin varieerde de behandeling van de god zelf van strenge archaïserende of Neo Attische types zoals de Dionysus Sardanapalus tot types die hem tonen als een indolente en androgyne jongeman, vaak naakt. Hermes en het Kind Dionysus is waarschijnlijk een Grieks origineel in marmer, en de Ludovisi Dionysus groep is waarschijnlijk een Romeins origineel uit de tweede eeuw na Christus. Bekende Hellenistische beelden van Dionysische onderwerpen, bewaard gebleven in Romeinse kopieën, zijn de Barberini Faun, de Belvedere Torso, de Rustende Satyr. De Furietti Centauren en de Slapende Hermaphroditus weerspiegelen verwante onderwerpen, die tegen die tijd in de Dionysische baan waren getrokken. De marmeren Danseres van Pergamon is origineel, evenals de bronzen Dansende Satyr van Mazara del Vallo, een recent herstel uit zee.

De dionysische wereld in de hellenistische periode is een hedonistische maar veilige pastorale omgeving waarin andere half-wereldse wezens van het platteland zijn opgenomen, zoals centauren, nimfen, en de goden Pan en Hermafrodiet. “Nimf” betekent in dit stadium “eenvoudigweg een ideale vrouw van het Dionysische buitenleven, een niet-wilde bacchant”. De hellenistische beeldhouwkunst omvat ook voor het eerst grote genre-onderwerpen van kinderen en boeren, van wie velen Dionysische attributen dragen, zoals klimopkransen, en “de meesten moeten worden gezien als deel van zijn rijk. Zij hebben met saters en nimfen gemeen dat zij schepselen van het buiten zijn en geen echte persoonlijke identiteit hebben.” De Derveni Krater uit de vierde eeuw v.C., de unieke overleving van een zeer grootschalig Klassiek of Hellenistisch metalen vat van topkwaliteit, stelt Dionysus en zijn volgelingen voor.

Dionysos sprak de Hellenistische monarchieën om een aantal redenen aan, afgezien van het feit dat hij slechts een god van het plezier was: hij was een mens die goddelijk werd, hij kwam uit het Oosten en had het Oosten veroverd, hij gaf blijk van een levensstijl van vertoon en grootsheid met zijn sterfelijke volgelingen, en hij werd vaak beschouwd als een voorouder. Hij bleef de rijken van het keizerlijke Rome aanspreken, die hun tuinen bevolkten met Dionysisch beeldhouwwerk, en tegen de tweede eeuw n. Chr. werden zij vaak begraven in sarcofagen die gebeeldhouwd waren met drukke scènes van Bacchus en zijn entourage.

De Lycurgusbeker uit de vierde eeuw n.C. in het British Museum is een spectaculaire kooibeker die van kleur verandert als er licht door het glas valt; hij toont de gebonden koning Lycurgus die door de god wordt beschimpt en door een sater wordt aangevallen; wellicht werd hij gebruikt voor de viering van Dionysische mysteriën. Elizabeth Kessler heeft getheoretiseerd dat een mozaïek op de vloer van het triclinium van het Huis van Aion in Nea Paphos, Cyprus, een monotheïstische verering van Dionysus beschrijft. In het mozaïek verschijnen andere goden, maar dit zijn wellicht slechts mindere representaties van de centraal opgelegde Dionysus. De midden-Byzantijnse Veroli-kist toont aan dat de traditie rond 1000 AD in Constantinopel bleef bestaan, maar waarschijnlijk niet erg goed werd begrepen.

Lees ook: biografieen – Nikos Kazantzakis

Kunst vanaf de Renaissance

Bacchische onderwerpen in de kunst werden hervat in de Italiaanse Renaissance, en werden spoedig bijna even populair als in de oudheid, maar zijn “sterke associatie met vrouwelijke spiritualiteit en kracht verdween bijna”, evenals “het idee dat de vernietigende en scheppende krachten van de god onverbrekelijk met elkaar verbonden waren”. In Michelangelo”s beeld (1496-97) “is de waanzin vrolijkheid geworden”. Het beeld wil zowel een dronken onvermogen als een verheven bewustzijn suggereren, maar dit is misschien verloren gegaan voor latere toeschouwers, en typisch werden de twee aspecten daarna gesplitst, met een duidelijk dronken Silenus die de eerste vertegenwoordigt, en een jeugdige Bacchus vaak afgebeeld met vleugels, omdat hij de geest naar hogere oorden voert.

Titiaan”s Bacchus en Ariadne (1522-23) en Het Bacchanaal van de Andrianen (1523-26), beide geschilderd voor dezelfde zaal, bieden een invloedrijke heroïsche pastorale, terwijl Diego Velázquez in De Triomf van Bacchus (of Los borrachos – “de drinkers”, ca. 1629) en Jusepe de Ribera in zijn Dronken Silenus voor een genre-realisme kiezen. De Vlaamse barok schilderde vaak de Bacchische volgelingen, zoals in Van Dyck”s Dronken Silenus en vele werken van Rubens; Poussin was een andere regelmatige schilder van Bacchische taferelen.

Een veel voorkomend thema in de kunst vanaf de zestiende eeuw was de afbeelding van Bacchus en Ceres die zorgden voor een voorstelling van de liefde – vaak Venus, Cupido, of Amore. Deze traditie is afgeleid van een citaat van de Romeinse komiek Terence (ca. 195185 – ca. 159 v. Chr.) dat een populair gezegde werd in de vroegmoderne periode: Sine Cerere et Baccho friget Venus (“zonder Ceres en Bacchus, bevriest Venus”). De eenvoudigste betekenis is dat liefde voedsel en wijn nodig heeft om te gedijen. Kunstwerken gebaseerd op dit gezegde waren populair in de periode 1550-1630, vooral in het Noordelijke Maniërisme in Praag en de Lage Landen, en ook bij Rubens. Door zijn associatie met de wijnoogst werd Bacchus de god van de herfst, en hij en zijn volgelingen werden vaak afgebeeld in decors die de seizoenen uitbeelden.

Lees ook: biografieen – Maximiliaan van Mexico

Moderne literatuur en filosofie

Dionysos is tot in de moderne tijd een inspiratiebron gebleven voor kunstenaars, filosofen en schrijvers. In De geboorte van de tragedie (1872) stelde de Duitse filosoof Friedrich Nietzsche dat een spanning tussen Apollinische en Dionysische esthetische principes ten grondslag lag aan de ontwikkeling van de Griekse tragedie; Dionysus vertegenwoordigde het ongebreidelde chaotische en irrationele, terwijl Apollo het rationele en geordende vertegenwoordigde. Dit concept van een rivaliteit of tegenstelling tussen Dionysos en Apollo is gekarakteriseerd als een “moderne mythe”, omdat het een uitvinding is van moderne denkers als Nietzsche en Johann Joachim Winckelmann, en niet wordt aangetroffen in klassieke bronnen. De aanvaarding en populariteit van dit thema in de Westerse cultuur is echter zo groot geweest, dat de onderstroom ervan de conclusies van de klassieke geleerden heeft beïnvloed.

Nietzsche beweerde ook dat de oudste vormen van de Griekse Tragedie geheel gebaseerd waren op de lijdende Dionysus. In Nietzsches werk Beyond Good and Evil (1886), en later The Twilight of the Idols, The Antichrist en Ecce Homo, wordt Dionysus opgevat als de belichaming van de ongebreidelde wil tot macht. In The Hellenic Religion of the Suffering God (1904), en Dionysus and Early Dionysianism (1921), werkt de dichter Vyacheslav Ivanov de theorie van het Dionysianisme uit, en traceert hij de oorsprong van de literatuur, en tragedie in het bijzonder, naar de oude Dionysische mysteriën. Volgens Ivanov was het lijden van Dionysos “het onderscheidende kenmerk van de cultus”, net zoals het lijden van Christus van betekenis is voor het christendom. Karl Kerényi karakteriseert Dionysos als vertegenwoordiger van de psychologische levenskracht (Grieks Zoê). Andere psychologische interpretaties plaatsen de emotionaliteit van Dionysos op de voorgrond en concentreren zich op de vreugde, de terreur of de hysterie die met de god in verband worden gebracht. Sigmund Freud bepaalde dat zijn as moest worden bewaard in een Oudgriekse vaas beschilderd met Dionysische taferelen uit zijn collectie, die nog steeds te zien is in het Golders Green Crematorium in Londen.

Lees ook: biografieen – Chiang Kai-shek

Moderne film- en performancekunst

Walt Disney beeldde Bacchus af in het “Pastorale” segment van de tekenfilm Fantasia, als een Silenus-achtig personage. In 1969 werd een bewerking van De Bacchanten opgevoerd, genaamd Dionysus in ”69. Van dezelfde voorstelling werd een film gemaakt. De productie viel op door de deelname van het publiek, naaktheid en theatrale vernieuwingen. In 1974 bewerkten Stephen Sondheim en Burt Shevelove Aristophanes” komedie The Frogs tot een moderne musical, die in 2004 op Broadway te zien was en in 2017 in Londen in reprise ging. De musical houdt de afdaling van Dionysus in Hades om een toneelschrijver terug te brengen; de toneelschrijvers zijn echter bijgewerkt naar de moderne tijd, en Dionysus wordt gedwongen om te kiezen tussen George Bernard Shaw en William Shakespeare.

In 2006 bevat The Orion Experience, op het album Cosmicandy, een nummer getiteld Cult of Dionysus. Het nummer roept thema”s op uit de cultus van de god. Het hele album wordt beschreven als “kort, scherp, en uiteindelijk gedenkwaardig, gloeiend met een lang-vergeten disco-synth energie.” Het nummer speelt in op de thema”s van de god van het sluw zijn en rebelleren tegen de sociale normen.

In 2018 bracht het Australische muziekproject Dead Can Dance een album uit getiteld Dionysus. Muzikant Brendan Perry beschreef de inspiratie voor het album als een trance-achtige, “Dionysische” ervaring die hij had op een festival tijdens een reis naar het platteland van Spanje. “Het zijn de lentefestivals zoals die waar je de echte overblijfselen van Dionysische festivals ziet. Ze zijn overal in het Middellandse Zeegebied in afgelegen plaatsen waar de christelijke invloed niet zo groot is geweest. … Mensen dragen maskers en dansen in cirkels, bijna alsof de tijd heeft stilgestaan in hun vieringen.” Perry koos ervoor om naast een vocaal koor mediterrane volksinstrumenten te gebruiken die natuurlijke geluiden nabootsen, om zo de sfeer van een oud festival op te roepen.

In 2019 bracht de Zuid-Koreaanse boyband BTS een rap-rock-synth-pop-hiphop track uit. genaamd “Dionysus” als onderdeel van hun album Map of the Soul: Persona. De naamgeving van dit nummer komt van de associatie van de naamgenoot met losbandigheid en overdaad, dit wordt weerspiegeld in de teksten die spreken over “dronken worden op kunst” – spelen op de Koreaanse woorden voor “alcohol” (술 sul) en “kunst” (예술 yesul) als een voorbeeld – naast uitdrukkingen over hun sterrendom, erfenis, en artistieke integriteit. De leider van de band, RM, beschreef het nummer in een persbericht als “de vreugde en pijn van het creëren van iets” en “een eerlijk nummer”.

Talrijke geleerden hebben de verhalen rond de christelijke figuur Jezus vergeleken met die rond Dionysos.

Lees ook: biografieen – Michael Jackson

Dood en wederopstanding

Sommige geleerden in de vergelijkende mythologie identificeren zowel Dionysus als Jezus met het mythologische archetype van de stervende en herrijzende god. Aan de andere kant is opgemerkt dat de details van Dionysos” dood en wedergeboorte zowel inhoudelijk als symbolisch sterk verschillen van die van Jezus. De twee verhalen spelen zich af in zeer verschillende historische en geografische contexten. Ook de manier van sterven is anders; in de meest gangbare mythe werd Dionysos in stukken gescheurd en opgegeten door de titanen, maar “uiteindelijk weer tot nieuw leven gewekt” uit het hart dat was overgebleven.

Lees ook: gevechten – Slag bij Cajamarca

Proef

Een andere parallel is te zien in De Bacchanten, waar Dionysos voor koning Pentheus verschijnt op beschuldiging van het claimen van goddelijkheid, hetgeen wordt vergeleken met de scène in het Nieuwe Testament waarin Jezus wordt ondervraagd door Pontius Pilatus. Een aantal geleerden betwisten echter deze parallel, aangezien de confrontatie tussen Dionysos en Pentheus eindigt met de dood van Pentheus, in stukken gescheurd door de krankzinnige vrouwen, terwijl het proces tegen Jezus eindigt met zijn terdoodveroordeling. De discrepanties tussen de twee verhalen, met inbegrip van hun oplossingen, hebben veel geleerden ertoe gebracht het Dionysus-verhaal te beschouwen als radicaal verschillend van het verhaal over Jezus, met uitzondering van de parallel van de arrestatie, een detail dat ook in veel biografieën voorkomt.

Lees ook: biografieen – George V van het Verenigd Koninkrijk

Andere parallellen

E. Kessler heeft betoogd dat de Dionysische cultus zich ontwikkelde tot een strikt monotheïsme tegen de vierde eeuw n.C.; samen met het Mithraïsme en andere sekten vormde de cultus een geval van “heidens monotheïsme” dat rechtstreeks concurreerde met het Vroege Christendom tijdens de Late Oudheid. Geleerden vanaf de zestiende eeuw, met name Gerard Vossius, bespraken ook de parallellen tussen de biografieën van Dionysus-Bacchus en Mozes (Vossius noemde zijn zonen Dionysius en Isaac). Dergelijke vergelijkingen duiken op in details van schilderijen van Poussin.

John Moles heeft betoogd dat de Dionysische cultus het vroege christendom heeft beïnvloed, en vooral de manier waarop de christenen zichzelf zagen als een “nieuwe” godsdienst rond een verlossende godheid. In het bijzonder stelt hij dat het verslag van de christelijke oorsprong in de Handelingen van de Apostelen sterk beïnvloed is door Euripides” De Bacchanten. Moles suggereert ook dat Paulus de Apostel zijn verslag van het Avondmaal gedeeltelijk gebaseerd zou kunnen hebben op de rituele maaltijden die door leden van de Dionysische cultus werden opgedragen. 96

Bronnen