Janus (mythologie)

Dimitris Stamatios | januari 27, 2023

Post Views: 8

Samenvatting

In de oude Romeinse religie en mythe is Janus (Latijn: Ianus ) de god van het begin, poorten, overgangen, tijd, dualiteit, deuropeningen, doorgangen, kaders en eindes. Hij wordt meestal afgebeeld met twee gezichten. De maand januari is genoemd naar Janus (Ianuarius). Volgens de oude Romeinse boerenalmanakken werd Juno aangezien als de voogdijgod van de maand januari, maar Juno is de voogdijgod van de maand juni.

Janus stond aan het hoofd van het begin en het einde van conflicten, en dus van oorlog en vrede. De poorten van een naar hem genoemd gebouw in Rome (geen tempel, zoals het vaak wordt genoemd, maar een open omheining met poorten aan beide uiteinden) werden geopend in oorlogstijd, en gesloten om de komst van de vrede aan te geven. Als overgangsgod had hij functies met betrekking tot geboorte, reizen en uitwisseling, en in zijn associatie met Portunus, een vergelijkbare haven- en poortgod, hield hij zich bezig met reizen, handel en scheepvaart.

Janus kreeg geen flamen of gespecialiseerde priester (sacerdos) toegewezen, maar de koning van de heilige riten (rex sacrorum) voerde zelf zijn ceremonies uit. Janus was het hele jaar door alom aanwezig bij religieuze ceremonies. Als zodanig werd Janus ritueel aangeroepen aan het begin van elke ceremonie, ongeacht de belangrijkste godheid die bij een bepaalde gelegenheid werd vereerd.

De oude Grieken hadden geen equivalent van Janus, die de Romeinen opeisten als hun eigen.

Etymologie

De naam van de god Iānus, die in het Latijn ”gewelfde doorgang, deuropening” betekent, stamt af van Proto-Italisch *iānu (”deur”), uiteindelijk van Proto-Indo-Europees *ieh₂nu (”doorgang”). Het is verwant met Sanskriet yāti (”gaan, reizen”), Litouws jóti (”gaan, rijden”), Iers áth (”doorwaden”) of Servisch-Kroatisch jàhati (”rijden”).

Iānus zou dan een actienaam zijn die het idee van gaan, passeren uitdrukt, gevormd op de wortel *yā- < *y-eð2- thema II van de wortel *ey- gaan waarvan eō, ειμι. Andere moderne geleerden maken bezwaar tegen een Indo-Europese etymologie, hetzij van Dianus, hetzij van de wortel *yā-.

Van Ianus is ianua (“deur”) afgeleid, en vandaar het Engelse woord “janitor” (Latijn, ianitor).

Lees ook: biografieen – Sandro Botticelli

Oude interpretaties

Drie etymologieën werden door oude erudieten voorgesteld, die elk implicaties hebben voor de aard van de god. De eerste is gebaseerd op de definitie van Chaos door Paulus de Diaken: hiantem, hiare, “open zijn”, waarvan het woord Ianus zou zijn afgeleid door het wegvallen van de beginaspiratie. In deze etymologie zou het begrip Chaos de oorspronkelijke aard van de god definiëren.

Een andere etymologie, voorgesteld door Nigidius Figulus, wordt in verband gebracht door Macrobius: Ianus zou Apollo zijn en Diana Iana, door toevoeging van een D omwille van de eufonie. Deze verklaring is aanvaard door A. B. Cook en J. G. Frazer. Zij ondersteunt alle gelijkstellingen van Janus met de heldere hemel, de zon en de maan. Zij veronderstelt een vroegere *Dianus, gevormd op *dia- < *dy-eð2 van de Indo-Europese wortel *dey- schijn die in het Latijn wordt vertegenwoordigd door dies dag, Diovis en Iuppiter. De door Nigidius gepostuleerde vorm Dianus is echter niet geattesteerd.

Een derde door Cicero, Ovidius en Macrobius aangegeven etymologie, die de naam verklaart als Latijns, afgeleid van het werkwoord ire (“gaan”) is gebaseerd op de interpretatie van Janus als de god van het begin en de overgang.

Hoewel de fundamentele aard van Janus wordt betwist, kunnen de functies van de god volgens de meeste moderne geleerden worden gezien als georganiseerd rond één enkel principe: voorzitter van alle begin en overgang, abstract of concreet, heilig of profaan. Interpretaties betreffende de fundamentele aard van de god beperken zich ofwel tot deze algemene functie of benadrukken een concreet of bijzonder aspect ervan (hem identificeren met lichtbeweging, bruggen enz.) of zien in de god een soort kosmologisch principe, waarbij hij wordt geïnterpreteerd als een uranische godheid.

Bijna al deze moderne verklaringen werden oorspronkelijk door de Ouden geformuleerd.

Lees ook: geschiedenis – Vrede van Utrecht (1713)

God van begin en doorgang

Zijn functie als god van het begin is duidelijk uitgedrukt in talrijke oude bronnen, waaronder met name Cicero, Ovidius en Varro. Als god van de beweging bewaakt Janus de doorgangen, doet hij handelingen beginnen en zit hij alle begin voor. Omdat beweging en verandering met elkaar verbonden zijn, heeft hij een dubbele natuur, gesymboliseerd in zijn tweekoppige beeld. Zijn voogdij strekt zich ook uit tot de overdekte doorgangen die iani worden genoemd en vooral tot de poorten van de stad, waaronder de cultische poort van het Argiletum, genaamd Ianus Geminus of Porta Ianualis, van waaruit hij Rome beschermt tegen de Sabijnen. Hij is ook aanwezig bij het Sororium Tigillum, waar hij het eindpunt van de wegen naar Rome vanuit Latium bewaakt. Hij heeft een altaar, later een tempel bij de Porta Carmentalis, waar de weg naar Veii eindigde, en is ook aanwezig op de Janiculum, een poort van Rome naar Etrurië.

Het verband tussen de begrippen begin (principium), beweging, overgang (eundo), en dus tijd werd duidelijk uitgedrukt door Cicero. In het algemeen staat Janus aan de oorsprong van de tijd als bewaker van de hemelpoorten: Jupiter zelf kan door de werking van Janus heen en weer bewegen. In een van zijn tempels, waarschijnlijk die van Forum Holitorium, werden de handen van zijn standbeeld geplaatst om het getal 355 (het aantal dagen in een maanjaar) aan te geven, later 365, waarmee hij symbolisch zijn meesterschap over de tijd uitdrukt. Hij is voorzitter van het concrete en abstracte begin van de wereld, zoals de religie en de goden zelf, hij heeft ook de toegang tot de hemel en tot andere goden: dit is de reden waarom de mensen hem eerst moeten aanroepen, ongeacht tot welke god zij willen bidden of zich gunstig willen stemmen. Hij is de initiator van het menselijk leven, van nieuwe historische tijdperken en financiële ondernemingen: volgens de mythe was hij de eerste die munten sloeg en de as, de eerste munt van de liberale reeks, draagt zijn beeltenis op één zijde.

Lees ook: biografieen – Frans II van Frankrijk

God van de verandering

Janus symboliseerde vaak verandering en overgangen, zoals de overgang van verleden naar toekomst, van de ene toestand naar de andere, van de ene visie naar de andere, en de groei van jonge mensen naar volwassenheid. Hij vertegenwoordigde de tijd omdat hij met zijn ene gezicht in het verleden en met zijn andere in de toekomst kon kijken. Vandaar dat Janus werd vereerd bij het begin van de oogst- en planttijd, maar ook bij huwelijken, sterfgevallen en andere beginpunten. Hij vertegenwoordigde het midden tussen barbaarsheid en beschaving, tussen platteland en stad, tussen jeugd en volwassenheid. Janus was bevoegd voor het begin en had een intrinsieke associatie met voortekenen en voortekenen.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Karl Marx

Positie in het pantheon

Leonhard Schmitz suggereert dat hij waarschijnlijk de belangrijkste god was in het Romeinse archaïsche pantheon. Hij werd vaak aangeroepen samen met Iuppiter (Jupiter).

In een van zijn werken heeft G. Dumézil het bestaan gepostuleerd van een structureel niveauverschil tussen de Indo-Europese goden van begin en einde en de andere goden die in een drieledige structuur vallen, die de oudste organisatie van de samenleving weerspiegelt. Zo is er in de IE-religies een introducerende god (zoals de Vedische Vâyu en de Romeinse Janus) en een eindgod, een voedende godin en een vuurgod (zoals de Vedische Saraswati en Agni, de Avestische Armaiti, Anâitâ en de Romeinse Vesta) die een soort wederzijdse solidariteit vertonen: het begrip “eindgod” wordt gedefinieerd in verband met de menselijke referentiële, d.w.z. de huidige situatie van de mens in de wereld. e. de huidige situatie van de mens in het universum, en niet op het einde als overgang, die vanwege het ambivalente karakter van het begrip onder de goden van het begin vallen. De god van het begin is dus niet structureel herleidbaar tot een soevereine god, noch de godin van het einde tot een van de drie categorieën waarover de godinnen verdeeld zijn. Er is echter een grotere mate van vaagheid betreffende de functie en de rol van de godinnen, die een reeds bestaande structuur kunnen hebben gevormd waardoor de lokale mediterrane moedergodinnen, voedsters en beschermsters konden worden opgenomen.

Bijgevolg zou de positie van de begingoden niet de kwestie zijn van een diachroon proces van degradatie dat een uranische oppergod ondergaat, maar veeleer een structureel kenmerk dat inherent is aan hun theologie. De val van uranische oergoden in de toestand van deus otiosus is een bekend verschijnsel in de geschiedenis van de religies. Mircea Eliade gaf een positieve beoordeling van de opvattingen van Dumezil en van de resultaten van vergelijkend onderzoek naar Indoeuropese godsdiensten die in Tarpeia werden bereikt. hoewel hij zelf in veel van zijn werken het verschijnsel van de val van de uranische godheden in talrijke samenlevingen van etnologisch belang heeft waargenomen en besproken.

Volgens Macrobius, die Nigidius Figulus en Cicero aanhaalt, zijn Janus en Jana (Diana) een paar godheden, vereerd als Apollo of de zon en de maan, waardoor Janus vóór alle anderen offers ontving, omdat via hem de weg naar de gewenste godheid zichtbaar is.

Een soortgelijke zonne-interpretatie is gegeven door A. Audin, die de god interpreteert als het resultaat van een lang ontwikkelingsproces, te beginnen bij de Sumerische culturen, vanuit de twee zonnezuilen die zich aan de oostzijde van tempels bevinden en die elk de richting van de opkomende zon aangeven op de data van de twee zonnewendes: de zuidoostelijke komt overeen met de winter- en de noordoostelijke met de zomerzonnewende. Deze twee zuilen zouden aan de oorsprong liggen van de theologie van de goddelijke tweeling, waarvan de ene sterfelijk is (gerelateerd aan de NE-zuil, het dichtst bij de noordelijke regio waar de zon niet schijnt) en de andere onsterfelijk (gerelateerd aan de SE-zuil en de zuidelijke regio waar de zon altijd schijnt). Later evolueerden deze iconografische modellen in het Midden-Oosten en Egypte tot een enkele zuil die twee torso”s voorstelt en tenslotte een enkel lichaam met twee hoofden die in tegengestelde richtingen kijken.

Numa noemde in zijn regeling van de Romeinse kalender de eerste maand Januarius naar Janus, volgens de overlevering beschouwd als de hoogste godheid in die tijd.

Numa bouwde de Ianus geminus (ook Janus Bifrons, Janus Quirinus of Portae Belli), een doorgang die ritueel geopend werd in tijden van oorlog, en weer gesloten als de Romeinse wapens rustten. Het was een ommuurde ruimte met poorten aan beide uiteinden, gelegen tussen het oude Romeinse Forum en dat van Julius Caesar, dat door Numa Pompilius zelf was ingewijd. Over de exacte locatie en het aspect van de tempel is onder geleerden veel discussie geweest. In oorlogstijd werden de poorten van de Janus geopend, en in het interieur ervan werden offers en vaticinia gehouden, om de uitkomst van militaire daden te voorspellen. Alleen in vredestijd werden de deuren gesloten, een uiterst zeldzame gebeurtenis. De functie van de Ianus Geminus werd verondersteld een soort goed voorteken te zijn: in vredestijd zou het de oorlogen binnen sluiten of de vrede bewaren; in tijden van oorlog zou het open zijn om de terugkeer van de mensen van dienst mogelijk te maken.

Een tempel van Janus zou door de consul Gaius Duilius in 260 v. Chr. zijn ingewijd na de slag bij Mylae in het Forum Holitorium. Hij bevatte een beeld van de god met in de rechterhand het getal 300 en in de linker het getal 65, d.w.z. de lengte in dagen van het zonnejaar, en twaalf altaren, één voor elke maand.

Het vierzijdige bouwwerk dat bekend staat als de Boog van Janus op het Forum Transitorium dateert uit de 1e eeuw van de christelijke jaartelling: volgens de gangbare opvatting is het gebouwd door keizer Domitianus. De Amerikaanse geleerden L. Ross Taylor en L. Adams Holland beweren echter op grond van een passage van Statius dat het een eerder bouwwerk was (volgens de overlevering werd de Ianus Quadrifrons vanuit Falerii naar Rome gebracht) en dat Domitianus het pas omringde met zijn nieuwe forum. In feite werd de bouw van het Forum Transitorium voltooid en ingehuldigd door Nerva in 96 na Christus.

Een andere manier om de complexe aard van Janus te onderzoeken is een systematische analyse van zijn cultische epitheta: religieuze documenten kunnen een idee van de theologie van een godheid nauwkeuriger bewaren dan andere literaire bronnen.

De belangrijkste bronnen van de cultusbenamingen van Janus zijn de fragmenten van het Carmen Saliare die Varro in zijn werk De Lingua Latina heeft bewaard, een lijst die bewaard is gebleven in een passage van Macrobius” Saturnalia (I 9, 15-16), een andere in een passage van Johannes Lydus” De Mensibus (IV 1), een lijst in Cedrenus” Historiarum Compendium (I p. 295 7 Bonn), die gedeeltelijk afhankelijk is van die van Lydus, en een lijst in Servius Honoratus” commentaar op de Aeneis (VII 610). 295 7 Bonn), deels afhankelijk van die van Lydus, en een in Servius Honoratus” commentaar op de Aeneis (VII 610). Ook in literaire werken zijn enkele cultusuitspraken van Janus bewaard gebleven, zoals in Ovidius” lange passage van de Fasti gewijd aan Janus aan het begin van Boek I (89-293), Tertullianus, Augustinus en Arnobius.

Carmen Saliare

Zoals te verwachten is, zijn de openingsverzen van het Carmen gewijd aan het eren van Janus, vandaar de naam versus ianuli. vermeldt de versus ianuli, iovii, iunonii, minervii. Slechts een deel van de versus ianuli en twee van de iovii zijn bewaard gebleven.

Het manuscript heeft:

(ianusue uet põmelios eum recum”;

(paragraaf 27): “diuum êpta cante diuum deo supplicante.” “ianitos”.

Er zijn vele reconstructies voorgesteld: ze variëren sterk op dubieuze punten en zijn allemaal tentatief, niettemin kan men met zekerheid enkele bijnamen identificeren:

Cozeiuod Patulti; oenus es

iancus (of ianeus), Iane, es, duonus Cerus es, duonus Ianus.

Veniet potissimum melios eum recum.

Diuum eum patrem (of partem) cante, diuum deo supplicate.

ianitos.

De bijnamen die kunnen worden geïdentificeerd zijn: Cozeuios, d.w.z. Conseuius de Zaaier, die de carmen opent en als een oude vorm van Consivius bij Tertullianus wordt geattesteerd; Patultius: de Opener; Iancus of Ianeus: de Poortwachter; Duonus Cerus: de Goede Schepper; rex koning (diuum patrem (ianitos: het bijhouden van de tijd, Poortwachter.

Lees ook: biografieen – Sigismund I van Polen

Andere bronnen

De bovengenoemde bronnen geven. Kivullion, I. Patricion, I. Clusivion, I. Junonion, I. Kyrenon, I. Patulcion, I. Clusion, I. Quirion, I. Quirion (I. Civulion, I. Kirinon, I. Consion, I. Patricion (I. Clusiuius, I. Patulcius, I. Iunonius, I. Quirinus (Servius Aen. VII 610).

Hoewel de lijsten elkaar tot op zekere hoogte overlappen (Macrobius en Lydus hebben vijf epitheta gemeen), verschillen de verklaringen van de epitheta opmerkelijk. Macrobius” lijst en uitleg zijn waarschijnlijk rechtstreeks gebaseerd op het werk van Cornelius Labeo, aangezien hij deze auteur vaak aanhaalt in zijn Saturnalia, zoals wanneer hij een lijst geeft van Maia”s cultus epitheten en een van zijn werken, Fasti, noemt. Macrobius zegt over de bijnamen van Janus: “Wij roepen aan in de heilige riten”. Labeo zelf, zo staat in de passage over Maia, las ze in de lijsten van indigitamenta van het libri pontificum. Aan de andere kant kan de autoriteit van Lydus deze documenten niet geraadpleegd hebben, juist omdat hij verschillende (en soms bizarre) verklaringen geeft voor de gemeenschappelijke epitheta: het lijkt waarschijnlijk dat hij een lijst ontving zonder bijgevoegde interpretaties en dat zijn interpretaties slechts de zijne zijn.

Pater is wellicht de meest voorkomende bijnaam van Janus, die ook voorkomt in de samenstelling Ianuspater. Hoewel vele goden deze cultische bijnaam delen, vonden de Romeinen het typisch voor Janus. Wanneer hij samen met andere goden wordt aangeroepen, wordt gewoonlijk alleen hij pater genoemd. Voor Janus is de titel niet alleen een term van respect; het markeert vooral zijn primordiale rol. Hij is de eerste van de goden en dus hun vader: de formule quasi deorum deum komt overeen met diuum deus van de carmen Saliare. Ook in de uitdrukking duonus Cerus betekent Cerus schepper en wordt hij beschouwd als een mannelijke vorm die verwant is aan Ceres. Lydus geeft Πατρίκιος (Patricius) en verklaart het als autóchthon: aangezien hij geen ander epitheton geeft dat met Pater overeenkomt, kan men daaruit afleiden dat Lydus Patricius als synoniem van Pater opvat. Er is geen bewijs dat Janus in verband brengt met gentiliaanse culten of hem identificeert als een nationale god die vooral door de oudste patricische families wordt vereerd.

Geminus is het eerste epitheton in de lijst van Macrobius. Hoewel de etymologie van het woord onduidelijk is, houdt het zeker verband met zijn meest typische karakter, dat van het hebben van twee gezichten of hoofden. Het bewijs zijn de talrijke equivalente uitdrukkingen. De oorsprong van dit epitheton kan ofwel concreet zijn, direct verwijzend naar het beeld van de god dat op munten is afgebeeld en dat door koning Numa zou zijn ingevoerd in het heiligdom op het laagste punt van het Argiletum, of naar een kenmerk van de Ianus van de Porta Belli, de dubbele poort die ritueel werd geopend bij het begin van oorlogen, ofwel abstract, metaforisch ontleend aan de liminale, intermediaire functies van de god zelf: zowel in tijd als ruimte verbond passages twee verschillende sferen, rijken of werelden. De Janus quadrifrons of quadriformis, die volgens de overlevering in 241 v. Chr. uit Falerii werd meegebracht en door Domitianus in het Forum Transitorium werd geïnstalleerd, lijkt, hoewel hij een andere betekenis heeft, met hetzelfde theologische complex te maken te hebben, aangezien zijn beeld het vermogen oproept om over elke richting, elk element en elke tijd van het jaar te heersen. Het gaf echter geen aanleiding tot een nieuw epitheton.

Patulcius en Clusivius of Clusius zijn bijnamen die verband houden met een inherente eigenschap en functie van deuren, namelijk dat ze open of dicht staan. Janus heeft als Poortwachter de jurisdictie over elke soort deur en doorgang en de macht deze te openen of te sluiten. Servius interpreteert Patulcius op dezelfde manier. Lydus geeft een onjuiste vertaling, “αντί του οδαιον”, die echter een van de attributen van de god weergeeft, namelijk dat hij de beschermer van wegen is. Elders haalt Lydus het epitheton θυρέος aan om de sleutel van Janus te rechtvaardigen. De antithetische kwaliteit van de twee epitheten is bedoeld om te verwijzen naar de wisselende tegengestelde omstandigheden en komt vaak voor in de indigitamenta: in verband met Janus noemt Macrobius gevallen van Antevorta en Postvorta, de personificaties van twee indigitaties van Carmentis. Deze bijnamen worden in verband gebracht met de rituele functie van Janus bij de opening van de Porta Ianualis of Porta Belli. De rite gaat wellicht terug tot tijden vóór de stichting van Rome. Dichters probeerden deze rite te verklaren door zich voor te stellen dat de poort oorlog of vrede binnen de ianus afsloot, maar in zijn religieuze betekenis was het misschien bedoeld om de thuiskomst van de zegevierende soldaten gunstig te stemmen.

Quirinus is een omstreden epitheton. Volgens sommige, vooral Franstalige, geleerden lijkt het strikt verband te houden met de ideeën over de overgang van het Romeinse volk van oorlog naar vrede, van de toestand van miles, soldaat, naar die van quiris, burger die zich bezighoudt met vreedzame zaken, zoals de riten van de Porta Belli impliceren. Dit is in feite de gebruikelijke betekenis van het woord quirites in het Latijn. Andere geleerden, voornamelijk germanofielen, denken dat het juist verband houdt met het krijgshaftige karakter van de god Quirinus, een interpretatie die door talrijke oude bronnen wordt ondersteund: Lydus, Ovidius, en Paulus de Daecon.

Schilling en Capdeville bestrijden dat het zijn functie van voorzitter van de terugkeer naar de vrede is die Janus deze epitheton gaf, zoals wordt bevestigd door zijn associatie op 30 maart met Pax, Concordia en Salus, ook al is het waar dat Janus als god van alle begin ook voorzitter is van die van de oorlog en dus vaak zowel oorlogsbrenger, brenger van oorlog als pacificus wordt genoemd. Dit gebruik wordt ook door Dumézil besproken in verschillende werken over de gewapende aard van de Mars qui praeest paci, de gewapende kwaliteit van de goden van de derde functie en de wapens van de derde functie.

Koch daarentegen ziet het epitheton Janus Quirinus als een weerspiegeling van het beschermheerschap van de god over de twee maanden die het jaar beginnen en eindigen, nadat koning Numa ze had toegevoegd bij zijn hervorming van de kalender. Ook deze interpretatie zou passen bij het liminale karakter van Janus. De samengestelde term Ianus Quirinus was vooral in zwang ten tijde van Augustus, omdat de vreedzame interpretatie ervan bijzonder goed paste bij de Augustaanse ideologie van de Pax Romana.

De samenstelling Ianus Quirinus is ook te vinden in de ritus van de spolia opima, een lex regia die aan Numa wordt toegeschreven, die voorschrijft dat de derde rang van de buit van een in de strijd gedode koning of hoofdman, die door een gewone soldaat wordt veroverd, aan Ianus Quirinus wordt gewijd. Schilling meent dat de verwijzing van deze rite naar Ianus Quirinus de oorspronkelijke profetische interpretatie belichaamt, die aan deze godheid de laatste en beslissende buit van de Romeinse geschiedenis toeschrijft.

Het epitheton Ποπάνων (Popanōn) wordt alleen bevestigd door Lydus, die Varro aanhaalt en verklaart dat hem op de dag van de kalendae een koek werd aangeboden die hem deze titel opleverde. Er is geen overgeleverd bewijs van deze naam in het Latijn, hoewel de rite door Ovidius wordt bevestigd voor de kalendae van januari Deze taart werd ianual genoemd, maar het verwante epitheton van Janus kan onmogelijk Ianualis zijn geweest: er is Libo gesuggereerd, wat puur hypothetisch blijft. De context zou een Etruskische etymologie mogelijk kunnen maken.

Janus dankt het epitheton Iunonius aan zijn functie als beschermheer van alle kalendagen, die ook met Juno worden geassocieerd. In de uitleg van Macrobius: “Iunonium bezit als het ware niet alleen de ingang van januari, maar van alle maanden: alle kalende staan immers onder de jurisdictie van Juno”. Op het moment dat het opkomen van de nieuwe maan werd waargenomen door de pontifex minor bracht de rex sacrorum bijgestaan door hem een offer aan Janus in de Curia Calabra terwijl de regina sacrorum een offer bracht aan Juno in de regia.

Sommige geleerden hebben beweerd dat Juno de primitieve paredra van de god was. Dit punt heeft betrekking op de aard van Janus en Juno en vormt de kern van een belangrijk geschil: was Janus een ontaarde oude uranische oppergod, of bestonden Janus en Jupiter naast elkaar, waarbij hun verschillende identiteiten structureel inherent waren aan hun oorspronkelijke theologie?

Onder Franstalige geleerden hebben Grimal en (impliciet en gedeeltelijk) Renard en Basanoff de opvatting van een uranische oppergod tegenover Dumézil en Schilling ondersteund. Onder Anglophone geleerden hebben Frazer en Cook een interpretatie van Janus als uranische oppergod voorgesteld.

Hoe dan ook, het is zeker dat Janus en Juno een merkwaardige wederzijdse verwantschap vertonen: terwijl Janus Iunonius is, is Juno Ianualis, aangezien zij voorgaat bij de bevalling en de menstruatiecyclus, en deuren opent. Bovendien worden Janus en Juno behalve bij de kalende ook geassocieerd bij de rite van het Tigillum Sororium van 1 oktober, waarbij zij de bijnamen Ianus Curiatius en Iuno Sororia dragen. Deze bijnamen, die de functionele kwaliteiten van de goden verwisselen, zijn het meest opmerkelijke bewijs van hun nabijheid. De rite wordt in detail besproken in het onderstaande gedeelte.

Consivius, zaaier, is een bijnaam die de voogdijfunctie van de god bij het eerste moment van het menselijk leven en van het leven in het algemeen, de conceptie, weergeeft. Deze functie is een bijzonder geval van zijn functie van beschermer van het begin. Wat de mens betreft is dit duidelijk van het grootste belang, ook al zien zowel Augustinus als sommige moderne geleerden het als minder belangrijk. Augustinus toont zich verbaasd over het feit dat sommige van de dii selecti zich met dergelijke taken kunnen bezighouden: “In feite opent Janus zelf eerst, als er een zwangerschap wordt verwekt, … de weg om het sperma te ontvangen”.

Varro daarentegen had duidelijk de relevantie van de functie van het beginnen van een nieuw leven door de weg naar het sperma te openen en begon daarom zijn opsomming van de goden met Janus, volgens het patroon van de Carmen Saliare. Macrobius geeft dezelfde interpretatie van het epitheton in zijn lijst: “Consivius van het zaaien (conserendo), d. w. z. van de voortplanting van het menselijk geslacht, dat door de werking van Janus wordt verspreid.” als de oudste vorm. Hij beschouwt Conseuius echter niet als een epitheton van Janus, maar als een zelfstandig theoniem.

Lydus vat Consivius op als βουλαιον (consiliarius) vanwege een verwarring met Consus door Ops Consiva of Consivia. De interpretatie van Consus als god van de raad komt reeds voor bij Latijnse auteurs en is te danken aan een volksetymologie die ondersteund wordt door het verhaal van de ontvoering van de Sabijnse vrouwen (die plaatsvond op de dag van de Consualia aestiva), waarvan gezegd wordt dat Consus hen raad gaf. Geen enkele Latijnse bron vermeldt echter relaties van welke aard dan ook tussen Consus en Janus Consivius. Bovendien leveren de beide passages die deze etymologie vereist moeilijkheden op, vooral omdat Consus etymologisch niet in verband lijkt te kunnen worden gebracht met het adjectief consivius of conseuius, gevonden in Ops Consivia en vandaar de impliciete notie van zaaien.

Κήνουλος (Coenulus) en Κιβουλλιος (Cibullius) komen niet voor in Latijnse bronnen. Het tweede epitheton is niet te vinden in de handschriften van Lydus en is wel aanwezig in Cedrenus, samen met de uitleg over voedsel en voeding. De redacteur van Lydus R. Wünsch heeft de passage van Cedrenus toegevoegd na Lydus” eigen uitleg van Coenulus als ευωχιαστικός, goede gastheer bij een banket. Capdeville meent dat de tekst van Cedrenus het gevolg is van een paleografische fout: alleen Coenulus is ondubbelzinnig een epitheton van Janus en het bijvoeglijk naamwoord ter verklaring, dat presenteren en goed behandelen bij het diner betekent, werd gebruikt in een rituele aanroeping vóór de maaltijd, waarbij de eters goed vlees werd toegewenst. Dit is een van de kenmerken van Janus zoals blijkt uit de mythe die hem associeert met Carna, Cardea, Crane.

De bijnaam Curiatius wordt in verband gebracht met Iuno Sororia als aanduiding van de godheid waaraan een van de twee altaren achter het Tigillum Sororium was gewijd. Festus en andere antieke auteurs verklaren Curiatius door de etiologische legende van het Tigillum: de boetedoening die P. Horatius onderging na zijn overwinning op de Albanese Curiatii voor de moord op zijn eigen zuster, door met gesluierd hoofd onder een balk te lopen.

Capdeville ziet dit epitheton uitsluitend in verband met de personages van de legende en de rite zelf: Hij citeert de analyse van Dumézil als zijn autoriteit.

Schilling veronderstelt dat het waarschijnlijk een oorspronkelijk aan de gens Horatia toevertrouwd sacrum was dat de desacralisatie van de iuvenes aan het einde van het militaire seizoen mogelijk maakte, later overgedragen aan de staat. Het patronaat van Janus voor een overgangsritueel zou logisch zijn. De aanwezigheid van Juno zou verband houden met de datum (Kalends), haar bescherming van de iuvenes, soldaten, of de legende zelf. Schilling meent dat het verband houdt met curia, aangezien het Tigillum niet ver van de curiae veteres lag.

Renard achtte de interpretatie van Schilling onaanvaardbaar, ook al werd deze ondersteund door een inscriptie (lictor curiatius) vanwege de verschillende hoeveelheid van de u, kort in curiatius, curis en Curitis en lang in curia. Bovendien maakt het deel uit van de verschillende interpretaties van de betekenis van het ritueel van het Tigillum Sororium, voorgesteld door Herbert Jennings Rose, Kurt Latte en Robert Schilling zelf. Renard verbindt de betekenis van het epitheton met de curis of cuiris, de speer van Juno Curitis zoals zij hier het epitheton Sororia krijgt, overeenkomend met het gebruikelijke epitheton Geminus van Janus en met het tweeling- of vrouwelijk karakter van de doorgang tussen twee gekoppelde palen.

Kortom, de etymologie van Curiatius blijft onzeker.

De riten rond Janus waren talrijk. Vanwege het veelzijdige en verreikende karakter van zijn basisfunctie die alle begin en overgang markeert, was zijn aanwezigheid alomtegenwoordig en gefragmenteerd. Naast de rituelen die het begin van het nieuwe jaar en van elke maand markeren, waren er de speciale tijden van het jaar die het begin en het einde van het militaire seizoen markeerden, respectievelijk in maart en oktober. Deze omvatten de rite van de arma movēre op 1 maart en die van de arma condĕre aan het eind van de maand, uitgevoerd door de Salii, en het Tigillum Sororium op 1 oktober. Janus Quirinus was nauw verbonden met de verjaardagen van de inwijdingen van de tempels van Mars op 1 juni (een datum die overeenkwam met het feest van Carna, een met Janus geassocieerde godheid: zie hieronder) en van dat van Quirinus op 29 juni (de laatste dag van de maand in de pre-Juliaanse kalender). Deze belangrijke riten worden hieronder in detail besproken.

Bij elke ritus of religieuze handeling moest eerst Janus worden aangeroepen en aan het eind Vesta (Janus primus en Vesta extrema). Voorbeelden zijn te vinden in het Carmen Saliare, de formule van de devotio, de lustratie van de velden en het offer van de porca praecidanea,

Hoewel Janus geen flamen had, was hij nauw verbonden met de rex sacrorum die zijn offers bracht en deelnam aan de meeste van zijn riten: de rex had de eerste plaats in de ordo sacerdotum, de hiërarchie van de priesters. De flamen van Portunus voerden het rituele smeren van de speer van de god Quirinus uit op 17 augustus, dag van de Portunalia, op dezelfde datum dat de tempel van Janus in het Forum Holitorium was ingewijd door consul Gaius Duilius in 260 v.Chr.

Lees ook: biografieen – Louis Auguste Blanqui

Begin van het jaar

De winterzonnewende zou plaatsvinden op 25 december. Op 1 januari was het nieuwjaarsdag: de dag was gewijd aan Janus omdat het de eerste was van het nieuwe jaar en van de maand (kalends) van Janus: de feria had een voortekenkarakter omdat de Romeinen geloofden dat het begin van iets een voorteken was voor het geheel. Daarom was het op die dag gebruikelijk om vrolijke woorden van goede wensen uit te wisselen. Om dezelfde reden besteedde iedereen korte tijd aan zijn gebruikelijke bezigheden, wisselde dadels, vijgen en honing uit als teken van goede wensen en gaf munten, strenae genaamd, cadeau. Koeken van spelt (far) en zout werden aan de god geofferd en op het altaar verbrand. Ovidius stelt dat er in de meeste oude tijden geen dierenoffers werden gebracht en dat de goden gunstig werden gestemd met offers van spelt en zuiver zout. Dit libum werd ianual genoemd en kwam waarschijnlijk overeen met het summanal dat de dag voor de zomerzonnewende aan de god Summanus werd aangeboden, maar dat zoet was omdat het gemaakt was met meel, honing en melk.

Kort daarna, op 9 januari, op de feria van het Agonium van januari bracht de rex sacrorum het offer van een ram aan Janus.

Lees ook: biografieen – Hendrik I van Engeland

Begin van de maand

Op de kalende van elke maand offerden de rex sacrorum en de pontifex minor een offer aan Janus in de curia Calabra, terwijl de regina een zeug of een lam aan Juno offerde.

Lees ook: biografieen – Ferdinand VII van Spanje

Begin van de dag

De ochtend behoorde toe aan Janus: de mensen begonnen hun dagelijkse bezigheden en zaken. Horatius noemt hem Matutine Pater, ochtendvader. G. Dumézil meent dat dit gebruik aan de oorsprong ligt van de geleerde interpretaties van Janus als zonnegod.

Lees ook: biografieen – Gabriel Fahrenheit

Ruimte

Janus was ook betrokken bij ruimtelijke overgangen, als voorzitter van huisdeuren, stadspoorten en grenzen. Talrijke toponiemen van plaatsen op de grens tussen het grondgebied van twee gemeenschappen, met name Etruriërs en Latijnen of Umbriërs, zijn naar de god genoemd. Het meest opvallende voorbeeld is het Ianiculum dat de toegang tot Etrurië vanuit Rome markeerde. Aangezien grenzen vaak samenvielen met rivieren en de grens van Rome (en andere Italianen) met Etrurië de Tiber was, is gesteld dat het oversteken ervan een religieuze connotatie had; het zou gepaard zijn gegaan met een reeks rigoureuze apotropische praktijken en een devotionele houding. Janus zou oorspronkelijk vooral de oversteek van deze heilige rivier geregeld hebben via de pons sublicius. De naam van het Iāniculum is niet afgeleid van die van de god, maar van het abstracte zelfstandig naamwoord iānus, -us. Adams Holland meent dat het oorspronkelijk de naam was van een kleine brug die het Tibereiland (waarop volgens haar het eerste heiligdom van Janus stond) verbond met de rechteroever van de rivier. Janus was echter de beschermer van deuren, poorten en wegen in het algemeen, zoals blijkt uit zijn twee symbolen, de sleutel en de staf. Ook de sleutel was een teken dat de reiziger in vrede naar een haven of doorwaadbare plaats was gekomen om zijn goederen te ruilen.

Het ritueel waarbij de bruid bij haar aankomst de palen van de deur van haar nieuwe huis met wolvenvet insmeert, hoewel Janus niet expliciet wordt genoemd, is een overgangsritueel dat verband houdt met de ianua.

Riten van de Salii

De riten van de Salii markeerden het begin van het oorlogsseizoen in maart en de afsluiting ervan in oktober. De structuur van de patricische sodalitas, bestaande uit de twee groepen van de Salii Palatini, gewijd aan Mars en waarvan de instelling traditioneel werd toegeschreven aan Numa (met hoofdkwartier op de Palatijn), en de Salii Collini of Agonales, gewijd aan Quirinus en waarvan de stichting werd toegeschreven aan Tullus Hostilius, (met hoofdkwartier op de Quirinaal) weerspiegelt in zijn verdeling de dialectische symbolische rol die zij speelden in de riten van de opening en sluiting van het militaire seizoen. Zo ook de legende van hun stichting zelf: de vredelievende koning Numa stelde de Salii van Mars Gradivus in, vooruitlopend op de toekomstige oorlogen van de Romeinen, terwijl de oorlogszuchtige koning Tullus, in een gevecht tijdens een langdurige oorlog met de Sabijnen, zwoer een tweede groep Salii op te richten als hij de overwinning zou behalen.

De paradox van de pacifistische koning die Mars dient en overgaat tot oorlog en van de oorlogszuchtige koning die Quirinus dient om vrede te bereiken onder de verwachte voorwaarden, benadrukt het dialectische karakter van de samenwerking tussen beide goden, inherent aan hun eigen functie. Door de werking van de talismannen van de soevereine god garandeerden zij afwisselend kracht en overwinning, vruchtbaarheid en overvloed. Het is opmerkelijk dat de twee groepen Salii hun bevoegdheden niet opsplitsten zodat de ene groep alleen de weg naar de oorlog opende en de andere naar de vrede: zij werkten zowel bij de opening als bij de afsluiting van het militaire seizoen samen en markeerden zo de overgang van de macht van de ene god naar de andere. De Salii vertolkten dus het dialectische karakter dat aanwezig is in het strijdende en vreedzame aspect van het Romeinse volk, met name de iuvenes.

Deze dialectiek werd materieel weerspiegeld door de locatie van de tempel van Mars buiten het pomerium en van de tempel van Quirinus erin. Het jaarlijkse dialectische ritme van de riten van de Salii van maart en oktober werd ook verder weerspiegeld binnen de riten van elke maand en ruimtelijk door hun herhaalde kruising van de pomerische lijn. De riten van maart begonnen op de eerste met de ceremonie van de ancilia movere, ontwikkelden zich door de maand heen op de 14e met Equirria in de Campus Martius (en de rite van Mamurius Veturius die de verdrijving van het oude jaar markeerde), de 17e met het Agonium Martiale, de 19e met de Quinquatrus in het Comitium (die symmetrisch overeenkomen met het Armilustrium van 19 oktober), op de 23e met het Tubilustrium en ze eindigden aan het eind van de maand met de rite van de ancilia condere. Pas nadat deze maandelijkse reeks riten was volbracht, was het tijd voor militaire campagnes.

Terwijl Janus soms belliger wordt genoemd in overeenstemming met zijn algemene functie van beginneling, wordt hij genoemd als Janus Quirinus in verband met de afsluiting van de riten van maart aan het eind van de maand samen met Pax, Salus en Concordia: Deze functie is een weerspiegeling van het aspect van Janus Quirinus dat de quirinale functie van het terugbrengen van de vrede en de hoop van de soldaten op een zegevierende terugkeer benadrukt.

Zoals de riten van de Salii de overgang van vrede naar oorlog en terug naar vrede nabootsen door zich te bewegen tussen de twee polen van Mars en Quirinus in de maandelijkse cyclus van maart, zo doen zij dat ook in de ceremonies van oktober, waarbij de Equus October (“Oktoberpaard”) plaatsvindt op de Campus Martius, het Armilustrium, zuivering van de wapens, op de Aventijn, en het Tubilustrium op de 23e. Andere overeenkomsten zijn te vinden in de data van de stichting van de tempels van Mars op 1 juni en van die van Quirinus op 29 juni, in de pre-Juliaanse kalender de laatste dag van de maand, wat impliceert dat de opening van de maand toebehoorde aan Mars en de sluiting aan Quirinus.

De wederkerigheid van de twee goden wordt ondergebracht in de rol van opener en dichter die Janus speelt, zoals Ovidius stelt: “Waarom ben je verborgen in vrede, en open als de armen zijn bewogen?” Een andere analoge overeenkomst kan worden gevonden in het festival van de Quirinalia van februari, de laatste maand van de oude kalender van Numa. Het ritueel van de opening en sluiting van de Janus Quirinus zou dus het idee weerspiegelen van de reïntegratie van de mijlen in de burgermaatschappij, d.w.z. de gemeenschap van de quirites, door een lustrale rol te spelen vergelijkbaar met het Tigillum Sororium en de porta triumphalis gelegen aan het zuiden van de Campus Martius. In de Augustaanse ideologie werd deze symbolische betekenis sterk benadrukt.

Lees ook: biografieen – Milton Friedman

Tigillum Sororium

Deze rite moest de verzoening herdenken van de moord op zijn eigen zuster door Marcus Horatius. De jonge held moest met gesluierd hoofd onder een balk door die een steeg overspande. De rite werd elk jaar op 1 oktober herhaald. Het tigillum bestond uit een balk op twee palen. Het werd in goede staat gehouden op kosten van de overheid tot in de tijd van Livy. Achter het tigillum, aan weerszijden van de steeg, stonden de twee altaren van Janus Curiatius en Juno Sororia. De locatie was op de vicus die naar de Carinae leidt, misschien op het punt van de kruising van het pomerium. Het ritueel en de mythe zijn door Dumezil geïnterpreteerd als een zuivering en desacralisatie van de soldaten van de religieuze vervuiling opgelopen in de oorlog, en een bevrijding van de krijger van furor, toorn, zo gevaarlijk in de stad als noodzakelijk op campagne.

De rite vond plaats op de kalende van oktober, de maand die het einde markeerde van de jaarlijkse militaire activiteit in het oude Rome. Geleerden hebben verschillende interpretaties gegeven van de betekenis van Janus Curiatius en Juno Sororia. De associatie van de twee goden met deze rite is niet meteen duidelijk. Het is echter duidelijk dat zij hun epitheta uitwisselden, aangezien Curiatius verbonden is met (Juno) Curitis en Sororia met (Janus) Geminus. Renard denkt dat Janus weliswaar de god van beweging en overgangen is, maar dat hij zich niet direct bezighoudt met zuivering, terwijl de boog meer met Juno wordt geassocieerd. Dit feit zou blijken uit het epitheton Sororium, dat de tigillum en de godin delen. Juno Curitis is ook de beschermster van de iuvenes, de jonge soldaten. Paulus de Diaken verklaart dat het sororium tigillum een sacer (heilige) plaats was ter ere van Juno. Een ander element dat Juno met Janus verbindt is haar identificatie met Carna, gesuggereerd door het feest van deze godheid op de kalends (dag van Juno) van juni, de maand van Juno.

Carna was een nimf van de heilige lucus van Helernus, door Janus tot scharniergodin gemaakt met de naam Cardea, en had de macht drempels en deurposten te beschermen en te zuiveren. Dit zou een verder element zijn om de rol van Juno in het Tigillum te verklaren. Het was ook gebruikelijk dat nieuwe bruiden de deurposten van hun nieuwe huis met wolvenvet insmeerden. In de mythe van Janus en Carna (zie deel hieronder) had Carna de gewoonte om, wanneer zij door een jongeman werd achtervolgd, hem uit verlegenheid naar een verborgen nis te vragen en vervolgens te vluchten: maar Janus met twee koppen zag haar zich in een rotswand onder de rotsen verstoppen. Vandaar dat de analogie met de rite van het Tigillum Sororium duidelijk is: zowel in de mythe als in de rite gaat Janus, de god van de beweging, door een lage doorgang om Carna te bereiken zoals Horatius onder het tigillum doorgaat om zijn zuivering te verkrijgen en de terugkeer naar de toestand van burger die in aanmerking komt voor civiele activiteiten, inclusief het gezinsleven. De zuivering is dan de voorwaarde voor vruchtbaarheid. Het gebruik om loutering en vruchtbaarheid te verkrijgen door onder een spleet in de rotsen, een gat in de grond of een holte in een boom door te gaan is wijdverbreid.

Het gesluierde hoofd van Horatius zou ook kunnen worden uitgelegd als een apotropisch hulpmiddel als men het tigillum beschouwt als het iugum van Juno, het vrouwelijke principe van vruchtbaarheid. Renard concludeert dat het ritueel zowel onder Janus als Juno staat, als een overgangsritueel onder het beschermheerschap van Janus en van desacralisatie en vruchtbaarheid onder dat van Juno: hierdoor werden de jongelingen die terugkeerden van de veldtocht teruggebracht tot hun vruchtbare staat van echtgenoten en boeren. Janus wordt in mythen vaak geassocieerd met vruchtbaarheid, omdat hij het mannelijke principe van beweging vertegenwoordigt, terwijl Juno het aanvullende vrouwelijke principe van vruchtbaarheid vertegenwoordigt: de actie van de eerste zou de manifestatie van de andere mogelijk maken.

Bij het bespreken van mythen over Janus moet men zorgvuldig onderscheid maken tussen de oude en oorspronkelijk Latijnse mythen en de mythen die later door Griekse mythografen aan hem werden toegeschreven. In de Fasti vertelt Ovidius alleen de mythen die Janus in verband brengen met Saturnus, die hij als gast ontving en met wie hij uiteindelijk zijn koninkrijk deelde als beloning voor het onderwijzen van de landbouwkunst, en met de nimf Crane Grane of Carna, die Janus verkrachtte en tot scharniergodin Cardea maakte, terwijl hij in de Metamorfosen vermeldt dat hij bij Venilia de nimf Canens verwekte, die bemind werd door Picus, de eerste legendarische koning van de Aboriginals.

De mythe van Crane is bestudeerd door M. Renard De eerste geleerde ziet er een soort parallel in met de theologie die ten grondslag ligt aan de rite van het Tigillum Sororium. Kraanvogel is een nimf van het heilige bos van Helernus, gelegen aan de monding van de Tiber, waarvan het feest van 1 februari overeenkwam met dat van Juno Sospita: Crane kan gezien worden als een klein imago van de godin. Haar gewoonte om haar mannelijke achtervolgers te misleiden door zich in kloven in de bodem te verbergen, onthult haar associatie niet alleen met vegetatie maar ook met rotsen, spelonken en onderdoorgangen. Haar natuur lijkt ook geassocieerd met vegetatie en verzorging: G. Dumezil heeft bewezen dat Helernus een god was van de vegetatie, de vegetatieve weelderigheid en de boomgaarden, in het bijzonder geassocieerd met wikke. Zoals Ovidius in zijn Fasti schrijft, was 1 juni de feestdag van Carna, naast het kalenderfeest van de maand van Juno en het feest van Juno Moneta. Ovidius lijkt met opzet Carna en Cardea door elkaar te halen en te identificeren in de hierboven beschreven etiologische mythe. Bijgevolg wordt de associatie van zowel Janus als de god Helernus met Carna-Crane in deze mythe benadrukt: het was op die dag gebruikelijk om ivetch (gestampte bonen) en reuzel te eten, die geacht werden het lichaam te versterken. Cardea had ook magische krachten voor het beschermen van deuropeningen (door drempels en palen aan te raken met natte meidoorntwijgen) en pasgeboren kinderen door de agressie van de striges (in de mythe de jonge Proca). Volgens M. Renard doet de associatie van Janus met Crane denken aan wijdverspreide lust- en vruchtbaarheidsriten die worden uitgevoerd door ritueel wandelen onder lage rotsen of gaten in de grond of natuurlijke holten in bomen, die op hun beurt worden weerspiegeld in de lust-ritus van het Tigillum Sororium.

Macrobius vertelt dat Janus een koninkrijk zou hebben gedeeld met Camese in Latium, in een plaats die toen Camese heette. Hij verklaart dat Hyginus het verhaal heeft opgetekend op gezag van een Protarchus van Tralles. In Macrobius is Camese een man: na Camese”s dood regeerde Janus alleen. Griekse auteurs maken echter van Camese de zuster en echtgenote van Janus: Atheneus die een zekere Drakon van Corcyra aanhaalt, schrijft dat Janus bij zijn zuster Camese een zoon genaamd Aithex en een dochter genaamd Olistene verwekte. stelt dat Tiber (d.w.z. Tiberinus) hun zoon was.

Arnobius schrijft dat Fontus de zoon was van Janus en Juturna. De naam zelf bewijst dat dit een secundaire vorm van Fons is, gemodelleerd naar Janus, die het late karakter van deze mythe aan de kaak stelt: hij werd waarschijnlijk bedacht vanwege de nabijheid van de feesten van Juturna (11 januari) en het Agonium van Janus (9 januari), alsmede vanwege de aanwezigheid van een altaar van Fons bij het Janiculum en de nabijheid van de begrippen lente en begin.

Plutarch schrijft dat volgens sommigen Janus een Griek was uit Perrhebia.

Nadat Romulus en zijn mannen de Sabijnse vrouwen hadden ontvoerd, en Rome door de Sabijnen onder koning Tatius werd aangevallen, liet Janus een vulkanische warmwaterbron uitbarsten, waardoor de would-be aanvallers levend werden begraven in het dodelijk hete, brute water en asmengsel van de ruisende hete vulkaanbronnen die veel van Tatius” mannen doodden, verbrandden of verminkten. Deze bron wordt door Varro Lautolae genoemd. Later kwamen de Sabijnen en de Romeinen echter overeen om samen een nieuwe gemeenschap te stichten. Ter ere hiervan werden de deuren van een ommuurd dakloos bouwwerk genaamd ”De Janus” (geen tempel) tijdens de oorlog opengehouden nadat een symbolisch contingent soldaten er doorheen was gemarcheerd. Bij het sluiten van de vrede werden de deuren plechtig gesloten.

In overeenstemming met zijn fundamentele karakter van Beginner, werd Janus door de Romeinen beschouwd als de eerste koning van Latium, soms samen met Camese. Hij zou gastvrij de god Saturnus hebben ontvangen, die, door Jupiter uit de hemel verdreven, op een schip naar het Janiculum kwam. Janus zou ook het wonder hebben verricht dat het water van de bron aan de voet van de Viminal van koud naar gloeiend heet veranderde om de aanval af te slaan van de Sabijnen van koning Titus Tatius, die de ontvoering van hun dochters door de Romeinen kwamen wreken.

Zijn tempel genaamd Janus Geminus moest openstaan in tijden van oorlog. Hij zou zijn gebouwd door koning Numa Pompilius, die hem tijdens zijn bewind altijd gesloten hield omdat er geen oorlogen waren. Na hem werd hij slechts enkele keren gesloten, één keer na het einde van de eerste Punische oorlog, drie keer onder Augustus en één keer door Nero. Er wordt vermeld dat keizer Gordianus III de Janus Geminus opende.

Het is een opmerkelijke rariteit dat de opening van de Janus misschien wel de laatste daad was die verband hield met de oude religie in Rome: Procopius schrijft dat in 536, tijdens de Gotische Oorlog, terwijl generaal Belisarius in Rome werd belegerd, iemand ”s nachts stiekem de Janus Geminus opende, die gesloten was gebleven sinds het edict van Theodosius I uit 390 dat de oude culten verbood. Janus was trouw aan zijn liminale rol ook in de markering van deze laatste handeling.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Kleine IJstijd

Hypothese van verre oorsprong

Het unieke karakter van Janus in Latium heeft bij L. Adams Holland en J. Gagé de hypothese gesuggereerd van een cultus die door zeelieden van ver is meegebracht en nauw verbonden is met het amfibische leven van de primitieve gemeenschappen die aan de oevers van de Tiber leefden. Zowel in de mythe van Janus, het schip van Saturnus, als in de mythe van Carmenta en Evander wordt herinnerd aan een oud pre-Romeins varend leven. De elementen die Janus met de zeilvaart lijken te verbinden, worden gepresenteerd in twee artikelen van J. Gagé die hieronder worden samengevat.

Bomen als de wilde olijf, en de Griekse of Italiaanse lotus (Celtis australis), hebben analoge religieuze kwaliteiten als die van corniolum en wilde vijg voor zeilgemeenschappen: zijn hout rot niet in zeewater, vandaar dat het gebruikt werd in de scheepsbouw en bij het maken van rollen voor het trekken van schepen over land.

De afbeelding van zowel Janus als Boreas als bifrons, en seizoensgebonden elementen.

De plaatsen van de cultus van Janus in Rome en zijn associaties in het oude Latium.

Lees ook: biografieen – Caspar David Friedrich

Janus en Juno

De relatie tussen Janus en Juno wordt bepaald door de nabijheid van de begrippen begin en overgang en de functies van conceptie en bevalling, resultaat van jeugd en levenskracht. De lezer wordt verwezen naar de bovenstaande secties Cultus epitheten en Tigillum Sororium van dit artikel en de overeenkomstige sectie van het artikel Juno.

Lees ook: geschiedenis – Wang Yangming

Janus en Quirinus

Quirinus is een god die de quirites incarneert, d.w.z. de Romeinen in hun burgerlijke hoedanigheid van producenten en vaders. Hij wordt Mars tranquillus (vreedzame Mars), Mars qui praeest paci (Mars die de vrede voorzit) genoemd. Zijn functie van hoeder van de vrede wordt benadrukt door de ligging van zijn tempel in het pomerium, maar niet ver van de poort van Porta Collina of Quirinalis, bij de heiligdommen van Sancus en Salus. Als beschermer van de vrede is hij niettemin gewapend, op dezelfde manier als de quirites, omdat zij potentieel militesoldaten zijn: zijn standbeeld stelt hem voor met een speer in de hand. Om deze reden houdt Janus, god van de poorten, zich bezig met zijn functie van beschermer van de burgerlijke gemeenschap. Om dezelfde reden smeerde de flamen Portunalis de wapens van Quirinus, wat impliceert dat ze in goede orde en gereed moesten worden gehouden, ook al zouden ze niet onmiddellijk worden gebruikt. Dumézil en Schilling merken op dat Quirinus als god van de derde functie vreedzaam is en het ideaal van de pax romana vertegenwoordigt, dat wil zeggen een vrede die op de overwinning rust.

Janus en Portunus

Portunus kan worden gedefinieerd als een soort duplicaat binnen het bereik van de krachten en attributen van Janus. Volgens zijn oorspronkelijke definitie was hij de god van de poorten en deuren en van de havens. In feite wordt betwist of zijn oorspronkelijke functie alleen die van poortgod was en de functie van havengod een latere toevoeging: Paul de Diaken schrijft: “… hij wordt afgebeeld met een sleutel in zijn hand en werd beschouwd als de god van de poorten”. Varro zou verklaard hebben dat hij de god van de havens en de beschermheer van de poorten was. Zijn feestdag genaamd Portunalia viel op 17 augustus, en hij werd op die dag vereerd in een tempel ad pontem Aemilium en ad pontem Sublicium die op die datum was gewijd. Portunus had, in tegenstelling tot Janus, zijn eigen flamen, genaamd Portunalis. Opmerkelijk is dat de tempel van Janus in het Forum Holitorium op de dag van de Portunalia was ingewijd en dat de flamen Portunalis belast waren met het oliën van de armen van het beeld van Quirinus.

Janus en Vesta

De relatie tussen Janus en Vesta raakt aan de vraag naar de aard en de functie van de begin- en eindgoden in de Indo-Europese religie. Terwijl Janus de eerste plaats heeft, heeft Vesta de laatste plaats, zowel in de theologie als in het ritueel (Ianus primus, Vesta extrema). De laatste plaats impliceert een direct verband met de situatie van de aanbidder, in ruimte en tijd. Vesta is dus de godin van de huiselijke haard en van de stad. Haar onuitroeibare vuur is een middel voor de mens (als individu en als gemeenschap) om contact te houden met het godenrijk. Zo is er een wederkerige band tussen de god van het begin en de oneindige beweging, die leven schenkt aan de wezens van deze wereld (Cerus Manus) en ook het einde ervan voorzit, en de godin van de haard van de mens, die door het vuur de aanwezigheid van het leven symboliseert. Vesta is een maagdelijke godin, maar tegelijkertijd wordt zij beschouwd als de moeder van Rome: zij wordt onmisbaar geacht voor het bestaan en het voortbestaan van de gemeenschap.

Er is lang aangenomen dat Janus onder de naam Aaron aanwezig was onder de steenmannetjes aan de buitenrand van de lever van Piacenza in geval 3. Dit feit leverde een probleem op, aangezien de god van het begin zich in een andere situatie leek te bevinden dan de initiële, d.w.z. de eerste kast. Na de door A. Maggiani voorgestelde nieuwe lezingen moet men in geval 3 TINS lezen: de moeilijkheid is daarmee opgelost. Aaron is dan ook uit de Franciscaanse theologie geschrapt, omdat dit zijn enige attestatie was. merkt op dat deze eerdere identificatie in tegenspraak was met de aan Varro toegeschreven getuigenis van Johannes Lydus dat Janus bij de Etrusken caelum heette.

Anderzijds is Janus zoals verwacht aanwezig in regio I van Martianus Capella”s indeling van de Hemel en in regio XVI, de laatste, zijn de Ianitores terrestres te vinden (samen met Nocturnus), misschien te identificeren in Forculus, Limentinus en Cardea, godheden die strikt verwant zijn aan Janus als zijn helpers (of misschien zelfs niet meer dan concrete onderverdelingen van zijn functies) zoals de betekenis van hun namen impliceert: Forculus is de god van de forca, een iugum, lage doorgang, Limentinus de bewaker van de limes, grens, Cardea de godin van de scharnieren, hier van de poorten die aarde en hemel scheiden. Het probleem van het kwalificerende adjectief terrestres aards, kan op twee manieren worden aangepakt. De ene hypothese is dat Martianus” voorstelling een afdaling van de Hemel naar de Aarde impliceert. De voorstelling van Martianus lijkt zich echter niet te beperken tot een verdeling Hemel-Aarde, want zij omvat ook de Onderwereld en andere duistere gebieden of uithoeken van de Hemel. Daarom kan men stellen dat de formulering Ianus-Ianitores kan worden uitgelegd als verbonden met het idee van de Hemelpoorten (de Synplegades) die openen op de Hemel aan de ene kant en op de Aarde of de Onderwereld aan de andere kant.

Uit andere archeologische documenten is echter gebleken dat de Etrusken een andere god hadden die iconografisch overeenkwam met Janus: Culśanś, waarvan een bronzen beeldje uit Cortona bestaat (nu in het Cortona Museum). Terwijl Janus een bebaarde volwassene is, kan Culśans een onbebaarde jongeling zijn, waardoor zijn identificatie met Hermes mogelijk lijkt. Ook zijn naam is verbonden met het Etruskische woord voor deuren en poorten. Volgens Capdeville komt hij ook voor op de buitenrand van de lever van Piacenza op case 14 in de samengestelde vorm CULALP, d.w.z. “van Culśanś en van Alpan(u)” op gezag van Pfiffig, maar misschien gaat het hier om de vrouwelijke godin Culśu, de bewaker van de deur van de Onderwereld. Hoewel de locatie niet strikt identiek is, is er enige toenadering in zijn situaties op de Lever en in het systeem van Martianus. A. Audin verbindt de figuur van Janus met Culśanś en Turms (Etruskische weergave van Hermes, de Griekse god die bemiddelt tussen de verschillende werelden, door de Etrusken meegenomen uit de Egeïsche Zee), en beschouwt deze laatste twee Etruskische godheden als één. Deze interpretatie zou dan Janus identificeren met de Griekse god Hermes. Etruskische penningen uit Volterra tonen ook de dubbelkoppige god en de Janus Quadrifrons uit Falerii hebben mogelijk een Etruskische oorsprong.

Romeinse en Griekse auteurs beweerden dat Janus een exclusief Romeinse god was. Deze bewering is volgens R. Schilling overdreven, althans wat de iconografie betreft. Een god met twee gezichten komt herhaaldelijk voor in de Soemerische en Babylonische kunst.

De oude Sumerische godheid Isimud werd gewoonlijk afgebeeld met twee gezichten in tegengestelde richting. Sumerische afbeeldingen van Isimud lijken vaak sterk op de typische afbeeldingen van Janus in de oude Romeinse kunst. In tegenstelling tot Janus is Isimud echter geen god van deuropeningen. In plaats daarvan is hij de boodschapper van Enki, de oude Sumerische god van het water en de beschaving. Reproducties van de afbeelding van Isimud, wiens Babylonische naam Usimu was, op cilinders in de Soemerisch-Accadische kunst zijn te vinden in H. Frankfort”s werk Cilinderzegels (Londen 1939), met name in de platen op p. 106, 123, 132, 133, 137, 165, 245, 247, 254. Op plaat XXI, c, is Usmu te zien terwijl hij aanbidders voorstelt aan een zittende god.

In Griekenland zijn Janus-achtige hoofden van aan Hermes verwante goden gevonden, wat misschien duidt op een samengestelde god.

William Betham stelde dat de cultus uit het Midden-Oosten kwam en dat Janus overeenkomt met de Baal-ianus of Belinus van de Chaldeeën, die een gemeenschappelijke oorsprong deelt met de Oannes van Berosus.

P. Grimal beschouwt Janus als een samenvoeging van een Romeinse god van deuropeningen en een oude Syro-Hittitische uranische kosmogonische god.

Het Romeinse beeld van de Janus van het Argiletum, traditioneel toegeschreven aan Numa, was mogelijk zeer oud, misschien een soort xoanon, zoals de Griekse van de 8e eeuw v. Chr.

In het hindoeïsme is het beeld van goden met twee of vier gezichten heel gewoon, omdat het een symbolische voorstelling is van de goddelijke kracht om door ruimte en tijd heen te kijken. De oppergod Brahma wordt voorgesteld met vier gezichten. Een ander voorbeeld van een god met vier gezichten is de Slavische god Svetovid.

Andere analoge of vergelijkbare godheden van de prima in de Indo-Europese godsdiensten zijn geanalyseerd door G. Dumézil. Zij omvatten de Indiase godin Aditi die twee gezichten heeft omdat zij degene is die ceremonies begint en afsluit, en de Scandinavische god Heimdallr. De theologische kenmerken van Heimdallr lijken op die van Janus: zowel in ruimte als in tijd staat hij aan de grenzen. Zijn verblijfplaats is aan de grenzen van de aarde, aan het uiteinde van de hemel; hij is de beschermer van de goden; zijn geboorte is aan het begin van de tijd; hij is de voorvader van de mensheid, de voortbrenger van klassen en de grondlegger van de sociale orde. Toch is hij inferieur aan de soevereine god Oðinn: de Minor Völuspá definieert zijn verhouding tot Oðinn bijna met dezelfde termen als die waarin Varro die van Janus, god van de prima tot Jupiter, god van de summa definieert: Heimdallr wordt geboren als de eerstgeborene (primigenius, var einn borinn í árdaga), Oðinn wordt geboren als de grootste (maximus, var einn borinn öllum meiri). Analoge Iraanse formules zijn te vinden in een Avestische gāthā (Gathas). In andere steden van het oude Latium werd de functie van voorzitter van het begin waarschijnlijk vervuld door andere godheden van vrouwelijk geslacht, met name de Fortuna Primigenia van Praeneste.

In de middeleeuwen was Janus het symbool van Genua, waarvan de middeleeuwse Latijnse naam Ianua was, en van andere Europese gemeenten. De gemeente Selvazzano di Dentro bij Padua heeft een bos en een altaar van Janus afgebeeld op haar standaard, maar hun bestaan is niet bewezen.

In Act I Scene 1 van Shakespeare”s Merchant of Venice verwijst Salarino naar de Janus met twee koppen, terwijl hij er niet in slaagt de reden van Antonio”s melancholie te vinden. Ook in Akte I Scène 2 van Shakespeare”s Othello roept Iago de naam van Janus op na het mislukken van zijn plot om de titulaire figuur te ontmaskeren.

In haar boek The Witch-Cult in Western Europe uit 1921 beweerde de folkloriste Margaret Murray dat uit de verslagen van de vroegmoderne heksenprocessen blijkt dat de god van de heksen, die in de verslagen meestal als de duivel wordt aangeduid, in feite vaak een mannelijke priester was, gekleed met een dubbel masker dat Janus voorstelt. Murray heeft de aanwezigheid van een man met een masker op zijn achterhoofd op sommige heksenbijeenkomsten getraceerd naar bekentenissen van beschuldigde heksen in de Pyreneeën, en met name naar een verklaring dat de leider van de heksen verscheen “comme le dieu Janus” (“als de god Janus”). Via de etymologie van James Frazier verbond Murray de figuur van Janus of Dianus in de heksencultus verder met de meer bekende godin van de hekserij, Diana. Zowel tijdgenoten van Murray als moderne geleerden hebben betoogd dat Murray”s hypothese en de verbanden die zij legde tussen Janus en Diana, en het verbinden van de vroegmoderne heksenprocessen met oude heidense overtuigingen, dubieus zijn.

De Janus Society was een vroege homofiele organisatie, opgericht in 1962 en gevestigd in Philadelphia. De organisatie is bekend als uitgever van het tijdschrift DRUM, een van de eerste gay-interestpublicaties in de Verenigde Staten en het meest verspreid in de jaren zestig, en als organisator van veel van de eerste demonstraties voor homorechten in het land. De organisatie richtte zich op een beleid van militante respectabiliteit, een strategie die respect afdwong door het publiek bij protesten homoseksuele personen te laten zien die zich conformeerden aan heteronormatieve kledingnormen.

The Society of Janus is de tweede BDSM-organisatie die in de Verenigde Staten is opgericht (na The Eulenspiegel Society), en is een in San Francisco, Californië gevestigde BDSM-voorlichtings- en ondersteuningsgroep. Ze werd opgericht in augustus 1974 door wijlen Cynthia Slater en Larry Olsen. Volgens de Leather Hall of Fame biografie van Slater, zei ze over de Society of Janus,

“Er waren drie fundamentele redenen waarom we voor Janus kozen. Ten eerste heeft Janus twee gezichten, wat wij interpreteerden als de dualiteit van SM (iemands dominante en onderdanige kanten). Ten tweede is hij de Romeinse god van de portalen, en nog belangrijker, van begin en einde. Voor ons vertegenwoordigt hij het begin van iemands aanvaarding van zichzelf, het begin van vrijheid van schuld, en het uiteindelijke einde van zelfhaat en angst voor iemands SM-verlangens. En ten derde is Janus de Romeinse god van de oorlog – de oorlog die wij voeren tegen stereotypen die gewoonlijk tegen ons worden gebruikt.”

In de thriller The Janus Man van de Britse schrijver Raymond Harold Sawkins uit 1987 wordt Janus gebruikt als metafoor voor een in de Britse geheime dienst geïnfiltreerde Sovjet-agent – “The Janus Man who faces both East and West”.

In de spionagefilm GoldenEye uit 1995 van de James Bond-filmreeks noemt hoofdantagonist Alec Trevelyan zichzelf de codenaam “Janus” nadat hij Bond en vervolgens MI6 heeft verraden nadat hij heeft vernomen dat hij een kozak uit Lienz is. Bond, gespeeld door Pierce Brosnan, zegt verder: “Vandaar, Janus. De Romeinse god met twee gezichten komt tot leven” na het vernemen van Trevelyans verraad.

Het in 2000 opgerichte geschiedenistijdschrift van de Universiteit van Maryland heet Janus.

Katten met de aangeboren afwijking Diprosopus, waardoor het gezicht geheel of gedeeltelijk dubbel op de kop staat, worden Januskatten genoemd.

In 2020 onthulde het personage Deceit uit de serie Sanders Sides, bedacht door Thomas Sanders, in de aflevering “Putting Others First” dat hij Janus heet.

In Cassandra Clare”s The Shadowhunter Chronicles kiest de tegenhanger van Jace Herondale uit een alternatieve dimensie genaamd Thule, de naam “Janus” voor zichzelf naar de Romeinse god Janus.

Janus-deeltjes zijn gemanipuleerde micro- of nanoscopische deeltjes met twee verschillende oppervlakken die verschillende fysische of chemische eigenschappen hebben.

Janus is de naam van een tijdsomkeerbare programmeertaal. Het is ook de naam van een concurrent constraint programmeertaal.

Bronnen

Janus
Janus (mythologie)
^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). “Juturna” . Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press.
^ Varro apud Augustine De Civitate Dei VII 9 and 3; Servius Aen. I 449; Paulus ex Festus s. v. Chaos p. 45 L
Voir janua (« porte »).
a b c d e f g h i j k l et m Ovide, Les Fastes, I.
Cicéron, De la Nature des dieux, II, 27
Циркин, 2000, “Римские боги”, с. 119.
1 2 3 Мифы народов мира, 1990, “Янус”, с. 1138—1139.
^ Macrobio, Saturnalia, I, 9, 11
^ ad esempio Herbert Jennings Rose in Dizionario di antichità classiche, s.v. Giano. Milano, Edizioni San Paolo, 1995. ISBN 88-215-3024-8.