Jupiter (mythologie)

gigatos | januari 26, 2023

Post Views: 11

Samenvatting

Jupiter (Latijn: Iūpiter of Iuppiter, van Proto-Italisch *djous “dag, hemel” + *patēr “vader”, dus “hemelvader”), ook bekend als Jove (gen. Iovis ), is de god van de hemel en de donder, en koning van de goden in de oude Romeinse godsdienst en mythologie. Jupiter was de belangrijkste godheid van de Romeinse staatsgodsdienst in de Republikeinse en Keizerlijke tijd, totdat het Christendom de dominante godsdienst van het Rijk werd. In de Romeinse mythologie onderhandelt hij met Numa Pompilius, de tweede koning van Rome, om de beginselen van de Romeinse godsdienst vast te stellen, zoals het offeren.

Van Jupiter wordt meestal gedacht dat hij oorspronkelijk een hemelgod was. Zijn herkenningstuig is de bliksemschicht en zijn voornaamste heilige dier is de adelaar, die voorrang had op andere vogels bij het nemen van voorspellingen en een van de meest voorkomende symbolen van het Romeinse leger werd (zie Aquila). De twee emblemen werden vaak gecombineerd om de god voor te stellen in de vorm van een adelaar met in zijn klauwen een bliksemschicht, vaak te zien op Griekse en Romeinse munten. Als hemelgod was hij een goddelijke getuige van eden, het heilige vertrouwen waarvan rechtvaardigheid en goed bestuur afhangen. Veel van zijn functies waren geconcentreerd op de Capitolijnse heuvel, waar de citadel stond. In de Capitolijnse Triade was hij samen met Juno en Minerva de centrale bewaker van de staat. Zijn heilige boom was de eik.

De Romeinen beschouwden Jupiter als het equivalent van de Griekse Zeus, en in de Latijnse literatuur en de Romeinse kunst worden de mythen en iconografie van Zeus aangepast onder de naam Iuppiter. In de door de Grieken beïnvloede traditie was Jupiter de broer van Neptunus en Pluto, de Romeinse equivalenten van respectievelijk Poseidon en Hades. Elk was voorzitter van een van de drie rijken van het universum: de hemel, de wateren en de onderwereld. De Italische Diespiter was ook een hemelgod die zich bij daglicht manifesteerde, meestal geïdentificeerd met Jupiter. Tinia wordt gewoonlijk beschouwd als zijn Etruskische tegenhanger.

De Romeinen geloofden dat Jupiter hen de suprematie verleende omdat zij hem meer hadden geëerd dan enig ander volk. Jupiter was “de bron van de auspiciën waarop de relatie van de stad met de goden rustte”. Hij verpersoonlijkte de goddelijke autoriteit van de hoogste ambten van Rome, de interne organisatie en de externe betrekkingen. Zijn beeld in het Republikeinse en Keizerlijke Capitool droeg regalia die geassocieerd werden met de oude koningen van Rome en de hoogste consulaire en keizerlijke onderscheidingen.

De consuls zwoeren hun ambtseed in Jupiters naam en eerden hem op de jaarlijkse feriae van het Capitool in september. Om hem te bedanken voor zijn hulp en om zich van zijn blijvende steun te verzekeren, offerden zij een witte os (bos mas) met vergulde horens. Een soortgelijk offer werd gebracht door triomferende generaals, die de penningen van hun overwinning overgaven aan de voeten van Jupiters standbeeld in het Capitool. Sommige geleerden hebben de triomfator gezien als de belichaming (of imitatie) van Jupiter in de triomfantelijke processie.

De associatie van Jupiter met koningschap en soevereiniteit werd geherinterpreteerd toen de regeringsvorm van Rome veranderde. Oorspronkelijk werd Rome geregeerd door koningen; nadat de monarchie was afgeschaft en de Republiek was ingesteld, werden de religieuze prerogatieven overgedragen aan de patres, de patricische heersende klasse. Heimwee naar het koningschap (affectatio regni) werd beschouwd als verraad. Zij die verdacht werden van monarchale ambities werden gestraft, ongeacht hun diensten aan de staat. In de 5e eeuw vC werd de triomfator Camillus verbannen nadat hij een wagen met een team van vier witte paarden (quadriga) bestuurde – een eer die was voorbehouden aan Jupiter zelf. Toen Marcus Manlius, wiens verdediging van het Capitool tegen de binnenvallende Galliërs hem de naam Capitolinus opleverde, beschuldigd werd van vorstelijke pretenties, werd hij als verrader geëxecuteerd door van de Tarpeïsche rots geworpen te worden. Zijn huis op het Capitool werd afgebroken en er werd bepaald dat geen enkele patriciër er ooit nog mocht wonen. Jupiter van het Capitool vertegenwoordigde een continuïteit van de koninklijke macht uit de regeringsperiode, en verleende macht aan de magistraten die hem eer bewezen.

Tijdens het Ordenconflict eisten de plebejers van Rome het recht op om politieke en religieuze ambten te bekleden. Tijdens hun eerste secessio (vergelijkbaar met een algemene staking) trokken ze zich terug uit de stad en dreigden ze hun eigen stad te stichten. Toen zij ermee instemden naar Rome terug te keren, beloofden zij de heuvel waar zij zich hadden teruggetrokken aan Jupiter als symbool en waarborg van de eenheid van de Romeinse res publica. Plebejers kwamen uiteindelijk in aanmerking voor alle magistraturen en de meeste priesters, maar de hogepriester van Jupiter (Flamen Dialis) bleef voorbehouden aan patriciërs.

Lees ook: biografieen – Æthelbald van Wessex

Flamen en Flaminica Dialis

Jupiter werd gediend door de patriciër Flamen Dialis, het hoogste lid van de flamines, een college van vijftien priesters in de officiële openbare cultus van Rome, die elk een bepaalde godheid aanbaden. Zijn vrouw, de Flaminica Dialis, had haar eigen taken, en zat het offeren van een ram aan Jupiter voor op elk van de nundinae, de “markt”-dagen van een kalendercyclus, vergelijkbaar met een week. Het paar moest trouwen volgens het exclusieve patricische ritueel confarreatio, dat een offer van speltbrood aan Jupiter Farreus (van far, “tarwe, graan”) inhield.

Het ambt van Flamen Dialis werd begrensd door verschillende unieke rituele verboden, waarvan sommige licht werpen op de soevereine aard van de god zelf. Zo mocht de flamen zijn kleren of apex (zijn puntmuts) alleen onder een dak uittrekken, om te voorkomen dat hij zich naakt aan de hemel zou vertonen, dat wil zeggen “als onder de ogen van Jupiter” als god van de hemel. Telkens als de Flaminica een bliksemschicht zag of een donderslag hoorde (het kenmerkende instrument van Jupiter), mocht zij haar normale bezigheden niet voortzetten totdat zij de god gunstig gezind was.

Sommige privileges van de flamen van Jupiter weerspiegelen wellicht het vorstelijke karakter van Jupiter: hij had het gebruik van de curulenstoel, en was de enige priester (sacerdos) die werd voorafgegaan door een lictor Andere voorschriften betreffen zijn rituele zuiverheid en zijn scheiding van de militaire functie; het was hem verboden paard te rijden of het leger te zien buiten de heilige grens van Rome (pomerium). Hoewel hij de god diende die de heiligheid van de eed belichaamde, was het religieus niet toegestaan (fas) voor de Dialis om een eed te zweren. Hij mocht geen contact hebben met alles wat dood was of met de dood te maken had: lijken, begrafenissen, rouwvuren, rauw vlees. Deze reeks beperkingen weerspiegelt de volheid van het leven en de absolute vrijheid die kenmerkend zijn voor Jupiter.

Augurs

De augures publici, augurs waren een college van sacerdotes die belast waren met alle inwijdingen en het uitvoeren van ceremonies die auguria werden genoemd. Hun oprichting werd traditioneel toegeschreven aan Romulus. Zij werden beschouwd als de enige officiële vertolkers van Jupiters wil en waren daarom essentieel voor het bestaan van de Romeinse staat, aangezien de Romeinen in Jupiter de enige bron van staatsgezag zagen.

Lees ook: biografieen – George V van het Verenigd Koninkrijk

Fetials

De fetialen waren een college van 20 mannen gewijd aan de religieuze administratie van internationale staatszaken. Hun taak was het handhaven en toepassen van de foetiale wet (ius fetiale), een complex geheel van procedures gericht op het verzekeren van de bescherming van de goden in de betrekkingen van Rome met buitenlandse staten. Iuppiter Lapis is de god onder wiens bescherming zij handelen, en die de chef fetiale (pater patratus) aanroept in de rite waarmee een verdrag wordt gesloten. Als een oorlogsverklaring volgt, roept de foetiaal Jupiter en Quirinus aan, de hemelse, aardse en chthonische goden als getuigen van een mogelijke schending van het ius. Hij kan dan binnen 33 dagen de oorlog verklaren.

Het optreden van de foetialen valt onder Jupiter als goddelijke verdediger van de goede trouw. Verschillende emblemen van het foetiale ambt hebben betrekking op Jupiter. De silex was de steen die voor het foetie-offer werd gebruikt en die zich in de tempel van Iuppiter Feretrius bevond, evenals hun scepter. Heilige kruiden (sagmina), soms geïdentificeerd als vervain, moesten voor hun rituele gebruik uit de nabijgelegen citadel (arx) worden gehaald.

Lees ook: biografieen – Francisco Goya

Jupiter en religie in de afscheidingen van het plebs

De rol van Jupiter in het conflict tussen de ordes is een weerspiegeling van de religiositeit van de Romeinen. Aan de ene kant konden de patriciërs natuurlijk de steun van de oppergod opeisen omdat zij de auspiciën van de staat bezaten. Aan de andere kant voerden de plebs (plebejers) aan dat, aangezien Jupiter de bron van rechtvaardigheid was, zij zijn gunst hadden omdat hun zaak rechtvaardig was.

De eerste afscheiding werd veroorzaakt door de buitensporige schuldenlast van het plebs. Het wettelijke instituut van het nexum stond toe dat een schuldenaar slaaf werd van zijn schuldeiser. Het plebs betoogde dat de schulden onhoudbaar waren geworden door de uitgaven van de door de patriciërs gewenste oorlogen. Omdat de senaat niet inging op het voorstel van de dictator en augur Manius Valerius Maximus om de schulden volledig kwijt te schelden, trok het plebs zich terug op de Sacerberg, een heuvel die drie Romeinse mijlen ten noordnoordoosten van Rome ligt, voorbij de Nomentan brug over de rivier Anio. De plaats is winderig en was gewoonlijk de plaats van waarzeggerij door harpices. De senaat stuurde uiteindelijk een delegatie van tien leden met volledige bevoegdheid om een deal te sluiten met het plebs, waarvan Menenius Agrippa en Manius Valerius deel uitmaakten. Het was Valerius, volgens de in 1688 te Arezzo gevonden en op bevel van Augustus geschreven inscriptie en andere literaire bronnen, die de plebs van de berg afhaalde, nadat de secessionisten deze aan Jupiter Territor hadden gewijd en een altaar (ara) op de top ervan hadden gebouwd. De angst voor de toorn van Jupiter was een belangrijk element in de oplossing van de crisis. De wijding van de berg had waarschijnlijk alleen betrekking op de top ervan. Het ritueel vereiste de deelname van zowel een augur (vermoedelijk Manius Valerius zelf) als een pontifex.

De tweede afscheiding werd veroorzaakt door het autocratische en arrogante gedrag van de decemviri, die door het Romeinse volk waren belast met het opschrijven van de tot dan toe geldende wetten die door de patricische magistraten en de sacerdotes geheim werden gehouden. Alle magistraten en de tribunen van het plebs hadden vooraf ontslag genomen. De opdracht resulteerde in de XII Tafelen, die echter alleen betrekking hadden op het privaatrecht. Het plebs trok zich opnieuw terug in de Sacer Mons: deze daad herinnerde niet alleen aan de eerste secessie, maar was ook bedoeld om de bescherming van de oppergod te zoeken. De secessie eindigde met het aftreden van de decemviri en een amnestie voor de opstandige soldaten die tijdens de oorlog tegen de Volscians uit hun kamp bij de berg Algidus waren gedeserteerd en de commandanten in de steek hadden gelaten. De amnestie werd verleend door de senaat en gegarandeerd door de pontifex maximus Quintus Furius (in Livy”s versie) (of Marcus Papirius) die ook toezag op de benoeming van de nieuwe tribunen van het plebs, toen verzameld op de Aventijnse heuvel. De rol van de pontifex maximus in een situatie van machtswisseling is een belangrijk element dat de religieuze basis en het religieuze karakter van de tribunicia potestas onderstreept.

Een dominante lijn in de wetenschap heeft gesteld dat Rome in zijn vroegste periode geen mythen had, of dat deze oorspronkelijke mythologie onherroepelijk verdoezeld is door de invloed van de Griekse verteltraditie. Na de invloed van de Griekse cultuur op de Romeinse cultuur herinterpreteerden de Latijnse literatuur en iconografie de mythen van Zeus in voorstellingen en verhalen over Jupiter. In de legendarische geschiedenis van Rome is Jupiter vaak verbonden met koningen en koningschap.

Lees ook: biografieen – Madame de Pompadour

Geboorte

Jupiter wordt afgebeeld als de tweelingbroer van Juno in een beeld in Praeneste dat hen verpleegd door Fortuna Primigenia toont. Een inscriptie, eveneens uit Praeneste, vermeldt echter dat Fortuna Primigenia het eerstgeboren kind van Jupiter was. Jacqueline Champeaux ziet deze tegenstelling als het resultaat van opeenvolgende verschillende culturele en religieuze fasen, waarin een golf van invloed uit de Helleense wereld Fortuna tot dochter van Jupiter maakte. De kindertijd van Zeus is een belangrijk thema in de Griekse religie, kunst en literatuur, maar er zijn slechts zeldzame (of twijfelachtige) afbeeldingen van Jupiter als kind.

Geconfronteerd met een periode van slecht weer die de oogst in een vroege lente in gevaar bracht, nam koning Numa zijn toevlucht tot het plan om de raad van de god te vragen door zijn aanwezigheid op te roepen. Hij slaagde hierin met behulp van Picus en Faunus, die hij gevangen had genomen door hen dronken te maken. De twee goden riepen (met een betovering) Jupiter op, die gedwongen werd op de Aventijn (vandaar de naam Iuppiter Elicius, volgens Ovidius) ter aarde te komen. Nadat Numa vakkundig de verzoeken van de god om mensenoffers had ontweken, stemde Jupiter in met zijn verzoek om te weten hoe bliksemschichten worden afgewend, waarbij hij slechts de door Numa genoemde vervangingen vroeg: een uienbol, haren en een vis. Bovendien beloofde Jupiter dat hij bij de zonsopgang van de volgende dag aan Numa en het Romeinse volk pionnen van het imperium zou geven. De volgende dag zond Jupiter, nadat hij drie bliksemschichten langs een heldere hemel had geworpen, een schild uit de hemel naar beneden. Omdat dit schild geen hoeken had, noemde Numa het ancile; omdat het het lot van het imperium bevatte, liet hij er vele kopieën van maken om het echte te verhullen. Hij liet de smid Mamurius Veturius de kopieën maken en gaf ze aan de Salii. Als zijn enige beloning sprak Mamurius de wens uit dat zijn naam werd gezongen in de laatste van hun carmina. Plutarch geeft een iets andere versie van het verhaal en schrijft dat de oorzaak van de wonderbaarlijke val van het schild een plaag was en niet in verband wordt gebracht met het Romeinse imperium.

Lees ook: biografieen – John Singer Sargent

Tullus Hostilius

Gedurende zijn hele bewind had koning Tullus een minachtende houding ten opzichte van religie. Zijn temperament was oorlogszuchtig en hij negeerde religieuze riten en vroomheid. Nadat hij de Albans had veroverd met het duel tussen de Horatii en Curiatii, vernietigde Tullus Alba Longa en deporteerde zijn inwoners naar Rome. Zoals Livy het verhaal vertelt, deden zich op de Albanese berg voortekenen (prodigia) voor in de vorm van een regen van stenen, omdat de gedeporteerde Albans hun voorouderlijke riten in verband met het heiligdom van Jupiter hadden genegeerd. Naast de voortekenen werd een stem gehoord die de Albans verzocht de rituelen uit te voeren. Een plaag volgde en tenslotte werd de koning zelf ziek. Als gevolg daarvan brak het oorlogszuchtige karakter van Tullus af; hij nam zijn toevlucht tot religie en kleingeestige, bijgelovige praktijken. Tenslotte vond hij een boek van Numa waarin een geheime rite staat beschreven om Iuppiter Elicius op te roepen. De koning probeerde het uit te voeren, maar omdat hij de rite verkeerd uitvoerde wierp de god een bliksemschicht die het huis van de koning in brand stak en Tullus doodde.

Lees ook: geschiedenis – Kroon van Aragón

Tarquin de Oudere

Bij het naderen van Rome (waar Tarquin naartoe ging om zijn geluk in de politiek te beproeven na mislukte pogingen in zijn geboorteland Tarquinii), dook een adelaar neer, nam zijn hoed af, vloog krijsend rondjes, zette de hoed weer op zijn hoofd en vloog weg. Tarquins vrouw Tanaquil interpreteerde dit als een teken dat hij koning zou worden, gebaseerd op de vogel, het kwadrant van de hemel waaruit hij kwam, de god die hem had gestuurd en het feit dat hij zijn hoed aanraakte (een kledingstuk dat op het meest edele deel van een man werd geplaatst, het hoofd).

Aan de oudere Tarquin wordt toegeschreven dat hij de Capitolijnse Triade in Rome introduceerde, door de bouw van het zogenaamde Capitolium Vetus. Macrobius schrijft dat dit voortkwam uit zijn Samothracische mysterie geloof.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Revolutiejaar 1848

Offers

Offers (hostiae) aan Jupiter waren de os (gecastreerde stier), het lam (op de Ides, de ovis idulis) en de wether (een gecastreerde geit of gecastreerde ram) (op de Ides van januari). De dieren moesten wit zijn. De kwestie van het geslacht van het lam is onopgelost; terwijl een offerlam voor een mannelijke godheid gewoonlijk mannelijk was, offerde de flamen Dialis voor het oogstfeest een ooilam aan Jupiter. Deze regel schijnt vele uitzonderingen te hebben gekend, zoals het offer van een ram op de Nundinae door de flaminica Dialis aantoont. Tijdens een van de crises van de Punische oorlogen werd aan Jupiter elk dier geofferd dat dat jaar geboren was.

Lees ook: biografieen – Porfirio Díaz

Tempels

De tempel voor Jupiter Optimus Maximus stond op de heuvel van het Capitool in Rome. Jupiter werd er vereerd als individuele godheid, en met Juno en Minerva als onderdeel van de Capitolijnse Triade. Het gebouw werd vermoedelijk begonnen door koning Tarquinius Priscus, voltooid door de laatste koning (Tarquinius Superbus) en ingehuldigd in de vroege dagen van de Romeinse Republiek (13 september 509 v. Chr.). Het werd bekroond met de beelden van vier paarden die een quadriga trokken, met Jupiter als wagenmenner. Binnenin stond een groot beeld van Jupiter; op feestdagen werd zijn gezicht rood geschilderd. In (of bij) deze tempel stond de Iuppiter Lapis: de Jupitersteen, waarop eden konden worden gezworen.

Jupiters Capitolijnse tempel diende waarschijnlijk als architectonisch model voor zijn provinciale tempels. Toen Hadrianus Aelia Capitolina bouwde op de plaats van Jeruzalem, werd een tempel voor Jupiter Capitolinus opgericht op de plaats van de verwoeste tempel in Jeruzalem.

Er waren twee tempels in Rome gewijd aan Iuppiter Stator; de eerste werd gebouwd en gewijd in 294 v. Chr. door Marcus Atilius Regulus na de derde Samnitische oorlog. Hij stond aan de Via Nova, onder de Porta Mugonia, de oude toegang tot de Palatijn. Volgens de legende werd het gesticht door Romulus. Er kan een eerder heiligdom (fanum) zijn geweest, aangezien de Jupitercultus epigrafisch is vastgelegd. Ovidius plaatst de inwijding van de tempel op 27 juni, maar het is onduidelijk of dit de oorspronkelijke datum was, of de herinwijding na de restauratie door Augustus.

Een tweede tempel van Iuppiter Stator werd gebouwd en gewijd door Quintus Caecilus Metellus Macedonicus na zijn triomf in 146 v. Chr. nabij het Circus Flaminius. Hij was met een portiek (porticus Metelli) verbonden met de gerestaureerde tempel van Iuno Regina.

Iuppiter Victor had een tempel gewijd door Quintus Fabius Maximus Gurges tijdens de derde Samnitische oorlog in 295 v.Chr. De locatie is onbekend, maar het kan op de Quirinal zijn, waarop een inscriptie met de tekst Diovei Victore is gevonden, of op de Palatijn volgens de Notitia in het Liber Regionum (regio X), waar staat: aedes Iovis Victoris. Beide kunnen zijn gewijd op 13 april of 13 juni (respectievelijk de dagen van Iuppiter Victor en van Iuppiter Invictus in Ovidius” Fasti). Inscripties uit de keizertijd hebben het bestaan van een anderszins onbekende tempel van Iuppiter Propugnator op de Palatijn aan het licht gebracht.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Culturele Revolutie

Iuppiter Latiaris en Feriae Latinae

De cultus van Iuppiter Latiaris was de oudste bekende cultus van de god: zij werd sinds zeer verre tijden beoefend nabij de top van de Mons Albanus waarop de god werd vereerd als de hoge beschermer van de Latijnse Liga onder de hegemonie van Alba Longa.

Na de verwoesting van Alba door koning Tullus Hostilius werd de cultus verlaten. De god uitte zijn ongenoegen door een regen van stenen: de commissie die door de Romeinse senaat op onderzoek was uitgestuurd, werd ook begroet door een regen van stenen en hoorde een luide stem uit het bos op de top van de berg, die de Albanen verzocht de religieuze dienst aan de god te verrichten volgens de riten van hun land. Als gevolg van deze gebeurtenis stelden de Romeinen een festival van negen dagen (nundinae) in. Er volgde echter een plaag: uiteindelijk werd Tullus Hostilius zelf getroffen en uiteindelijk door de god met een bliksemschicht gedood. Het festival werd door de laatste Romeinse koning Tarquin de Trots onder leiding van Rome op zijn oorspronkelijke plaats hersteld.

De feriae Latinae, of Latiar zoals ze oorspronkelijk heetten, waren de gemeenschappelijke feesten (panegyris) van de zogenaamde Priscaanse Latijnen. Hun restauratie had tot doel de Romeinse hegemonie te verankeren in deze voorouderlijke religieuze traditie van de Latijnen. De oorspronkelijke cultus werd onveranderd in ere hersteld, zoals blijkt uit enkele archaïsche kenmerken van het ritueel: de uitsluiting van wijn uit het offer, het aanbieden van melk en kaas en het rituele gebruik van het schommelen onder de spelen. Het schommelen is een van de oudste rituelen die het opstijgen naar de hemel nabootsen en is zeer wijdverbreid. Bij de Latiar vond het schommelen plaats aan een boom en de winnaar was natuurlijk degene die het hoogst had geschommeld. Dit ritueel zou door de Albans zijn ingesteld om de verdwijning van koning Latinus, in de strijd tegen Mezentius, koning van Caere, te herdenken: het ritueel symboliseerde een zoektocht naar hem zowel op aarde als in de hemel. Het wiegen en het gebruikelijke drinken van melk werd ook beschouwd als een herdenking en ritueel herstel van de kindertijd. In de laatste vorm van de rite brachten de Romeinen de offerende os uit Rome en elke deelnemer kreeg een deel van het vlees, rite die bekend staat als carnem petere. Andere spelen werden gehouden in elke deelnemende gemeente. In Rome werd een strijdwagenrace (quadrigae) gehouden vanaf het Capitool: de winnaar dronk een drank gemaakt met absynth. Deze wedstrijd is vergeleken met de Vedische rite van de vajapeya: daarin rijden zeventien wagens een schijnrace die door de koning moet worden gewonnen om hem een beker madhu, d. i. soma, te laten drinken. Het feest duurde minstens vier dagen, mogelijk zes volgens Niebuhr, een dag voor elk van de zes Latijnse en Albanese decuriae. Volgens verschillende verslagen namen 47 of 53 gemeenten deel aan het feest (ook de genoemde namen verschillen in Plinius NH III 69 en Dionysius van Halicarnassus AR V 61). De Latiar werd een belangrijk kenmerk van het Romeinse politieke leven omdat het feriae conceptivae waren, d. w. z. dat de datum elk jaar verschilde: de consuls en de hoogste magistraten moesten kort na het begin van het bestuur, oorspronkelijk op de Ides van maart, aanwezig zijn: de Feriae vonden gewoonlijk begin april plaats. Zij konden niet voor het einde ervan op campagne gaan en als een onderdeel van de spelen was verwaarloosd of onritueel was uitgevoerd, moest de Latiar geheel worden overgedaan. De inscripties uit de keizertijd gaan terug tot de tijd van de decemvirs. Wissowa wijst op de innerlijke verbondenheid van de tempel van de Mons Albanus met die van het Capitool die blijkt uit de gemeenschappelijke associatie met het ritueel van de triomf: sinds 231 v.C. hadden sommige triomferende bevelhebbers daar eerst getriomfeerd met dezelfde wettelijke kenmerken als in Rome.

De Ides (het midden van de maand, met volle maan) was heilig voor Jupiter, omdat op die dag het hemelse licht dag en nacht scheen. Sommige (of alle) Iden waren Feriae Iovis, heilig voor Jupiter. Op de Iden werd een wit lam (ovis idulis) langs de heilige weg van Rome naar de Citadel van het Capitool geleid en aan hem geofferd. De twee epula Iovis-feesten van Jupiter vielen op de Ides, evenals zijn tempelstichtingsrituelen als Optimus Maximus, Victor, Invictus en (mogelijk) Stator.

Lees ook: biografieen – Lodewijk Filips I van Frankrijk

Nundinae

De nundinae kwamen elke negende dag terug en verdeelden de kalender in een marktcyclus analoog aan een week. De marktdagen gaven de plattelandsbewoners (pagi) de gelegenheid om in de stad te verkopen en om op de hoogte te blijven van religieuze en politieke edicten, die gedurende drie dagen openbaar werden aangeplakt. Volgens de overlevering werden deze feestdagen ingesteld door de koning Servius Tullius. De hogepriesteres van Jupiter (Flaminica Dialis) heiligde de dagen door een ram aan Jupiter te offeren.

Lees ook: geschiedenis – Italiaanse renaissance

Festivals

In de republikeinse tijd waren meer vaste feestdagen op de Romeinse kalender gewijd aan Jupiter dan aan enige andere godheid.

Festivals van wijnbouw en wijn waren gewijd aan Jupiter, omdat druiven bijzonder gevoelig waren voor slecht weer. Dumézil beschrijft wijn als een “koninklijke” drank met de macht om te bedwelmen en op te vrolijken, naar analogie van de Vedische Soma.

Drie Romeinse feesten waren verbonden met wijnbouw en wijn.

De rustieke Vinalia altera op 19 augustus vroeg om goed weer voor het rijpen van de druiven voor de oogst. een schaap werd geofferd aan Jupiter en de flamen Dialis sneed de eerste van de druivenoogst.

De Meditrinalia op 11 oktober markeerde het einde van de druivenoogst; de nieuwe wijn werd geperst, geproefd en vermengd met oude wijn om de gisting onder controle te houden. In de Fasti Amiternini wordt dit feest toegewezen aan Jupiter. Latere Romeinse bronnen verzonnen een godin Meditrina, waarschijnlijk om de naam van het feest te verklaren.

Bij de Vinalia urbana op 23 april werd nieuwe wijn geofferd aan Jupiter. Grote hoeveelheden ervan werden in een greppel gegoten bij de tempel van Venus Erycina, die zich op het Capitool bevond.

Het Regifugium (“Koningsvlucht”) op 24 februari is vaak besproken in verband met de Poplifugia op 5 juli, een dag die heilig is voor Jupiter. Het Regifugium volgde op het feest van Iuppiter Terminus (Jupiter van de grenzen) op 23 februari. Latere Romeinse antiquaren interpreteerden het Regifugium verkeerd als de afzetting van de monarchie, maar de “koning” van dit feest kan de priester zijn geweest die bekend stond als de rex sacrorum en die ritueel het afnemen en vernieuwen van de macht in verband met het nieuwe jaar (1 maart in de oude Romeinse kalender) uitvoerde. Tussen het Regifugium op 24 februari en het Nieuwjaar op 1 maart (wanneer men dacht dat de maancyclus weer samenviel met de zonnecyclus) deed zich een tijdelijke leegte van de macht voor (opgevat als een jaarlijks “interregnum”), en waren de onzekerheid en de verandering tijdens de twee wintermaanden voorbij. Sommige geleerden benadrukken de traditionele politieke betekenis van de dag.

De Poplifugia (vóór de hervorming van de Juliaanse kalender werden de maanden numeriek genoemd, van Quintilis (de vijfde maand) tot december (de tiende maand). De Poplifugia was een “primitief militair ritueel” waarvoor de volwassen mannelijke bevolking bijeenkwam voor zuiveringsrituelen, waarna zij op rituele wijze vreemde indringers uit Rome verjoeg.

Er waren twee festivals genaamd epulum Iovis (“Feest van Jupiter”). Het ene werd gehouden op 13 september, de verjaardag van de stichting van Jupiters tempel op het Capitool. Het andere (en waarschijnlijk oudere) feest maakte deel uit van de Plebejische Spelen (Ludi Plebei), en werd gehouden op 13 november. In de 3e eeuw v.Chr. werd het epulum Iovis vergelijkbaar met een lectisternium.

De meeste oude Romeinse spelen volgden na één dag (beschouwd als een dies ater, of “zwarte dag”, d. w. z. een dag die traditioneel als ongelukkig werd beschouwd ook al was het geen nefas, zie ook artikel Woordenlijst van de oude Romeinse religie) de twee Epula Iovis van september en november.

De spelen van september werden Ludi Magni genoemd; oorspronkelijk werden ze niet elk jaar gehouden, maar later werden het de jaarlijkse Ludi Romani en werden ze gehouden in het Circus Maximus na een processie vanaf het Capitool. De spelen werden toegeschreven aan Tarquinius Priscus, en gekoppeld aan de cultus van Jupiter op het Capitool. De Romeinen zelf erkenden analogieën met de triomf, die volgens Dumézil kunnen worden verklaard door hun gemeenschappelijke Etruskische oorsprong; de magistraat die de leiding had over de spelen was gekleed als de triomfator en de pompa circensis leek op een triomftocht. Wissowa en Mommsen betogen dat zij op grond van het bovenstaande een los onderdeel van de triomf waren (een conclusie die Dumézil verwerpt).

De Ludi Plebei vonden plaats in november in het Circus Flaminius. Mommsen stelde dat het epulum van de Ludi Plebei model stond voor de Ludi Romani, maar Wissowa vindt het bewijs voor deze veronderstelling onvoldoende. De Ludi Plebei werden waarschijnlijk opgericht in 534 VC. Hun associatie met de cultus van Jupiter wordt bevestigd door Cicero.

De feriae van 23 december waren gewijd aan een grote ceremonie ter ere van Acca Larentia (of Larentina), waaraan enkele van de hoogste religieuze autoriteiten deelnamen (waarschijnlijk met inbegrip van de Flamen Quirinalis en de pausen). De Fasti Praenestini markeren de dag als feriae Iovis, evenals Macrobius. Het is onduidelijk of de rite van parentatio zelf de aanleiding was voor het feest van Jupiter, of dat dit een ander feest was dat toevallig op dezelfde dag viel. Wissowa ontkent hun associatie, aangezien Jupiter en zijn flamen niet betrokken zouden zijn bij de onderwereld of de godheden van de dood (of aanwezig zijn bij een begrafenisritueel dat op een begraafplaats wordt gehouden).

De Latijnse naam Iuppiter ontstond als een vocatieve samenstelling van de Oudlatijnse vocatief *Iou en pater (“vader”) en kwam in de plaats van de Oudlatijnse naamval *Ious. Jove is een minder gebruikelijke Engelse formatie gebaseerd op Iov-, de stam van schuine gevallen van de Latijnse naam. Taalkundige studies identificeren de vorm *Iou-pater als afgeleid van de Proto-Italische vocabele *Djous Patēr, en uiteindelijk de Indo-Europese vocatieve verbinding *Dyēu-pəter (nominatief: *Dyēus-pətēr).

Oudere vormen van de naam van de godheid in Rome waren Dieus-pater (“dag

De Romeinse praktijk van het zweren bij Jupiter als getuige bij een rechtszaak is de oorsprong van de uitdrukking “bij Jupiter!” – archaïsch, maar nog steeds in gebruik. De naam van de god werd ook aangenomen als de naam van de planeet Jupiter; het adjectief “joviaal” beschreef oorspronkelijk degenen die geboren waren onder de planeet Jupiter (bekend als vrolijk, optimistisch en opgewekt).

Jove was de oorspronkelijke naamgever van Latijnse vormen van de weekdag die nu in het Engels bekend staan als donderdag (oorspronkelijk Iovis Dies in het Latijn). Dit werd jeudi in het Frans, jueves in het Spaans, joi in het Roemeens, giovedì in het Italiaans, dijous in het Catalaans, Xoves in het Galicisch, Joibe in het Friuliaans en Dijóu in het Provençaals.

Grote bijnamen

De bijnamen van een Romeinse god geven zijn theologische kwaliteiten aan. De studie van deze bijnamen moet rekening houden met hun oorsprong (de historische context van de bron van een bijnaam).

De oudste geattesteerde cultusvormen van Jupiter behoren tot de staatscultus: hiertoe behoort de bergcultus (zie het gedeelte hierboven noot n. 22). In Rome bracht deze cultus het bestaan van bijzondere heiligdommen met zich mee, waarvan de belangrijkste zich op de berg Mons Capitolinus (vroeger Tarpeius) bevonden. De berg had twee toppen die beide bestemd waren voor het verrichten van handelingen in verband met Jupiter. De noordelijke en hogere top was de arx en daarop bevond zich de observatieplaats van de augurs (auguraculum) en daarheen ging de maandelijkse processie van de sacra Idulia. Op de zuidelijke top bevond zich het oudste heiligdom van de god: het heiligdom van Iuppiter Feretrius, naar verluidt gebouwd door Romulus, gerestaureerd door Augustus. De god had hier geen beeld en werd voorgesteld door de heilige vuursteen (silex). De oudst bekende riten, die van de spolia opima en van de foetialen die Jupiter met Mars en Quirinus verbinden, zijn gewijd aan Iuppiter Feretrius of Iuppiter Lapis. Het concept van de hemelgod overlapte reeds in deze vroege tijd met het ethische en politieke domein. Volgens Wissowa en Dumézil schijnt Iuppiter Lapis onlosmakelijk verbonden te zijn met Iuppiter Feretrius in wiens kleine tempel op het Capitool de steen was ondergebracht.

Een ander zeer oud epitheton is Lucetius: hoewel de Ouden, gevolgd door sommige moderne geleerden zoals Wissowa, het interpreteerden als een verwijzing naar zonlicht, blijkt uit de carmen Saliare dat het verwijst naar de bliksem. Een verdere bevestiging van deze interpretatie wordt geleverd door de heilige betekenis van de bliksem, die tot uiting komt in de gevoeligheid van de flaminica Dialis voor het verschijnsel. Tot hetzelfde atmosferische complex behoort de epitheton Elicius: hoewel de oude erudieten dachten dat het verband hield met de bliksem, is het in feite gerelateerd aan het openen van de regenrivieren, zoals blijkt uit de ceremonie van de Nudipedalia, bedoeld om de regenval gunstig te stemmen en gewijd aan Jupiter, en het ritueel van de lapis manalis, de steen die via de Porta Capena de stad werd binnengebracht en rondgedragen in tijden van droogte, die Aquaelicium werd genoemd. Andere vroege bijnamen in verband met de atmosferische kwaliteit van Jupiter zijn Pluvius, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis, tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus en, met betrekking tot de bliksem, Fulgur, later als nomen agentis Fulgurator, Fulminator: de hoge ouderdom van de cultus blijkt uit de neutrale vorm Fulgur en het gebruik van de term voor de bidental, de bliksemput gegraven op de door een bliksemschicht getroffen plek.

Een groep epitheta is door Wissowa (en zijn volgelingen) geïnterpreteerd als een weergave van het agrarische of strijdende karakter van de god, waarvan sommige ook voorkomen in de lijst van elf die door Augustinus is bewaard. Tot de agrarische behoren Opitulus, Almus, Ruminus, Frugifer, Farreus, Pecunia, Dapalis, Augustinus geeft een verklaring van degenen die hij opsomt die die van Varro moet weerspiegelen: Opitulus omdat hij opem (middel, verlichting) brengt aan de behoeftigen, Almus omdat hij alles voedt, Ruminus omdat hij de levende wezens voedt door ze borstvoeding te geven, Pecunia omdat alles hem toebehoort. Dumézil beweert dat het cultusgebruik van deze epitheten niet gedocumenteerd is en dat het epitheton Ruminus, zoals Wissowa en Latte opmerkten, misschien niet de betekenis heeft die Augustinus geeft, maar dat het moet worden opgevat als onderdeel van een reeks, waaronder Rumina, Ruminalis ficus, Iuppiter Ruminus, die de naam van Rome zelf draagt met een Etruskisch vocalisme dat in inscripties bewaard is gebleven, reeksen die in de heilige taal bewaard zouden zijn gebleven (vgl. Rumach Etruskisch voor Romein). Veel geleerden hebben echter betoogd dat de naam van Rome, Ruma, in feite vrouwenborst betekende. Diva Rumina, zo getuigt Augustinus in de geciteerde passage, was de godin van de zuigelingen: zij werd vereerd bij de ficus ruminalis en kreeg alleen plengoffers van melk aangeboden. Bovendien haalt Augustinus hier de verzen aan die Quintus Valerius Soranus aan Jupiter heeft gewijd, terwijl hij veronderstelt dat Iuno (volgens hem meer bedreven als borstvoeder), dat wil zeggen Rumina in plaats van Ruminus, niets anders zou kunnen zijn dan Iuppiter: “Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum…”.

Volgens Dumézil moet Farreus eerder worden begrepen als gerelateerd aan de rite van de confarreatio, de heiligste vorm van het huwelijk, waarvan de naam te danken is aan de speltkoek die door de echtgenoten wordt gegeten, dan dat hij een agrarische kwaliteit van de god veronderstelt: de bijnaam betekent dat de god borg stond voor de effecten van de ceremonie, waarvoor de aanwezigheid van zijn flamen noodzakelijk is en die hij met een donderslag kan onderbreken.

De bijnaam Dapalis is daarentegen verbonden met een door Cato beschreven en door Festus genoemde rite. Voor het inzaaien van de herfst of de lente bood de boer een banket van gebraden rundvlees en een beker wijn aan Jupiter aan: het is normaal dat hij bij zulke gelegenheden de god die de macht heeft over het weer, smeekte, maar Cato” s gebed was er een van louter aanbod en geen verzoek. De taal suggereert een andere houding: Jupiter wordt uitgenodigd voor een feestmaal dat overvloedig en prachtig zou zijn. De god wordt geëerd als summus. De boer hoopt misschien dat hij een voordeel zal ontvangen, maar hij zegt het niet. Deze interpretatie vindt steun in de analoge stedelijke ceremonie van het epulum Iovis, waaraan de god het epitheton Epulo ontleent en dat een schitterend feest was, begeleid door fluiten.

Epitheten die verband houden met oorlogvoering zijn volgens Wissowa Iuppiter Feretrius, Iuppiter Stator, Iuppiter Victor en Iuppiter Invictus. Feretrius zou met oorlog verbonden zijn door de rite van het eerste type spolia opima die in feite een wijding aan de god van de wapens is van de verslagen koning van de vijand die plaatsvindt wanneer hij door de koning van Rome of zijn gelijkwaardige autoriteit is gedood. Ook hier merkt Dumézil op dat de inwijding te maken heeft met regaliteit en niet met oorlog, aangezien de rite in feite het aanbieden is van de wapens van een koning door een koning: een bewijs van een dergelijke veronderstelling wordt geleverd door het feit dat de wapens van een vijandelijke koning die door een officier of een gewone soldaat gevangen werd genomen, werden gewijd aan respectievelijk Mars en Quirinus.

Iuppiter Stator werd door de traditie voor het eerst toegeschreven aan Romulus, die tot de god had gebeden om zijn almachtige hulp op een moeilijk moment tijdens de strijd met de Sabijnen van koning Titus Tatius. Dumézil meent dat het optreden van Jupiter niet dat is van een oorlogsgod die wint door te vechten: Jupiter handelt door een onverklaarbare verandering in het moreel van de strijders van de twee partijen te veroorzaken. Hetzelfde kenmerk kan ook worden ontdekt in het zeker historische verslag van de strijd van de derde Samnitische oorlog in 294 v.C., waarin consul Marcus Atilius Regulus een tempel aan Iuppiter Stator beloofde als “Jupiter de aftocht van het Romeinse leger zal stoppen en als daarna de Samnitische legioenen zegevierend zullen worden afgeslacht…Het leek alsof de goden zelf de kant van de Romeinen hadden gekozen, zo gemakkelijk slaagden de Romeinse wapens erin te zegevieren…”. Op soortgelijke wijze kan men de epitheton Victor verklaren, wiens cultus in 295 v. Chr. op het slagveld van Sentinum door Quintus Fabius Maximus Gurges werd gesticht en die in 293 door consul Lucius Papirius Cursor vóór een veldslag tegen de Samnitische legio linteata opnieuw een gelofte kreeg. De religieuze betekenis van de gelofte is in beide gevallen een beroep op de oppergod door een Romeins opperhoofd op een moment dat hij goddelijke hulp van de oppergod nodig heeft, zij het om verschillende redenen: Fabius was na de devotio van P. Decius Mus de enige politieke en militaire verantwoordelijke van de Romeinse staat gebleven, Papirius moest het opnemen tegen een vijand die met goddeloze riten en geloften had gehandeld, d.w.z. religieus verwerpelijk was.

Meer recentelijk heeft Dario Sabbatucci een andere interpretatie gegeven van de betekenis van Stator in het kader van zijn structuralistische en dialectische visie op de Romeinse kalender, waarbij hij opposities, spanningen en evenwichten aanwijst: Januari is de maand van Janus, aan het begin van het jaar, in de onzekere tijd van de winter (de oudste kalender telde slechts tien maanden, van maart tot december). In deze maand vergoddelijkt Janus het koningschap en tart Jupiter. Bovendien is in januari ook Veiovis aanwezig die verschijnt als anti-Jupiter, van Carmenta die de godin van de geboorte is en net als Janus twee tegengestelde gezichten heeft, Prorsa en Postvorta (ook wel Antevorta en Porrima genoemd), van Iuturna, die als stromende bron het proces van ontstaan uit niet-zijn oproept zoals de god van doorgang en verandering dat doet. In deze periode moet de voorrang van Janus op de Iden worden gecompenseerd door de actie van Jupiter Stator, die de rol speelt van anti-Janus, d.w.z. van moderator van de actie van Janus.

Sommige bijnamen beschrijven een bepaald aspect van de god, of een van zijn functies:

Sommige bijnamen van Jupiter wijzen op zijn associatie met een bepaalde plaats. Epitheta gevonden in de provincies van het Romeinse Rijk kunnen Jupiter identificeren met een plaatselijke godheid of plaats (zie syncretisme).

Bovendien kunnen veel van de bijnamen van Zeus toegepast worden op Jupiter, door interpretatio romana. Aangezien de held Trophonius (uit Lebadea in Boeotië) Zeus Trophonius wordt genoemd, kan dit in het Engels (net als in het Latijn) worden weergegeven als Jupiter Trophonius. Evenzo komt de Griekse cultus van Zeus Meilichios in Pompeii voor als Jupiter Meilichius. Behalve bij de weergave van de werkelijke cultussen in Italië, is dit grotendeels 19e-eeuws gebruik; in moderne werken wordt Jupiter onderscheiden van Zeus.

Lees ook: geschiedenis – Verdrag van Zaragoza

Bronnen

Marcus Terentius Varro en Verrius Flaccus waren de belangrijkste bronnen over de theologie van Jupiter en de archaïsche Romeinse godsdienst in het algemeen. Varro was bekend met de libri pontificum (“boeken van de Pausen”) en hun archaïsche classificaties. Van deze twee bronnen hangen andere antieke autoriteiten af, zoals Ovidius, Servius, Aulus Gellius, Macrobius, patristische teksten, Dionysius van Halicarnassus en Plutarch.

Een van de belangrijkste bronnen die de theologie van Jupiter en andere Romeinse godheden bewaren is De stad van God tegen de heidenen van Augustinus van Hippo. Augustinus” kritiek op de traditionele Romeinse religie is gebaseerd op het verloren gegane werk van Varro, Antiquitates Rerum Divinarum. Hoewel een werk van christelijke apologetiek, geeft De Stad van God een inkijkje in Varro”s theologische systeem en de authentieke Romeinse theologische overlevering in het algemeen. Volgens Augustinus baseerde Varro zich op de driedelige theologie van de paus Mucius Scaevola:

Lees ook: biografieen – Keizer Ferdinand II

Joviaanse theologie

Georg Wissowa benadrukte het unieke karakter van Jupiter als het enige geval onder de Indo-Europese godsdiensten waarin de oorspronkelijke god zijn naam, zijn identiteit en zijn voorrechten behield. In deze visie is Jupiter de god van de hemel en behoudt hij zijn identificatie met de hemel bij de Latijnse dichters (zijn naam wordt gebruikt als synoniem voor “hemel”.) In dit opzicht verschilt hij van zijn Griekse equivalent Zeus (het is een afgeleide van het Indo-Europese woord voor “heldere, stralende hemel”. Zijn woonplaats is te vinden boven op de heuvels van Rome en van bergen in het algemeen; bijgevolg is zijn cultus aanwezig in Rome en in heel Italië op hoger gelegen plaatsen. Jupiter nam atmosferische kwaliteiten aan; hij is de drager van de bliksem en de meester van het weer. Wissowa erkent echter dat Jupiter niet slechts een naturalistische, hemelse, oppergod is; hij staat voortdurend in verbinding met de mens door middel van donder, bliksem en de vlucht van vogels (zijn auspiciën). Door zijn waakzaamheid is hij ook de bewaker van openbare eden en verdragen en de borg van de goede trouw in de staatscultus. De Joviaanse cultus kwam bij de Italianen voor onder de namen Iove, Diove (Latijn) en Iuve, Diuve (Oscaans, in het Umbrië alleen Iuve, Iupater in de Iguvine Tafels).

Wissowa beschouwde Jupiter ook als een god van de oorlog en de landbouw, naast zijn politieke rol als borg van de goede trouw (publiek en privaat) als respectievelijk Iuppiter Lapis en Dius Fidius. Zijn opvatting is gegrond in de werkingssfeer van de god (die ingrijpt in de strijd en via het weer de oogst beïnvloedt).Wissowa (1912), pp. 103-108

Volgens Georges Dumézil is de Joviaanse theologie (en die van de equivalente goden in andere Indo-Europese godsdiensten) een evolutie van een naturalistische, oppermachtige, hemelse god die met de hemel wordt geïdentificeerd naar een soevereine god, een drager van bliksemschichten, meester en beschermer van de gemeenschap (met andere woorden, van een overgang van een naturalistische benadering van de wereld van het goddelijke naar een sociaal-politieke benadering).

In de Vedische religie bleef Dyaus Pitar beperkt tot zijn afstandelijke, verwijderde, passieve rol en werd de plaats van soevereine god ingenomen door Varuna en Mitra. In de Griekse en Romeinse godsdienst daarentegen ontwikkelden de gelijknamige goden *Diou- en Διϝ- zich tot atmosferische godheden; door hun beheersing van donder en bliksem drukten zij zich uit en maakten zij hun wil kenbaar aan de gemeenschap. In Rome zond Jupiter naast de donder ook tekenen naar de leiders van de staat in de vorm van voortekenen. De kunst van het voorspellen werd door de oude Romeinen als prestigieus beschouwd; door het zenden van zijn tekenen deelt Jupiter (de vorst van de hemel) zijn advies mee aan zijn aardse collega: de koning (rex) of zijn opvolgende magistraten. De ontmoeting tussen het hemelse en het politieke, juridische aspect van de godheid wordt goed weergegeven door de voorrechten, privileges, functies en taboes die eigen zijn aan zijn flamen (de flamen Dialis en zijn vrouw, de flaminica Dialis).

Dumézil beweert dat Jupiter zelf geen god van oorlog en landbouw is, hoewel zijn handelingen en belangstelling zich tot deze gebieden van menselijk streven kunnen uitstrekken. Zijn visie is gebaseerd op de methodologische veronderstelling dat het belangrijkste criterium voor het bestuderen van de aard van een god niet zijn actieterrein is, maar de kwaliteit, methode en kenmerken van zijn actie. De analyse van de aard van het optreden van Jupiter in de domeinen waarin hij actief is, wijst erop dat Jupiter een soevereine god is die op het gebied van de politiek (evenals landbouw en oorlog) als zodanig kan optreden, d.w.z. op een manier en met de kenmerken die eigen zijn aan een koning. Soevereiniteit wordt uitgedrukt door de twee aspecten van absolute, magische macht (belichaamd en vertegenwoordigd door de Vedische god Varuna) en wettig recht (anders zou zij haar wezenlijke kwaliteit verliezen. Als verder bewijs haalt Dumézil het verhaal aan van Tullus Hostilius (de meest oorlogszuchtige van de Romeinse koningen), die door Jupiter met een bliksemschicht werd gedood (wat erop wijst dat hij niet de gunst van de god genoot). Varro”s definitie van Jupiter als de god die de volledige expressie van elk wezen onder zijn jurisdictie heeft (penes Iovem sunt summa) weerspiegelt de soevereine aard van de god, in tegenstelling tot de jurisdictie van Janus (god van passages en verandering) over het begin ervan (penes Ianum sunt prima).

Capitolijnse Triade

De Capitolijnse triade werd in Rome geïntroduceerd door de Tarquijnen. Dumézil denkt dat het een Etruskische (of lokale) creatie kan zijn geweest, gebaseerd op Vitruvius” verhandeling over architectuur, waarin de drie godheden als belangrijkste worden geassocieerd. Mogelijk besteedden de Etrusken bijzondere aandacht aan Menrva (Minerva) als godin van het lot, naast het koningspaar Uni (Juno) en Tinia (Jupiter). In Rome kreeg Minerva later een militair aspect onder invloed van Athena Pallas (Polias). Dumézil betoogt dat Jupiter met de komst van de Republiek de enige koning van Rome werd, en niet langer slechts de eerste van de grote goden.

De Archaïsche Triade is een hypothetische theologische structuur (of systeem) bestaande uit de goden Jupiter, Mars en Quirinus. Hij werd voor het eerst beschreven door Wissowa, en het concept werd verder ontwikkeld door Dumézil.: 137-165 De door Dumézil naar voren gebrachte hypothese over de drie functies van de Indo-Europese samenleving stelt dat de samenleving in de prehistorie in drie klassen was verdeeld:

Ten minste voor de drie hoofdfuncties hadden mensen in elke levensfase hun religieuze tegenhangers de goddelijke figuren van de soevereine god, de krijgersgod, en de industriusgod; er waren bijna altijd twee afzonderlijke goden voor klasse 1, en soms meer dan één voor klasse 3. In de loop der tijd konden goden of groepen van goden worden samengevoegd of gesplitst, en het is onduidelijk of er ooit een strikte scheiding van alle functies is geweest.

De soevereine functie (dus een domein dat zich uitstrekt over elk aspect van de natuur en het leven.

De drie functies zijn met elkaar verbonden en overlappen elkaar tot op zekere hoogte; de soevereine functie, hoewel die een deel omvat dat hoofdzakelijk religieus van aard is, is op vele manieren betrokken bij gebieden die betrekking hebben op de andere twee. Zo is Jupiter de “tovenaar” bij de stichting van de Romeinse staat en de gebieden oorlog, landbouwovervloed, menselijke vruchtbaarheid en rijkdom…: 172, 175

Deze hypothese vindt geen brede steun onder de geleerden.

Lees ook: geschiedenis – Verdrijvingsedict

Jupiter en Minerva

Behalve als beschermster van de kunsten en ambachten als Minerva Capta, die uit Falerii werd gehaald, is Minerva”s associatie met Jupiter en relevantie voor de Romeinse staatsgodsdienst vooral verbonden met het Palladium, een houten beeld van Athena dat de ogen kon bewegen en met de speer kon zwaaien. Het werd bewaard in de penus interior, binnenste penus van de aedes Vestae, tempel van Vesta, en beschouwd als de belangrijkste onder de pignora imperii, pionnen van de heerschappij, het rijk. In de Romeinse overlevering werd het door Aeneas meegenomen uit Troje. Geleerden denken echter dat het in de derde of tweede eeuw voor Christus voor het laatst naar Rome is gebracht.

Lees ook: geschiedenis – Hindenburglinie

Juno en Fortuna

Het goddelijke paar kreeg uit Griekenland zijn huwelijksbetekenis, waardoor Juno de rol van voogdijgodin van het huwelijk kreeg (Iuno Pronuba).

Het paar zelf kan echter niet worden herleid tot een Grieks apport. De associatie van Juno en Jupiter is van de oudste Latijnse theologie. Praeneste biedt een kijkje in de oorspronkelijke Latijnse mythologie: de plaatselijke godin Fortuna wordt afgebeeld terwijl zij twee zuigelingen melkt, een mannelijke en een vrouwelijke, namelijk Jove (Jupiter) en Juno. Het lijkt vrij veilig om aan te nemen dat zij vanaf de vroegste tijden werden geïdentificeerd met hun eigennamen en dat deze in de loop van de geschiedenis nooit zijn veranderd: zij werden Jupiter en Juno genoemd. Deze goden waren de oudste godheden van elke Latijnse stad. Praeneste behield de goddelijke afstamming en kindertijd, want de soevereine god en zijn paredra Juno hebben een moeder die de oergodin Fortuna Primigenia is. Er zijn veel terracotta beeldjes ontdekt die een vrouw met een kind voorstellen: een ervan geeft precies het door Cicero beschreven tafereel weer van een vrouw met twee kinderen van verschillend geslacht die haar borst aanraken. Twee van de votiefinscripties aan Fortuna associëren haar met Jupiter: “Fortunae Iovi puero…” en “Fortunae Iovis puero…”.

In 1882 publiceerde R. Mowat echter een inscriptie waarin Fortuna dochter van Jupiter wordt genoemd, wat nieuwe vragen opriep en nieuwe perspectieven opende in de theologie van de Latijnse goden. Dumezil heeft een interpretatieve theorie uitgewerkt volgens welke deze aporie een intrinsiek, fundamenteel kenmerk zou zijn van Indoeuropese godheden van het primordiale en soevereine niveau, zoals zij een parallel vindt in de Vedische religie. De contradictie zou Fortuna zowel in de oorsprong van de tijd plaatsen als in het daaropvolgende diachronische proces: het is de vergelijking die de Vedische godheid Aditi, de Niet-Gebondene of Vijand van de Bondage, biedt die aantoont dat er geen sprake is van het kiezen van een van de twee schijnbare opties: als moeder van de Aditya heeft zij hetzelfde type relatie met een van zijn zonen, Dakṣa, de kleine soeverein. die de Scheppende Energie vertegenwoordigt, en tegelijkertijd zijn moeder en dochter is, zoals geldt voor de hele groep soevereine goden waartoe zij behoort. Bovendien is Aditi dus een van de erfgenamen (samen met Savitr) van de openingsgod van de Indoiranen, aangezien zij wordt voorgesteld met haar hoofd aan haar twee zijden, met de twee gezichten in tegengestelde richting kijkend. De moeder van de soevereine goden heeft dus twee solide maar verschillende modaliteiten van dubbelhartigheid, d.w.z. van het hebben van twee voorhoofden en een dubbele positie in de genealogie. Angelo Brelich heeft deze theologie geïnterpreteerd als de fundamentele tegenstelling tussen de primordiale afwezigheid van orde (chaos) en de organisatie van de kosmos.

Lees ook: gevechten – Slag bij Tsushima

Janus

De relatie tussen Jupiter en Janus is problematisch. Varro definieert Jupiter als de god die potestas (macht) heeft over de krachten waardoor alles in de wereld gebeurt. Janus heeft echter het voorrecht als eerste te worden aangeroepen in riten, aangezien in zijn macht het begin der dingen (prima) ligt, het verschijnen van Jupiter inbegrepen.

Lees ook: geschiedenis – Buskruitverraad

Saturnus

De Latijnen beschouwden Saturnus als de voorganger van Jupiter. Saturnus heerste in Latium tijdens een mythische Gouden Eeuw die elk jaar tijdens het festival van Saturnalia werd nagespeeld. Saturnus behield ook het primaat op het gebied van landbouw en geld. In tegenstelling tot de Griekse traditie van Cronus en Zeus werd de usurpatie van Saturnus als koning der goden door Jupiter door de Latijnen niet als gewelddadig of vijandig beschouwd; Saturnus bleef vereerd in zijn tempel aan de voet van de Capitoolheuvel, die de alternatieve naam Saturnius behield tot in de tijd van Varro. A. Pasqualini heeft betoogd dat Saturnus verwant was aan Iuppiter Latiaris, de oude Jupiter van de Latijnen, aangezien de oorspronkelijke figuur van deze Jupiter op de Albanese berg werd vervangen, terwijl hij zijn gruwelijke karakter behield in de ceremonie die werd gehouden in het heiligdom van de Latijnse heuvel in Rome, waarbij een mensenoffer werd gebracht en het beeld van de god werd besprenkeld met het bloed van het slachtoffer.

Lees ook: biografieen – William Wilberforce

Fides

De abstracte personificatie Fides (“Geloof, Vertrouwen”) was een van de oudste goden die met Jupiter werd geassocieerd. Als borg voor het publieke geloof had Fides haar tempel op het Capitool (vlakbij die van Capitool Jupiter).

Dius Fidius

Dius Fidius wordt beschouwd als een theoniem voor Jupiter, en soms als een aparte entiteit die in Rome ook bekend staat als Semo Sancus Dius Fidius. Wissowa argumenteerde dat Jupiter weliswaar de god is van de Fides Publica Populi Romani als Iuppiter Lapis (bij wie belangrijke eden worden gezworen), maar dat Dius Fidius een godheid is die voor dagelijks gebruik is opgericht en belast was met de bescherming van de goede trouw in privé-aangelegenheden. Dius Fidius zou dus overeenkomen met Zeus Pistios. De associatie met Jupiter kan een kwestie van goddelijke relatie zijn; sommige geleerden zien hem als een vorm van Hercules. Zowel Jupiter als Dius Fidius waren bewakers van eden en dragers van bliksemschichten; beiden vereisten een opening in het dak van hun tempels.

De functie van Sancus komt consequent voor in de sfeer van fides, eden en respect voor contracten en van de goddelijke garantie tegen de schending daarvan. Wissowa suggereerde dat Semo Sancus het genie van Jupiter is, maar het concept van het genie van een godheid is een ontwikkeling van de keizertijd.

Sommige aspecten van het eed-ritueel voor Dius Fidius (zoals de procedure in de open lucht of in het compluvium van particuliere woningen), en het feit dat de tempel van Sancus geen dak had, doen vermoeden dat de eed van Dius Fidius dateert van vóór die van Iuppiter Lapis of Iuppiter Feretrius.

Lees ook: biografieen – John Constable

Geniaal

Augustinus citeert Varro die het genie uitlegt als “de god die de leiding heeft en alles kan voortbrengen” en “de rationele geest van allen (daarom heeft iedereen zijn eigen)”. Augustinus concludeert dat Jupiter moet worden beschouwd als het genie van het universum.

G. Wissowa opperde de hypothese dat Semo Sancus het genie van Jupiter is. W. W. Fowler heeft gewaarschuwd dat deze interpretatie een anachronisme lijkt te zijn en dat het alleen aanvaardbaar zou zijn om te zeggen dat Sancus een Genius Iovius is, zoals blijkt uit de Iguvine Tafels.

Censorinus citeert Granius Flaccus die zegt dat “de Genius dezelfde entiteit was als de Lar” in zijn verloren gegane werk De Indigitamentis. waarschijnlijk doelend op de Lar Familiaris. Mutunus Tutunus had zijn heiligdom aan de voet van de Veliaanse heuvel in de buurt van die van de Di Penates en van Vica Pota, die volgens Wissowa tot de oudste goden van de Romeinse gemeenschap behoorden.

Dumézil meent dat de toeschrijving van een Genius aan de goden vroeger moet zijn dan de eerste vermelding ervan in 58 v.C., in een inscriptie waarin de Genius van Iovis wordt genoemd.

Een verband tussen Genius en Jupiter lijkt duidelijk in Plautus” komedie Amphitryon, waarin Jupiter het uiterlijk van Alcmena”s echtgenoot aanneemt om haar te verleiden: J. Hubeaux ziet daarin een weerspiegeling van het verhaal dat Scipio Africanus” moeder hem verwekte bij een slang die in feite Jupiter getransformeerd was. Scipio zelf beweerde dat alleen hij door de breedste poort naar het godenhuis zou stijgen.

Onder de Etruskische Penaten is er een Genius Iovialis die komt na Fortuna en Ceres en vóór Pales. Genius Iovialis is echter een van de Penates van de mensen en niet van Jupiter, want deze bevonden zich in regio I van Martianus Capella” s hemelverdeling, terwijl Genius voorkomt in regio V en VI samen met Ceres, Favor (mogelijk een Romeinse benadering van een Etruskische mannelijke manifestatie van Fortuna) en Pales. Dit is in overeenstemming met de definitie van de Penates van de mens als Fortuna, Ceres, Pales en Genius Iovialis en de verklaring in Macrobius dat de Larentalia gewijd waren aan Jupiter als de god waar de zielen van de mensen vandaan komen en naar wie zij na de dood terugkeren.

Lees ook: biografieen – Paus Clemens VII

Summanus

De god van de nachtelijke bliksem is geïnterpreteerd als een aspect van Jupiter, hetzij een chthonische manifestatie van de god of een aparte god van de onderwereld. Een standbeeld van Summanus stond op het dak van de Tempel van het Capitool van Jupiter, en Iuppiter Summanus is een van de bijnamen van Jupiter. Dumézil ziet de tegenstelling Dius Fidius versus Summanus als complementair, en interpreteert deze als typisch voor de inherente ambiguïteit van de soevereine god, zoals die van Mitra en Varuna in de Vedische religie. De complementariteit van de epitheten blijkt uit inscripties op puteals of bidentals die fulgur Dium conditum of fulgur Summanum conditum reciteren op plaatsen die respectievelijk overdag of ”s nachts door bliksemschichten zijn getroffen. Dit komt ook overeen met de etymologie van Summanus, afgeleid van sub en mane (de tijd voor de ochtend).

Lees ook: geschiedenis – Unie van Kalmar

Liber

Iuppiter werd geassocieerd met Liber door zijn epitheton Liber (associatie die door geleerden nog niet volledig is verklaard, vanwege de schaarste aan vroege documentatie). In het verleden werd beweerd dat Liber slechts een geleidelijk losgeraakte hypostase van Jupiter was; bijgevolg moesten de oogstfeesten alleen aan Iuppiter Liber worden toegeschreven. Een dergelijke hypothese werd als ongegrond verworpen door Wissowa, hoewel hij een aanhanger was van de Joviaanse oorsprong van Liber. stelt dat het moeilijk is toe te geven dat Liber (die in de oudste kalenders – die van Numa – in de Liberalia en in de maand van Liber te Lavinium voorkomt) van een andere godheid zou zijn afgeleid. Een dergelijke afleiding zou alleen steun vinden in epigrafische documenten, voornamelijk uit het Osco-Sabellische gebied. Wissowa plaatst de positie van Iuppiter Liber in het kader van een agrarische Jupiter. De god had ook een tempel met deze naam op de Aventijn in Rome, die door Augustus werd gerestaureerd en gewijd op 1 september. Hier werd de god soms Liber genoemd Wissowa meent dat de relatie bestond in het concept van creatieve overvloed waardoor de zogenaamd gescheiden Liber verbonden zou kunnen zijn geweest met de Griekse god Dionysos, hoewel beide godheden oorspronkelijk misschien niet in verband stonden met de wijnbouw.

Andere geleerden beweren dat er in de historische herinnering geen Liber (anders dan een wijngod) bestond. stelt dat het domein van de soevereine god Jupiter dat van de offerwijn was (deze twee soorten werden verkregen door verschillende gistingsprocessen. Het aanbieden van wijn aan Liber werd mogelijk gemaakt door het benoemen van de mustum (druivensap) opgeslagen in amphoras sacrima. Heilige wijn werd verkregen door de natuurlijke gisting van sap van druiven zonder gebreken van welke aard dan ook, religieus (bijv. door de bliksem getroffen, in contact gebracht met lijken of gewonden of afkomstig van een onbevruchte druivengaard) of wereldlijk (door “versnijding” met oude wijn). Seculiere (of “profane”) wijn werd verkregen door verschillende vormen van manipulatie (door koken, of defrutum). De sacrima die werd gebruikt voor het offer aan de twee goden voor het behoud van wijngaarden, vaten en wijn werd echter alleen verkregen door het sap na het persen in amforen te gieten. De mustum werd beschouwd als spurcum (vuil), en dus onbruikbaar in offers. De amfoor (zelf geen offervoorwerp) stond toe dat de inhoud ervan op tafel werd gepresenteerd of aan een offer werd toegevoegd; dit gebeurde bij de auspicatio vindamiae voor de eerste druif en voor korenaren van het praemetium op een schotel (lanx) bij de tempel van Ceres.

Dumézil daarentegen ziet de relatie tussen Jupiter en Liber als gebaseerd op de sociale en politieke relevantie van de twee goden (die beiden als beschermers van de vrijheid werden beschouwd). De Liberalia van maart waren van oudsher de gelegenheid voor de ceremonie van het aantrekken van de toga virilis of libera (die de overgang naar het volwassen burgerschap door jongeren markeerde). Augustinus vertelt dat deze feesten een bijzonder obsceen karakter hadden: een fallus werd op een kar naar de velden gebracht, en dan in triomf terug naar de stad. In Lavinium duurden ze een maand, waarin de bevolking genoot van vunzige grappen. De eerlijkste matrones werden geacht de fallus in het openbaar met bloemen te kronen, om een goede oogst te garanderen en de fascinatio (het boze oog) te voorkomen. In Rome werden afbeeldingen van de geslachtsorganen geplaatst in de tempel van het echtpaar Liber Libera, dat de mannelijke en vrouwelijke componenten van de generatie en de “bevrijding” van het sperma voorzat. Dit complex van riten en geloven toont aan dat de jurisdictie van het goddelijke paar zich uitstrekte over de vruchtbaarheid in het algemeen, niet alleen die van de druiven. De etymologie van Liber (archaïsche vorm Loifer, Loifir) werd door Émile Benveniste verklaard als gevormd op het IE-thema *leudh- plus het achtervoegsel -es-; de oorspronkelijke betekenis is “degene van het ontkiemen, hij die zorgt voor het uitlopen van gewassen”.

De relatie van Jupiter met vrijheid was een algemeen geloof onder het Romeinse volk, zoals blijkt uit de toewijding van de Mons Sacer aan de god na de eerste afscheiding van het plebs. Ook latere inscripties tonen het onverminderde volksgeloof in Jupiter als schenker van de vrijheid in de keizertijd.

Veiove

Geleerden zijn vaak verbaasd over Ve(d)iove (of Veiovis, of Vedius) en niet bereid zijn identiteit te bespreken, omdat ze beweren dat onze kennis over deze god onvoldoende is. De meesten zijn het er echter over eens dat Veiove een soort speciale Jupiter of anti-Iove is, of zelfs een Jupiter uit de onderwereld. Met andere woorden, Veiove is inderdaad de Capitoolgod zelf, die een ander, verkleind uiterlijk aanneemt (iuvenis en parvus, jong en gracieus), om soevereine functies te kunnen uitoefenen over plaatsen, tijden en sferen die door hun aard zijn uitgesloten van de directe controle van Jupiter als Optimus Maximus. Deze conclusie is gebaseerd op informatie van Gellius, die stelt dat zijn naam wordt gevormd door het voorvoegsel ve (hier “ontneming” of “ontkenning”) toe te voegen aan Iove (wiens naam volgens Gellius zijn oorsprong vindt in het werkwoord iuvo “ik profiteer”). D. Sabbatucci heeft de nadruk gelegd op het kenmerk van drager van instabiliteit en antithese van de kosmische orde van de god, die de koninklijke macht van Jupiter als Stator en Centumpeda bedreigt en wiens aanwezigheid naast die van Janus voorkomt op 1 januari, maar ook op zijn functie van helper bij de groei van de jonge Jupiter. In 1858 suggereerde Ludwig Preller dat Veiovis de sinistere dubbelganger van Jupiter zou kunnen zijn.

In feite wordt de god (onder de naam Vetis) geplaatst in het laatste geval (nummer 16) van de buitenste rand van de Lever van Piacenza – vóór Cilens (Nocturnus), die de beschikking van de goden beëindigt (of begint in de Etruskische visie). In Martianus Capella”s hemelverdeling bevindt hij zich in regio XV met de dii publici; als zodanig behoort hij tot de helse (of antipodale) goden. De locatie van zijn twee tempels in Rome – dichtbij die van Jupiter (de ene op de Capitolijnse heuvel, in de laagte tussen de arx en het Capitolium, tussen de twee bosjes waar het door Romulus gestichte gesticht stond, de andere op het Tibereiland vlakbij die van Iuppiter Iurarius, later ook bekend als tempel van Aesculapius) – kan in dit verband van betekenis zijn, samen met het feit dat hij wordt beschouwd als de vader van Apollo, misschien omdat hij werd afgebeeld terwijl hij pijlen droeg. Hij wordt ook beschouwd als de ongebaarde Jupiter. De data van zijn feesten ondersteunen dezelfde conclusie: ze vallen op 1 januari, de eerste datum is de herhaling van de Agonalia, gewijd aan Janus en door de koning gevierd met het offeren van een ram. De aard van het offer is omstreden; Gellius vermeldt capra, een vrouwelijke geit, hoewel sommige geleerden een ram veronderstellen. Dit offer vond plaats rito humano, wat kan betekenen “met de rite die past bij mensenoffers”. Gellius concludeert dat deze god een van degenen is die offers ontvangen om hen ervan te overtuigen geen kwaad te doen.

De pijl is een ambivalent symbool; hij werd gebruikt in het ritueel van de devotio (de generaal die de gelofte deed moest op een pijl staan). Het is misschien vanwege de pijl en het jeugdige uiterlijk dat Gellius Veiove identificeert met Apollo en als een god die aanbeden moet worden om zijn onthouding van het schaden van mensen te verkrijgen, samen met Robigus en Averruncus. De ambivalentie in de identiteit van Veiove blijkt uit het feit dat hij weliswaar aanwezig is op plaatsen en tijden die een negatieve connotatie kunnen hebben (zoals het gesticht van Romulus tussen de twee bosjes op het Capitool, het Tiberijnse eiland samen met Faunus en Aesculapius, de kalendagen van januari, de nones van maart, en 21 mei, maar dat een standbeeld van hem toch in de arx staat. Bovendien is het begindeeltje ve- waarvan de oudheid dacht dat het deel uitmaakte van zijn naam, zelf ambivalent omdat het zowel een accrescitieve als een diminutieve waarde kan hebben.

Maurice Besnier heeft opgemerkt dat een tempel voor Iuppiter werd gewijd door praetor Lucius Furius Purpureo vóór de slag bij Cremona tegen de Keltische Cenomani van Cisalpijns Gallië. Uit een in 1888 in Brescia gevonden inscriptie blijkt dat Iuppiter Iurarius daar werd vereerd en uit een in 1854 op de zuidpunt van het Tibereiland gevonden inscriptie blijkt dat ook ter plaatse een cultus voor de god bestond. Besnier speculeert dat Lucius Furius de oppergod van de vijand had opgeroepen en in Rome een tempel voor hem had gebouwd buiten het pomerium. De Fasti Praenestini vermelden op 1 januari de feesten van Aesculapius en Vediove op het eiland, terwijl Ovidius in de Fasti spreekt over Jupiter en zijn kleinzoon. Livy vermeldt dat duumvir Q. Marcus Ralla in 192 vC op het Capitool de twee door L. Furius Purpureo beloofde tempels aan Jupiter wijdde. Besnier zou een (door Jordan voorgestelde) correctie op de passage van Livy accepteren, zodat er aedes Veiovi staat in plaats van aedes duae Iovi. Een dergelijke correctie betreft de op het Capitool gewijde tempels; de kwestie van de wijding van de tempel op het Eiland komt niet aan de orde, hetgeen een raadsel is, aangezien deze plaats in de Fasti Praenestini van Vediove epigrafisch wordt vermeld als gewijd aan de cultus van Iuppiter Iurarius en aan Jupiter volgens Ovidius. De twee goden kunnen als gelijkwaardig zijn gezien: Iuppiter Iurarius is een ontzagwekkende en wraakzuchtige god, parallel aan de Griekse Zeus Orkios, de wreker van de meineed.

A. Pasqualini heeft betoogd dat Veiovis verwant lijkt aan Iuppiter Latiaris, aangezien de oorspronkelijke figuur van deze Jupiter op de Albanese berg zou zijn verdrongen, terwijl hij zijn gruwelijke karakter behield in de ceremonie die werd gehouden op het heiligdom van de Latiarheuvel, de meest zuidelijke heuveltop van de Quirinal in Rome, waarbij een mensenoffer werd gebracht. De gens Iulia hadden gentiliaanse culten in Bovillae, waar in 1826 een opgedragen inscriptie aan Vediove is gevonden op een ara. Volgens Pasqualini was het een op Vediove gelijkende godheid, drager van bliksemschichten en chthonisch, die verbonden was met de cultus van de stichters die voor het eerst de Albanese berg bewoonden en het heiligdom bouwden. Een dergelijke cultus, die eenmaal op de berg achterhaald was, zou zijn overgenomen en bewaard door de Iulii, particuliere burgers die door hun Albanese afkomst met de sacra Albana verbonden waren.

Victoria

Victoria was verbonden met Iuppiter Victor in zijn rol als schenker van de militaire overwinning. Jupiter werd als soevereine god geacht de macht te hebben om alles en iedereen op bovennatuurlijke wijze te veroveren; zijn bijdrage aan de militaire overwinning was anders dan die van Mars (god van de militaire moed). Victoria verschijnt voor het eerst op de keerzijde van munten die Venus voorstellen (rijdend op de quadriga van Jupiter, met gekroond hoofd en een palm in de hand) tijdens de eerste Punische oorlog. Soms wordt ze lopend en met een trofee afgebeeld.

Aan de godin werd daarna een tempel gewijd op de Palatijn, als bewijs van haar hoge positie in de Romeinse geest. Toen Hieron van Syracuse een gouden beeldje van de godin aan Rome schonk, liet de Senaat het in de tempel van het Capitool Jupiter bij de grootste (en heiligste) godheden plaatsen. Hoewel Victoria een belangrijke rol speelde in de religieuze ideologie van de late Republiek en het Keizerrijk, is zij in vroegere tijden niet gedocumenteerd. Een soortgelijke functie als zij kan zijn vervuld door de weinig bekende Vica Pota.

Lees ook: gevechten – Slag bij Kunyang

Terminus

Juventas en Terminus waren de goden die, volgens de legende, weigerden hun plaatsen op het Capitool te verlaten toen de bouw van de tempel van Jupiter werd aangevat. Daarom moest voor hen een sacellum in de nieuwe tempel worden gereserveerd. Hun koppigheid werd beschouwd als een goed voorteken; het zou Rome op zijn plaats jeugd, stabiliteit en veiligheid garanderen. Deze legende wordt door geleerden algemeen geacht te wijzen op hun strikte band met Jupiter. Een bij Ravenna gevonden inscriptie vermeldt Iuppiter Ter., wat aangeeft dat Terminus een aspect van Jupiter is.

Terminus is de god van de grenzen (openbaar en privé), zoals hij in de literatuur wordt afgeschilderd. De religieuze waarde van de grenspaal wordt gedocumenteerd door Plutarch, die aan koning Numa de bouw van tempels aan Fides en Terminus en de afbakening van het Romeinse grondgebied toeschrijft. Ovidius geeft een levendige beschrijving van de landelijke rite op een grens van velden van naburige boeren op 23 februari (de dag van de Terminalia. Op die dag hielden Romeinse pausen en magistraten een ceremonie bij de zesde mijl van de Via Laurentina (oude grens van de Romeinse ager, die een religieuze waarde behield). Dit feest markeerde echter het einde van het jaar en was directer verbonden met de tijd dan met de ruimte (zoals blijkt uit Augustinus” apologia over de rol van Janus met betrekking tot het einde). Dario Sabbatucci heeft de nadruk gelegd op de temporele verbondenheid van Terminus, waarvan de rite van het regifugium een herinnering is. G. Dumézil daarentegen ziet de functie van deze god als verbonden met het legalistische aspect van de soevereine functie van Jupiter. Terminus zou de tegenhanger zijn van de minder belangrijke Vedische god Bagha, die toeziet op de rechtvaardige en eerlijke verdeling van goederen onder de burgers.

Lees ook: biografieen – Georgi Plechanov

Iuventas

Samen met Terminus vertegenwoordigt Iuventas (ook bekend als Iuventus en Iuunta) een aspect van Jupiter (zoals de legende van haar weigering het Capitool te verlaten aantoont. Haar naam heeft dezelfde wortel als Juno (de ceremoniële draagstoel met de heilige gans van Juno Moneta stopte voor haar sacellum op het feest van de godin. Later werd ze geïdentificeerd met de Griekse Hebe. Dat Jupiter verbonden is met het begrip jeugd blijkt uit zijn bijnamen Puer, Iuuentus en Ioviste (door sommige geleerden geïnterpreteerd als “de jongste”). Dumézil constateerde de aanwezigheid van de twee kleine soevereine godheden Bagha en Aryaman naast de Vedische soevereine goden Varuna en Mitra (het paar zou in Rome worden weerspiegeld door Terminus en Iuventas. Aryaman is de god van de jonge soldaten. De functie van Iuventas is het beschermen van de iuvenes (de novi togati van het jaar, die een offer moeten brengen aan Jupiter op het Capitool) en de Romeinse soldaten (een functie die later aan Juno werd toegeschreven). Koning Servius Tullius eiste bij de hervorming van de Romeinse sociale organisatie dat elke adolescent bij het betreden van de volwassenheid een munt offerde aan de godin van de jeugd.

In de analyse van Dumézil was de functie van Iuventas (de personificatie van de jeugd) het controleren van de toegang van jonge mannen tot de maatschappij en hen te beschermen tot zij de leeftijd van iuvenes of iuniores bereikten (d.w.z. om de staat als soldaten te dienen). Een tempel voor Iuventas werd in 207 v. Chr. beloofd door consul Marcus Livius Salinator en in 191 v. Chr. ingewijd.

Lees ook: biografieen – Oostenrijks-Pruisische Oorlog

Penaten

De Romeinen beschouwden de Penates als de goden aan wie zij hun eigen bestaan te danken hadden. Zoals Wissowa opmerkt is Penates een bijvoeglijk naamwoord dat “die van of uit de penus” betekent, het binnenste gedeelte, de meest verborgen holte; Dumézil verwerpt echter Wissowa”s interpretatie van de penus als de voorraadkamer van een huishouden. Als natie vereerden de Romeinen de Penates publici: Dionysius noemt ze Trojaanse goden omdat ze in de Trojaanse legende waren opgenomen. Zij hadden een tempel in Rome aan de voet van de Velianheuvel, nabij de Palatijn, waarin zij werden voorgesteld als een paar mannelijke jongeren. Ze werden elk jaar vereerd door de nieuwe consuls voordat ze in functie traden in Lavinium, omdat de Romeinen geloofden dat de Penaten van die stad identiek waren aan die van henzelf.

In Etrurië is het begrip di Penates beter gedefinieerd: Arnobius (die een Caesius aanhaalt) stelt dat de Etruskische Penates Fortuna, Ceres, Genius Iovialis en Pales heetten; volgens Nigidius Figulus omvatten zij die van Jupiter, van Neptunus, van de helse goden en van de sterfelijke mens. Volgens Varro resideren de Penates in de uitsparingen van de Hemel en worden zij door de Etrusken Consentes en Complices genoemd omdat zij samen opstaan en ondergaan; zij zijn twaalf in getal en hun namen zijn onbekend, zes mannelijke en zes vrouwelijke en zijn de neven en meesters van Jupiter. Martianus verklaart dat zij onderling altijd in overeenstemming zijn. Terwijl deze laatste goden de Penaten van Jupiter schijnen te zijn, is Jupiter zelf samen met Juno en Minerva volgens sommige auteurs een van de Penaten van de mens.

Dit complexe concept wordt weerspiegeld in Martianus Capella”s verdeling van de hemel, te vinden in Boek I van zijn De Nuptiis Mercurii et Philologiae, die de Di Consentes Penates in regio I plaatst met de Favores Opertanei; Ceres en Genius in regio V; Pales in regio VI; Favor en Genius (Secundanus Pales, Fortuna en Favor Pastor in regio XI. De dispositie van deze goddelijke entiteiten en hun herhaling op verschillende plaatsen kan het gevolg zijn van het feit dat Penates die tot verschillende categorieën behoren (van Jupiter in regio I, aardse of sterfelijke mensen in regio V) worden bedoeld. Favor(e) kan het Etruskische mannelijke equivalent van Fortuna zijn.

Bronnen

Jupiter (mythology)
Jupiter (mythologie)
^ With 19th-century additions of drapery, scepter, eagle, and Victory
^ The colour relating to the sovereign function is white. The war function”s color is red, and the production / farming function”s color is black.[185][187][184]
Michiel de Vaan: Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. (= Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series, 7) Brill, Leiden / Boston 2008, ISBN 978-90-04-16797-1, S. 315–316.
Gerhard Meiser: Historische Laut- und Formenlehre der lateinischen Sprache. 2., unv. Aufl. Darmstadt 2006, S. 77 § 57, 5.
Eintrag „Jupiter“ im Online-Duden.
Ernout-Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1967, s.v.
a et b Dicocitations Le Monde
Nicolle, ibid, 2015, p. 65
Nicolle, ibid, 2015, p. 70 et suiv.
a b c d e f g h i j k l m et n Georges Dumézil, La religion romaine archaïque, 2e édition revue et corrigée, Paris : éditions Payot, 1974, réed. 1987, p.187 et suiv.
«El bosque de las brujas. Religiones y corrientes neopaganas.». Archivado desde el original el 11 de octubre de 2016. Consultado el 8 de febrero de 2015.
Sechi Mestica, 1998, p. 149
a b Cotterell, 2008, p. 198
a b c Grimal, 2008, p. 300