Mars (mythologie)

Mary Stone | januari 26, 2023

Samenvatting

In de oude Romeinse godsdienst en mythe was Mars (Latijn: Mārs, uitgesproken als de god van de oorlog en tevens landbouwvoogd, een combinatie die kenmerkend was voor het vroege Rome. Hij was de zoon van Jupiter en Juno, en hij was de meest prominente van de militaire goden in de religie van het Romeinse leger. De meeste van zijn feesten werden gehouden in maart, de naar hem genoemde maand (Latijn Martius), en in oktober, waarmee het seizoen voor militaire veldtochten begon en het seizoen voor de landbouw eindigde.

Onder invloed van de Griekse cultuur werd Mars geïdentificeerd met de Griekse god Ares, wiens mythen in de Romeinse literatuur en kunst werden geherinterpreteerd onder de naam Mars. Maar het karakter en de waardigheid van Mars verschilden op fundamentele punten van die van zijn Griekse tegenhanger, die in de Griekse literatuur vaak met minachting en afschuw wordt behandeld. Het altaar van Mars in de Campus Martius, het gebied van Rome dat zijn naam aan hem ontleent, zou zijn gewijd door Numa, de vredelievende semi-legendarische tweede koning van Rome. Hoewel het centrum van de verering van Mars oorspronkelijk buiten de heilige grens van Rome (pomerium) lag, maakte Augustus de god tot een hernieuwd brandpunt van de Romeinse religie door de Tempel van Mars Ultor in zijn nieuwe forum te vestigen.

Hoewel Ares vooral werd gezien als een destructieve en destabiliserende kracht, vertegenwoordigde Mars militaire macht als een manier om vrede te verzekeren, en was hij een vader (pater) van het Romeinse volk. In de mythische genealogie en stichtingsmythen van Rome was Mars de vader van Romulus en Remus door zijn verkrachting van Rhea Silvia. Zijn liefdesrelatie met Venus verzoende symbolisch de twee verschillende tradities van Rome”s stichting; Venus was de goddelijke moeder van de held Aeneas, gevierd als de Trojaanse vluchteling die Rome “stichtte” enkele generaties voordat Romulus de stadsmuren aanlegde.

Het woord Mārs (genitief Mārtis), dat in het Oudlatijn en poëtisch gebruik ook voorkomt als Māvors (Māvortis), is verwant met het Oscaanse Māmers (Māmertos). De oudste geregistreerde Latijnse vorm, Mamart-, is waarschijnlijk van buitenlandse oorsprong. Het is uitgelegd als afgeleid van Maris, de naam van een Etruskische kindergod, hoewel hier niet iedereen het over eens is. Geleerden verschillen van mening over de vraag of de twee goden verwant zijn, en zo ja, hoe. Latijnse adjectieven van de naam Mars zijn martius en martialis, waarvan het Engelse “martial” (als in “martial arts” of “martial law”) en persoonsnamen als “Marcus”, “Mark” en “Martin” zijn afgeleid.

Mars kan uiteindelijk een thematische reflex zijn van de Proto-Indo-Europese god Perkwunos, die oorspronkelijk een donderkarakter had.

Net als Ares, die de zoon was van Zeus en Hera, wordt Mars meestal beschouwd als de zoon van Jupiter en Juno. In een versie van zijn geboorte die Ovidius geeft, was hij echter de zoon van Juno alleen. Jupiter had zich de functie van moeder toegeëigend toen hij Minerva rechtstreeks uit zijn voorhoofd baarde (om het evenwicht te herstellen vroeg Juno advies aan de godin Flora over hoe ze hetzelfde kon doen. Flora verkreeg een magische bloem (Latijn flos, meervoud flores, een mannelijk woord) en testte die op een vaars die meteen vruchtbaar werd. Vervolgens plukte ze met haar duim ritueel een bloem, raakte de buik van Juno aan en bevruchtte haar. Juno trok zich voor de geboorte terug naar Thracië en de kust van Marmara.

Ovidius vertelt dit verhaal in de Fasti, zijn lange poëtische werk over de Romeinse kalender. Het kan verklaren waarom de Matronalia, een feest dat door getrouwde vrouwen werd gevierd ter ere van Juno als godin van de bevalling, plaatsvond op de eerste dag van de maand van Mars, die op een kalender uit de late oudheid ook wordt aangeduid als de verjaardag van Mars. In de vroegste Romeinse kalender was maart de eerste maand, en zou de god met het nieuwe jaar geboren zijn. Ovidius is de enige bron voor het verhaal. Misschien presenteert hij een zelfverzonnen literaire mythe, of een anderszins onbekende archaïsche Italiaanse traditie; hoe dan ook, door het verhaal op te nemen benadrukt hij dat Mars verbonden was met het plantenleven en niet vervreemd was van vrouwelijke voeding.

De gemalin van Mars was Nerio of Neriene, “Valor”. Zij vertegenwoordigt de vitale kracht (vis), macht (potentia) en majesteit (maiestas) van Mars. Haar naam werd beschouwd als Sabijns van oorsprong en komt overeen met Latijnse virtus, “mannelijke deugd” (van vir, “man”). De komische toneelschrijver Plautus heeft in het begin van de 3e eeuw v. Chr. een verwijzing naar Mars die Nerio, zijn vrouw, begroet. Volgens een bron uit de late oudheid werden Mars en Neriene samen gevierd op een feest dat op 23 maart werd gehouden. In het latere Romeinse Rijk werd Neriene geïdentificeerd met Minerva.

Nerio is waarschijnlijk ontstaan als een goddelijke personificatie van de kracht van Mars, aangezien dergelijke abstracties in het Latijn over het algemeen vrouwelijk zijn. Haar naam komt samen met die van Mars voor in een archaïsch gebed dat een reeks abstracte kwaliteiten oproept, elk gekoppeld aan de naam van een godheid. De invloed van de Griekse mythologie en haar antropomorfe goden kan ervoor gezorgd hebben dat Romeinse schrijvers deze paren als “huwelijken” behandelden.

Lees ook: biografieen – Django Reinhardt

Venus en Mars

De vereniging van Venus en Mars had een grotere aantrekkingskracht op dichters en filosofen, en het paar was vaak onderwerp van kunst. In de Griekse mythe werd het overspel van Ares en Aphrodite belachelijk gemaakt toen haar man Hephaestus (wiens Romeinse equivalent Vulcanus was) hen op heterdaad betrapte door middel van een magische strik. Hoewel oorspronkelijk geen onderdeel van de Romeinse traditie, werden Venus en Mars in 217 v. Chr. als complementair paar gepresenteerd in het lectisternium, een openbaar banket waarbij beelden van twaalf grote goden van de Romeinse staat op banken werden gepresenteerd alsof ze aanwezig waren en deelnamen.

Scènes van Venus en Mars in de Romeinse kunst negeren vaak de overspelige implicaties van hun verbintenis, en scheppen genoegen in het knappe paar dat wordt bijgestaan door Cupido of meerdere liefdes (amores). Sommige scènes impliceren een huwelijk, en de relatie werd geromantiseerd in funeraire of huiselijke kunst waarin echtgenoten zich lieten afbeelden als het gepassioneerde goddelijke paar.

De vereniging van godheden die liefde en oorlog vertegenwoordigen leende zich voor allegorie, vooral omdat de geliefden de ouders waren van Concordia. De Renaissance filosoof Marsilio Ficino merkt op dat “alleen Venus Mars domineert, en hij haar nooit”. In de oude Romeinse en Renaissance kunst wordt Mars vaak ontwapend en ontspannen afgebeeld, of zelfs slapend, maar de buitenechtelijke aard van hun affaire kan ook suggereren dat deze vrede vergankelijk is.

Maagdelijkheid als een soort levenskracht (vis) of deugd (virtus) is een essentieel kenmerk van Mars. Als beschermer van de landbouw richt hij zijn energie op het scheppen van omstandigheden waarin gewassen kunnen groeien, wat ook het afweren van vijandige natuurkrachten kan inhouden.

Het priesterschap van de Broeders van Arval riep Mars aan om “roest” (lues) te verdrijven, met zijn dubbele betekenis van graanschimmel en de rode oxiden die metaal aantasten, een bedreiging voor zowel ijzeren landbouwwerktuigen als wapens. In de overgeleverde tekst van hun hymne riepen de Gebroeders van Arval Mars aan als ferus, “woest” of “verwilderd” zoals een wild dier.

Het potentieel van Mars voor wreedheid komt tot uitdrukking in zijn obscure banden met de wilde bossen, en hij kan zelfs zijn oorsprong hebben als een god van de wildernis, buiten de door mensen gestelde grenzen, en dus een kracht die moet worden gepropageerd. In zijn boek over de landbouw roept Cato Mars Silvanus aan voor een ritueel dat moet worden uitgevoerd in silva, in het bos, een ongecultiveerde plaats die, indien niet binnen de grenzen gehouden, de velden die nodig zijn voor de oogst dreigt in te halen. Het karakter van Mars als landbouwgod kan alleen voortvloeien uit zijn rol als verdediger en beschermer, of kan onlosmakelijk verbonden zijn met zijn krijgskarakter, aangezien het springen van zijn gewapende priesters de Salii bedoeld was om de groei van de gewassen te versnellen.

Het lijkt erop dat Mars oorspronkelijk een dondergod of stormgod was, wat sommige van zijn gemengde eigenschappen met betrekking tot vruchtbaarheid verklaart. Deze rol werd later in het Romeinse pantheon overgenomen door verschillende andere goden, zoals Summanus of Jupiter.

De wilde dieren die voor Mars het meest heilig waren, waren de specht, de wolf en de beer, die volgens de natuurlijke overlevering van de Romeinen altijd in dezelfde uitlopers en bossen woonden.

Plutarch merkt op dat de specht (picus) heilig is voor Mars omdat “het een moedige en temperamentvolle vogel is en een snavel heeft die zo sterk is dat hij eiken omver kan werpen door erin te pikken totdat hij het binnenste van de boom heeft bereikt”. Omdat de snavel van de picus Martius de kracht van de god bevatte om kwaad af te weren, werd hij gedragen als tovermiddel om bijensteken en bloedzuigersbeten te voorkomen. De vogel van Mars bewaakte ook een boskruid (wie het wilde oogsten werd aangeraden dat ”s nachts te doen, opdat de specht zijn ogen niet zou uitsteken). De picus Martius schijnt een bepaalde soort te zijn geweest, maar de autoriteiten verschillen van mening over welke: misschien Picus viridis

De specht werd vereerd door de Latijnse volkeren, die zich onthielden van het eten van zijn vlees. Het was een van de belangrijkste vogels in de Romeinse en Italiaanse augurie, de praktijk van het lezen van de wil van de goden door het kijken naar de hemel voor tekenen. De mythologische figuur Picus had voorspellende gaven die hij behield toen hij in een specht veranderde; volgens een overlevering was Picus de zoon van Mars. Het Umbrische cognaat peiqu betekent ook “specht”, en de Italische Picenes zouden hun naam hebben ontleend aan de picus die als gidsdier diende tijdens een rituele migratie (ver sacrum) die werd ondernomen als ritueel van Mars. In het gebied van de Aequi, een ander Italisch volk, had Mars een orakel van grote ouderdom waar de voorspellingen zouden worden uitgesproken door een specht die op een houten zuil zat.

De associatie van Mars met de wolf is bekend uit misschien wel de beroemdste van de Romeinse mythen, het verhaal over hoe een zij-wolf (lupa) zijn zuigelingen zoogde toen zij werden blootgesteld in opdracht van koning Amulius, die hen vreesde omdat hij de troon had overgenomen van hun grootvader Numitor. De specht bracht ook voeding aan de tweeling.

De wolf verschijnt elders in de Romeinse kunst en literatuur in mannelijke vorm als het dier van Mars. Een beeldengroep die langs de Appiaweg stond toonde Mars in gezelschap van wolven. Bij de Slag bij Sentinum in 295 v. Chr. was de verschijning van de wolf van Mars (Martius lupus) een teken dat de Romeinse overwinning in aantocht was.

In Romeins Gallië werd de gans geassocieerd met de Keltische vormen van Mars, en archeologen hebben ganzen gevonden die naast krijgers in graven waren begraven. De gans werd beschouwd als een oorlogszuchtig dier omdat hij gemakkelijk tot agressie wordt aangezet.

Lees ook: biografieen – Karl Liebknecht

Offerdieren

De oude Griekse en Romeinse godsdienst maakte een onderscheid tussen dieren die heilig waren voor een godheid en dieren die waren voorgeschreven als de juiste offers voor de god. Wilde dieren konden worden beschouwd als reeds toebehorend aan de god aan wie zij heilig waren, of tenminste niet in het bezit van mensen en daarom niet aan hen om te geven. Aangezien het offervlees werd gegeten tijdens een banket nadat de goden hun portie hadden ontvangen – voornamelijk de ingewanden (exta) – volgt hieruit dat de geofferde dieren meestal, hoewel niet altijd, huisdieren waren die normaal deel uitmaakten van het Romeinse dieet. De goden kregen vaak gecastreerde mannelijke dieren als offer, en de godinnen vrouwelijke slachtoffers; Mars kreeg echter regelmatig intacte mannetjes. Mars ontving ossen onder enkele van zijn cultus titels, zoals Mars Grabovius, maar het gebruikelijke offer was de stier, afzonderlijk, in veelvoud, of in combinatie met andere dieren.

De twee meest kenmerkende dierenoffers aan Mars waren de suovetaurilia, een drievoudig offer van een varken (sus), ram (ovis) en stier (taurus), en het Oktoberpaard, het enige bekende paardenoffer dat in het oude Rome werd gebracht en een zeldzaam geval van een slachtoffer dat de Romeinen als oneetbaar beschouwden.

Het vroegste centrum in Rome voor het cultiveren van Mars als godheid was het altaar van Mars (Ara Martis) in de Campus Martius (“Marsveld”) buiten de heilige grens van Rome (pomerium). De Romeinen dachten dat dit altaar was opgericht door de semi-legendarische Numa Pompilius, de vredelievende opvolger van Romulus. Volgens de Romeinse traditie was de Campus Martius door hun voorouders aan Mars gewijd om te dienen als weidegrond voor paarden en als oefenterrein voor ruiters. Tijdens de Romeinse Republiek (509-27 v. Chr.) was de Campus een grotendeels open vlakte. Bij het altaar werd geen tempel gebouwd, maar vanaf 193 v. Chr. verbond een overdekte loopbrug de campus met de Porta Fontinalis, vlakbij het kantoor en de archieven van de Romeinse censoren. Nieuw gekozen censoren plaatsten hun krulle stoelen bij het altaar, en als ze klaar waren met de volkstelling werden de burgers daar collectief gezuiverd met een suovetaurilia. Een fries van het zogenaamde “altaar” van Domitius Ahenobarbus zou de volkstelling uitbeelden, en toont mogelijk Mars zelf die bij het altaar staat terwijl de stoet slachtoffers oprukt.

De hoofdtempel van Mars (Aedes Martis) in de Republikeinse periode lag ook buiten de heilige grens en was gewijd aan het krijgersaspect van de god. Hij werd gebouwd ter vervulling van een gelofte (votum) van ene Titus Quinctius in 388 v. Chr. tijdens het Gallische beleg van Rome. De stichtingsdag (dies natalis) werd herdacht op 1 juni, en de tempel wordt bevestigd door verschillende inscripties en literaire bronnen. De beeldengroep van Mars en de wolven werd er tentoongesteld. Soldaten verzamelden zich soms bij de tempel voordat ze ten strijde trokken, en het was het vertrekpunt van een grote parade van de Romeinse cavalerie die jaarlijks op 15 juli werd gehouden.

Een tempel voor Mars in het Circus Flaminius werd rond 133 v. Chr. gebouwd, gefinancierd door Decimus Junius Brutus Callaicus uit oorlogsbuit. Het bevatte een kolossaal beeld van Mars en een naakte Venus.

De Campus Martius bleef tijdens de keizertijd een plaats voor ruiterevenementen zoals wagenrennen, maar onder de eerste keizer Augustus onderging het een belangrijk programma van stadsvernieuwing, gekenmerkt door monumentale architectuur. Het Altaar van de Vrede van Augustus (Ara Pacis Augustae) stond er, evenals de Obelisk van Montecitorio, die uit Egypte was geïmporteerd om de wijzer (gnomon) te vormen van het Solarium Augusti, een reusachtige zonnewijzer. Met zijn openbare tuinen werd de Campus een van de aantrekkelijkste plaatsen van de stad om te bezoeken.

Augustus maakte het middelpunt van zijn nieuwe forum een grote tempel voor Mars Ultor, een verschijningsvorm van Mars die hij cultiveerde als de wreker (ultor) van de moord op Julius Caesar en van de militaire ramp die was geleden in de Slag bij Carrhae. Toen de aan de Parthen verloren legioensstandaarden werden teruggevonden, werden ze in de nieuwe tempel ondergebracht. De datum van de inwijding van de tempel, 12 mei, werd afgestemd op de heliacal-instelling van het sterrenbeeld Schorpioen, het teken van de oorlog. Tot in het midden van de vierde eeuw na Christus werden op deze datum circusspelen gehouden.

Een groot standbeeld van Mars maakte deel uit van de kortstondige Boog van Nero, die in 62 CE werd gebouwd maar na Nero”s zelfmoord en schande (damnatio memoriae) werd ontmanteld.

In de Romeinse kunst wordt Mars ofwel met baard en volwassen, ofwel jong en gladgeschoren afgebeeld. Zelfs naakt of halfnaakt draagt hij vaak een helm of een speer als teken van zijn krijgskarakter. Mars behoorde tot de godheden die op de vroegste Romeinse munten van de late 4e en vroege 3e eeuw v. Chr. verschenen.

Op het altaar van de vrede (Ara Pacis), gebouwd in de laatste jaren van de 1e eeuw v. Chr., is Mars een volwassen man met een “knap, classicistisch” gezicht, en een korte krullende baard en snor. Zijn helm is van het gepluimde neo-Attische type. Hij draagt een militaire mantel (paludamentum) en een kuras versierd met een gorgoneion. Hoewel het reliëf op deze plaats enigszins beschadigd is, lijkt hij een speer vast te houden met een krans van laurier, als symbool voor de vrede die door een militaire overwinning wordt bereikt. Het 1e-eeuwse beeld van Mars in het Forum van Nerva (bovenaan afgebeeld) is vergelijkbaar. In deze gedaante wordt Mars voorgesteld als de waardige voorvader van het Romeinse volk. Het paneel van de Ara Pacis waarop hij staat afgebeeld zou naar de Campus Martius zijn gekeerd, om de kijkers eraan te herinneren dat Mars de god was wiens altaar Numa daar had opgericht, dat wil zeggen de god van de oudste burgerlijke en militaire instellingen van Rome.

Vooral in kunstwerken beïnvloed door de Griekse traditie, kan Mars worden afgebeeld op een manier die lijkt op Ares, jeugdig, baardloos en vaak naakt. In de Renaissance dacht men dat Mars” naaktheid stond voor zijn gebrek aan angst voor gevaar.

Lees ook: geschiedenis – Poolse Delingen

De speer van Mars

De speer is het instrument van Mars, zoals Jupiter de bliksemschicht hanteert, Neptunus de drietand en Saturnus de zeis of sikkel. Een relikwie of fetisj genaamd de speer van Mars werd bewaard in een sacrarium in de Regia, de voormalige residentie van de koningen van Rome. De speer zou bewegen, trillen of vibreren bij dreigende oorlog of ander gevaar voor de staat, zoals naar verluidt gebeurde vóór de moord op Julius Caesar. Wanneer Mars wordt afgebeeld als vredesbrenger, is zijn speer omkranst met laurier of andere vegetatie, zoals op de Ara Pacis of een munt van Aemilianus.

De hogepriester van Mars in de Romeinse openbare godsdienst was de Flamen Martialis, die een van de drie belangrijkste priesters was in het vijftien leden tellende college van flamens. Mars werd ook gediend door de Salii, een twaalfkoppig priesterschap van patricische jongeren die zich verkleedden als archaïsche krijgers en in maart in processie door de stad dansten. Beide priesterschappen gaan terug tot de vroegste periodes van de Romeinse geschiedenis, en een patricische geboorte was vereist.

De feesten van Mars vinden plaats in zijn naamgevende maand maart (Latijn: Martius), met enkele vieringen in oktober, het begin en einde van het seizoen voor militaire veldtochten en landbouw. Festivals met paardenraces vonden plaats in de Campus Martius. Sommige feesten in maart behielden kenmerken van nieuwjaarsfeesten, aangezien Martius oorspronkelijk de eerste maand van de Romeinse kalender was.

Mars werd ook geëerd met wagenrennen op de Robigalia en Consualia, hoewel deze feesten niet in de eerste plaats aan hem gewijd zijn. Vanaf 217 v. Chr. behoorde Mars tot de goden die vereerd werden op het lectisternium, een banket voor godheden die als beeld aanwezig waren.

Romeinse hymnen (carmina) zijn zelden bewaard gebleven, maar Mars wordt in twee ervan aangeroepen. De Arval Brothers, of “Broeders van de Velden”, zongen een hymne aan Mars terwijl ze hun dans in drie stappen uitvoerden. Het Carmen Saliare werd gezongen door de priesters van Mars, de Salii, terwijl zij in een processie twaalf heilige schilden (ancilia) door de stad bewogen. In de 1e eeuw na Christus merkt Quintilianus op dat de taal van de Salische hymne zo archaïsch was dat ze niet meer volledig werd begrepen.

Mars gaf zijn naam aan de derde maand van de Romeinse kalender, Martius, waarvan het Engelse “March” is afgeleid. In de oudste Romeinse kalender was Martius de eerste maand. De planeet Mars werd naar hem genoemd, en in sommige allegorische en filosofische geschriften hebben de planeet en de god gemeenschappelijke kenmerken. In veel talen is dinsdag genoemd naar de planeet Mars of de god van de oorlog: In het Latijn, martis dies (“Dag van Mars”), in de Romaanse talen overgeleverd als marte (Portugees), martes (Spaans), mardi (Frans), martedi (Italiaans), marți (Roemeens), en dimarts (Catalaans). In het Iers (Gaelic) heet de dag An Mháirt en in het Albanees e Marta. Het Engelse woord Tuesday is afgeleid van Oudengels “Tiwesdæg” en betekent “Tiw”s Day”, waarbij Tiw de Oudengelse vorm is van de Proto-Germaanse oorlogsgod *Tîwaz, of Týr in het Noors.

Lees ook: biografieen – Fidel Castro

In de Romeinse religie

In de klassieke Romeinse godsdienst werd Mars onder verschillende titels aangeroepen, en de eerste Romeinse keizer Augustus integreerde Mars grondig in de keizerlijke cultus. De 4de-eeuwse Latijnse historicus Ammianus Marcellinus behandelt Mars als een van de verschillende klassieke Romeinse godheden die tot in zijn eigen tijd “cultische realiteiten” bleven. Mars, en specifiek Mars Ultor, behoorde tot de goden die geofferd werden door Julianus, de enige keizer die het christendom afwees na de bekering van Constantijn I. In 363 na Christus, ter voorbereiding van het beleg van Ctesiphon, offerde Julianus tien “zeer fijne” stieren aan Mars Ultor. De tiende stier schond het rituele protocol door te proberen los te breken, en toen hij werd gedood en onderzocht, bracht hij slechte voortekenen voort, een van de vele die aan het einde van Julians heerschappij werden gelezen. Zoals Ammianus weergeeft, zwoer Julianus nooit meer aan Mars te offeren – een gelofte die hij met zijn dood een maand later nakwam.

Gradivus was een van de goden bij wie een generaal of soldaten een eed konden afleggen om dapper te zijn in de strijd. Zijn tempel buiten de Porta Capena was de plaats waar legers zich verzamelden. Het archaïsche priesterschap van Mars Gradivus waren de Salii, de “springende priesters” die ritueel dansten in harnas als voorspel van de oorlog. Zijn cultus titel wordt meestal opgevat als “de strijder” of “de marcherende God”, van gradus, “stap, mars”.

De dichter Statius spreekt hem aan als “de meest onverbiddelijke van de goden”, maar Valerius Maximus besluit zijn geschiedenis met het aanroepen van Mars Gradivus als “auteur en steun van de naam ”Romein””: Gradivus wordt gevraagd – samen met Capitool Jupiter en Vesta, als bewaarder van de eeuwige vlam van Rome – om “de staat Rome, de vrede en de princeps (de toenmalige keizer Tiberius) te bewaken, te bewaren en te beschermen”.

Volgens een bron uit de late oudheid was de vrouw van Gradivus Nereia, de dochter van Nereus, en hield hij hartstochtelijk van haar.

Mars Quirinus was de beschermer van de Quirieten (“burgers” of “burgers”) zoals verdeeld in curiae (burgervergaderingen), wier eed nodig was om een verdrag te sluiten. Als beschermer van verdragen is Mars Quirinus dus een god van de vrede: “Als hij tekeer gaat, heet Mars Gradivus, maar als hij vrede heeft Quirinus.”

De vergoddelijkte Romulus werd geïdentificeerd met Mars Quirinus. In de Capitolijnse Triade van Jupiter, Mars en Quirinus waren Mars en Quirinus echter twee afzonderlijke godheden, hoewel misschien niet van oorsprong. Elk van de drie had zijn eigen flamen (gespecialiseerde priester), maar de functies van de Flamen Martialis en Flamen Quirinalis zijn moeilijk te onderscheiden.

Mars wordt aangeroepen als Grabovius in de Iguvine Tablets, in het Umbriaans geschreven bronzen tabletten waarop rituele protocollen staan voor het uitvoeren van openbare ceremonies namens de stad en de gemeenschap van Iguvium. Dezelfde titel wordt gegeven aan Jupiter en aan de Umbrische godheid Vofionus. Deze triade is vergeleken met de Archaïsche Triade, waarbij Vofionus gelijk staat aan Quirinus. De tabellen I en VI beschrijven een complex ritueel dat plaatsvond bij de drie poorten van de stad. Nadat de auspiciën waren genomen, werden bij elke poort twee groepen van drie slachtoffers geofferd. Mars Grabovius kreeg drie ossen.

“Vader Mars” of “Mars de Vader” is de vorm waarin de god wordt aangeroepen in het landbouwgebed van Cato, en hij verschijnt met deze titel in verschillende andere literaire teksten en inscripties. Mars Pater behoort tot de verschillende goden die worden aangeroepen in het devotio-ritueel, waarbij een generaal zichzelf en de levens van de vijand opoffert om een Romeinse overwinning veilig te stellen.

Vader Mars is de regelmatige ontvanger van de suovetaurilia, het offer van een varken (sus), ram (ovis) en stier (taurus), of vaak een stier alleen. Aan Mars Pater werden soms andere bijnamen toegevoegd, zoals Mars Pater Victor (“Vader Mars de overwinnaar”), aan wie het Romeinse leger op 1 maart een stier offerde.

Hoewel pater en mater vrij gebruikelijk waren als eerbetoon voor een godheid, ligt elke speciale aanspraak voor Mars als vader van het Romeinse volk in de mythische genealogie die hem de goddelijke vader van Romulus en Remus maakt.

In het deel van zijn landbouwboek dat recepten en medische preparaten biedt, beschrijft Cato een votum om de gezondheid van vee te bevorderen:

Breng een offer aan Mars Silvanus in het woud (in silva) overdag voor elk vee: 3 pond meel, 4½ pond spek, 4½ pond vlees en 3 pinten wijn. U mag het vlees in één vat doen en de wijn eveneens in één vat. Zowel een slaaf als een vrije man mag dit offer brengen. Als de ceremonie voorbij is, eet u het offer ter plekke op. Een vrouw mag niet deelnemen aan dit offer of zien hoe het wordt uitgevoerd. Je mag de gelofte elk jaar afleggen als je dat wilt.

Dat Mars Silvanus één enkele entiteit is, wordt betwijfeld. Aanroepingen van godheden zijn vaak lijstachtig, zonder verbindingswoorden, en de zin moet misschien worden opgevat als “Mars en Silvanus”. Vrouwen werden expliciet uitgesloten van sommige cultuspraktijken van Silvanus, maar niet noodzakelijkerwijs van Mars. William Warde Fowler dacht echter dat de wilde god van het bos Silvanus misschien “een emanatie of uitloper” van Mars was.

Augustus creëerde de cultus van “Mars de Wreker” om twee gelegenheden te markeren: zijn nederlaag van de moordenaars van Caesar bij Philippi in 42 v. Chr. en de onderhandelde terugkeer van de Romeinse strijdstandaard die verloren was gegaan aan de Parthen in de Slag bij Carrhae in 53 v. Chr. De god draagt een kuras en helm en staat in een “krijgshaftige houding”, leunend op een lans in zijn rechterhand. In zijn linkerhand houdt hij een schild. De godin Ultio, een goddelijke personificatie van de wraak, had een altaar en gouden beeld in zijn tempel.

De Tempel van Mars Ultor, gewijd in 2 v. Chr. in het centrum van het Forum van Augustus, gaf de god een nieuwe ereplaats. Sommige rituelen die voorheen binnen de cultus van Jupiter op het Capitool werden uitgevoerd, werden overgebracht naar de nieuwe tempel, die het vertrekpunt werd voor magistraten die naar het buitenland vertrokken voor militaire campagnes. Augustus eiste dat de Senaat in de tempel bijeenkwam om te beraadslagen over oorlog en vrede. De tempel werd ook de plaats waar het offer werd gebracht ter afsluiting van het overgangsritueel van jonge mannen die rond hun 14e de toga virilis (“mannentoga”) aannamen.

Op verschillende keizerlijke feestdagen was Mars Ultor de eerste god die een offer ontving, gevolgd door de Genius van de keizer. Een inscriptie uit de 2e eeuw vermeldt een gelofte om Mars Ultor een stier met vergulde horens te offeren.

Augustus of Augusta werd overal toegevoegd, “op grote en kleine monumenten”, aan de naam van goden of godinnen, inclusief Mars. Het eerbetoon markeert de verbondenheid van een godheid met de keizerlijke cultus. In Hispania werden veel van de beelden en wijdingen aan Mars Augustus gepresenteerd door leden van het priesterschap of de sodaliteit die de Sodales Augustales werden genoemd. Deze geloften (vota) werden gewoonlijk vervuld in een heiligdom van de keizerlijke cultus, of in een speciaal aan Mars gewijde tempel of wijk (templum). Zoals bij andere godheden die als Augustus werden aangeroepen, werden altaren voor Mars Augustus misschien opgericht om het welzijn (salus) van de keizer te bevorderen, maar sommige inscripties wijzen op persoonlijke devotie. Een inscriptie in de Alpen vermeldt de dankbaarheid van een slaaf die een standbeeld aan Mars Augustus wijdde als conservator corporis sui, de bewaarder van zijn eigen lichaam, naar verluidt gezworen ex iussu numinis ipsius, “in opdracht van de numen zelf”.

Mars Augustus verschijnt in inscripties op plaatsen in het hele rijk, zoals Hispania Baetica, Saguntum en Emerita (en Sarmizegetusa in de provincie Dacia.

Lees ook: biografieen – Joseph Beuys

Provinciale bijnamen

Naast zijn cultus in Rome verschijnt Mars in een groot aantal inscripties in de provincies van het Romeinse Rijk, en meer zelden in literaire teksten, geïdentificeerd met een lokale godheid door middel van een epitheton. Mars verschijnt met grote regelmaat in Gallië bij de continentale Kelten, evenals in Romeins Spanje en Brittannië. In de Keltische omgeving wordt hij vaak aangeroepen als genezer. Uit de inscripties blijkt dat het vermogen van Mars om de vijand op het slagveld te verjagen werd overgebracht naar de strijd van de zieke tegen de ziekte; genezing wordt uitgedrukt in termen van afweren en redden.

Mars wordt geïdentificeerd met een aantal Keltische godheden, waarvan sommige niet onafhankelijk zijn geattesteerd.

“Mars Balearicus” is een naam die in de moderne wetenschap wordt gebruikt voor kleine bronzen krijgerfiguurtjes uit Mallorca (een van de Balearen) die worden geïnterpreteerd als vertegenwoordigers van de plaatselijke Mars-cultus. Deze beeldjes zijn gevonden in talayotische heiligdommen met uitgebreide bewijzen van brandoffers. “Mars” is vormgegeven als een mager, atletisch naakt dat een lans optilt en een helm draagt, vaak kegelvormig; de geslachtsdelen zijn in sommige voorbeelden misschien half opgericht.

Andere bronzen op de sites stellen de hoofden of hoorns van stieren voor, maar de botten in de aslagen wijzen erop dat schapen, geiten en varkens de offerslachtoffers waren. In één heiligdom werden bronzen paardenhoeven gevonden. Op een andere plek stond een geïmporteerd beeld van Imhotep, de legendarische Egyptische arts. Deze heilige plaatsen waren nog steeds in gebruik toen de Romeinse bezetting begon in 123 v. Chr. Ze leken astronomisch georiënteerd op de opkomst of ondergang van het sterrenbeeld Centaurus.

Bronnen

1. Mars (mythology)
2. Mars (mythologie)
3. ^ Evans, James (1998). The History and Practice of Ancient Astronomy. Oxford University Press. pp. 296–7. ISBN 978-0-19-509539-5. Retrieved February 4, 2008.
4. ^ Both are later represented in the astronomical and astrological symbol for the planet Mars, and the male gender (♂)
5. ^ Chapter 3, Charles E. Bennett (1907) The Latin Language – a historical outline of its sounds, inflections, and syntax. Allyn & Bacon, Boston.
6. (en) Kurt A. Raaflaub, War and Peace in the Ancient World, Blackwell, 2007, p. 15.
7. Alfred Ernout et Antoine Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1985, 4e éd., p. 388a.
8. (en) J. P. Mallory et Douglas Q. Adams, Encyclopedia of Indo-European Culture, Taylor & Francis, 1997, p. 630-631.
9. ^ a b c d MARTE in “Enciclopedia Italiana”, su treccani.it. URL consultato il 21 aprile 2022.
10. ^ a b Pallotino, pp. 29, 30; Hendrik Wagenvoort, “The Origin of the Ludi Saeculares,” in Studies in Roman Literature, Culture and Religion (Brill, 1956), p. 219 et passim; John F. Hall III, “The Saeculum Novum of Augustus and its Etruscan Antecedents,” Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.3 (1986), p. 2574.
11. ^ a b Strabone, Geografia, V 3.2.
12. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, I 14.3.
13. ^ Dionigi di Alicarnasso, Antichità romane, I 14.5.
14. Larousse Desk Reference Encyclopedia, The Book People, Haydock, 1995, p. 215.
15. Kurt A. Raaflaub, War and Peace in the Ancient World (Blackwell, 2007), p. 15.
16. Paul Rehak & John G. Younger, Imperium and Cosmos: Augustus and the Northern Campus Martius (University of Wisconsin Press, 2006), pp. 11–12.