Odysseus

gigatos | december 23, 2021

Samenvatting

Odysseus (Odysseus) is een personage uit de Griekse mythologie, de koning van Ithaca, zoon van Laertes en kleinzoon van Autolycus, die slim en sluw was. Hij werd gedwongen deel te nemen aan de Trojaanse oorlog, waarin hij zijn vijand Palamedes doodde. Het was Odysseus die, volgens één versie van de mythe, uitvogelde hoe hij Troje kon innemen met behulp van een houten paard. Zijn reis naar huis aan het eind van de oorlog duurde tien jaar vanwege de toorn van Poseidon en diverse tegenslagen; hij moest het opnemen tegen Polyphemus, de oger Cycloop, de tovenares Kirk, die reizigers in varkens veranderde, tussen de monsters Skyla en Charybdis lopen, sirenenliederen aanhoren zonder gedood te worden, afdalen naar Hades en terugkeren naar de wereld van de levenden. Zeven jaar lang verlangt hij naar huis op het paradijselijke eiland Calypso, totdat hij dankzij de tussenkomst van de goden zijn reis kan voortzetten. Na een korte tussenstop in het land van de Theaciërs keerde Odysseus terug naar zijn vaderland, waar zijn trouwe vrouw Penelope en zoon Telemachus op hem wachtten. Hij was de onstuimige vrijers van Penelope te slim af en ging daarna in ballingschap in Epirus. Volgens één versie van de mythe stierf Odysseus in Ithaca door toedoen van zijn eigen zoon Telegon. Volgens andere versies stierf hij in Epirus of Aetolia of stierf hij in Etrurië.

Odysseus werd een van de helden van de Ilias en een centraal personage in een ander gedicht van Homerus, De Odyssee, over zijn lange terugkeer naar zijn vaderland. In dit epos overwint hij alle gevaren dankzij zijn intelligentie en standvastigheid. Odysseus treedt ook op in een aantal cyclische gedichten, Griekse en Romeinse tragedies (o.a. de overgeleverde Philoctetus en Ajax van Sophocles, Hecuba van Euripides, Trojanen van Seneca). Hij werd een geliefd personage in de antieke beeldende kunst. Na een betrekkelijke verwaarlozing herleefde de belangstelling voor de Odyssee in de vroegmoderne periode, toen de gedichten van Homerus weer gelezen begonnen te worden. Het woord “odyssee” werd gebruikt voor elke lange reis, die gewoonlijk gepaard ging met allerlei moeilijkheden en noodlottige gebeurtenissen. De Koning van Ithaca komt voor in vele literaire werken, van Dante”s De Goddelijke Komedie tot fantasy romans uit het begin van de eenentwintigste eeuw, en in een aantal speelfilms. James Joyce”s Ulysses is gebaseerd op analogieën met de Odyssee.

Geleerden zien Odysseus als een held uit de folklore, die mogelijk verwant is met de voor-Helleense bevolking van de zuidelijke Balkan. Aanvankelijk was het misschien het beeld van een sprookjesachtige reizende held, in een later stadium verrijkt met de trekken van een lijder en een man die verlangt naar een ver thuis. Odysseus trad geleidelijk toe tot de mythologische cyclus van Troje en werd een krijgshaftige held die, in tegenstelling tot de anderen, niet alleen met behulp van geweld maar ook met behulp van de rede overwint.

Er zijn vele varianten van de naam Odysseus in de bronnen: in de gedichten van Homerus is het Ὀδυσσεύς of Ὀδυσεύς, op amforen uit de Archaïsche periode – Ὀλυτές, Ὀλυτεύς, Ὀλυτεύς, Ὀλυσεὺς en anderen. Over deze namen lopen de meningen in de wetenschap uiteen – of de Homerische varianten, met de letter δ, ouder zijn of dat de twee groepen namen oorspronkelijk werden geassocieerd met verschillende streken van Griekenland en verschillende dialecten van de oude Griekse taal. De gelatiniseerde vorm van de naam, UlixesUlisses, is volgens één versie verwant met de variant die in gebruik was in West- en Zuid-Balkan-Griekenland; de Etruskische, UtuseUthuseUthusteUthuzte, met de Ionische variant.

De oude Grieken associeerden de naam Odysseus met het werkwoord odyssao – “to anger”, “to hate”. Volgens Homerus is dit de betekenis die Autolycus in gedachten had toen hij zijn pasgeboren kleinzoon de naam gaf. Vasily Zhukovsky gaf in de Russische versie van De Odyssee de vertaling “woedend”, maar in feite kon het Griekse deelwoord, dat de naam is van de held van het gedicht, twee verschillende betekenissen hebben: actief (“woedend”, “gehaat”) en passief (“woedend”, “gehaat”). In het eerste geval is het de haat van Odysseus jegens de vrijers van Penelope, in het tweede geval is het de haat van sommige goden jegens Odysseus. Op een aantal plaatsen in het gedicht wordt de tweede versie bedoeld, waardoor sommige geleerden over Odysseus spreken als “gehaat door de goden”. Er is een alternatieve opvatting dat de naam beide betekenissen tegelijk bevat. De anticoloog Victor Iarxo stelt voorzichtig dat “de naam Odysseus geen bevredigende verklaring uit de Griekse taal krijgt”: de Grieken zouden de legenden over deze held van hun voorgangers in de Zuidelijke Balkan hebben kunnen overnemen en er hun eigen interpretatie aan hebben kunnen geven.

Oorsprong

De ouders van Odysseus worden door antieke auteurs unaniem geïdentificeerd als Laertes en Antikleia. In beide regels stamt de held af van Zeus. Odysseus” vader, de koning van Ithaca, een deelnemer aan de Calydonische jacht en de reis van de Argonauten, was de zoon van Arcesius en Chalcomedusa. De bronnen geven verschillende beschrijvingen van de genealogie van Arkesius: hij was de zoon van ofwel Zeus en Eurydice. Procrida behoorde op haar beurt tot het Atheense koningshuis (zij was de dochter van Erechtheus) en Cephalus was ofwel de kleinzoon van Aeolus, koning van Phocis, ofwel de zoon van de god Hermes.

De moeder van Odysseus, Antikleia, was de dochter van Autolycus, een beruchte rover en dief “beroemd om zijn listige voorwendselen en het breken van eden”, zoon van Hermes. Volgens één versie van de mythe zou een andere bedrieger bij uitstek, de Corinthiër Sisyphus, Antikleia kort voor haar huwelijk hebben verkracht om Autolycus te straffen voor het stelen van zijn koeien en zou hij de echte vader van Odysseus zijn geworden (één van Sophocles” scholiasten beweert zelfs dat Sisyphus en Antikleia getrouwd waren). Odysseus” sluwheid, praktische instelling en vermogen om een uitweg uit elke situatie te vinden, worden met deze stamboom in verband gebracht.

De koningen van Ithaca hadden van oudsher slechts één man per generatie; Odysseus was ook de enige zoon. Homerus noemt zijn jongere zuster Ktimena, en latere antieke auteurs noemen nog een zuster die Callisto (door Lysimachus) of Phake (“Linzen” door Mnasseus) wordt genoemd.

De beginjaren

Volgens de meeste schrijvers uit de oudheid werd Odysseus in Ithaca geboren (met name Silenus van Chios meent dat dit gebeurde bij de berg Neriton, in de regen). Alleen Istrus schrijft dat Antikleia een zoon baarde op de weg van haar geboorteplaats Parnassus naar het koninkrijk van haar man, bij Alalcomen in Boeotië, hetgeen Odysseus ertoe bracht later een andere stad, Alalcomen, in zijn vaderland te noemen. Istra”s versie kan een poging zijn geweest om de verschillende mythen over Odysseus die in West-Griekenland en in Boeotië bestonden, met elkaar te verzoenen. Volgens Homerus kwam Autolycus zijn dochter en schoonzoon bezoeken juist toen zijn kleinzoon geboren werd. Het was de grootvader die de baby de naam gaf.

Xenophon en Libanius noemen Odysseus een van de leerlingen van de wijze centaur Chiron, die op de berg Pelion woonde. Homerus weet hier niets van en geeft enkele schetsmatige verslagen van Laertidus” kindertijd en puberteit. Als kind kreeg hij van zijn vader een groot aantal bomen in de tuin cadeau: dertien perenbomen, tien appelbomen en veertig vijgenbomen. Toen hij volwassen was, bezocht Odysseus zijn grootvader op Parnassus en ontving de rijke geschenken die hem beloofd waren. Samen met zijn ooms jagend op een everzwijn (de jachtplaats werd reeds in de 2e eeuw na Chr. aan reizigers getoond). (het Delphische gymnasium stond daar toen). In opdracht van zijn vader en zijn helden ondernam Odysseus een reis naar Messina om schadevergoeding te eisen voor de driehonderd stieren die de Messeniërs samen met de herders hadden gestolen. In die stad ontmoette hij Iphitheus, koning van de Egeïsche Zee, die op een soortgelijke missie was gekomen. De twee helden werden vrienden en wisselden geschenken uit: Odysseus kreeg een boog, die hij later gebruikte om de vrijers neer te schieten. Laertides reisde ook naar de stad Aethyr (vermoedelijk in Thesprotia) om koning Ilus, zoon van Mermer, om gif voor zijn pijlen te vragen. Toen hij de weigering hoorde, kreeg hij wat hij wilde van Anchiales, koning van de Tathiërs.

Op een bepaald moment stond Laertes de koninklijke macht af aan Odysseus. De redenen voor deze verhuizing zijn niet bekend; de machtsoverdracht vond plaats voordat de Trojaanse oorlog begon, meer dan twintig jaar vóór de tijd van de Odyssee, toen Laertes een betrekkelijk jong en sterk man moet zijn geweest. Het is bekend dat Odysseus, naast Ithaca, over Cephallenia heerste en “onuitsprekelijk rijk” was.

Het begin van de Trojaanse oorlog

In verband met zijn huwelijk raakte Odysseus betrokken bij algemene Griekse aangelegenheden. Hesiod en Pseudo-Hyginus schrijven dat de koning van Ithaca een van de vele vrijers was van Helena, dochter van Leda en ofwel de Spartaanse koning Tyndareus ofwel Zeus zelf. Dit meisje overtrof alle vrouwen in schoonheid, en daarom eisten helden uit heel Griekenland haar hand voor het huwelijk. Tyndareus aarzelde om een schoonzoon te kiezen omdat hij vreesde dat de afgewezen vrijers zijn vijanden zouden worden. Toen gaf Odysseus, in ruil voor de belofte van een huwelijk met Penelope, de nicht van de koning, hem een heilzame raad: verplicht alle vrijers te zweren dat zij “elkaar zouden helpen wanneer de uitverkoren bruidegom in verband met de bruiloft wordt bedreigd”. Deze eed werd door allen afgelegd, ook door de koning van Ithaca, boven het karkas van het geofferde paard. Menelaos werd Helens echtgenoot en Odysseus kreeg Penelope.

Therakid presenteert een alternatieve versie van de mythe, volgens welke Odysseus oorspronkelijk de hand van Penelope opeiste: Laertes ontdekte dat dit meisje in schoonheid en intelligentie superieur was aan andere Griekse vrouwen, en wilde daarom haar zoon aan haar uithuwelijken. Er waren vele vrijers, en Penelope”s vader Icarius (broer van Tyndareus) gaf hen een wedloop. De winnaar was Odysseus. De schoonvader, die niet van zijn dochter wilde scheiden, smeekte hem uiteindelijk om in Sparta te blijven; toen hij weigerde, smeekte hij Penelope om bij hem te blijven. Hij kreeg een weigering en begon Penelope te smeken bij hem te blijven. Zelfs toen het bruidspaar op weg ging, volgde Icarius hun wagen, zijn dochter aanhoudend smekend. Uiteindelijk moest hij zijn vrouw vragen te kiezen tussen hem en haar vader. Zij antwoordde niet en bedekte slechts haar gezicht met een sluier, waarna het paar hun reis vervolgde.

Kort na zijn huwelijk, werd Odysseus ingewijd in het mysterie van Samothrace. Penelope baarde hem een zoon, Telemachus genaamd. Intussen was Helena ontvoerd door de Trojaanse koning Paris, en Menelaos reisde door heel Griekenland om helden bijeen te roepen die door een eed gebonden waren om deel te nemen aan de veldtocht tegen Troje. Hij verscheen in Ithaca met zijn broer Agamemnon (koning van Mycene) en de Euboeïsche prins Palamedes. Omdat Odysseus niet aan de oorlog wilde deelnemen, omdat hem was voorspeld dat hij na twintig jaar alleen en berooid naar huis zou terugkeren, deed hij alsof hij krankzinnig was. De koning van Ithaka verscheen voor zijn gasten met een vilten boerenhoed op, terwijl hij het veld omploegde (een os en een ezel waren aan de ploeg gespannen) en er zout in zaaide. Maar Palamedes was Odysseus te slim af: hij legde de pasgeboren zoon van een denkbeeldige gek op de grond voor de ploeg, en deze moest de zuigeling van de grond tillen (volgens een andere versie zwaaide Palamedes met een zwaard naar Telemachus). Dit bewees dat de koning van Ithaca gezond van geest was. Toen Odysseus afscheid nam van zijn vrouw, zei hij haar dat hij, als hij niet zou terugkeren, zou hertrouwen als Telemachus volwassen zou zijn.

Nu moest Odysseus zich zelf gaan bemoeien met het verzamelen van de krachten. Samen met Menelaos reisde hij naar Cyprus en verzekerde zich van een eed van de plaatselijke koning, Cinyras, om vijftig schepen naar Troje te sturen. Daarna ging zijn route naar Skyros, waar de Myrmidon-koning Achilles verborgen was: volgens het orakel was zonder deze held de inname van Troje onmogelijk en werd Achilles zelf een vroege dood voorspeld in geval van deelname aan de oorlog. Achilles” moeder Thetis verborg hem in Skyros waar hij in het koninklijk paleis woonde, verkleed als vrouw. Odysseus verleidde Achilles ertoe zichzelf weg te geven: hij legde geschenken in het paleis (juwelen, kleren, en daartussen een zwaard en een schild) en nodigde de vrouwen uit iets van hun gading te kiezen. Plotseling klonk de strijdkreet en Achilles greep naar zijn wapen. Daarna moest hij zich ook aansluiten bij de anti-Troyaanse alliantie. Volgens een andere versie was de Myrmidonische prins niet ondergedoken en hoefde Odysseus, die hem in Phthiotida bezocht, geen moeite te doen.

In opdracht van Agamemnon ontvoerde Odysseus de drie dochters van Ani, koning van Delos, die alles wat ze aanraakten konden veranderen in wijn, graan en olie. De zusters wisten echter te ontsnappen. Toen voegde Odysseus zich bij de Grieken, die een verenigde vloot concentreerden bij Avlida. Voortzetting van de reis naar de kust van Klein-Azië was al vele dagen onmogelijk door de tegenwind; het bleek dat de goden gunstig gestemd moesten worden door Agamemnon”s dochter Iphigenia te offeren en het was aan Odysseus om de koningin naar Mycene te brengen. Hij bedroog Klytemnestra, de moeder van het meisje, door haar te vertellen dat Iphigenia met Achilles zou worden uitgehuwelijkt. De prinses werd geofferd (of Artemis verving haar op het laatste moment door een hinde) en de wind blies naar binnen.

Op weg naar Helespont, op Lesbos, versloeg Odysseus de plaatselijke koning Philomelidas. Het was op aanraden van de koning van Ithaca, zoals sommige oude schrijvers schrijven, dat de Achaeërs Philoctetes op Lemnos achterlieten met een ongenezen en stinkende wond. Tenslotte was Odysseus een van de drie ambassadeurs (samen met Menelaos en Palamedes) die naar Troje gingen voordat de gevechten begonnen en de terugkeer eisten van Helena en de met haar gestolen schat. De Trojanen antwoordden met een ferme weigering en wilden zelfs de ambassadeurs doden, maar Antenor verhinderde hen dit te doen.

Onder Troje

De belegering van Troje duurde tien jaar. Over Odysseus” daden in de eerste negen jaar van de oorlog is slechts één ding bekend: hij ruïneerde Palamedes. Volgens Servius achtte de koning van Ithaca zich beledigd toen Palamedes meer geluk had bij het vinden van graan voor het leger; volgens Euripides” Scholiastes en Dictys van Kreta was Palamedes te populair bij de Grieken, waardoor Agamemnon, Diomedes en Odysseus hem haatten; “Alle dichters” beweerden volgens Socrates, zoals Xenophon heeft verteld, dat Odysseus jaloers was op de intelligentie van Palamedes; Vergilius schrijft dat Palamedes te vredelievend was en daarom gevaarlijk voor de voornaamste leiders van de Achaeërs. Tenslotte meldt Hyginus dat Odysseus Palamedes haatte sinds hij hem dwong deel te nemen aan de Trojaanse oorlog.

Volgens de bekendste versie van de mythe overtuigde Odysseus Agamemnon ervan dat het hele Griekse leger het kamp voor één dag moest verlaten. Hij begroef het goud in de tent van Palameda en gaf vervolgens, toen de soldaten terugkwamen, een gevangen Phrygiër de opdracht een brief, zogenaamd geschreven door Priam, koning van Troje, aan Palameda te bezorgen. De Phrygiër werd op zijn bevel gedood voordat hij de geadresseerde had gevonden; de boodschap die bij hem werd gevonden werd naar Agamemnon gebracht, en deze las voor: “Naar Palamedu stuurt Priam…” De brief ging verder met de lijst van begraven schatten. De koning van Mycene liet een zoektocht beginnen en het goud van Odysseus werd gevonden. De Grieken, ervan overtuigd dat Palamedes de gemeenschappelijke zaak had verraden, stenigden hem.

In een andere versie doodden Odysseus en Diomedes Palamedes eenvoudigweg, hetzij door hem te verdrinken tijdens het vissen, hetzij door hem te vertellen dat zij een schat hadden gevonden op de bodem van een put, hem naar beneden te laten zakken en hem met stenen te bekogelen. Hoe dan ook, het verlies van Palamedes heeft veel Griekse koningen ongeluk gebracht: zijn vader Nauplius en broer Oiak, die van Agamemnon geen gerechtelijke genoegdoening kregen, begonnen in Griekenland rond te reizen en de vrouwen van helden die in Troje waren, te vertellen dat zij concubines hadden gevonden, die naar huis wilden terugkeren om koningin te worden. Sommige vrouwen maakten een eind aan hun leven onder invloed van dergelijke verhalen, terwijl anderen minnaars hadden en plannen smeedden om hun echtgenoten te doden. Volgens Flavius Philostratus was Achilles” woede op de Grieken niet te wijten aan het verlies van Briseïs, maar aan de moord op Palamedes.

Odysseus nam met Ajax Telamonides deel aan de strijd om het lijk van Achilles en doodde, volgens Dictys van Kreta, twee zonen van Priam, Aretas en Echemmon. Quintus van Smyrna noemt verschillende andere edele Trojanen die door Odysseus in dit gevecht werden gedood; de koning van Ithaca zelf raakte gewond aan zijn knie, maar trok zich niet terug. Volgens Antisthenes verdedigde Ajax het lichaam van Achilles in de strijd en Odysseus zijn wapens. Ajax zelf beweert, volgens dezelfde auteur, dat Odysseus opzettelijk een minder waardevolle prooi koos om te verdedigen. Sophocles en Ovidius zijn er echter zeker van dat de koning van Ithaca zowel de wapens als het lichaam van Achilles heeft gered van de vijand.

Na de slag maakten Odysseus en Ajax aanspraak op het harnas van Achilles (in de antieke literatuur staat deze episode bekend als het “Wapengeschil”). Elk van hen trachtte te bewijzen dat hij moediger en krachtiger was en meer bijdroeg tot de bescherming van het lichaam en de wapenrusting van de overledene. Odysseus werd de winnaar in deze strijd, en oude auteurs geven verschillende details: de beslissing werd genomen ofwel door de opperste leider Agamemnon die niet van Eaciden hield (zowel Ajax als Achilles behoorden tot deze familie), ofwel door een vergadering van alle Griekse stamhoofden, of zelfs door Trojaanse gevangenen die vertelden wie van de twee hen meer schade had berokkend. Er bestaat een theorie dat, op voorstel van Nestorius, Griekse spionnen bij de muren van Troje afluisterden en de onbevooroordeelde mening van hun vijanden vernamen: een meisje zei dat het Odysseus was die in de strijd om het lichaam van Achilles de volle kracht van de Trojaanse slag incasseerde. Dit Trojaanse meisje zei dit en deed de wil van Athena, die aan de kant van de koning van Ithaca stond.

Voor Ajax was deze beslissing een zware slag. Diezelfde nacht besloot hij wraak te nemen, maar omdat hij door Athena van zijn verstand was beroofd, verwarde hij een kudde koeien en schapen met Griekse leiders. Ajax slachtte vele dieren af en een witvoetige ram, die hij voor Odysseus aanzag, bond hij aan een paal en begon hem met een half hoofdstel af te ranselen en uit te schelden met de hoogste stem. Toen hij bij zinnen kwam pleegde hij zelfmoord. Agamemnon beval zijn lichaam niet te begraven, maar Odysseus kwam tussenbeide en haalde de koning van Mycene over het verbod op te heffen.

De inname van Troje

Tegen de tijd van de “wapenstrijd” was het beleg van Troje al meer dan negen jaar aan de gang en de Grieken begonnen de hoop op een overwinning te verliezen. Een van de nieuwe voorspellingen was dat het nodig was Helena gevangen te nemen, die de geheime orakels kende die Troje beschermden. Odysseus deed dat (volgens een andere versie liep Helen zelf over naar de Grieken). Het bleek dat de stad in de komende zomer kon worden ingenomen als ten minste één been van Pelops naar het Griekse kamp werd gebracht, als Achilles” zoon Neoptolemus aan de belegering deelnam en als de Grieken beschikten over de boog van Hercules die ooit door Philoctetus op Lemnos was geworpen. Volgens een alternatieve versie was Helena reeds gevangen genomen toen Philoctetes onder Troje was, en was het derde punt dus de diefstal van het palladium, een heilig beeld van Athena, uit de stad.

Hoe dan ook, Odysseus moest naar Lemnos reizen (samen met Diomede) en Philoctetes overhalen zich bij het leger te voegen. Ook hij ging naar Skyros om Neoptolemus te halen. De zoon van Achilles volgde hem gewillig – Odysseus ondervond alleen tegenstand van Neoptolemus” moeder Deidamia en haar vader, koning Lycomedes. Terug naar de muren van Troje gaf de koning van Ithaca aan Neoptolemus het harnas van Achilles (late antieke auteurs schrijven echter dat Odysseus dit harnas later verloor, in een schipbreuk voor de kust van Sicilië).

Tot tweemaal toe kon Odysseus de belegerde stad Troje binnentrekken. De eerste keer sloeg hij zijn rug met een zweep en kleedde zich in bedelaarsvodden. In de stad werd Odysseus herkend door Helena, maar zij verraadde hem niet en verschafte hem zelfs een tijdlang onderdak; na belangrijke inlichtingen te hebben ingewonnen en enkele Trojanen te hebben gedood, keerde hij naar zijn eigen stad terug. De tweede keer glipte Odysseus Troje binnen met Diomedes om het palladium te stelen. Volgens de ene versie gingen de helden door een nauwe en vuile geheime gang en overmeesterden zij de bewakers, waarna zij veilig het beeld van Athena verwijderden; volgens een andere versie moesten zij over de muur klimmen. De schrijver van De kleine Ilias meldt dat de ladder te kort was, en dus klom Diomedes op de schouders van Odysseus en klom alleen over de muur en droeg het palladium naar buiten. Odysseus besloot hem te doden om zich alle eer toe te eigenen, maar Diomedes zag een schaduw naderen en wist zijn kameraad te ontwapenen.

De Grieken konden Troje innemen dankzij een houten paard, een truc die de meeste bronnen toeschrijven aan Odysseus. Het was de koning van Ithaka die op het idee kwam om zijn leger tijdelijk terug te trekken (naar men zegt eindelijk oorlogsmoe) en een enorm houten paard achter te laten als geschenk voor de Trojanen, waarin de dapperste Grieken zich moesten verbergen. Odysseus koos zelf de dapperen uit en klom met hen op het paard; hij werd als oudste gekozen. De Trojanen dachten dat de vijand weg was en sleepten het “geschenk” de stad in. Toen Helena rond het paard liep en de Grieken bij hun naam noemde en de stemmen van hun vrouwen imiteerde, was het Odysseus die Menelaos, Diomedes en Anticles ervan weerhield terug te roepen (laatstgenoemde hield hij zijn mond dicht tot Helen vertrok, en volgens een latere versie van de mythe wurgde hij hem zelfs).

Tijdens de nacht haalden de Grieken het paard tevoorschijn, overmeesterden de bewakers en openden de poorten voor de hoofdmacht, die al die tijd op schepen in de buurt had gewacht. Odysseus, die reeds in Troje was geweest, leidde Menelaos naar het huis van Deiphobus (terwijl zij met elkaar vochten, slachtte de koning van Ithaca de rest van de Trojanen af die in het huis waren. Toen redde Odysseus de twee zonen van Antenor, een geheime vriend van de Grieken, van de dood. Volgens Cyprianus hebben Odysseus en Diomedes in dezelfde nacht de dochter van Priam, Polyxena, dodelijk verwond. De zuster van deze laatste, Cassandra, werd in de tempel van Athena verkracht door Aeacus Ailidus, en Odysseus bood de Achaeërs aan de heiligschennende man te stenigen, maar hij ontsnapte dankzij een valse eed.

Op de raad, waar over het lot van vele gevangenen werd beslist, stelde Odysseus voor Hectors zoon Astyana, die toen nog een kind was, te doden. Volgens sommige auteurs gooide hij de prins van de muur (andere versies gaan uit van Neoptolemus en Menelaos). Volgens Euripides kreeg Odysseus onder de gevangen genomen Trojaanse vrouwen de weduwe van Priam, Hecuba. Zij werd spoedig gedood omdat zij de Achaeërs beschuldigde van heiligschennis en wreedheid.

De thuisreis: van Troje naar Hades

Na de inname van Troje kregen de broers van Atridus ruzie en splitste het hele Achaeese leger zich in tweeën. Odysseus voegde zich bij Menelaos en zeilde met hem mee naar huis, maar op het eiland Tenedos braken nieuwe ruzies uit, waardoor de koning van Ithaca naar Agamemnon voer. Later begon hij zijn eigen reis terug naar zijn geboortestreek. De Ithaciërs landden tijdelijk in het land der Cycons in Thracië, waar zij de stad Ismar bestormden; maar toen zij, tegen de orders van de koning in, niet onmiddellijk uitvaarden, werden zij door Thraciërs uit het binnenland aangevallen. Het resultaat was dat 72 van Odysseus” metgezellen omkwamen. Dankzij een sterke noordoostelijke wind stak het flottielje in vier dagen de Egeïsche Zee over. Een poging om Malea te omzeilen en noordwaarts naar Ithaca te draaien mislukte: de storm blies de schepen naar de kusten van het lotusland. Een voorproefje van lotus in dit land was voldoende om hem zijn vaderland voorgoed te doen vergeten, maar Odysseus bemerkte dit gevaar tijdig en vervolgde haastig zijn reis.

Weldra meerde de koning van Ithaca aan op een groot bebost eiland, waar veel geiten woonden. Met enkele van zijn metgezellen ging hij het land verkennen en kwam terecht in een grot die het huis bleek te zijn van Polyphemus, de eenogige oger, zoon van Poseidon. Polyphemus, die de ongenode gasten zag, sloot de uitgang van de grot af met een enorme steen. Hij doodde en at twee Achaeërs op, en de volgende dag nog eens vier, pas toen bedacht Odysseus een manier om te ontsnappen. Laertides gaf de cycloop onverdunde wijn te drinken, en toen hij in slaap viel, doorboorde hij zijn enige oog met een grote spitse staak. Polyphemus vertelde zijn stamgenoten, die huilend waren weggelopen, dat Niemand hem had verblind (zo had Odysseus hem verteld toen hij hem ontmoette), zodat het nooit bij hen was opgekomen om de schuldigen te zoeken. De volgende morgen rolde de Cycloop de steen weg om de schapen te laten grazen en de Achaeërs konden met de dieren naar buiten. Toen Odysseus reeds aan boord van het schip was gegaan, nam hij spottend afscheid van Polyphemus en gaf hem zijn naam:

Polyphemus, die dit hoorde, bad tot zijn vader dat Odysseus pas na veel tegenslagen thuis zou komen, nadat hij al zijn schepen en al zijn metgezellen had verloren. Verdere gebeurtenissen toonden aan dat Poseidon dit gebed verhoorde.

Op weg naar het noorden, bereikte Odysseus het eiland van Aeolus, de heer van de winden. Deze ontving hem een maand lang met eer, en overhandigde hem voor het afscheid een mech waarin alle winden waren ingesloten behalve de westelijke, Zephyr. Het was de Zephyr die moest zorgen voor een vreedzame terugkeer van de Itacianen naar hun vaderland. Na negen dagen zwemmen naderde de vloot de kust van Ithaca, maar toen gebeurde er iets onverwachts: Odysseus” metgezellen dachten dat hij goud en zilver, dat hij van Aeolus had gekregen, in het bont verborg; zij wachtten tot de koning in slaap viel en openden het bont en lieten de winden eruit waaien. Weldra waren de schepen, gedreven door de storm, weer bij Aeolus” eiland. Aeolus besefte dat Odysseus de machtige godheid tegen zich had gekeerd en weigerde hem te helpen.

De Ithaciërs zeilden weer naar het oosten. Na zeven dagen kwamen zij aan in het land van de Lestrigoniërs, maar de plaatselijke reusachtige bewoners, die ogres waren, wierpen vanaf de oever enorme stenen naar de schepen. Slechts één schip, dat met Odysseus, kon wegvaren. De volgende stop werd gemaakt op het eiland Eaea, waar de tovenares Kirka woonde. (Alleen Odysseus” vriend Euryloch, die in staat was geweest naar het schip terug te keren, behield zijn menselijke gezicht. Odysseus ging op weg om zijn metgezellen te redden. Hermes kwam hem te hulp en gaf hem een talisman – een bloem van motten, die kwade magie krachteloos maakte. Kirka raakte Odysseus aan met zijn roede met de woorden: “Ga maar met anderen op de varkentjes zitten”, maar hij veranderde niet in een varken dankzij de bloem en stak zijn zwaard over de tovenares heen. Verbijsterd door wat er gebeurd was, begon zij haar gast over te halen genade voor haar te hebben en met haar het bed te delen. Odysseus gaf pas toe nadat Kirka had gezworen hem niets aan te doen en zijn menselijke gedaante aan zijn metgezellen teruggaf.

Odysseus leefde een jaar op de Egeïsche Zee. Pas toen haalden de Ithaciërs hun koning over om door te gaan naar zijn vaderland. Maar eerst reisde Odysseus, op aandringen van Kirki, over de oceaan naar het dodenrijk om de schaduw van de waarzegger Tiresias naar zijn lot te vragen. De reizigers bereikten de samenvloeiing van de rivieren Cocytus en Phlegethon in de Acheront; daar groeven zij een kuil en offerden een zwarte ram en een koe. De geesten van de doden begonnen naar de plaats te vliegen om het offerbloed te drinken, maar Odysseus joeg ze weg met zijn naakte zwaard totdat de ziel van Tiresias verscheen. Na gedronken te hebben, waarschuwde het de koning van Ithaca dat hij zijn hand niet moest verheffen tegen de kudden van Helios (volgens een andere versie, Hyperion). Als dit gebeurt, zullen al Odysseus” metgezellen sterven en zal hij alleen naar huis terugkeren, daar zal hij “luidruchtige mensen” ontmoeten, hen doden en zijn vaderland weer moeten verlaten. In dat geval zal hij moeten zwerven tot hij een volk vindt dat de zee niet kent, nog nooit een schip of gezouten voedsel heeft gezien.

Toen sprak Odysseus tot de ziel van zijn moeder, die gestorven was van verlangen naar hem na het uitbreken van de Trojaanse oorlog. Antikleia vertelde hem dat Penelope op haar echtgenoot wachtte en haar dagen in smart doorbracht, en dat het koninklijk ambt “aan niemand uit het volk” was gegeven. De schaduwen van vele beroemde vrouwen lesten hun dorst: Tyro, Antiope, Iphimedeia en anderen. Na hen stroomden de zielen van Odysseus” metgezellen in de Trojaanse oorlog naar het offerbloed. Agamemnon vertelde hem de omstandigheden van zijn dood en raadde hem aan heimelijk aan te meren op Ithaca om gevaar te vermijden; Achilles luisterde naar het verhaal over de grote glorie van zijn zoon, Neoptolemus. Ajax Telamonides, die zich de twist over de wapens herinnerde, wilde Odysseus niet naderen, en Hercules sympathiseerde met Laertidus in zijn nood. De koning van Ithaca wilde wachten op de andere grote helden Theseus en Pirithoi, maar hij hoorde geschreeuw en was bang dat Persephone uit de duisternis het hoofd van de Gorgon Medusa op hem af zou sturen, dus keerde hij haastig terug naar het schip en voer weg.

De reis naar huis: van Kirki eiland naar Ithaca

Zonder avontuur bereikte Odysseus Eaea, waar hij blij werd verwelkomd door Kirka. Nadat hij de tovenares had horen vertellen over de gevaren die hem te wachten stonden, zette hij koers naar Ithaca. De reizigers naderden weldra een eiland van sirenen, wezens met de lichamen van vogels en de gezichten van vrouwen, die allen die voorbijgingen met hun gezang betoverden, hen naderbij lokten en hen dan doodden. Op waarschuwing van Kirk had Odysseus zijn metgezellen van tevoren opgedragen hun oren met was te bedekken en hem aan een mast vast te binden, zodat hij zonder gevaar van het gezang kon genieten. De sirenen zongen zo lieflijk dat Laertides de roeiers gebood hem los te maken; maar zij roeiden met dubbele kracht, en de koning werd nog strakker vastgebonden.

Vervolgens moest Odysseus kiezen of hij over de drijvende rotsen van Plankta zou varen of door de zeestraat tussen de twee kliffen waar de monsters Charybdis en Scylla woonden. Hij koos de tweede. Charybdis zoog drie keer per dag enorme hoeveelheden water op, samen met de schepen en de mensen erop; Skilla greep zeelieden (zes tegelijk) van de schepen en verslond ze. In een poging aan Charybdis te ontkomen, kwam Odysseus te dicht bij de andere oever, zodat Scylla zes van zijn metgezellen greep. Voordat het beest kon terugkeren, was het schip al door de zeestraat.

Spoedig bevonden de Ithaciërs zich voor de kust van Sicilië, waar de kudden van Helios of Hyperion graasden. De waarschuwing van Tiresias indachtig, liet Odysseus zijn metgezellen zweren dat zij deze dieren niet zouden doden. Maar daarna waaide er dertig dagen lang een ongunstige wind, waardoor zij hun reis niet konden voortzetten; de voorraden uit Aeaea raakten op, en jagen en vissen leverden niets op. Dus de Grieken, wachtend tot Odysseus in slaap viel, doodden enkele stieren en begonnen het vlees ervan te braden. Laertides werd wakker en was ontzet, maar er kon niets worden gedaan. Toen de reizigers op weg gingen naar Ithaca, kwam Zeus op verzoek van Helios (alle Ithaciërs kwamen om, en alleen Odysseus werd gered door een wrak van het schip vast te grijpen. Negen dagen lang werd hij over de zee meegesleurd tot hij door de golven aan land werd gezet op het eiland Aegis, waar de “blonde, zoetgevooisde nimf” Calypso woonde.

Volgens Homerus verbleef Odysseus zeven jaar op dit eiland (Hyginus schrijft over één jaar, Apollodorus over vijf jaar, Ovidius over zes). Calypso deelde het bed met hem, haalde hem over om haar man te worden en Ithaca te vergeten, en in ruil beloofde zij onsterfelijkheid; maar Laertis verlangde naar huis en naar zijn familie. Hij zat urenlang aan de kust en staarde in de verte. Tenslotte zond Zeus, op verzoek van Athena, Hermes als boodschapper naar Aegis, die Calypso opdracht gaf zijn gast te bevrijden. Na een vlot gebouwd te hebben, ging Odysseus weer op weg. Na zeventien dagen rustig zeilen werd de reiziger door een enorme golf van Poseidon in het water gespoeld, maar hij kon eruit zwemmen en terugkeren naar het vlot. De zeegodin Loukothea kwam hem te hulp: zij haalde Odysseus over zich te hullen in de wonderbaarlijke sluier die zij hem had gegeven en weer in het water te springen. Na twee dagen bereikte de zwemmer, naakt en uitgeput, de kust van het eiland Drepana, dat aan de Pheaciërs toebehoorde. Hij verborg zich in een bosje bij een beekje en viel in slaap.

In de morgen kwam Nausicaia, dochter van de plaatselijke koning Alcinoe, naar de beek. Zij was met haar dienstmeisjes aan het balspelen toen Odysseus naar buiten kwam om haar naaktheid met droge takken te bedekken. Met een “lief woord” kalmeerde hij de bange prinses. Zij nam hem onder haar hoede en bracht hem naar het paleis, waar zij hem aan haar vader voorstelde. Odysseus vertelde Alcinoe, zijn vrouw Areta en zijn gevolg het verhaal van de inname van Troje en zijn omzwervingen. Hierna brachten de Phaeaciërs Laertides in hun schip naar Ithaca. In slaap, legden ze hem op het zand en zeilden weg.

Het probleem van de Odyssey route

Er was geen consensus over waar Odysseus in de Archaïsche tijd precies heen voer. Hesiod veronderstelde dat Laertidus voornamelijk in de Tyrreense Zee voer, voor de kust van Sicilië en Italië, en zijn opvatting was invloedrijk: zo werden de Sirenenrotsen in Strabo”s tijd volgens velen geplaatst bij Kaap Pelorias (op Sicilië) of bij de Sirenus (in Campanië), en de zeestraat tussen Scylla en Charybdis werd vereenzelvigd met de Straat van Messanië. Voor de voorstanders van dergelijke lokaliseringen bleef het onduidelijk hoe ver Odysseus naar het westen reisde op zijn reis naar het hiernamaals en, in het bijzonder, of hij tussen de Zuilen van Hercules (door de Straat van Gibraltar) passeerde. Cratetus van Malla gaf een bevestigend antwoord op deze vraag, Aristarchus van Samothraki, Callimachus van Cyrene en Polybius gaven een ontkennend antwoord.

Het land van de lotofagen werd door verschillende antieke auteurs gelokaliseerd in verschillende delen van de Libische kust of op Sicilië; op Sicilië woonden Lestrigoniërs en Cyclopen (althans, de handeling van Euripides” Satyr drama Cycloop speelt zich daar af), en een incident met de stieren van Helios kan zich hebben voorgedaan in de buurt van de stad Mila. De Grieken geloofden dat, ter herinnering aan die gebeurtenissen, Kaap Pachin de alternatieve naam heeft van Kaap Odysseus. Het Eolische eiland werd verondersteld Lipara of Strongola te zijn, deel van de Lyparan archipel.

Het eiland Kirki Aeia werd door veel auteurs vereenzelvigd met het land Aeia, het doel van de Argonauten; de drijvende rotsen van Plankty werden dienovereenkomstig vereenzelvigd met de Simplegades. Voor sommige schrijvers betekende dit dat het doel van de Argonauten van oost naar west werd verlegd, voor anderen dat Odysseus” reis in de Pontus van Euxinia werd gelokaliseerd. De Egeïsche werd ook gezien op het eiland Henaria bij Cum of in delen van de kust van Latium en Campanië, en de plaats van Odysseus” afdaling in de onderwereld werd ook in Zuid-Italië gezocht. Sporen van Laertida”s verblijf werden opgetekend in verschillende delen van de westerse wereld – in Zuid-Spanje (bij de Fenicische kolonie Abdera), in Lusitanië (de stad Olisipo werd vanwege haar naam beschouwd als gesticht door Odysseus Odysseus), in Gallië, Gallië waar de Elusaten woonden, in Caledonië waar reizigers een altaar te zien kregen dat door Odysseus was opgericht met een Griekse inscriptie, in Duitsland waar Laertides de stad Asziburgia aan de Rijn zou hebben gesticht (mogelijk het moderne dorp Asburg bij Moers). Strabo schrijft dat reizigers in Spanje “duizenden andere sporen van Odysseus” omzwervingen na de Trojaanse oorlog” te zien kregen.

Sinds de Hellenistische tijd wint de opvatting aan populariteit dat Homerus niet naar een bepaalde plaats verwees en ook onwetend was van de geografie van het Middellandse-Zeegebied. Eratosthenes zei eens: “Je kunt het gebied waar Odysseus rondzwierf vinden als je de leerlooier kunt vinden die de windzak naaide”. Filosofen veroordeelden pogingen om een letterlijke interpretatie te geven van de Homerische teksten vanuit een moreel gezichtspunt.

In Ithaca

Toen Odysseus wakker werd, herkende hij zijn geboorte-eiland niet meer. Hij dacht dat de Phaeaciërs hem in een vreemd land hadden laten ontschepen. Athena verscheen echter aan de koning en vertelde hem waar hij was en wat er in Ithaca gebeurde. Tegen die tijd had Penelope zich al drie jaar lang geërgerd aan vrijers van de naburige eilanden (de antieke auteurs noemen hun aantal – 112). Elk van hen, in de overtuiging dat Odysseus reeds dood was, hoopte Penelope te huwen en met haar het koningschap te bemachtigen. Onder plausibele voorwendselen had de koningin haar beslissing uitgesteld, maar de vrijers hadden zich in haar paleis thuis gemaakt, de wijn van de koning gedronken, de dieren van de koning gedood en opgegeten en de dienstmeisjes verleid. Athena raadde Odysseus aan zijn naam voorlopig aan niemand bekend te maken en gaf hem het uiterlijk van een oude man.

Aanvankelijk vond Laertis onderdak bij Eumaeus, een oude varkensboer die trouw bleef aan het huis van de koning. In zijn hut ontmoette Odysseus zijn zoon Telemachus, aan wie hij zich openbaarde (maar hem vroeg niets tegen zijn moeder te zeggen). De volgende dag kwam hij in de gedaante van een pauper naar het paleis van de koning. Daar was Odysseus getuige van de wreedheden van de vrijers, versloeg hij Ira (een plaatselijke bedelaar die had geprobeerd hem te verjagen) in een vuistgevecht, en ”s avonds ontmoette hij Penelope. Hij stelde zich aan haar voor als een Kretenzer en vertelde haar dat hij haar man in Epirus had ontmoet en dat hij spoedig naar huis zou terugkeren. Penelope dacht niet dat de ontmoeting op handen was, maar gaf de oude dienares Euryclea opdracht de voeten van haar gast te wassen en hem voor de nacht op te sluiten. Terwijl zij zijn voeten waste, herkende Eureklea Odysseus aan zijn oude litteken; hij beval haar stil te zijn.

De volgende dag kondigde Penelope de vrijers aan dat zij bereid was met een van hen te trouwen – maar alleen met degene die Odysseus” boog zou buigen en wiens pijl door de twaalf ringen zou gaan. Onmiddellijk begon de wedstrijd. Geen der vrijers kon de boog spannen; toen nam Odysseus, de zware beledigingen veronachtzamend, de boog en schoot hem door alle ringen. Hij schoot de volgende pijl in de keel van Antino, de brutaalste van de vrijers, en kondigde zijn naam aan de verzamelde menigte aan. De bruidegoms haastten zich naar de muren om wapens te halen, maar Telemachus droeg de speren en schilden van tevoren weg, zoals zijn vader hem had opgedragen. Het gevecht begon: Odysseus, staande bij de hoofdingang van de feestzaal, schoot met zijn boog op zijn vijanden, terwijl zij met hun zwaarden op hem afkwamen. Telemachus bracht wapens mee uit de voorraadkamer voor hemzelf, Eumaeus en een andere trouwe dienaar, Philoitius. Uiteindelijk werden alle vrijers en hun aanhangers afgeslacht. De twaalf dienstmeisjes, “onzedelijk door hun gedrag” en “onbeleefd tegen de koningin”, wasten de zaal van bloed, waarna zij op de binnenplaats werden opgehangen.

Nu heeft Odysseus zich eindelijk aan Penelope geopenbaard. Zij stelde hem op de proef; pas nadat zij een gedetailleerd relaas had gehoord over hoe Odysseus eens een huwelijksbed had gemaakt in een olijfboomstam, herkende Penelope hem als haar echtgenoot. Toen trof de koning ook zijn vader, Laertes, in het landhuis aan, die hem herkende nadat hij een “zeker teken” had gekregen.

Volgens een andere versie van de mythe wachtte Penelope niet op Odysseus en werd zij intiem met ofwel alle vrijers tegelijk ofwel met één van hen – Antinoas of Amphinops (Pan werd als gevolg daarvan geboren). Laertides, die de vrijers had gedood, doodde ook de ontrouwe vrouw. Volgens de derde versie liet hij Penelope in leven en verliet hij zelf Ithaca.

Late jaren

In ieder geval kon Odysseus niet onmiddellijk na de afranseling van de vrijers een rustig leven leiden. Volgens de klassieke versie van de mythe kwam een gewapende menigte, voornamelijk bestaande uit familieleden van de gedode personen, naar zijn paleis; de koning, samen met zijn zoon en vader, trok ten strijde en slaagde erin verscheidene vijanden te doden, maar de godin Athena dwong de strijders te stoppen. Vervolgens werd, volgens Homerus, “een verbond tussen koning en volk versterkt”. Andere bronnen melden dat de Itaciërs de koning van het naburige Epirus, Neoptolemus, uitnodigden om met Odysseus af te rekenen. Neoptolemus verordonneerde dat Laertides voor tien jaar zijn vaderland moest verlaten en de koninklijke macht aan Telemachus moest overdragen, terwijl de verwanten van de vrijers de schade moesten vergoeden die gedurende deze tijd aan de hofhouding van de koning was toegebracht.

Odysseus stak over naar Epirus. Om Poseidon gunstig te stemmen, zoals Tiresias hem eens had aangeraden, liep hij over de bergen en liep met een roeispaan op zijn schouders, totdat een van de plaatselijke bewoners naar hem riep: “Wat voor glimmende schop heb je op je schouder, vreemdeling?” Op dit punt (in Thesprotia) offerde Odysseus drie dieren aan Poseidon en werd door hem vergeven. Spoedig trouwde hij met de plaatselijke koningin Callidica, waarna hij haar leger aanvoerde tegen de Brigian stam, maar Apollo stopte de oorlog. Na afloop van zijn ballingschap keerde Odysseus terug naar Ithaca, dat inmiddels werd geregeerd door een van zijn andere zonen, Polyport, herenigde zich met Penelope en nam de macht weer over.

Volgens één versie van de mythe maakte Odysseus in Epirus zijn geliefde koningin Evippa, die zijn zoon Euryale baarde. De laatste, toen hij volwassen werd, ging op zoek naar zijn vader. Hij kwam in Ithaca aan in Odysseus” afwezigheid; Penelope besefte wie hij was en besloot hem te vernietigen. Toen Odysseus terugkeerde, vertelde zij hem dat de jonge vreemdeling was gestuurd om hem te doden, en Laertidus doodde Euryale.

Odysseus zelf stierf, volgens één versie van de overlevering, op zijn geboorte-eiland. Het orakel zei dat de koning zou vallen door toedoen van zijn eigen zoon – daarom moest Telemachus, terwijl zijn vader in Thesprotia was, in ballingschap gaan op Cephallenia. Het was echter een andere zoon van Odysseus die de moordenaar werd. Telegon, geboren Kirk, ging op zoek naar zijn vader en landde op Ithaca, denkend dat het Kerkyra was. De koning kwam naar buiten om zijn eiland te verdedigen, en in het gevecht bracht Telegon hem een dodelijke wond toe met een speer met een stekel van een pijlstaartrog. Dictis van Kreta geeft nog meer bijzonderheden: volgens hem stierf Odysseus drie dagen na de slag, en voordat hij stierf was hij blij dat Telemachus hem niet had gedood. Telegon, die de waarheid leerde, bracht het lichaam van zijn vader naar zijn moeder. Later, na zijn ballingschap, trouwde hij met Penelope, en Telemachus trouwde met Kirk, en zo werden de twee takken van de familie Odysseus met elkaar verzoend. Volgens één versie deed Kirka Odysseus herrijzen, maar later doodde Telemachus Kirka en werd hij zelf gedood, en toen stierf Laertides opnieuw – ditmaal van verdriet.

Er zijn alternatieve versies volgens welke Odysseus ofwel vanuit Ithaca naar het westen zeilde naar de Zuilen van Hercules, ofwel zijn dood stierf in Aetolië of Epirus, ofwel werd gedood in Etrurië in de stad Cortona die hij stichtte. Sommige van deze versies komen beter overeen met Tiresias” voorspelling van een vredig heengaan op zijn oude dag:

Descendants

Penelope baarde Odysseus kort na het huwelijk een zoon, Telemachus. Na de terugkeer van haar man van zijn lange omzwervingen, baarde zij nog twee zonen, Polyport en Arcesilaus. Eén versie van de mythe noemt Homerus als zoon van Telemachus en Polycasta (dochter van Nestor), terwijl in historische tijden de redenaar Andokidas zijn afstamming terugvoerde op Telemachus en Nausicaia.

Odysseus kreeg vele zonen van Kirk en Calypso. Binnen de antieke traditie bestond er grote verwarring over wie de moeder van een bepaalde held was. Verschillende bronnen noemen Telegon (de legendarische stichter van Preneste en Tusculus, een voorvader van de aristocratische familie Mamilii), Teledam, Agrius (koning der Etrusken), Latina (eponiem van Latium in Midden-Italië), Auson, Rom (Romein), Casiphon, Nausiphon, dochters Antia, Ardeia en Cassiphone, echtgenote van Telemachus, als kinderen van Kirka. De zonen van Calypso werden weer beschouwd als Nausiphos, Nausina, Telegon, Latin en Abzon. Clynius noemt Latinus de zoon van Telegon, Hyginus de zoon van Telemachus, John Lyde de zoon van Zeus en Pandora. Callidica, koningin van de Thesprotiërs, baarde Polypoitus bij Odysseus, Evippus bij Euryale, die met Leontophon en Doricles vereenzelvigd kan worden. Volgens een andere versie was de moeder van Leontophon de dochter van Phoantes.

De auteur van de scholia bij Lycophrons gedicht Alexandra schrijft dat Calypso Odysseus deed herrijzen en hem het eeuwige leven schonk. Dit verslag, dat geen parallel heeft in andere bronnen, wordt door geleerden geïnterpreteerd als een van de bewijzen voor het bestaan van de cultus van Laertidus in Griekenland. Het is bekend dat de Spartanen een heiligdom bouwden voor Odysseus als de ontvoerder van het palladium en echtgenoot van Penelope; in zijn naam werden orakels afgekondigd in de Eurytische landen van Aetolië, in sommige plaatsen van Epirus werd hem als god vereerd, in Tarenta en Ithaca werden offers gebracht voor het huis waar hij eens zou hebben gewoond. Het altaar van Odysseus stond op het eiland Meninga in Little Sirte (voor de kust van Libië). In de tempel van Apollo in Sikyon werden volgens Lucius Ampelius de chlamydia en de schelp van Odysseus bewaard; in de tempel van de Moeders in het Siciliaanse Engia de wapens van Odysseus, die hij aan de godinnen opdroeg; in de stad van Circe in Italië zijn beker; in de stad van Odysseus in Zuid-Spanje de schilden van zijn krijgers en de bogen van zijn schepen. Een altaar gewijd aan Odysseus werd, volgens Tacitus, gevonden in de Germaanse stad Asciburgia aan de Rijn. Een van de Phratries van Argos droeg de naam van Odysseus.

Er is een hypothese dat Odysseus een god was onder de pre-Griekse bevolking van de zuidelijke Balkan. De Griekse stammen die in het tweede millennium v. Chr. in deze streek verschenen, namen grotendeels de godsdienst van hun voorgangers over, maar Odysseus stond zijn functies af aan andere goden (vermoedelijk Poseidon) en werd een held. In historische tijden werd zijn cultus slechts opgetekend in de periferie van de Griekse wereld. Penelope, de moeder van Pan, zou ook een godheid kunnen zijn geweest met een plaatselijke cultus in Arcadië.

De literatuur van het oude Griekenland en Rome was grotendeels gebaseerd op de ontwikkeling van mythologische thema”s. Odysseus komt dan ook voor in een aantal literaire werken van verschillende genres (zowel verloren als bewaard gebleven), waarvan de vroegste vermoedelijk de gedichten De Ilias en De Odyssee van Homerus zijn. Homerus putte in zijn werk uit een krachtige epische traditie over de Trojaanse oorlog, waarvan geen precieze gegevens bestaan. Het was in de gedichten van Homerus dat het complexe beeld van Odysseus werd geschapen en door latere auteurs werd gebruikt. In de toneelstukken, poëzie en proza uit de klassieke tijd zijn slechts enkele van Odysseus” onderscheidende kenmerken (sluwheid, welsprekendheid, godsvrucht, liefde voor het vaderland, etc.) ontwikkeld. Daarom spreken sommige geleerden zelfs van een “degradatie” van het beeld.

“De Ilias.”

De Ilias speelt zich af onder Troje in het tiende jaar van de belegering door de Achaeërs. Het beslaat 50 dagen en begint als Palamedes al dood is. Odysseus bracht, volgens Homerus, een betrekkelijk kleine vloot naar Troje – twaalf schepen, die ongeveer één procent van de gehele Griekse vloot uitmaakten (maar deze schepen stonden midden in de haven, en de Achaeïsche leiders hielden, wanneer zij het gehele leger moesten toespreken, een toespraak vanaf het vlaggenschip van Odysseus. Op de Ithacische schepen stonden gemeenschappelijke altaren voor de goden, waarvoor volksvergaderingen werden gehouden en vonnissen werden voltrokken.

Odysseus onderscheidt zich van de vele leiders van de Achaeërs door zijn intelligentie. Zijn mening over hoe oorlog gevoerd moet worden valt steeds samen met die van Nestorius, de oude en wijze koning van Pylos. Odysseus neemt deel aan een aantal belangrijke gebeurtenissen: hij vergezelt Chryseide (geleid door Athena, hij verhindert het leger de schepen te laden en naar huis te varen, en hij verslaat Tersitis, die erop staat de oorlog te beëindigen, met een scepter en vervolgens inspireert hij met een toespraak de Achaeërs. In het negende lied van de Ilias is hij een van de ambassadeurs die Achilles tevergeefs overhalen terug te keren naar de strijd. Het is Odysseus die de toespraak houdt waarin hij Achilles, namens alle leiders van de Achaeërs, zeven Griekse steden aanbiedt en Agamemnon”s dochter tot zijn vrouw maakt. Hij wordt beschreven als “gelijk in raad aan Zeus”, “een man vol van verschillende intriges en wijze raad”, “wijs in vele opzichten”, met “toespraken als een sneeuwstorm”. En hoewel Homerus het heeft over de familie van Agamemnon, vermeldt hij niet Iphigenia en het verhaal van hoe Odysseus haar moeder bedroog. Onderzoekers merken op dat de koning van Ithaca in de Ilias in het geheel geen blijk geeft van sluwheid en vindingrijkheid, die alleen in epitheta voorkomen.

Odysseus wordt door Homerus afgeschilderd als een uitstekend krijger. In het vierde nummer doodt hij de priemid Democion. Toen Hector “de dapperste der Danieten” tot een duel uitdaagde, behoorde Odysseus tot de negen helden die op de uitdaging ingingen, maar het lot viel toe aan Ajax Telamonides. Maar in het achtste lied, toen de Trojanen onder aanvoering van Hektor de Achaeërs op de vlucht joegen, vluchtte ook Odysseus van het slagveld weg; hij hoorde Diomedes niet bij zich roepen om de oudere Nestor te beschermen. In het tiende lied vertrekt Odysseus met Diomede op een nachtelijke verkenningsmissie. De Achaeërs doden de Thracische koning Resa en stelen zijn paarden. Over deze laatste werd een voorspelling gedaan dat Troje onneembaar zou blijven als deze paarden Trojaanse voedergewassen aten; de sortie van Odysseus beïnvloedde dus de uitkomst van de hele oorlog. In de strijd om de schepen vecht Odysseus opnieuw aan de zijde van Diomedes, raakt omsingeld en gewond, maar wordt gered door Ajax Telamonides en Menelaos. In het laatste lied van de Ilias tenslotte toont Odysseus zijn kracht in het worstelen (Achilles geeft hem remise in een duel met Ajax Telamonides) en in het hardlopen, waarbij hij Ajax Oylidus, dankzij de hulp van Athena, overklast.

“De Odyssee”

De Odyssee verhaalt over de dramatische terugkeer van de titelfiguur van onder Troje naar zijn thuis, die tien jaar aansleept. Net als bij de Ilias beslaat de actie een korte periode van slechts veertig dagen, maar de Odyssee heeft een veel complexer plot. Aan het begin van het gedicht, is Odysseus op de Aegis, met Calypso. Deze laat hem, in opdracht van de Olympische goden, vrij, bouwt een vlot en bereikt het land van de Theaciërs. Op een feest bij koning Alcinoe hoort Laertides het lied van Demodoc over de inname van Troje en hijzelf vertelt van zijn omzwervingen: van de Cycons, de Lotophagi, de Cycloop Polyphemus, de Lestrygoniërs, de tovenares Kirk, zijn afdaling in Hades, de Sirenen, Skille en Charybdis. Dan zet hij koers op het Theacische schip naar Ithaca, en voor de finale versmelt zijn verhaallijn met die van Telemachus. “De Odyssee eindigt met de versterking van het verbond tussen de inwoners van Ithaca en hun koning.

Dit gedicht wordt gekenmerkt door een aantal folkloristische en sprookjesachtige motieven die in vele culturen voorkomen. Het zijn vooral verhalen over verre landen waar reizigers wonderlijke avonturen beleven, ogres, reuzen en allerlei soorten monsters tegenkomen. Homerus legt het verhaal in de mond van zijn held, en weigert zo de waarheidsgetrouwheid ervan te beoordelen. Een ander sprookjesmotief is de directe betrokkenheid van de goden bij het lot van de held. Athena zorgt voortdurend voor Odysseus en speelt, in de woorden van Alexei Losev, de rol van “een pietluttige, zorgzame tante”; zij haalt Zeus niet alleen over om zijn terugkeer naar huis te bespoedigen, maar zorgt ook regelmatig voor Laertes” uiterlijk, verbergt hem in de duisternis als dat nodig is, verlicht zijn pad en buigt de speren van zijn vijanden voor hem af. Een andere godin, Leucophea, geeft Odysseus een magische sluier op voorwaarde dat hij de sluier later in zee gooit en niet omkijkt (een typisch sprookjesgebod).

Een ander veel voorkomend motief is “een man op de bruiloft van zijn vrouw”. Volgens de universele plot keert Odysseus als bedelaar terug naar zijn vaderland aan de vooravond van het moment waarop zijn vrouw een nieuwe echtgenoot zou moeten kiezen; Penelope weet wie hij is door het herkenningsteken (het is het verhaal van het geheim van het echtelijk bed in een olijfboomstam), en zelfs daarvoor klinkt het motief van de herkenning door in de episode met Euryclea en de voetwassing. In bedekte vorm zou de Odyssee ook het verhaal kunnen gebruiken van een ontmoeting tussen een vader en zijn zoon, die elkaar niet herkennen en vechten (meestal wint in dergelijke verhalen de zoon, die zich later realiseert dat hij de moordenaar van de vader is geworden). Telemachus gaat helemaal aan het begin van het gedicht op zoek naar zijn vader en ontmoet hem bij zijn terugkeer naar Ithaca – maar hij geeft zich onmiddellijk bloot, wat de mogelijkheid van een tragische wending uitsluit.

Het beeld van Odysseus in dit gedicht is complexer dan in de Ilias. Laertides is “groot van geest” en wijs, een tweede vader voor zijn onderdanen, teder in de omgang met zijn vrouw en zoon, diep vroom jegens zijn ouders, liefhebbend op zijn geboorte-eiland, wijs in kritieke situaties die hem en zijn metgezellen redden. Tegelijkertijd doet hij zich, tegen de ethiek van het “heldentijdperk” in, in een aantal afleveringen voor als een ander, waarbij hij blijk geeft van egoïsme, domheid en zinloze wreedheid. Odysseus is vroom, maar meermaals beledigt hij – vrijwillig of onvrijwillig – de goden, wat tot ernstige rampen leidt. Hij verlangt naar huis en familie, maar op zijn reis blijft hij een heel jaar op de Egeïsche Zee hangen, Ithaca vergetend, en zijn metgezellen moeten hem lange tijd overhalen om zijn reis voort te zetten. Hij is uiterst wreed tegen de vrijers van Penelope, executeert meedogenloos dienstmeisjes en dreigt met zware straffen tegen zijn voedster Euryclea, die hem herkent aan haar litteken; hij stort zich met een naakt zwaard op zijn vriend en verwant Euryloch, die hem iets heeft durven verwijten, maar is tegelijkertijd bereid zijn leven te wagen om zijn metgezellen te redden die het slachtoffer zijn geworden van Kirka of Skill. Odysseus is erg sentimenteel en huilt vaak, maar hij vergeet nooit zijn eigen gewin. Zelfs na het horen van het lied van Demodocus dat hem ontroerde, houdt de held bij het trakteren van de zanger het beste stuk vlees voor zichzelf en geeft Demodocus het slechtste; en wakker geworden op de Itacische kust, zorgt Laertides er eerst voor dat alle geschenken van de Theacianen op hun plaats zijn.

Odysseus gedraagt zich zeer inconsequent in het verhaal van Polyphemus. Tegen het advies van zijn metgezellen in, blijft hij in de grot van de cycloop, wat leidt tot de dood van zes Itacianen. Eenmaal daarbuiten beschimpt hij Polyphemus en vertelt hem zijn naam, waardoor hij de toorn van Poseidon over de hele bemanning van het schip over zich afroept. Tegelijkertijd zijn het de moed, de sluwheid en de buitengewone vooruitziendheid van Odysseus die hem helpen uit de grot te komen en zijn kameraden te redden: hij geeft zichzelf een naam wanneer hij de kiklops Niemand ontmoet, waardoor de andere kiklops niet begrijpen wat er is gebeurd; hij bedenkt een manier om Polyphemus te ontwapenen zonder hem de kans te ontnemen de uitgang van de grot te openen. En in andere situaties geeft Laertides blijk van grote intelligentie, zodat de bijnaam “sluw” in het gedicht werkelijk inhoud krijgt. Alexei Losev zegt dat het niet alleen maar sluwheid is: “Het is een soort extase van sluwheid, een soort fantasie van sluwheid. Wanneer het nodig is, is de koning van Ithaca bereid te wachten, zich te verbergen, zich als bedelaar voor te doen (zoals bij de feaciërs) en zelfs bepaalde vernederingen te verdragen (zoals bij de vrijers), maar dan toont hij zijn moed, vastberadenheid en kracht.

Een ander belangrijk epitheton dat Homerus gebruikt in verband met Odysseus is ”lankmoedig”. Deze definitie komt reeds voor in de Ilias, maar pas in het tweede gedicht wordt zij onderbouwd (en komt zij 37 maal in de tekst voor). Laertidus moet vele dramatische gebeurtenissen doorstaan: het verlies van al zijn metgezellen, een ontmoeting met de doden (waaronder zijn eigen moeder), schipbreuken, gevechten met monsters, virtuele gevangenschap op een ver eiland, vernedering door toedoen van de vrijers van Penelope. Een van de belangrijkste kwaliteiten van Odysseus is dan ook zijn veerkracht: hij overleefde al zijn beproevingen op waardige wijze.

Cyclische gedichten

Behalve in de Ilias en de Odyssee werden de Trojaanse oorlog en de daarmee verband houdende gebeurtenissen verteld in een aantal andere gedichten die sinds de oudheid “cyclisch” worden genoemd. Ze zijn vermoedelijk iets later geschreven dan de Homerische, en waren zowel gebaseerd op Homerus als op de epische traditie die aan hem voorafging. Volgens Photius “bereikt deze epische cyclus, gereconstrueerd uit de geschriften van verschillende dichters, het moment waarop Odysseus terugkeert naar zijn vaderland en wordt gedood door zijn zoon Telegon, die zijn vader niet herkent. Slechts een paar fragmenten van deze cyclus blijven over.

Het vroegste van deze gedichten in termen van tijd van handeling is de Cyprianus of Cyprian Tales (vermoedelijk door Stasinus van Cyprus). Het beschrijft de voorgeschiedenis van de Trojaanse oorlog en het verloop van het conflict tot aan de gebeurtenissen die onmiddellijk voorafgaan aan de “toorn van Achilles”. De Cyprioi vertellen onder andere hoe Palamedes Odysseus dwong aan de oorlog deel te nemen (het motief van de geveinsde waanzin duikt hier voor het eerst op, hoewel Cicero deze fictie aan tragici toeschreef), Laertides” reis naar Mycene voor Iphigenia, die vervolgens in Avlida werd geofferd, de gezantschap van Odysseus en Menelaos naar Troje en de moord op Palamedes tijdens een visexpeditie. De laatste gebeurtenis vindt plaats helemaal aan het eind van het gedicht, d.w.z. aan de vooravond van de eerste gebeurtenissen van De Ilias.

“De Aethiopides, vermoedelijk geschreven door Arctinus van Miletus, gaat verder met het verhaal van de Trojaanse oorlog waar Homerus ophield. Het beschrijft de strijd om het lichaam van Achilles en het “geschil over wapens” tussen Odysseus en Ajax. Hetzelfde argument wordt ook genoemd in de Kleine Ilias (vermoedelijk door Leschus van Lesbos), en in dit gedicht schijnt het verslag gedetailleerder te zijn geweest, met Odysseus als de centrale figuur. Daar worden Odysseus” reizen naar Skyros, voor Neoptolemus, en naar Lemnos, voor Philoctetes, verhaald. Het verhaal gaat verder na de dood van Ajax, tot aan de inname van Troje en het verdelen van de buit. “De Kleine Ilias werd een bron van informatie voor latere schrijvers over Odysseus” ruzie met Diomedes tijdens de veldtocht om het palladium.

Het gedicht De verwoesting van Ilion, ook toegeschreven aan Arctinus van Miletus, verhaalt over de inname van de stad: helemaal aan het begin ruziën de Trojanen over wat ze met het houten paard moeten doen, en later ontvouwt zich een gedetailleerde en kleurrijke beschrijving van de plundering van Troje. In de Returns. (door Agius van Tresenes) behandelt de dood van de meeste Achaeïsche leiders op weg naar huis, en Odysseus komt alleen in het begin voor, als hij met de anderen naar Tenedos vaart. Tenslotte verhaalt “Telegonia”, geschreven door Eugammon van Cyrena, over het leven van Odysseus na de afranseling van de bruidegoms. In dit gedicht dwaalt Laertides rond in Epirus, keert dan terug naar Ithaca, maar krijgt van zijn eigen zoon de voorspelling dat hij de dood zal aanvaarden. Hij begint Telemachus te mijden en verbergt zich in de tuinen van zijn vader, maar daar ontmoet hij Telegon, diens zoon bij Kirka. Vader en zoon herkennen elkaar niet, komen met elkaar in botsing en Odysseus wordt gedood. Vermoedelijk wordt Laertidus” leven op zijn oude dag verteld door de enige overgeleverde regel van De Telegonia:

Hij at gulzig zowel vlees als zoete honing.

Het plotmateriaal uit de cyclische gedichten werd actief gebruikt in latere koraalteksten. Stesichorus heeft met name de gedichten Helena, De vernietiging van Ilyon, De terugkeer (in het overgeleverde fragment van dit laatste bezoekt Telemachus Sparta op zoek naar zijn vader), Sakadas heeft het gedicht De inname van Ilyon en Bacchylides heeft het dithyramb over de ambassade naar Troje. Dit materiaal werd ook ontwikkeld door oude dramaturgen. Om deze reden, en vanwege hun geringere artistieke waarde dan die van Homerus, werden de Cyclische dichters snel in de steek gelaten en gingen hun teksten verloren.

Griekse dramaturgie

De mythen van de Trojaanse cyclus werden een van de belangrijkste bronnen van onderwerpen voor het Griekse drama uit de Klassieke periode. Van de honderden tragedies die nu bij naam bekend zijn, zijn er zestig gewijd aan deze mythen; twee toneelstukken (beide met Odysseus) ontwikkelen Homerisch materiaal – de tragedie Res, die lange tijd aan Euripides werd toegeschreven, en het satersdrama Cyclops, dat juist door Euripides werd geschreven. Mythologisch materiaal werd in dramatische werken op een heel andere manier gepresenteerd dan in epen: zonder uitvoerige verklaringen, uitweidingen en metaforen, en zonder lange opeenvolgingen van gebeurtenissen. De handeling van epische gedichten werd verdeeld in kleine episoden met een klein aantal personages (vaak drie of vier) en het beeld van elk personage werd samenhangender. De toneelschrijver volgde over het algemeen de plot van de mythe, maar moest, volgens Aristoteles, “een uitvinder zijn” door originele interpretaties te geven. In een aantal gevallen kreeg dezelfde plot verschillende interpretaties in de toneelstukken van verschillende auteurs. Bijna alle helden uit de Griekse mythen werden helden van tragedies; Odysseus kwam voor in vele toneelstukken waarin verschillende gebeurtenissen uit zijn leven worden beschreven.

Over het huwelijk van Odysseus met Penelope ging de komedie van Alexides, over zijn poging om deelname aan de Trojaanse oorlog te vermijden – de tragedie van Sophocles “Odysseus de Gek”, over het verblijf van Odysseus op Skyros, toen hij Achilles dwong op veldtocht te gaan – de tragedie van Euripides “De Skyros”, de gelijknamige komedie van Antiphanes. Libanius vermeldt de pantomime Achilles op Scyros waarin Odysseus en Diomedes voorkomen.

In een aantal toneelstukken werd het verhaal uitgewerkt van Teletheus, koning van Mysia, die volgens één versie van de overlevering door Achilles gewond was geraakt en vervolgens door hem was genezen, en het was Odysseus die raadde wat de behandeling moest zijn. Er zijn geen gegevens over de tragedie van Aeschylus (en in het bijzonder over de rol van Odysseus daarin). Van Sophocles” toneelstuk zijn, dankzij papyrusvondsten, enkele fragmenten bewaard gebleven, waaruit het volgende blijkt: Odysseus sprak met Teletheus af dat hij in geval van genezing zou deelnemen aan de oorlog tegen Troje (Later legde Laertidus uit hoe het orakel over de genezing van het titelpersonage van het stuk moest worden begrepen (de voorspelling luidde dat de wond zou worden genezen door degene die hem had toegebracht – en Odysseus begreep dat het voldoende zou zijn om roest van Achilles” speer in de wond te gieten). In Euripides” Teletheus interpreteert hij ook het orakel en bemiddelt hij tussen Teletheus en Achilles. Dit plot werd gebruikt in toneelstukken van Agathon, Moschion, Cleophon en Iophon.

Het offer van Iphigenia werd verteld in de tragedies van Aeschylus, Sophocles en Euripides. Er is niets bekend over de eerste van deze. De plot van Sophocles” Iphigenia in Aulis is wellicht door Gaius Julius Guingin verteld: hier wil Agamemnon niet dat zijn dochter wordt geofferd, maar Odysseus overtuigt hem van de noodzaak en gaat zelf naar Mycene om de koningin te halen, waar hij Clytemnestra vertelt dat Iphigenia met Achilles zal worden uitgehuwelijkt. De tekst van Euripides” tragedie is bewaard gebleven, maar daarin blijft Odysseus buiten beeld en wordt hij alleen genoemd. Er bestond ook een komische versie van deze mythe, geschreven door Rinfon van Tarenta. De ambassade naar Troje wordt behandeld in een ander toneelstuk van Sophocles. De tragedies van Aeschylus, Sophocles en Euripides zijn gebaseerd op de dood van Palamedes en de versie van de mythe die klassiek zou zijn geworden (met de vervalste brief en de onder de tent begraven schat) is van Euripides. Theodotus en Aestidamantes schreven ook over Palamedes, terwijl Sophocles, Lycophron en Philocles over de wraak van zijn vader schreven.

De inval van Odysseus en Diomedes in het kamp van de Thraciërs werd beschreven in Euripides” tragedie Res. De tekst van het toneelstuk met deze naam is bewaard gebleven en is lange tijd toegeschreven aan Euripides; uiteindelijk zijn geleerden tot de conclusie gekomen dat de tragedie in de vierde eeuw voor Christus is geschreven door een onbekende auteur. “Het Wapenargument werd beschreven in Aeschylus” trilogie (waarvan het eerste deel vermoedelijk gebaseerd was op materiaal uit de Kleine Ilias), Sophocles” tragedie Ajax (de tekst is bewaard gebleven), de toneelstukken van Astidamante, Carcina de Jongere, Theodactus, Polemy van Ephesus.

Het verhaal van Philoctetes vormt de basis van de tragedies van Aeschylus, Sophocles en Euripides (alleen het stuk van Sophocles is bewaard gebleven), waarin Odysseus een belangrijkere plaats inneemt dan de titelfiguur. Volgens Dion Chrysostom schildert Aeschylus hem af als “sluw en listig … maar verre van zijn huidige boosaardigheid”, terwijl Sophocles hem afschildert als “veel eerlijker en oprechter dan Euripides deed in De Trojaanse Hymnen”. Euripides heeft Odysseus in de proloog, waar hij zich hardop bezighoudt met introspectie. De plot van Philoctetes werd ook uitgewerkt door de tragici Philocles, Cleophon en Theodectes, en de komediografen Epicharmus, Antiphanes en Strattidas, maar over de rol van Odysseus in hun stukken is niets bekend.

De tragedie van Sophocles” Scyriarchen gaat vermoedelijk over Odysseus” reis naar Skyros voor Neoptolemus. Aristoteles vermeldt het toneelstuk Neoptolemus, maar het is niet bekend wie het geschreven heeft of wat de plot was. Het laatste deel van het beleg van Troje wordt beschreven in de tragedie “Odysseus – een valse boodschapper”, de komedie Epiharmus (in Laertides durft hij vanwege zijn lafheid niet tot Troje door te dringen, maar vertelt het de Achaeërs, alsof hij er was), de tragedie van Sophocles “Sinon” Paard van Troje (mogelijk gebaseerd op dit toneelstuk gebaseerd op Gigin) en Euripides over hetzelfde thema “Apeys”, in twee toneelstukken Formidus, waarvan de namen onbekend zijn. De plundering van Troje en het lot van de gevangenen worden verhaald in Sophocles” Antenorides en Ajax van Locria.

De ontmoeting tussen Odysseus en Polyphemus werd beschreven in de komedies en satirische drama”s van Epicharmus, Euripides en Aristides onder de algemene titel Kyklops en in de komedie Odysseus van Cratina (uit laatstgenoemd stuk is een fragment bewaard gebleven waarin Polyphemus Odysseus berispt omdat hij water in wijn heeft gemengd en daardoor de drank heeft bedorven). Athenaeus schrijft over mimespelen van de Italiaan Enon waarin “de cycloop zong met nachtegalen, en Odysseus, die schipbreuk leed, werd verward door angst en mompelde als een vreemdeling”. Epicharmus, Theopompus en Nicophonus hadden komedies genaamd “Sirenen” waarin de hoofdpersonen Odysseus naar hun eiland lokten, niet door zoet gezang, maar door de belofte van heerlijk voedsel. De bronnen vermelden ook Aeschylus” satersdrama Kirka, Epicharmus” Odysseus de schipbreukeling, en Sophocles” tragedie Nausicaia, of de Wasvrouwen, waarin de toneelschrijver een van de rollen speelde (volgens Athenaeus demonstreerde Sophocles in deze opvoering zijn virtuoze balspel). Sophocles had ook de tragedie Theaki (waarover, afgezien van de titel, niets bekend is), terwijl Eubulus en Phyllilius de komedies Nausicaia hadden.

De reis van Odysseus naar Ithaca en het verslaan van vrijers werd het thema van Aeschylus” tetralogie. In de tragedie De oproepers daalt Laertides af naar Hades, in De bottenverzamelaars wordt hij vernederd door vrijers en neemt hij wraak op hen; in Penelope ontmoet hij zijn vrouw, en in het satersdrama Kirka leeft hij op Aege. Sophocles wijdde de tragedie De voetwassing aan de thuiskomst van Odysseus, Philocles aan de tragedie Penelope en Ion aan de tragedie Laertes. Een fragment uit Epicharmus” komedie (titel onbekend) waarin Odysseus met Eumaeus praat, is bewaard gebleven. Theopompus en Amphidus schreven elk een komedie genaamd Odysseus.

De dood van Odysseus wordt uitgebeeld in Sophocles” Odysseus getroffen door een doorn en Lycophron”s Telegon. Sophocles had nog een tragedie, Euryale, over Odysseus die een zonenmoordenaar wordt.

Van al deze toneelstukken zijn alleen Sophocles” Ajax en Philoctetes, Iphigenia in Aulis, De Trojaanse meisjes, Euripides” Hecuba en de Cycloop, en Res van een onbekende auteur bewaard gebleven. Sophocles” Odysseus heeft positieve trekken: hij sympathiseert met zijn vijand Ajax en ziet in hem een geestverwant, en dringt erop aan diens lichaam te begraven. Euripides had een negatief beeld van Odysseus, wat tot uiting komt in zijn overgeleverde toneelstukken. In sommige teksten (“Philoctetus” van Sophocles, “Hecuba” en “Cycloop” van Euripides) laat de toneelschrijver het verschil zien tussen het beeld van Odysseus en de stereotypen die zich over hem hebben ontwikkeld als een bedrieger en misleider.

Andere werken uit de Griekse literatuur

Odysseus wordt door oude schrijvers vaak genoemd in verband met de gedichten van Homerus. “De glorie van Odysseus is groter dan wat hij heeft meegemaakt, en het zoete woord van Homerus is de schuldige,” schreef Pindar, die Laertis als een gewone blunderaar en niet als een ware held zag, en daarom vond dat het harnas van Achilles naar Ajax had moeten gaan. Plato trachtte in de dialoog “Hippias de Mindere” uit de mond van Socrates de woorden van Homerus te weerleggen dat Laertides een leugenaar was. Hij schilderde Odysseus ook in zijn dialoog “Phaedon” af als een man die uitgeput was door lange omzwervingen, maar de mentale kracht vond om de reis voort te zetten; Plato zag het bewijs hiervan in het 20e lied van de “Odyssee”.

In de hoogtijdagen van Griekenland werd Odysseus een symbool van een actief persoon die voortdurend streefde naar activiteit en primaat. In dit verband noemde Polybius Laertides een modelstaatsman en historicus: hij “bezocht veel mensen van de stad en zag de gebruiken”, en had dus een uitgebreide politieke en onderzoekservaring, opgedaan op een praktische manier.

In het volgende tijdperk werden mythologische overzichten wijdverbreid. De beroemdste daarvan, De Mythologische Bibliotheek, wordt toegeschreven aan Apollodorus, die leefde in de tweede eeuw v. Chr. Odysseus kwam voor in het verloren gedeelte van de tekst, maar een epitome van de hele Bibliotheek is bewaard gebleven. Het derde hoofdstuk vertelt over het begin van de Trojaanse oorlog, het vierde – over de gebeurtenissen die in “Ilias” worden beschreven, het vijfde – over de inname van Troje, het zevende en laatste – over de omzwervingen van Odysseus en zijn verdere lotgevallen. Apollodorus (vermoedelijk wilde hij deze held in verband brengen met de geschiedenis van Rome, en schreef Laertidus daarom toe aan de zoon van Latina, een eponiem van de Latijnen. Het is in de Bibliotheca dat het verslag van Odysseus” verblijf in Epirus en de versies van Penelope”s ontrouw voor het eerst verschijnen (voor zover overgebleven bronnen). De auteur van een andere recensie, Gaius Julius Guiginus, schilderde Odysseus af als een negatief personage, met thema”s als geveinsde waanzin en intrige tegen Palamedes.

De geograaf Strabo (eind eerste eeuw v.C.-begin eerste eeuw n.C.) verwees in zijn beschrijving van het Middellandse-Zeegebied voortdurend naar de route van Odysseus op zijn reis van Troje naar Ithaca; in totaal wordt Laertides in zijn Geografie honderden keren genoemd. Vanaf de tweede eeuw na Christus begint een herinterpretatie van de klassieke traditie. Zo schrijft Lucianus van Samosata over een aantal episoden van Odysseus” biografie op humoristische wijze. Hij betwist of Laertidus een Stoïcijn of een Epicurist was, en frappeert de lezer met een nieuwe lezing van de verhalen van Calypso, Thebe en Polyphemus; over het geheel genomen worden de Odysseaanse mythen door Lucianus als “valse verhalen” geclassificeerd.

Philostratus probeerde in zijn dialoog “Over de helden” (eind 2e – begin 3e eeuw) de Homerische versie van de mythe volledig te weerleggen. Een van de personages in de dialoog, een boer die in de buurt van de ruïnes van Troje woont, vertelt, onder verwijzing naar de woorden van de geest Protesilaus, dat Homerus de gebeurtenissen van de Trojaanse oorlog verdraaid heeft en met name de verdiensten van Odysseus overdreven heeft. In Philostratus” voorstelling blijkt de koning van Ithaca een slecht krijgsman, afgunstig en een leugenaar te zijn, terwijl Palamedes, door hem belasterd, een wijs man, een rechtvaardig man en een groot uitvinder is. Het was Palamedes” onschuldige dood die Achilles” woede op Agamemnon veroorzaakte en later Poseidons woede op Odysseus. Het verhaal dat Odysseus onder de bescherming van de godin Athena stond en dat de jonge Nausicaia verliefd op hem was, wordt door Philostratus beschreven als “een grap van Homerus”: Laertides was niet jong, kort, met een korte neus en zijn ogen dwaalden altijd af, zodat vrouwen hem niet aardig konden vinden.

Romeinse literatuur

De antieke auteurs associeerden de Odysseus met de vroege geschiedenis van Rome en in het bijzonder van Latium, althans vanaf de vijfde eeuw v. Chr. De logograaf Gellanicus lokaliseerde een deel van Laertides” omzwervingen in het bekken van de Tyrreense Zee, evenals Ephorus van Kim en Skillax in de vierde eeuw v. Chr. De verhalen van Odysseus, Aeneas en Romulus vloeiden samen: Volgens Gellanicus voeren Odysseus en Aeneas na de val van Troje samen naar Italië en werden zij gedwongen daar te blijven omdat de Trojaanse vrouwen alle schepen verbrandden. Het was toen dat Aeneas Rome stichtte. Dergelijke informatie, die in Griekse teksten voorkwam, werd eigendom van de Romeinse cultuur, en een nieuwe versie van de stichting van Rome, verbonden met de namen van Aeneas en Romulus, maar niet Odysseus, verscheen pas aan het einde van de Republiek.

De literatuur in Rome, die in de derde eeuw v. Chr. ontstond, ontwikkelde zich grotendeels op basis van verhalen uit de Griekse mythologie. De eerste Romeinse schrijver, Livy Andronicus, vertaalde de Odyssee in het Latijn (eind 3e eeuw v.Chr.). Hij vertaalde het in Saturnische verzen, die snel verouderd raakten. Toch was de Latijnse Odyssee tot de tijd van Augustus het voornaamste schoolboek.

Romeinse toneelschrijvers vanaf het einde van de derde eeuw v. Chr. bewerkten actief Griekse toneelstukken, waaronder die waarin Odysseus figureerde, en gaven de voorkeur aan de tragedies van Euripides. Van Livy Andronicus en Gnaeus Nevius is bekend dat zij elk een toneelstuk over het paard van Troje hebben geschreven. Quintus Ennius maakte een herbewerking van Euripides” Iphigenia in Aulis (waarin, in tegenstelling tot het origineel, Odysseus tot de hoofdrolspelers behoorde), een tragedie van Telepha (over de rol van Odysseus daarin is niets bekend) en Hecuba. Marcus Pacuvius, die meer aandacht besteedde aan Sophocles, schreef een toneelstuk, De Wapendispuut, waarin het lot van Achilles” wapenrusting werd beslist door de getuigenis van gevangen genomen Trojanen. In de tragedie Het wassen, geschreven na Sophocles, combineerde hij voor het eerst de plots van Odysseus” terugkeer naar Ithaca (en in het bijzonder hoe hij door zijn familie werd herkend) en de dood van de held. Volgens Cicero beschreef Pacuvius de dood van Laertides beter dan Sophocles.

…In ”Ablutie” klaagt de wijste van de Grieken aldus:

In verband met deze episode legde Cicero in zijn verhandelingen De Tusculische Vertogen en Over Verplichtingen de grondslag voor een stoïcijnse interpretatie van Odysseus: voor hem is de koning van Ithaka een man die in staat is alle tegenspoed te verdragen om te bereiken wat hij wil; een man die met verstand het lijden van het lichaam overwint en daarom als een “ware man” kan worden beschouwd.

Lucius Auctius gebruikte in zijn toneelstukken de plots van Odysseus de Waanzinnige, Odysseus en Diomedes” tocht naar het Thracische kamp. Hij schreef twee tragedies over de inname van Troje – Deiphobus (het Griekse prototype is onbekend) en Antenorides (door Sophocles). Later maakte Marcus Terentius Varron de satires Half-Odysseus (in deze tekst brengt de hoofdpersoon geen tien maar vijftien jaar door in zwerftochten) en Het argument van de wapens, terwijl Ovidius het hele dertiende boek van zijn Metamorfosen wijdde aan “het argument”. Augustus schreef het toneelstuk Ajax; Ovidius” vriend Tuticanus schreef het toneelstuk Phaeacus. Van alle Romeinse tragedies zijn alleen de tragedies van Lucius Annaeus Seneca in hun geheel bewaard gebleven; met name zijn Trojanen, waarin Odysseus optreedt, handelt over het lot van de Trojaanse gevangenen en de dood van Astianax.

In 19 v. Chr. had Vergilius een gedicht geschreven, de Aeneis, met een plot naar het voorbeeld van de Homerische gedichten: het eerste deel, over de omzwervingen van Aeneas rond de Middellandse Zee, werd een “Romeinse Odyssee”; het tweede, over de oorlog van Aeneas met Thurnus, werd een “Romeinse Ilias”. De hoofdpersoon verschijnt, net als Odysseus, midden op zijn reis in het verhaal, vertelt op een feest over zijn omzwervingen, daalt af naar het dodenrijk voor een profetie en een vrouw probeert hem tegen te houden. In dit alles geeft Vergilius een nieuwe invulling aan oude plotmotieven. Odysseus-Ulysses zelf wordt in het tweede boek van het gedicht genoemd en krijgt negatieve beoordelingen, maar dit is steeds de mening van de personages, niet van de auteur: Sinon noemt hem verraderlijk en afgunstig, Aeneas noemt hem “woest”. In het derde boek vernemen de voortvluchtige Trojanen dat de koning van Ithaca op weg naar huis een reeks rampen heeft overleefd, en als gevolg daarvan ontstaat er een onzichtbare band tussen de voormalige vijanden.

Na de publicatie van de Aeneis vond er een grote verandering plaats in de Romeinse literatuur: de belangstelling en sympathie van de lezers voor de mythen van de Trojaanse oorlog verschoven van de Grieken naar de Trojanen, de legendarische voorouders van de Romeinen. Odysseus” omzwervingen werden onderdeel van de fictieve biografie van Aeneas, terwijl de koning van Ithaca nu nogal antipathiek stond tegenover de Romeinen en geleidelijk in de vergetelheid raakte. In de eerste eeuw na Christus wordt hij in Ovidius” “Treurige elegieën” nog genoemd als een mede-auteur in tegenspoed die er toch in slaagde naar huis terug te keren. Iets later werd “Achilleida” van Statius geschreven (de handeling speelde zich af op Skyros, waar Odysseus voor Achilles kwam) en de “Latijnse Ilias” (een verkorte vertaling van het gedicht van Homerus), maar deze beide gedichten worden als mislukkingen beschouwd. Vanaf het midden van de eerste eeuw nam de belangstelling van het Romeinse publiek voor de Griekse mythen gestaag af.

De afzonderlijke episoden van de Homerische en Cyclische gedichten zijn sinds de zevende eeuw v. Chr. in de beeldende kunst weerspiegeld. Zo werden de geloften van Helens vrijers op een Apulische vaas afgebeeld. Odysseus, die waanzin veinst, heeft zijn schilderijen aan zich laten opdragen door de eminente schilders Parrazius en Euphranor. Lucian beschrijft in zijn werk “Over het huis” een schilderij over hetzelfde onderwerp, en anti-collectici menen dat deze beschrijving geen pure fantasie kan zijn:

…Odysseus, die waanzin veinst als hij tegen zijn zin met de Atridiërs moet marcheren: de ambassadeurs zijn al gearriveerd om hem de uitnodiging te overhandigen; het hele decor past bij het spel dat Odysseus speelt: de koets en het belachelijke dierentuig, Odysseus” denkbeeldige onbegrip van wat er om hem heen gebeurt. Hij wordt echter betrapt door zijn eigen nakomelingen: Palamedes, zoon van Nablus, die begrepen heeft wat er gebeurt, grijpt Telemachus en dreigt hem met zijn naakte zwaard te doden en reageert op de geveinsde waanzin met geveinsde woede. Odysseus, doodsbang voor zijn zoon, herstelt zich plotseling, zijn vader wordt in hem geopenbaard en het spel eindigt.

Het offer van Iphigenia werd uitgebeeld door Timanthus. Op zijn schilderij (een kopie is bewaard gebleven in Pompeii) is volgens Cicero “Calhantes bedroefd, Odysseus nog bedroefder, en Menelaos diep bedroefd”. Pausanias beschrijft een schilderij van Polygnotus waarop de vijanden van Odysseus staan afgebeeld (Alexander de Grote zag in Efeze een schilderij waarop de moord op Palamedes was afgebeeld en Timanthus had een schilderij over hetzelfde onderwerp. Het is echter niet bekend of Odysseus op al deze schilderijen voorkwam. Een gezantschap naar Troje is afgebeeld op de krater van Korinthe, gemaakt ca. 560 v. Chr. Een van de favoriete onderwerpen van de antieke kunstenaars was een gesprek tussen Odysseus en Achilles, waarbij de eerste de laatste overhaalde zijn woede te bedwingen en weer ten strijde te trekken (Guieron, een afbeelding van de krater in het Louvre, verschillende andere afbeeldingen).

De standbeelden van alle negen Achaeërs die de uitdaging van Hector aanvaardden, stonden in Olympia; het is bekend dat Nero het beeld van Odysseus uit deze beeldengroep naar Rome liet overbrengen. Er zijn een aantal afbeeldingen bewaard gebleven over het thema van de inval in het Thracische kamp, een “geschil over wapens” (met name dit schilderij van een roodfigurige vaas uit ongeveer 490 v. Chr. Pausanias vermeldt een schilderij van Polygnotus waarop “Odysseus de boog van Philoctetus steelt”, Plinius de Oudere vermeldt een schilderij van Polygnotus” broer Aristophon waarop Odysseus zich een weg baant naar het belegerde Troje. Kunstenaars beeldden de mars vaak af na het palladium, soms met twee palladiums. Verschillende voorstellingen tonen Odysseus en Diomedes die de buit naar het kamp dragen, Diomedes die naar het palladium gaat terwijl Odysseus erop wacht, Diomedes die het palladium aan Agamemnon overhandigt terwijl Odysseus toekijkt, enz.

Het thema “Odysseus en Polyphemus” werd vaak uitgewerkt. Kunstenaars beeldden Odysseus af terwijl hij wijn aanbood aan de Cycloop, hij en zijn metgezellen verblindden Polyphemus (Aristonophus krater en proto-attische amfoor uit ongeveer 680 v.C.), ontsnapten uit een grot (er zijn hier veel varianten, waaronder een zwartfigurige krater uit ongeveer 500 v.C.) en spraken met de Cycloop terwijl hij op een schip stond. Er zijn veel afbeeldingen bewaard gebleven van Odysseus en Kirki, Odysseus in Hades (waaronder een schilderij van Polignot en een pelika met rode figuren uit ongeveer 440 v. Chr.), Odysseus vastgebonden aan een mast en luisterend naar de sirenen (de beroemdste afbeelding is een pelika met rode figuren met sirenen op een beeld uit de vijfde eeuw v. Chr.). In verband met Laertida”s verblijf in Ogygia werden twee plots ontwikkeld: hij zit aan de kust, hunkert naar zijn vaderland, en bouwt een vlot. Er waren drie plots met betrekking tot de Theaca: de schipbreuk, het vertrek van Odysseus naar Nausicaia (Polignot schilderde met name over dit onderwerp) en de ontmoeting van Odysseus met Alcinoe en Aretha. De Scythische schildering met rode figuren, waarop het slaan van de bruidegoms is afgebeeld, is bewaard gebleven. Tot slot was een van de favoriete onderwerpen de ontmoeting van Odysseus met Penelope.

Tegen de vijfde eeuw v. Chr. had zich een iconografische canon gevormd: Odysseus werd meestal afgebeeld met een krullende baard en een vilten kap, maar zonder een van zijn karakteristieke attributen. Onderzoekers schrijven dit toe aan de veelzijdigheid van het beeld van Laertes, dat niet werd gedomineerd door één enkele eigenschap.

Al vroeg, in het midden van de vijfde eeuw v. Chr., verschenen er hele cycli van beelden (picturale en sculpturale) over het thema van de Odyssee-mythen. De vroegste overgeleverde afbeeldingen dateren uit het vroege Romeinse Rijk. In het bijzonder de fresco”s van Esquiline over de Odyssee (eind eerste eeuw v. Chr.). De plot is tot in het kleinste detail geschilderd, maar de menselijke figuren lijken klein en onbeduidend tegen de grootschalige landschappen. Een andere reeks beelden is een groep beeldhouwwerken in de Tiberiusgrot te Sperlonga, met Griekse beelden uit de tweede eeuw v. Chr. en hun kopieën. De beeldhouwers beeldden Odysseus af als de beschermer van Achilles” lichaam, de ontvoerder van het palladium, een boodschapper voor Philoctetes, een deelnemer aan de verblinding van Polyphemus en diens ontsnapping uit zijn grot.

Na de overgang van de oudheid naar de Middeleeuwen bleven er maar weinig literaire werken over die handelden over de Griekse mythologie in het algemeen en Odysseus in het bijzonder. Lange tijd was de Europese lezer met betrekking tot dit thema beperkt tot enkele werken in het Latijn: de Aeneis van Vergilius, de Metamorfosen van Ovidius, de Latijnse Ilias en twee proza-romans – het Dagboek van de Trojaanse oorlog, dat werd toegeschreven aan Dictys van Kreta, en de Geschiedenis van de verwoesting van Troje door Daret van Phrygia. Het eerste van deze verhalen, daterend uit de vierde eeuw, schildert Odysseus in zwarte kleuren, evenals vele andere Achaeïsche leiders. Daarin doodde Laertides Palamedes door hem in een put te lokken en hem te stenigen omdat hij “de superioriteit van een ander niet kon verdragen”. Het tweede verhaal valt op door zijn poging om het uiterlijk en het karakter van elk van de personages uit het epos te beschrijven. Het beschrijft Odysseus als “standvastig, sluw, met een opgewekt gezicht, van gemiddelde lengte, welsprekend, wijs”, maar lijkt ook een negatief karakter te hebben.

Middeleeuwse lezers wisten bijna niets over Odysseus, behalve dat deze held zeer welsprekend was. Als gevolg daarvan bevatten veel van de teksten waarin hij wordt genoemd merkwaardige fouten. De schaarse feiten die in het algemeen gebruik bleven, werden onderworpen aan allegorische interpretaties, gebaseerd op de opvatting van de stoïcijnen over Odysseus als een lijder die zachtmoedig elke tegenslag overwon om zijn zin te krijgen. Deze traditie begon in de derde eeuw met de Neoplatonisten. Volgens hen is de reis van Odysseus naar huis een terugkeer van de ziel naar de eenheid die zij eens verliet; Laertidus is een ziel die begrijpt wat haar goed is en vreest dat de moeilijkheden van het leven haar zullen verwijderen van het gewenste doel.

Op soortgelijke wijze werd de mythe van de Odyssee in de christelijke patristiek geïnterpreteerd. Volgens Clement van Alexandrië is het schip van Laertes de wereldkerk en Ithaca het eeuwige gelukzalige leven waarnaar de ziel van iedere ware christen streeft. Door zich door het geloof in God als met touwen aan de mast van het schip te binden, overwint de reiziger de verleiding en de dood, zoals Odysseus ongedeerd langs de sirenen zeilde. Dit thema varieerde in de geschriften van Hippolytus van Rome, Ambrosius van Mediolano, Maximus van Turijn, Paulinus van Nolan, en in de Hoge Middeleeuwen door Honorius van Augustus.

In de twaalfde en dertiende eeuw verschenen in West-Europa een aantal belangrijke poëtische en prozawerken waarin de Trojaanse oorlog werd verhaald. Hun auteurs gebruikten materiaal ontleend aan Dareth van Phrygia en Dictis van Kreta, maar negeerden volledig de verschillen tussen de Oudheid en de Middeleeuwen: in hun uitbeelding leken de Achaeërs en Trojanen op ridders, tijdgenoten van de eerste lezers. De populairste waren Benoît de Saint-Maur”s Romance of Troy (rond 1165), Conrad van Würzburg”s De Trojaanse oorlog (1281-1287), en Guido de Columna”s Tale of Troy (1287). In al deze teksten verschijnt Odysseus als een standaard bedrieger.

Odysseus neemt een belangrijke plaats in in Dante Alighieri”s De Goddelijke Komedie. Het is het enige personage waaraan een heel lied is gewijd (XXVI van Inferno) en de auteur geeft een originele interpretatie van het personage. Odysseus bevindt zich in een van de “Kwade Kinken” van de achtste cirkel van de Hel, waar sluwe raadgevers zich bevinden; de reden is zijn verzinsel over het houten paard, de diefstal van het palladium en de listige list waarmee hij Achilles uit Skyros heeft gelokt. Op Dante”s verzoek vraagt Vergilius aan Odysseus naar zijn laatste reis en zijn dood. Hij antwoordt dat hij en zijn weinige overlevende vrienden het eiland Kirki niet naar Ithaca hebben verlaten, maar naar het westen, “om de verre uithoeken van de wereld te verkennen”.

Terwijl hij probeerde de nieuwe landen te bereiken, kwam Odysseus terecht op het zuidelijk halfrond, volledig bedekt door water. Hij zag een berg recht uit de oceaan oprijzen, waarop het Vagevuur is; maar omdat de toegang tot deze berg aan stervelingen is ontzegd, deed een opkomende wervelwind het schip omslaan en kwamen alle zeelieden om. Zo is Dante”s portrettering van Laertes niet die van de sluwe eeuwig naar huis zoekende, maar van de dappere ontdekkingsreiziger van onbekende werelden, die, gegrepen door een dorst naar kennis, zijn eigen welzijn vergeet; geen misdadiger die een verdiende straf draagt, maar een man die bewondering en navolging waard is. Dit beeld werd verder ontwikkeld in de werken van Dante”s volgelingen Petrarca en Boccaccio. Voor de eersten was Odysseus een symbool van nieuwsgierigheid als de basis van de wetenschappen en kunsten, voor de laatsten – een symbool van kennis, die niet gemakkelijk verkregen wordt, maar helpt bij het bereiken van een nobel doel. Tegelijkertijd stelt Boccaccio dat niet elk detail van de mythe allegorisch kan en moet worden geïnterpreteerd.

In de middeleeuwse schilderkunst verschijnt Odysseus als een van een aantal mythologische helden, zonder een uitgesproken persoonlijkheid. Vóór 885 werd hij een personage op de muurschilderingen van de abdij van Corvey in Saksen (de episode met Scylla), in de 12e eeuw verscheen hij op drie miniaturen ter illustratie van de werken van Honorius van Augustus (de episode met de Sirenen), en aan het einde van de 15e eeuw op een Vlaams wandtapijt. Aan het begin van de vijftiende en de zestiende eeuw werd Odysseus afgebeeld door Luca Signorelli in zijn fresco”s in de kathedraal van Orvieto.

Literatuur

Aan het begin van de Nieuwe Tijd begon West-Europa Homerus weer te lezen. Het culturele publiek was nu meer vertrouwd met de biografie van Odysseus, maar Homerus paste niet bij de smaak van de barok en de Verlichting: Virgilius bleef de voorkeur genieten. Allegorische interpretaties van Odysseus bleven verschijnen. Andrea Alciato, bijvoorbeeld, schreef in zijn Boek der Emblemen (een verzameling gravures met Latijnse verzen waarin de moraal van de afbeelding wordt uitgelegd, voor het eerst gepubliceerd in 1531) over Odysseus” ontmoeting met Kirk als een overwinning van de rede op de ruwe magie, over Laertides” vriendschap met Diomede als een ideale alliantie van wijsheid en macht. De Duitse schrijver Hans Sachs gebruikte de mythen van de Odyssee om zijn lezers een reeks morele lessen te leren – over altijd het beste hopen (de ontmoeting met Charybdis), vertrouwen op de goden of god (Odysseus” redding in het land van de Theaciërs), onderscheid maken tussen echt goed en ingebeeld goed (Calypso”s belofte van onsterfelijkheid), enz. (1550-1563). In de zestiende-eeuwse Engelse literatuur werd Odysseus de drager van alle deugden die van een vorst werden verlangd, een voorbeeld van standvastigheid in een steeds veranderende situatie.

In de 17e eeuw werden de allegorieën minder abstract. De Nederlandse toneelschrijver Joost van den Wondel gaf in zijn tragedie Palamed, of de verstorven eenvoudigen (1625) de religieuze en politieke strijd van zijn tijd in bedekte vorm weer: zijn titelpersonage vertegenwoordigt de Arminianen, terwijl Odysseus en Agamemnon Homariërs zijn, waarbij Palamed een onschuldig slachtoffer van zijn vijanden wordt. In het toneelstuk Polyphemus van Juan Perez de Montalban (volgens Jacob Hugo”s A True History of Rome (1665) is Odysseus de apostel Petrus, Telemachus is de paus en de vrijers zijn de gereformeerden die de katholieke kerk (Penelope) dwingen met hen te trouwen. Hugo Grotius ging het verst in deze richting en betoogde dat alle bijbelse patriarchen verenigd waren in het beeld van Odysseus, en dat het tweede gedicht van Homerus in feite de omzwervingen van de Joden beschrijft vanaf de uittocht van Lot uit Sodom tot de dood van Mozes.

Sinds 1558, toen het 31ste sonnet van Joachim du Bellet werd geschreven, begint de geschiedenis van een nieuwe perceptie van de mythe van de Odyssee. Het is niet langer noodzakelijk materiaal voor allegorieën en juxtaposities: veel literatoren zien de thuisreis van Laertide gewoon als een aaneenschakeling van verrassende gebeurtenissen die de held via gevaren naar een happy end leiden. De grondlegger van de traditie, du Bellet, geeft geen details over de reis: hij stelt alleen de wisselvalligheden van de reis tegenover de idyllische rust die thuis heerst. Latere romantici schreven in deze trant (b.v. Ugo Foscolo in zijn sonnet “Zakynthos” in 1802), twintigste-eeuwse dichters (David Debidin in zijn gedicht “Odysseus de Zwarte Arbeider” in 1988). Torquato Tasso in het bevrijde Jeruzalem (1575) herinnert, in navolging van Dante, aan de reis van Odysseus naar het westen, die in de context van de kruistochten lijkt op de voorbereiding van een van de grote missies uit de geschiedenis, en aan Laertide zelf als de voorloper van de christelijke zeevaarders. Odysseus werd een centrale figuur in de Portugese nationale mythologie omdat hij beschouwd werd als de stichter van Lissabon. Hij komt voor in Luís Camões” Lusias (1572), waarin de hele geschiedenis van Portugal een voortzetting wordt van de heldendaden van Griekse zeevaarders, en in de gedichten van Pereira de Castro en Sousa de Macedo (1636 en 1640, respectievelijk).

Odysseus was een belangrijk personage in het toneelstuk Troilus en Cressida van William Shakespeare (circa 1602). Hij wordt afgeschilderd als een buitengewoon vaardige sofistische redenaar, voor wie de waarheid relatief is en morele grenzen niet bestaan. Aan het begin van het stuk houdt hij een redevoering waarin hij de tijdelijke mislukkingen van de Achaeërs door de polynarchie verklaart. Het personage komt voor in toneelstukken van Pedro Calderón en Thomas Corneille. In de roman De avonturen van Telemachus van François Fenelon, een literaire bestseller voor heel Europa, gepubliceerd in 1699, komt Odysseus pas helemaal aan het eind voor, maar hij is onzichtbaar aanwezig in de hele roman. Zijn zoon gaat naar hem op zoek en Nestor, Idomeneo en Philoctetes verwarren zijn zoon met hem. Voor Telemachus, en bijgevolg voor de lezer, wordt Odysseus een drager van de kwaliteiten die normatief zijn voor het Classicisme: zelfbeheersing, bescheidenheid, gevoeligheid, onbaatzuchtigheid. Zo werd dit beeld geïnterpreteerd door Alexander Pope, die de roman in het Engels vertaalde (1725-1726). In 1766 publiceerde Vasily Trediakovsky een versvertaling van Fenelon”s boek in het Russisch.

Beeldende kunst

In de New Age schilderkunst wordt Odysseus nog vaak afgebeeld in nauwe samenhang met mythologische onderwerpen, zonder dat de eigenheid van het onderwerp wordt uitgewerkt. Rond 1509 schilderde Pinturicchio in het Palazzo del Magnifico te Siena met name de terugkeer van Odysseus: hij nadert Penelope zittend aan haar weefgetouw, Telemachus en de vrijers staan achter hem, het schip, de Sirenen en Kirk zijn te zien in het venster. In 1554-1556 maakte Pellegrino Tibaldi een cyclus fresco”s gebaseerd op de Odyssee; in 1619 schilderde Peter Lastman De Odyssee en de Nausicaia, waarin de Theacische prinses het centrale personage is. In Peter Paul Rubens” Landschap met Odysseus en Nausicaia (1630-1635) speelt de koning van Ithaca ook een minder belangrijke rol.

De individualisering van het beeld van Odysseus begon met de werken van Francesco Primatriccio. Tussen 153335 en 155560 creëerde deze kunstenaar, samen met Niccolò del Abbate, de “Galerij van Odysseus” te Fontainebleau, die 58 schilderijen omvatte. Onderzoekers hebben er een onderscheiden waarin de hoofdpersoon met Penelope is afgebeeld; zij zitten naast elkaar, Odysseus wendt zich tot zijn vrouw en houdt haar met zijn linkerhand bij de kin vast. Hij ziet er vermoeid uit en zijn dynamische houding staat in contrast met de statigheid van Penelope: zij heeft het relaas van de omzwervingen van haar man blijkbaar net gehoord en is nog onder de indruk. Het schilderij is waarschijnlijk een van de eerste portretten van Odysseus die psychologische diepte aan zijn beeld toevoegt. Later werd een reeks afbeeldingen over het thema van de Odyssee geschilderd door Annibale Carracci (op de voorgrond probeert Odysseus, te oordelen naar zijn gespannen houding, zich te bevrijden uit de touwen die hem aan de mast binden.

Muziek

Vanaf de zeventiende eeuw werd Odysseus een personage in de opera. Auteurs werden aangetrokken door het contrast tussen het wonderbaarlijke avontuur en de rust die ontstaat nadat de held terugkeert naar Ithaca en de vrijers doodt. Claudio Monteverdi gebruikte episch materiaal (vrij dicht bij de tekst) in zijn opera Ulysses Returns (1640), die van groot belang was voor de vorming van het operagenre. In de loop van de achttiende eeuw werden verschillende andere opera”s en balletten over dit thema geschreven, waaronder Ulysses van Jean-Férie Rebel (1703), Ulysses van Reinhard Kaiser (1722) en Deidamia van George Händel.

Rond de eeuwwisseling van de achttiende en de negentiende eeuw werden de gedichten van Homerus, als gevolg van een andere verandering van culturele tijdperken, populairder. Dit kwam tot uiting in het verschijnen van nieuwe vertalingen van de gedichten in Europese talen: Duits (1781, 1793), Russisch (1813-1829) en Italiaans (1825). De wetenschappelijke bestudering van deze gedichten en van andere werken van de antieke literatuur begon, en het verlangen naar een uitgebreide presentatie van al het samengestelde materiaal (in de regel voor pedagogische doeleinden), naar het aan de orde stellen van esthetische en antropologische problemen, die in de taal van de filosofie werden gesproken, kwam tot uiting.

Cultuurwetenschappen en geschiedenis

Binnen het historische discours over de Odyssee waren twee algemene vertellingen, gepubliceerd in de eerste helft van de negentiende eeuw en alom geprezen, Charles Lamb”s The Adventures of Ulysses in het Engels (1808) en Gustav Schwab”s Legends of Classical Antiquity in het Duits (1838-1840) van belang. In dit tijdperk begint de geschiedenis van de Homerische kwestie – het debat over het auteurschap van de Ilias en de Odyssee. In het kader van dit grote debat werden extravagante ideeën geopperd dat de auteur van beide gedichten Odysseus was (voorgesteld door Jean-Baptiste Léchevalier in 1829) of dat ze geschreven waren door Nausicaia (de versie van Samuel Butler, naar voren gebracht in 1897). Sommige geleerden hebben geprobeerd de oude auteurs te volgen in het uitzetten van Laertide”s werkelijke route van Troje naar Ithaca. In de 19e eeuw werd verondersteld dat Odysseus voer in de Egeïsche Zee en de Zwarte Zee, of in de Egeïsche Zee en de westelijke Middellandse Zee, of in de oostelijke Middellandse Zee, of voornamelijk voor de kust van Afrika; ook was men van mening dat Homerus geen specifieke plaatsen in gedachten had. Moderne geleerden stellen dat de auteur van het gedicht over betrouwbare informatie over het bekken van de Egeïsche Zee beschikte en dat Odysseus, wanneer hij verder dan dit gebied ging, in het “rijk van de pure fantasie” terechtkwam. Dit maakt pogingen om zijn reisroute te reconstrueren zinloos.

In Ithaca vonden archeologen in de jaren dertig van de vorige eeuw de resten van twee gebouwen die dateren uit de twaalfde eeuw v. Chr. Een van deze gebouwen was zeer imposant van omvang en deed wellicht dienst als koninklijk paleis. In historische tijden werd het beschouwd als het huis van Odysseus en een fragment van een terracotta masker met de inscriptie “Geschenk aan Odysseus” werd ervoor gevonden, daterend uit de II-I eeuw v. Chr.

De geschiedenis van de Odysseus is sinds het midden van de 20e eeuw in grote lijnen bekend. Aanvankelijk schijnt het een held te zijn geweest uit de mythologie van de pre-Griekse bevolking van de zuidelijke Balkan (mogelijk een god), rond wie zich een kring van verhalen vormde over het varen naar een ver wonderland en het terugkeren naar zijn vrouw aan de vooravond van het moment waarop zij opnieuw zal trouwen. Deze verhalen werden overgenomen door de Achaeërs en de Aeoliërs. In een later, Ionisch stadium van de ontwikkeling van de mythe, werd dit verhaal (een ruwe analogie met het verhaal van de Argonauten) verrijkt met motieven van liefde voor het verre vaderland waarnaar de held wil terugkeren, verlangen naar zijn familie, en lijden vanwege de woede van de goden. Tenslotte werd de reis van Odysseus naar Ithaca later voorgesteld als een terugkeer van onder Troje en werd de held ingebed in de Trojaanse mythologische cyclus. Laertidus was oorspronkelijk geen krijger, maar de auteurs van de epische liederen die aan de Ilias voorafgingen of Homerus zelf bedachten een aantal militaire hoogstandjes voor hem, terwijl zijn dapperheid niet onvoorwaardelijk is (een voorbeeld is het weglopen tijdens een gevecht om schepen), de beroemde boog van Odysseus komt in de Ilias niet voor, en de veel herhaalde bijnaam “sluwheid” heeft geen verband met de actie. Dit alles wijst erop dat de held in het eerste gedicht van Homerus in een context wordt geplaatst die nieuw voor hem is.

In de Odyssee, die iets later dan de Ilias is geschreven, past het titelpersonage beter in de Trojaanse mythologische cyclus ten koste van het verhaal over de inname van Troje: het verhaal van het houten paard verschijnt daar als een verzinsel van Laertides. Men denkt nu dat Odysseus door zijn sluwheid een beslissende bijdrage aan de overwinning heeft geleverd, waardoor hij de bijnaam “hagelbreker” verdiende. Zijn militaire bekwaamheid gaat samen met oudere eigenschappen – sluwheid en het vermogen om de slagen van het lot te weerstaan. Als een nieuw soort held, een onderzoekende intellectueel, reist Odysseus door een wereld die bewoond wordt door archaïsche wezens – monsters, ogres en tovenaars. Hij verslaat sommigen (hij onttrekt zich niet aan zijn doel, hij daalt zelfs af in Hades en de Olympische goden beseffen dat als zij Odysseus niet naar huis laten terugkeren, hij dat tegen hun wil zal doen.

Georg Hegel zag de Odysseus als een typisch “holistisch”, episch individu – een beeld dat alle kenmerken van zijn hedendaagse werkelijkheid weerspiegelde. Voor Arthur Schopenhauer was Laertied vooral interessant vanwege zijn vermogen tot zelfexpressie: luisterend naar Demodocus” lied van de Theaciërs over de inname van Troje, ervoer de koning van Ithaca het tegelijk als een verslag van zowel zichzelf als van een buitenstaander die zijn sympathie opriep. Dit is gedeeltelijk wat Friedrich Nietzsche in gedachten had toen hij opmerkte dat de Odyssee meer huilt dan enig ander epos. Nietzsche was geïnteresseerd in het vermogen van Odysseus om zichzelf te transformeren, waardoor hij een ideale acteur werd.

In de twintigste eeuw zag Theodor Adorno in de reis van Odysseus het begin van de Europese geschiedenis. Voor Adorno is de reis van Laertide van onder Troje naar Ithaca een metafoor voor de overwinning van de verlichting op de mythe, voor het verwerven door de mens van de identiteit van het wetende subject. Door de monsters te veroveren begint de mens de natuur te domineren, maar hij breidt zijn dictaat onmiddellijk uit tot zijn eigen soort (d.w.z. het slaan van bruidegoms). Voor Mircea Eliade is Odysseus “niet alleen het prototype van de mens van de moderne tijd, maar ook van de mens van de toekomst”, de vervolgde zwerver op zoek naar zichzelf.

Literatuur

Alfred Tennyson ontwikkelt in zijn dylogie The Lotophagi and Ulysses (1832-1833) het door Dante geschapen beeld van Odysseus. De hoofdpersoon formuleert zijn alternatief voor het waardeloze, plantaardige bestaan van de Lotophagi: het leven beschouwen als een eeuwige beweging naar de horizon van nieuwe mogelijkheden, naar een verleidelijk en onbereikbaar doel. Alleen de dood kan een einde maken aan deze beweging. “Ulysses” eindigt met de beroemde regel: “Vechten en zoeken, vinden en niet opgeven.” Charles Baudelaire voert de constructie van Tennyson tot het uiterste door in De reis (De bloemen van het kwaad, 1861): in zijn voorstelling wordt de reis een doel op zich en leidt tot zelfvernietiging

In de twintigste-eeuwse literatuur zijn nieuwe variaties op de Odyssee-mythe ontstaan. Eén trend is wat de anticoloog Eckhard Lobsen “reenactment” heeft genoemd: de traditie blijft onveranderd en wordt alleen herschreven of anders geformuleerd. In het toneelstuk De ui van Odysseus (1914) van Gerhart Hauptmann keert de hoofdpersoon, een oude man die kreupel is geworden door lijden, terug naar Ithaca en beseft hij dat hij een volslagen vreemdeling is in zijn vaderland.

Het is geen blije terugkeer, nee. Een man die niet meer gelooft in de mogelijkheid onder de zijnen te zijn, die zich reeds op de een of andere bittere wijze heeft verzoend met het feit dat hij een eeuwige zwerver is, een slachtoffer van verdriet en dood, de enige verlosser, vindt zichzelf bij de begeerde haard. Maken de innerlijke voorwaarden van deze mens-wrak, zoals hij zichzelf denkt te zijn en zoals hij voor het grootste deel is, dat hij zich niet verheugt maar huivert voor de rook die zijn vaderland over hem verspreidt? – En externe omstandigheden maken het erger. Niemand bij Hauptmann”s herkent hem. Verschrikkelijke berichten over de schaamteloosheid van de vrijers, over Penelopes eigenaardige, door uiterlijke gepastheid verborgen wulpsheid, zinnelijk treurend onder de blikken van deze door wellust voor haar aangevuurde gasten, de bedreiging van het leven van zijn zoon en de ongelooflijk erbarmelijke situatie van de arme vader, de vroegere koning, dit alles… doet het hart van de teruggekeerde reiziger in een laatste nacht van wanhoop zinken.

Het stuk is een werk van wraak, maar Odysseus wordt geleidelijk verteerd door woede, een gevoel dat hem transformeert, hem weer tot leven wekt en hem dwingt de wil van de goden te doen en zijn vrijers te wreken. Hauptmanns toneelstuk eindigt met wraak; Nikos Kazantzakis gaat verder en schrijft zijn gedicht De Odyssee, een rechtstreekse voortzetting van Homerus (1938). Daarin verlaat de hoofdpersoon Ithaca, helpt Menelaos bij het neerslaan van een opstand in Sparta, steunt de omverwerping van Idomeneo op Kreta, sticht een nieuwe godsdienst in Egypte, en zeilt dan naar de zuidelijke, ijzige zeeën. Onderweg ontmoet Odysseus andere literaire personages, waardoor hij geleidelijk verandert van een echte persoon in een allegorie, en het gedicht een encyclopedie wordt van epische beeldspraak, thema”s en stereotypen.

In het toneelstuk No Trojan War (1935) van Jean Giraudoux doen Odysseus en Hector een diplomatieke poging om een oorlog om Helena te voorkomen. Herman Stahl”s De terugkeer van Odysseus (1940), geschreven in de vorm van een dialoog, moderniseert oude beelden door ze te onthullen in termen van hedendaagse psychologie, een methode die in een aantal latere werken wordt gebruikt – Inge Merkel”s An Unusual Marriage (1989), Michael Kohlmeyer”s Telemachus and Calypso (1995 en 1997) en Luigi Malerba”s Ithaca Forever (1997). Homerisch materiaal is uitgewerkt door Sandor Marai (The World in Ithaca, 1952), Kurt Klinger (Odysseus Must Sail Again, 1954) en Ernst Schnabel (The Sixth Song, 1956).

De dichter Giovanni Pascoli herdenkt de traditie radicaal in De laatste reis (1904): in Laertide bezoekt hij aan het eind van zijn leven opnieuw de plaatsen van zijn vroegere avonturen en ziet dat alles veranderd is; sommige plaatsen kan hij niet meer terugvinden, andere zijn volledig gedemythologiseerd (de sirenen zwijgen bijvoorbeeld). Franz Kafka heeft in een van zijn minder belangrijke werken (1917) de episode met de sirenen heroverwogen: volgens hem zwegen de sirenen toen Odysseus voorbij voer – maar Laertides merkte het ofwel niet op, omdat hij “aan niets anders dacht dan kettingen en was”, ofwel deed hij alsof hij ze werkelijk hoorde zingen, om later door de goden te worden beschuldigd.

Een gedeeltelijke transformatie van de mythe komt voor in de gedichten van Gottfried Benn (1948), Wallace Stevens (1954), Rosa Auslander (1977) en Joseph Brodsky (1972). Sommige schrijvers hebben deze mythe in een uitgesproken komische, epigrammatische geest geïnterpreteerd. Robert Walzer zet in zijn De Odyssee (1920) in een dergelijke geest de inhoud van het hele gedicht van Homerus uiteen; Jean Giraudou en Bertolt Brecht interpreteren de episode met de Sirenen (1926 en 1933); Jean Gionot maakt van Laertes een leugenaar die zijn omzwervingen en avonturen heeft verzonnen (1924).

Sommige schrijvers hebben Odysseus in een vreemde context geplaatst om een artistiek effect te bereiken. Ezra Pound, Elias Canetti en Primo Levi deden dat; de laatste maakte van Laertida, een personage uit de Danteaanse hel, een boek over Auschwitz: Is This a Man? (1947), dankzij welke het thema van het hellevuur een nieuwe betekenis kreeg. Het epigraaf van zijn anoniem gepubliceerde dichtbundel Quiet Songs (1906) was een kwatrijn ondertekend met de naam Nobody. Het resultaat was dat deze naam staat voor de auteur van de bundel en dat alle in het boek verzamelde gedichten kunnen worden opgevat als iets dat Odysseus heeft geschreven op zoek naar een uitweg uit de grot van Polyphemus.

James Joyce gebruikte een heel andere methode in zijn roman Ulysses (1922). Op het eerste gezicht heeft dit boek niets gemeen met het verhaal van de Odyssee: het is een verslag van de gebeurtenissen van één enkele dag, 16 juni 1904, in het leven van de Dubliner Leopold Bloom. In werkelijkheid echter komen zowel de compositie, de plot als de personages strikt en gedetailleerd overeen met het gedicht van Homerus; in feite heeft Joyce een exact equivalent van dat gedicht geschapen, dat tegelijk het toppunt van modernistische literatuur is. De auteur gaf alle 18 episoden van het boek Homerische titels ten tijde van het schrijven en publiceerde, toen de roman eenmaal was gepubliceerd, ook grafieken die de verbanden tussen Odysseus en de Odyssee onthulden. De hoofdpersoon is Bloom, die door zijn vrouw (Penelope) wordt bedrogen en een nieuwe kennis, Stephen Daedalus (Telemachus), naar zijn huis haalt. De badkuip symboliseert het land van de lotofagen, het kerkhof symboliseert Hades, de bibliotheek symboliseert Scylla en Charybdis, het bordeel symboliseert Kirky-eiland, enz.

In het begin van de eenentwintigste eeuw zijn er een aantal fantasieromans verschenen waarin Odysseus een rol speelt. Hiertoe behoren Henry Lyon Oldie”s Odysseus, Zoon van Laertes (2001), David Gemmell”s trilogie (Lord of the Silver Bow, Wuthering Shield en The Fall of Kings, 2005-2007) en Dan Simmons” dilogie (Ilyon en Olympus, 2004-2006).

Schilderen

In het begin van de 19e eeuw vervulde het beeld van Odysseus op schilderijen vooral een illustratieve functie. Voorbeelden hiervan zijn de doeken Een opdracht aan Achilles van Jean Auguste Ingres (1801) en Odysseus aan het hof van Alcinoe van Francesco Aiez (1813-1815). Tegelijkertijd was er een tendens om de schilderkunst over deze thema”s los te maken van de tekst van Homerus. Johann Heinrich Füssli”s “Odysseus tussen Scylla en Charybdis” (1794-1796) en “Odysseus” vlucht uit de grot van Polyphemus” (1803) zijn van zelfstandige waarde. (1803). Later gaf Arnold Bucklin (1882) een originele interpretatie van de episode met Calypso, waarin de twee personages in verschillende delen van het schilderij zijn geplaatst, en de figuur van Odysseus in donkerblauwe kleding (hij staat op een klif met zijn rug naar de toeschouwer toe en kijkt uit over zee) in contrast staat met de figuur van de lichte, bijna naakte nimf. Odysseus en Polyphemus” (1896) is een meesterwerk van dezelfde kunstenaar, waarop de cycloop een enorme steen naar een Itacisch schip gooit.

Andere schilderijen gebaseerd op Homerisch materiaal zijn William Turner”s Odysseus die Polyphemus bespot (1829), John Waterhouse”s Circe biedt Odysseus de beker aan en Odysseus en de Sirenen (1891) en Valentin Serov”s Odysseus en Navzikai (1910).

Bij vele gelegenheden is de mythe van Odysseus ironisch geïnterpreteerd. Honoré Daumier heeft in een van zijn tekeningen uit de serie Geschiedenis van de Oudheid (1842) de koning van Ithaka afgebeeld als een typisch Franse bourgeois: hij slaapt in bed met een anachronistische slaapmuts op, terwijl Penelope, die naast hem ligt, liefdevol toekijkt. Het schilderij van Lovis Corinth (hij heeft een groot bot in zijn hand in plaats van een wapen en het publiek om hem heen, afgebeeld op een beslist onrealistische manier. Rudolf Hausners De macht van Odysseus (1948-1956) is een fantastisch geheel van ongelijksoortige details die direct of indirect verband houden met het gedicht van Homerus.

Muziek

Het is bekend dat Ludwig van Beethoven zeer gesteld was op de Odyssee en deze op muziek wilde zetten, maar dit idee werd niet verwezenlijkt. De operatraditie rond dit thema bereikte haar hoogtepunt in de tetralogie De Odyssee van Friedrich August Bungert. Een muzikale tragedie in vier delen (1898-1903). Muziek van Charles Gounod voor de tragedie Odysseus van François Ponsard (1852) en het oratorium Odysseus van Max Bruch (18711872) zijn ook genoteerd. In het begin van de twintigste eeuw verschenen operettes (Ulysses van André Mauprit (1907) en Odysseus Returns van Lothar Schmidt (1913)) en hoorspelen (Redding van Benjamin Britten (1943)) over dit thema.

In de muziekcultuur van de tweede helft van de twintigste eeuw springen drie grote werken over de Odyssee in het oog. In het ballet The New Odyssey (1957) van Ludwig Gruber keert de hoofdpersoon van de fronten van de Tweede Wereldoorlog terug naar de Duitse Oostzeekust en begint zijn zoektocht naar zijn vrouw; de plot is duidelijk allegorisch. Luigi Dallapiccola”s opera Ulysses uit 1968 maakte gebruik van het verhaal van Homerus en interpretaties van beelden uit Dante”s Goddelijke Komedie. Zijn personage, dat in de grot van Polyphemus een Nobody is geworden, begint een zoektocht naar zichzelf en komt in de finale weer op zee terecht, waar hij tot een voorgevoel van God komt. Luciano Berio”s “muzikale actie” Uthis (1996) gebruikt de mythe van Odysseus slechts zijdelings.

De koning van Ithaca is de held van vele andere muzikale werken. Zij omvatten Karol Szymanowski”s cyclus Metopes (1915), Nikos Skalkotas” Ouverture voor orkest De terugkeer van Odysseus (1945), Kirill Molchanov”s musical Odysseus, Penelope en anderen (1970), Alan Hovannes” Symfonie nr. 25 (1973), balletten van Einar Englund (1959), Anesis Logothetis (1963) en Evgeny Golubev (1965) en anderen. Yngwie Malmsteen”s vierde studio-album (1988) is getiteld “Odyssey”. Liedjes over Odyssee staan in het werk van Cream (“Tales of Brave Ulisses”, 1967), Basil K. (“Odyssey”, 1999), bands Winter Animals (“Odyssey and Navsica”, 1998), Franz Ferdinand (single “Ulysses”, 2009).

Cinematografie

De eerste verfilmingen van Homerus verschenen in het begin van de 20e eeuw, tijdens het tijdperk van de stomme film. Dit waren de korte films Calypso”s Island. Odysseus en de reus Polyphemus van Georges Méliès (1905), De terugkeer van Odysseus van André Calmette (1909) en De Odyssee van Francesco Bertolini en Giuseppe Ligoro (1911). Vanaf het begin werd de verhaalstof in De Odyssee vooral gebruikt om sprookjesachtige avonturen en wonderlijke monsters te laten zien. Een lange bewerking van het gedicht De Odyssee (geregisseerd door Mario Camerini en Mario Bava, met Kirk Douglas in de hoofdrol) werd gemaakt in 1954, een Franco Rossi TV-serie De Odyssee (met Bekim Fehmia in de hoofdrol) werd gemaakt in 1968, en een TV-film met dezelfde titel door Andrei Konchalovsky (met Armand Assante in de hoofdrol) werd gemaakt in 1997.

Andere films die niet direct verband hielden met Homerus werden parallel uitgebracht: Ulysses versus Hercules van Mario Caiano (1961, met Georges Marchal als Ulysses in de hoofdrol) en De heldendaden van Hercules: Hercules en de koningin van Lydia van Pietro Franchichi (1959, met Gabriele Antonini als Ulysses in de hoofdrol). In de televisieserie “Xena the Warrior Princess” (1995-2001) speelde John D”Aquino Odysseus, en in de Wolfgang Petersen blockbuster “Troy” (2004) Sean Bean. In 2008 regisseerde Terry Ingram een vrije interpretatie van de Homerische episode over de afdaling in Hades (“Odysseus: Journey to the Underworld”, met Arnold Voslu in de hoofdrol). In 2013 verscheen de televisieserie Odysseus van Stefano Giusti, met Alessio Boni in de hoofdrol, die het verhaal vertelt van de terugkeer van Laertide naar zijn vaderland.

Jean-Luc Godards Contempt (1963) draait om een bewerking van Fritz Langs De Odyssee, die niet bereid is de artistieke waarde van de productie op te offeren aan de commerciële belangen van een cynische Hollywood-producer die “meer naakte nimfen” aan de film wil toevoegen. De producent bestelt een nieuw script voor Paul Javal, geïnteresseerd in de mooie vrouw van de scenarioschrijver, Camille. Javal, die geld nodig heeft, aanvaardt de job en trekt daarbij Camilla”s minachting aan. De gespannen relatie tussen de personages rijmt met de relatie tussen Poseidon, Odysseus en Penelope. Deze laatste, zoals Javal in de film betoogt, verachtte Odysseus omdat hij haar vroeg vriendelijk te zijn tegen haar aanbidders en geschenken van hen aan te nemen. Dus trok Odysseus er op uit, en maakte van de oorlog een excuus om weg te komen van zijn vrouw. Lang vindt echter dat van Odysseus geen “moderne neuroot” gemaakt moet worden.

Het gedicht van Homerus vormde de inspiratiebron voor de film 2001: A Space Odyssey (1968) van regisseur Stanley Kubrick, naar wiens scenario Arthur C. Clarke de roman met dezelfde titel schreef. In het middenstuk van de film worden twee astronauten gevangen gehouden door een gekmakende boordcomputer – en hier zien deskundigen directe analogieën met de grot van Polyphemus.

Een vrije interpretatie van Homerus” Odyssee is het scenario van de film van de gebroeders Coen “Oh, where art thou, brother? (2000). Het personage Ulysses Everett McGill werd gespeeld door George Clooney.

Oriëntalisten beschouwen het binnendringen van de Odysseus in de middeleeuwse Japanse cultuur (door de vertaling van een oud epos of de herbewerking ervan) als een unicum. Sinds de zestiende eeuw bestaat er een cyclus verhalen over Yurivaka Daizin, een personage wiens naam werd weergegeven met het Latijnse “Odysseus”. Esther Hibbard heeft 13 verschillende Yurivaka-verhalen beschreven en geanalyseerd die tussen 1662 en 1798 in Japan zijn gepubliceerd.

Volgens het basisplot is Yurivaka de uitverkorene van de Japanse goden om Japan te beschermen tegen een Mongoolse invasie. Hij leidde een machtige vloot en vernietigde na drie jaar zwerven over zee de Mongoolse armada. Later strandde Yurivaka op een onbewoond eiland waar hij alleen werd gelaten door zijn assistent Bappu. Deze eiste het vorstendom van Yurivaki en zijn vrouw op, maar zij zei dat zij alleen met hem zou trouwen als hij de heilige soetra”s duizendmaal zou herschrijven. Dit heeft lang geduurd. Yurivaka was door het lijden dat hij had ondergaan sterk veranderd en verscheen onherkenbaar aan zijn geboortekasteel. Daar kondigde hij zich aan, wist een reusachtige boog te spannen en strafte de ontrouwe assistent. De parallellen tussen dit verhaal en de Odyssee werden voor het eerst beschreven door Tsubouchi Shō in 1906.

Er is bewijs voor het bestaan van het Yurivaka verhaal zelfs vóór 1662. Zo werd Toyotomi Hideyoshi in een biografie uit 1617 met deze figuur vergeleken. De overdracht van de Griekse naam naar het Japans kan zijn geschied door bemiddeling van de Portugese taal. James Araki heeft gesuggereerd dat de Odyssee naar Japan is gekomen via Fernand Mendes Pinto, die Kyushu bezocht in 1544, of Juan Fernandes, de vertaler van de eerste Jezuïeten missionaris naar Japan, Francis Xaveria (zijn missie dateert uit 1550). Het is vanaf 1551 dat het verhaal van Yurivaka voorkomt in het repertoire van de Kovacamai vertellers. Het verhaal van Odysseus en Penelope sloot volledig aan bij de culturele interesses van de Japanners als oorlogszuchtig kustvolk, en bij hun opvattingen over mannelijke dapperheid en vrouwelijkheid. Het werd echter verder ontwikkeld in de plaatselijke literaire traditie.

Literatuur

Bronnen

  1. Одиссей
  2. Odysseus
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.