Vesta (mythologie)

Delice Bette | januari 27, 2023

Samenvatting

Vesta (Klassiek Latijn: ) is de maagdelijke godin van de haard, het huis en het gezin in de Romeinse godsdienst. Ze werd zelden in menselijke vorm afgebeeld en werd vaker voorgesteld door het vuur van haar tempel op het Forum Romanum. Toegang tot haar tempel was alleen toegestaan aan haar priesteressen, de Vestaalse Maagden, die binnen bepaalde heilige voorwerpen bewaakten, meel en heilig zout (mola salsa) voor officiële offers bereidden en Vesta”s heilige vuur in de tempelhaard verzorgden. Hun maagdelijkheid werd essentieel geacht voor het voortbestaan van Rome; als ze schuldig werden bevonden aan ontucht, werden ze levend begraven. Omdat Vesta werd beschouwd als beschermster van het Romeinse volk, werd haar feest, de Vestalia (7-15 juni), beschouwd als een van de belangrijkste Romeinse feestdagen. Tijdens de Vestalia liepen bevoorrechte matrices blootsvoets door de stad naar de tempel, waar ze voedseloffers brachten. Vesta was zo belangrijk voor de Romeinse godsdienst dat zij na de opkomst van het christendom een van de laatste nog actieve niet-christelijke culten was, totdat zij in 391 na Christus door de christelijke keizer Theodosius I met geweld werd opgeheven.

De mythen over Vesta en haar priesteressen waren schaars; de meest opvallende waren de verhalen over de wonderbaarlijke bevruchting van een maagdelijke priesteres door een fallus die verscheen in de vlammen van de heilige haard – de manifestatie van de godin in combinatie met een mannelijk bovennatuurlijk wezen. In sommige Romeinse tradities werden Rome”s stichters Romulus en Remus en de welwillende koning Servius Tullius op deze manier verwekt. Vesta behoorde tot de Dii Consentes, twaalf van de meest geëerde goden in het Romeinse pantheon. Zij was de dochter van Saturnus en Ops, en zuster van Jupiter, Neptunus, Pluto, Juno en Ceres. Haar Griekse equivalent is Hestia.

Ovidius leidde Vesta af van het Latijnse vi stando – “door kracht staande”. Cicero veronderstelde dat de Latijnse naam Vesta is afgeleid van het Griekse Hestia, die Cornutus beweerde te hebben afgeleid van het Griekse hestanai dia pantos (“altijd staand”). Deze etymologie wordt ook door Servius aangeboden. Een andere etymologie is dat Vesta is afgeleid van het Latijnse vestio (“kleden”), en van het Griekse έστἰα (“haard” = focus urbis). Geen enkele, behalve misschien de laatste, is waarschijnlijk.

Georges Dumézil (1898-1986), een Frans vergelijkend filoloog, vermoedde dat de naam van de godin is afgeleid van de Proto-Indo-Europese wortel *h₁eu-, via de afgeleide vorm *h₁eu-s- die wordt afgewisseld met *h₁w-es-. De eerste komt voor in het Grieks εὕειν heuein, Latijn urit, ustio en Vedisch osathi die alle ”branden” betekenen en de tweede in Vesta. (De Griekse godinnennaam Ἑστία Hestia is waarschijnlijk niet verwant). Zie ook Gallisch Keltisch visc “vuur”.

Poultney suggereert dat Vesta verwant kan zijn aan de Umbrische god Uestisier (gen.)

Lees ook: biografieen – Jan I Albrecht van Polen

Oorsprong

Volgens de traditie begon de verering van Vesta in Italië in Lavinium, de moederstad van Alba Longa en de eerste nederzetting van de Trojaanse vluchtelingen, na hun vlucht voor de vernietiging van Troje, daarheen geleid door Aeneas en geleid door Venus. Vanuit Lavinium werd de verering van Vesta overgebracht naar Alba Longa; een geloof dat duidelijk blijkt uit de gewoonte van Romeinse magistraten om, wanneer zij in een hogere functie werden benoemd, naar Lavinium te gaan en offers te brengen aan zowel Vesta als de “huisgoden” van de Romeinse staat, bekend als Penates, waarvan de beelden werden bewaard in Vesta”s tempel. Naast deze huisgoden stond Vesta, die door de Romeinse dichter Vesta Iliaca (Vesta van Troje) wordt genoemd. Vesta”s heilige haard werd ook Ilaci foci (de haard van Troje) genoemd.

De verering van Vesta ontstond, zoals de verering van vele goden, thuis, maar in de Romeinse historische traditie werd zij een gevestigde staatscultus tijdens de regering van Romulus (de bronnen verschillen van mening, maar de meeste zeggen Numa). De priesteressen van Vesta, bekend als Vestaalse Maagden, beheerden haar tempel en onderhielden het heilige vuur. Het bestaan van Vestaalse Maagden in Alba Longa is verbonden met vroege Romeinse tradities, want de moeder van Romulus” en Remus, Silvia was een priesteres van Vesta, bevrucht door Mars of Hercules.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Karl Marx

Romeinse Rijk

Volgens de Romeinse traditie moest de leidende priester van de Romeinse staat, de pontifex maximus, in een domus publicus (“huis in openbaar bezit”) wonen. Na het aanvaarden van het ambt van pontifex maximus in 12 v. Chr. gaf Augustus een deel van zijn privé-huis aan de Vestaalsen als openbaar bezit en nam er een nieuw heiligdom van Vesta in op. Het oude heiligdom bleef in de Vestatempel van het Forum Romanum, maar de schenking van Augustus verbond de openbare haard van de staat met de officiële woning van de pontifex maximus en de Palatijnse residentie van de keizer. Dit versterkte de band tussen het ambt van pontifex maximus en de cultus van Vesta. Voortaan was het ambt van pontifex maximus verbonden met de keizerstitel; keizers waren automatisch priesters van Vesta, en de pontifices werden soms pontifices Vestae (“priesters van Vesta”) genoemd. In 12 vC werd 28 april (eerste van de vijfdaagse Floralia) ex senatus consultum gekozen om het nieuwe heiligdom van Vesta in het huis van Augustus op de Palatijn te herdenken. De haard was het middelpunt van de traditionele religieuze vieringen van de keizerlijke huishouding. Verschillende keizers leidden officiële opwekkingen en promoties van de Vestaalse cultus, die op verschillende plaatsen tot in de 4e eeuw centraal bleef staan in de oude traditionele cultussen van Rome. Toewijdingen in het Atrium van Vesta, voornamelijk daterend van 200 tot 300 na Christus, getuigen van de dienst van verschillende Virgines Vestales Maxime. Vesta”s verering begon af te nemen met de opkomst van het Christendom. In ca. 379 trad Gratianus af als pontifex maximus; in 382 confisqueerde hij het Atrium Vestae; tegelijkertijd trok hij de overheidsfinanciering ervan in. In 391 sloot Theodosius I, ondanks officiële en publieke protesten, de tempel en doofde de heilige vlam. Uiteindelijk trad Coelia Concordia in 394 af als de laatste Vestalis Maxima (“hoogste Vestaal”).

Vesta werd afgeschilderd als een goedgemanierde godheid die zich nooit mengde in het geruzie van andere goden, maar was soms dubbelzinnig door haar tegenstrijdige associatie met de fallus. Zij wordt door voorstanders van de 20e eeuwse psychoanalyse beschouwd als de belichaming van de “fallische moeder”: zij was niet alleen de meest maagdelijke en schone van alle goden, maar werd ook aangesproken als moeder en kreeg vruchtbaarheid toegekend. Mythografen vertellen ons dat Vesta geen andere mythen had dan dat zij werd geïdentificeerd als een van de oudste van de goden die recht had op voorrang in verering en offers boven alle andere goden. In tegenstelling tot de meeste goden werd Vesta nauwelijks rechtstreeks afgebeeld; niettemin werd zij gesymboliseerd door haar vlam, de vuurstok, en een rituele fallus (de fascinus).

Terwijl Vesta de vlam zelf was, kan het symbool van de fallus betrekking hebben op Vesta”s functie in vruchtbaarheidscultussen, maar misschien riep het ook de godin zelf op vanwege de relatie met de vuurstok die werd gebruikt om de heilige vlam aan te steken. Zij werd soms beschouwd als een personificatie van de vuurstok die in een hol stuk hout werd gestoken en – op fallische wijze – werd rondgedraaid om haar vlam aan te steken.

Lees ook: geschiedenis – Japanse bezetting van Korea

Haard

Over de status van Vesta”s haard zei Dionysius van Halicarnassus het volgende: “En zij beschouwen het vuur als gewijd aan Vesta, omdat die godin, die de aarde is en de centrale plaats inneemt in het universum, de hemelse vuren vanuit haarzelf aansteekt.” Ovidius was het hiermee eens en zei: “Vesta is hetzelfde als de aarde, beiden hebben het eeuwige vuur: de aarde en het heilige vuur zijn beide symbool voor thuis.” De heilige vlammen van de haard werden onmisbaar geacht voor het behoud en de continuïteit van de Romeinse staat: Cicero stelt het expliciet. De zuiverheid van de vlammen symboliseerde de levenskracht die aan de basis ligt van het leven van de gemeenschap. Het was ook omdat de rituele zorg van de maagden zich uitstrekte tot de landbouwcyclus en zorgde voor een goede oogst dat Vesta de titel Mater (“Moeder”) genoot.

Van de bevruchtende kracht van heilig vuur getuigt Plutarchus” versie van de geboorte van Romulus en Remus (waarin zijn moeder Ocresia zwanger wordt nadat zij op een fallus is gaan zitten die tussen de as van de ara van god Vulcanus is verschenen, in opdracht van Tanaquil, echtgenote van koning Tarquinius Priscus) en de geboorte van Caeculus, de stichter van Praeneste, die de macht had om naar believen vuren te ontsteken of te doven. Al deze mythische of semilegendarische personages tonen een mystieke beheersing van het vuur. Servius” haar werd door zijn vader aangestoken zonder hem pijn te doen, en zelfs zijn standbeeld in de tempel van Fortuna Primigenia was ongeschonden door het vuur na zijn moord.

Lees ook: biografieen – Ignatius van Loyola

Huwelijk

Vesta was verbonden met liminaliteit, en de limen (“drempel”) was heilig voor haar: bruiden moesten oppassen er niet op te stappen, anders begingen ze heiligschennis door tegen een heilig voorwerp te schoppen. Servius legt uit dat het voor een maagdelijke bruid van slecht inzicht zou getuigen om een voor Vesta heilig voorwerp te schoppen – een godin die kuisheid heilig houdt. Aan de andere kant kan het ook gewoon zijn omdat de Romeinen het als ongelukkig beschouwden om een voor de goden heilig voorwerp te vertrappen. In Plautus” Casina wordt de bruid Casina gewaarschuwd om na haar huwelijk haar voeten voorzichtig over de drempel te tillen, zodat zij de overhand zou hebben in haar huwelijk. Evenzo waarschuwt Catullus een bruid om haar voeten over de drempel te houden “met een goed voorteken”.

In het Romeinse geloof was Vesta aanwezig bij alle huwelijken, en Janus ook: Vesta was de drempel en Janus de deuropening. Evenzo werden Vesta en Janus bij elk offer aangeroepen. Er is opgemerkt dat, omdat zij zo vaak werden aangeroepen, het oproepen van de twee gewoon “bidden” ging betekenen. Bovendien was Vesta samen met Janus aanwezig bij alle offers. Ook is opgemerkt dat geen van beiden consequent als mens werd afgebeeld. Dit is voorgesteld als bewijs van hun oude Italiaanse oorsprong, omdat geen van beiden “volledig antropomorf” was.

Lees ook: beschavingen – Vorstendom Transsylvanië

Landbouw

Vesta wordt gerekend tot de agrarische godheden en is in afzonderlijke verslagen in verband gebracht met de godheden Tellus en Terra. In Antiquitates rerum humanarum et divinarum verbindt Varro Vesta met Tellus. Hij zegt: “Ze denken dat Tellus… Vesta is, omdat ze ”bekleed” is met bloemen”. Verrius Flaccus echter identificeerde Vesta met Terra. Ovidius zinspeelt op Vesta”s verband met beide godheden.

Waar de meeste tempels een standbeeld hadden, had die van Vesta een haard. Het vuur was een religieus centrum van de Romeinse eredienst, de gemeenschappelijke haard (focus publicus) van het hele Romeinse volk. De Vestaalsen waren verplicht het heilige vuur brandend te houden. Als het vuur uitging, moest het worden aangestoken door een arbor felix, gunstige boom, (waarschijnlijk een eik). Water mocht niet in de binnenste aedes komen en mocht ook niet langer dan strikt noodzakelijk op het nabijgelegen terrein blijven. Het werd door de Vestales vervoerd in vaten, futiles genaamd, die een kleine voet hadden waardoor ze instabiel waren.

De tempel van Vesta bezat niet alleen de ignes aeternum (“heilig vuur”), maar ook het Palladium van Pallas Athena en de di Penates. Beide voorwerpen zouden door Aeneas naar Italië zijn gebracht. Het Palladium van Athena was, in de woorden van Livy: “fatale pignus imperii Romani” (“belofte van het lot voor het Romeinse rijk”). Het Palladium was zo belangrijk dat toen de Galliërs Rome in 390 v.C. belegerden, de Vestaalsen het Palladium eerst begroeven alvorens zich in veiligheid te brengen in het nabijgelegen Caere. Dergelijke voorwerpen werden bewaard in de penus Vestae (d.w.z. de heilige opslagplaats van de tempel van Vesta).

Hoewel het heiligdom van Vesta een van de meest spirituele van de Romeinse heiligdommen is, was het geen templum in de Romeinse betekenis van het woord; dat wil zeggen dat het geen door de auguren gewijd gebouw was en dus niet kon worden gebruikt voor bijeenkomsten door Romeinse functionarissen. Er is beweerd dat het heiligdom van Vesta in Rome geen templum was, vanwege zijn ronde vorm. Een templum was echter geen gebouw, maar eerder een heilige ruimte die een gebouw van rechthoekige of ronde vorm kon bevatten. In feite waren vroege tempels vaak gewijde altaren waar later gebouwen omheen werden gebouwd. De tempel van Vesta in Rome was een aedes en geen templum, vanwege het karakter van de cultus van Vesta – de precieze reden is onbekend.

De Vestales waren een van de weinige voltijdse geestelijken in de Romeinse godsdienst. Zij kwamen uit de patriciërsklasse en moesten 30 jaar absolute kuisheid betrachten. Daarom werden de Vestales de Vestaalse maagden genoemd. Zij droegen een bepaalde kledingstijl en mochten het vuur niet uitlaten, op straffe van zweepslagen. De Vestaalse maagden woonden samen in een huis bij het Forum (Atrium Vestae), onder toezicht van de Pontifex Maximus. Wanneer een Vestaalse Maagd priesteres werd, was zij wettelijk bevrijd van het gezag van haar vader en legde zij een gelofte van kuisheid af voor 30 jaar. Een Vestaalse die deze gelofte brak kon worden berecht voor incest en indien schuldig bevonden, levend begraven worden in de Campus Sceleris (“Veld van goddeloosheid”).

De februae (lanas: wollen draden) die een essentieel onderdeel vormden van het Vestaalse kostuum werden geleverd door de rex sacrorum en de flamen dialis. Eens per jaar gaven de Vestaalsen de rex sacrorum een rituele waarschuwing om waakzaam te zijn in zijn taken, met de uitdrukking “Vigilasne rex, vigila!”. Volgens Cicero zorgden de Vestaalsen ervoor dat Rome het contact met de goden behield.

Een bijzondere taak van de Vestaalsen was het bereiden en bewaren van de heilige salamoia muries die gebruikt werden voor het smoren van de mola salsa, een mengsel van gezouten meel dat op offerdoden werd gestrooid (vandaar het Latijnse werkwoord immolare, “op de mola leggen, offeren”). Ook dit deeg werd door hen op vaste dagen bereid. Hun taak was ook het bereiden van de suffimen voor de Parilia.

Het huiselijk leven en het gezinsleven in het algemeen werden vertegenwoordigd door het feest van de godin van het huis en van de geesten van de voorraadkamer – Vesta en de Penates – op Vestalia (7 – 15 juni). Op de eerste dag van de festiviteiten werd de penus Vestae (sanctum sanctorum van haar tempel dat gewoonlijk was afgeschermd) geopend, voor de enige keer in het jaar, waarbij vrouwen offers brachten. Zolang het gordijn open bleef, konden moeders, blootsvoets en verfomfaaid, offers komen brengen aan de godin in ruil voor een zegen voor hen en hun gezin. Het aan Vesta gewijde dier, de ezel, werd op 9 juni gekroond met bloemenkransen en stukjes brood. Op de laatste dag (de Flaminica Dialis) werd de rouw in acht genomen, en werd de tempel onderworpen aan een zuivering die stercoratio werd genoemd: het vuil werd uit de tempel geveegd en vervolgens via de route die clivus Capitolinus werd genoemd in de Tiber gestort.

In de militaire Feriale Duranum (AD 224) is de eerste dag van Vestalia Vesta apperit en de laatste dag Vesta cluditur. Dit jaartal vermeldt een supplicatio gewijd aan Vesta voor 9 juni, en vermeldt ook dat de Broeders van Arval op deze dag een bloedoffer aan haar brengen. In de Codex-kalender van 354 is 13 februari de feestdag Virgo Vestalis parentat geworden, een feestdag die inmiddels de oudere parentalia had vervangen, waar het offeren van vee boven vlammen nu aan Vesta is gewijd. Dit markeert ook de eerste deelname van de Vestaalse Maagden aan riten die verband houden met de Manen.

Vesta had geen officiële mythologie, en ze bestond als een abstracte godin van de haard en van de kuisheid. Alleen in het verslag van Ovidius op het feest van Cybele komt Vesta rechtstreeks in een mythe voor.

Lees ook: biografieen – Alexander van Polen

Geboorte van Romulus en Remus

Plutarch vertelde in zijn Leven van Romulus een variatie op de geboorte van Romulus, waarbij hij een compilatie van de Italiaanse geschiedenis van ene Promathion aanhaalde. In deze versie verscheen, toen Tarchetius koning was van Alba Longa, een fantoom fallus in zijn haard. De koning bezocht een orakel van Tethys in Etrusca, die hem vertelde dat een maagd gemeenschap moest hebben met deze fallus. Tarchetius droeg een van zijn dochters op dit te doen, maar zij weigerde en stuurde een dienstmaagd in haar plaats. Woedend overwoog de koning haar te executeren, maar Vesta verscheen hem in zijn slaap en verbood het. Toen de dienstmaagd door het spook een tweeling baarde, droeg Tarchetius ze over aan zijn ondergeschikte, Teratius, met het bevel ze te vernietigen. Teratius droeg ze echter naar de oever van de rivier de Tiber en legde ze daar neer. Toen kwam een wolvin naar hen toe en gaf hen borstvoeding, vogels brachten hen voedsel en voedden hen, voordat een verbaasde koeherder kwam en de kinderen mee naar huis nam. Zo werden ze gered, en toen ze volwassen waren, vielen ze Tarchetius aan en overwonnen hem. Plutarch besluit met een contrast tussen Promathions versie van Romulus” geboorte en die van de meer geloofwaardige Fabius Pictor, die hij in een gedetailleerd verhaal beschrijft en ondersteunt.

Lees ook: biografieen – Joan Miró

Opvatting van Servius Tullius

Dionysius van Halicarnassus vertelt een lokaal verhaal over de geboorte van koning Servius Tullius. Daarin staat dat uit de haard van Vesta in het paleis van Numa een fallus opsteeg, die Ocresia als eerste zag. Ze informeerde onmiddellijk de koning en koningin. Koning Tarquinius was verbaasd toen hij dit hoorde, maar Tanaquil, wiens kennis van waarzeggerij bekend was, vertelde hem dat het een zegen was dat een geboorte door de fallus van de haard en een sterfelijke vrouw superieur nageslacht zou voortbrengen. De koning koos toen Ocresia om er gemeenschap mee te hebben, want zij had het als eerste gezien. Waarbij Vulcanus, of de voogdijgod van het huis, aan haar verscheen. Na haar verdwijning werd ze zwanger en baarde Tullius. Dit verhaal over zijn geboorte zou gebaseerd kunnen zijn op zijn naam, want Servius zou eufemistisch “zoon van de bediende” betekenen, omdat zijn moeder een dienstmaagd was.

Lees ook: biografieen – Johann Sebastian Bach

Oneerlijkheid van Priapus

In boek 6 van Ovidius” Fasti: Cybele nodigde alle goden, saters, landelijke godheden en nimfen uit voor een feest, hoewel Silenus onuitgenodigd kwam met zijn ezel. Daar lag Vesta te rusten en Priapus zag haar. Hij besloot haar te benaderen om haar te schenden, maar de ezel van Silenus liet tijdig gebrul horen: Vesta werd gewekt en Priapus ontsnapte ternauwernood aan de woedende goden. In boek 1 van de Fasti wordt een soortgelijk geval van ongepastheid van Priapus vermeld, waarbij Lotis en Priapus betrokken waren. Het verhaal over Vesta-Priapus is niet zo goed uitgewerkt als dat over Lotis, en critici suggereren dat het verhaal over Vesta en Priapus alleen bestaat om een cultusdrama te creëren. Ovidius zegt dat de ezel werd versierd met kettingen van broodkorrels ter herinnering aan de gebeurtenis. Elders zegt hij dat ezels op 9 juni tijdens de Vestalia werden geëerd als dank voor hun diensten in de bakkerijen.

De cultus van Vesta komt voor in Bovillae, Lavinium en Tibur. De Albanese Vestals in Bovillae (Albanae Longanae Bovillenses) zouden een voortzetting zijn van de oorspronkelijke Albanese Vestals, en Lavinium had de Vestals van de Laurentes Lavinates, beide ordes geworteld in oude tradities die vermoedelijk dateren van vóór de stichting van Rome. In een latere periode zijn de vestaaltjes van Tibur epigrafisch vastgelegd. Vestaaltjes waren mogelijk aanwezig in het heiligdom van Diana Nemorensis bij Aricia.

Lees ook: geschiedenis – Moskovische Handelscompagnie

Modern

Bronnen

1. Vesta (mythology)
2. Vesta (mythologie)
3. ^ Dixon-Kennedy 1998, p. 318.
4. ^ a b Schroeder 1998, pp. 335–336.
5. ^ Williams 2008, p. 11.
6. Jacques-Numa Lambert, Georges Piéri, Symboles et rites de l’ancestralité et de l’immortalité, Dijon, Éditions universitaires de Dijon, 1999, 327 p., (ISBN 978-2-90596-536-3), p. 179.
7. (de) Angelo Brelich, Vesta, Zürich, Rhein-Verlag, 119 p., 1949.
8. (de) Carl Koch, Drei Skizzen zur Vesta-Religion, 1953.
9. Jean-Paul Roux, La Femme dans l’histoire et les mythes, Paris, Fayard, 2004, 426 p., (ISBN 978-2-21361-913-2).
10. Jean Haudry, Le feu dans la tradition indo-européenne, Archè, Milan, 2016 (ISBN 978-8872523438), p.219
11. 1 2 3 4 5 Циркин, 2000, с. 123.
12. 1 2 Штаерман, 1987, с. 58.
13. Штаерман, 1987, с. 189.
14. Мифы народов мира, 1990, «Веста», с. 193—194.
15. Castrén, Paavo: Uusi antiikin historia, s. 108. Helsinki: Kustannusosakeyhtiö Otava, 2011. ISBN 978-951-1-21594-3.