Tempeliers

gigatos | januari 25, 2022

Post Views: 54

Samenvatting

De Orde van de Tempel is een religieuze en militaire orde van middeleeuwse christelijke ridderlijkheid, waarvan de leden bekend staan als de Tempeliers.

Deze orde werd opgericht ter gelegenheid van het concilie van Troyes (geopend op 13 januari 1129), uit een militie die de Arme Ridders van Christus en van de Tempel van Salomo heette (naar de naam van de Tempel van Salomo, die de kruisvaarders hadden gelijkgesteld met de al-Aqsa moskee, gebouwd op de overblijfselen van deze tempel). Hij werkte in de 12e en 13e eeuw om pelgrims naar Jeruzalem te begeleiden en te beschermen in het kader van de Heilige Oorlog en de kruistochten. Hij nam actief deel aan de gevechten tijdens de kruistochten en de Iberische Herovering. Om haar missies uit te voeren en vooral om de financiering ervan te verzekeren, richtte zij in heel West-Katholiek Europa een netwerk van kloosters op, commanderijen genaamd, gebaseerd op schenkingen van landerijen, en voorzien van talrijke privileges, met name op fiscaal gebied. Deze aanhoudende activiteit maakte van de Orde een bevoorrechte financiële gesprekspartner van de toenmalige machthebbers, waardoor zij zelfs transacties zonder winstoogmerk met bepaalde koningen kon uitvoeren of koninklijke schatten in bewaring kon nemen.

Na het definitieve verlies van het Heilige Land na het beleg van Sint-Jan van Akko in 1291, werd de Orde in Frankrijk het slachtoffer van de strijd tussen het pausdom van Avignon en de Franse koning Filips de Schone. Zij werd ontbonden door de Franse paus Clemens V, de eerste van de zeven pausen van Avignon, op 22 maart 1312, toen Clemens V de bul Vox in excelso uitvaardigde, waarmee de ontbinding van de Tempelorde werd geformaliseerd, na een proces wegens ketterij. Het tragische einde van de Orde in Frankrijk heeft aanleiding gegeven tot vele speculaties en legenden over haar. Elders werden de Tempeliers over het algemeen niet veroordeeld, maar (samen met hun bezittingen) overgedragen aan andere orden van pontificaal recht, of keerden zij terug naar het burgerleven.

Lees ook: mythologie-nl – Herakles (mythologie)

Religieuze en politiek-militaire context

In de 11e en 12e eeuw werden in het kader van de vernieuwing van het christelijk monnikendom talrijke religieuze orden opgericht, met name de converses, die de voorkeur gaven aan handenarbeid, en de vernieuwing van het canonieke leven, dat de regel van Sint-Augustinus overnam, waarbij kanunniken (Orde van Sint-Lazarus van Jeruzalem) of monniken (Orde van Sint-Jan van Jeruzalem) zich gingen bezighouden met ziekenhuisactiviteiten of met het parochieleven. Het was in deze religieuze context dat de Katholieke Kerk de ridders van die eeuw aanmoedigde om milites Christi te worden, met andere woorden “ridders van Christus” die de ongelovigen in het Heilig Land wilden bestrijden.

Paus Urbanus II predikte de Eerste Kruistocht op 27 november 1095, de tiende dag van het Concilie van Clermont. De motivatie van de paus voor zo”n militaire expeditie was dat christelijke pelgrims op weg naar Jeruzalem regelmatig werden mishandeld en zelfs vermoord.

De paus vroeg daarom het katholieke volk van het Westen de wapens op te nemen om de pelgrims en de christenen van het Oosten te helpen. De verzamelroep van deze kruistocht was “God wil”, en allen die deelnamen aan de kruistocht werden gemerkt met het kruisteken en werden dus kruisvaarders (een term die pas opdook op het Concilie van Lateranen IV in 1215: zie Woordenschat van de Kruistochten en de Reconquista) Deze actie leidde tot de inname van Jeruzalem op 15 juli 1099 door de christelijke troepen van Godfried van Bouillon.

Hugues de Payns, de latere stichter en eerste meester van de Tempelorde, kwam in 1104 voor het eerst naar het Heilige Land om graaf Hugues de Champagne te vergezellen, die op dat moment op bedevaart was, en keerde vervolgens in 1114 terug, waarbij hij zichzelf en zijn ridders onder de bescherming en het gezag van de Kanunniken van het Heilige Graf plaatste, die zich inspanden om de bezittingen van de Kanunniken te verdedigen en het graf van Christus te beschermen.

Lees ook: biografieen – John Constable

Het begin van de Orde van de Tempel

Na de inname van Jeruzalem werd Godfried van Bouillon door zijn edelen tot koning van Jeruzalem benoemd, een titel die hij weigerde, omdat hij er de voorkeur aan gaf de titel van Avoode van het Heilig Graf te dragen. Hij richtte de canonieke reguliere orde van het Heilig Graf op, die tot taak had de patriarch van Jeruzalem bij te staan in zijn verschillende taken. Een aantal gewapende mannen van de kruistocht trad vervolgens in dienst van de patriarch om het Heilig Graf te beschermen.

Een soortgelijk instituut van ridders, genaamd Ridders van Sint Pieter (milites sancti Petri) werd in het Westen opgericht om de bezittingen van abdijen en kerken te beschermen. Deze ridders waren leken, maar zij hadden baat bij de gebeden. Naar analogie werden de mannen die belast waren met de bescherming van de eigendommen van het Heilig Graf en de gemeenschap van kanunniken milites sancti Sepulcri (ridders van het Heilig Graf) genoemd. Het is zeer waarschijnlijk dat Hugues de Payns zich reeds in 1115 bij deze instelling aansloot. Alle mannen die verantwoordelijk waren voor de bescherming van het Heilig Graf verbleven bij de Hospitaalridders in het nabijgelegen Hospitaal van Sint Jan van Jeruzalem.

Toen de Orde van het Hospitaal, erkend in 1113, de taak kreeg te zorgen voor de pelgrims uit het Westen, werd een idee geboren: een militie van Christus (militia Christi) oprichten die alleen zou zorgen voor de bescherming van de gemeenschap van kanunniken van het Heilig Graf en de pelgrims op de wegen van het Heilig Land, die toen ten prooi vielen aan plaatselijke struikrovers. Zo zouden de kanunniken zich bezighouden met liturgische zaken, de orde van het hospitaal met liefdadigheidsfuncties en de militie van Christus met de zuiver militaire functie. Deze ternaire taakverdeling reproduceerde de organisatie van de middeleeuwse samenleving, bestaande uit priesters en monniken (oratores, letterlijk zij die bidden), krijgers (bellatores) en boeren (laboratores).

Zo ontstond de Orde van de Tempel, die in die tijd militia Christi werd genoemd, met de dubbelzinnigheid dat deze kloostergemeenschap van meet af aan oratores en bellatores samenbracht.

Stichting van de Orde van de Tempel

Het was op 23 januari 1120, tijdens het Concilie van Nablus, dat de militie van de Arme Ridders van Christus en van de Tempel van Salomon (in het Latijn: pauperes commilitones Christi Templique Salomonici) werd opgericht, onder impuls van Hugues de Payns en Godefroy de Saint-Omer: haar opdracht bestond erin de veiligheid te verzekeren van de pelgrims die sinds de herovering van Jeruzalem uit het Westen waren toegestroomd, en de Latijnse Staten van het Oosten te verdedigen.

Aanvankelijk concentreerden Payns en Saint-Omer zich op de Athlit-pas, een bijzonder gevaarlijke plaats op de pelgrimsroute, en later werd daar een van de grootste bolwerken van de Tempeliers in het Heilige Land gebouwd: het Pelgrimskasteel.

De aldus ontstane nieuwe orde kon alleen overleven met de steun van invloedrijke personen. Hugues de Payns slaagde erin de koning van Jeruzalem Baldwin II te overtuigen van het nut van een dergelijke militie, wat gezien de toen heersende onveiligheid in de regio vrij gemakkelijk was. De ridders legden de drie geloften van armoede, kuisheid en gehoorzaamheid af. Zij kregen van de patriarch Gormond de Picquigny de opdracht “de wegen en straten te bewaken tegen struikrovers, tot heil van de pelgrims” (“ut vias et itinera, ad salutem peregrinorum contra latrones”) tot vergeving van hun zonden, een opdracht die beschouwd werd als een vierde gebruikelijke gelofte voor religieuze militaire ordes.

Koning Baldwin II stond hun een deel van zijn paleis in Jeruzalem toe, dat tegenwoordig overeenkomt met de al-Aqsa Moskee, maar dat in die tijd “Salomo”s Tempel” werd genoemd, omdat het volgens de joodse traditie op de plaats van Salomo”s Tempel stond. Het was deze “Tempel van Salomo”, waarin zij hun kwartieren vestigden (met name de voormalige stallen van de Tempel), die later de naam van Tempeliers of Tempeliers gaven. Hugues de Payns en Godefroy de Saint-Omer waren niet de enige ridders die deel uitmaakten van de schutterij voordat deze de Orde van de Tempel werd. Hier is de lijst van deze ridders, voorlopers of “stichters” van de orde:

De eerste schenking (van dertig Angevinse ponden) die de Orde van de Tempel ontving, kwam van Foulque, graaf van Anjou, die later koning van Jeruzalem werd.

Lees ook: biografieen – Charles-Maurice de Talleyrand

Zoeken naar ondersteuning

De faam van de militie reikte niet verder dan het Heilige Land. Daarom vertrok Hugues de Payns, vergezeld van vijf andere ridders (Godefroy de Saint-Omer, Payen de Montdidier, Geoffroy Bisol, Archambault de Saint-Amand en Rolland), in 1127 naar het Westen om een boodschap over te brengen die bestemd was voor paus Honorius II en Bernard de Clairvaux.

Met de steun van koning Baldwin en de instructies van patriarch Gormond van Jeruzalem, had Hugues de Payns de volgende drie doelstellingen:

De westelijke tocht van de Arme Ridders van Christus en van de Tempel van Salomo begon in Anjou en voerde vervolgens door Poitou, Normandië, Engeland waar zij talrijke schenkingen ontvingen, Vlaanderen en tenslotte Champagne.

Deze zet van Hugues de Payns, vergezeld van deze vijf ridders en gesteund door de koning van Jeruzalem, volgde op twee vergeefse pogingen van André de Montbard en Gondemare, waarschijnlijk in 1120 en 1125.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Warschaupact

Raad van Troyes

Aan het einde van zijn rondreis door het Westen en nadat hij Bernard van Clairvaux de boodschap van de koning van Jeruzalem had overgebracht om de Tempeliers te helpen de instemming en steun van de paus te verkrijgen, nam Hugues de Payns deel aan het Concilie van Troyes (zo genoemd omdat het werd gehouden in de kathedraal van Saint-Pierre-et-Saint-Paul de Troyes).

Op 13 januari 1129 werd het concilie geopend in aanwezigheid van vele religieuze persoonlijkheden wier namen worden vermeld in de proloog van de primitieve regel van de Tempel: Kardinaal Mattheus van Albano, pauselijk legaat in Frankrijk, de aartsbisschoppen van Reims en Sens, alsmede tien van hun suffragane bisschoppen, vier cisterciënzer abten (die van Cîteaux, Clairvaux, Pontigny en Troisfontaines), twee Cluniacen abten (die van Molesmes en Vézelay), twee kanunniken, twee meesters en een secretaris.

Naast de monniken waren er ook leken: Thibaut IV van Blois, graaf van Champagne, André de Baudement, seneschal van het graafschap Champagne, Guillaume II, graaf van Nevers, Auxerre en Tonnerre.

Het Concilie leidde tot de stichting van de Orde van de Tempel en gaf haar een eigen regel. Deze regel was gebaseerd op de Regel van Sint Benedictus (de cisterciënzers Bernard van Clairvaux en Stephen Harding, stichter van Cîteaux, waren erbij), maar met enkele ontleningen aan de Regel van Sint Augustinus, die werd gevolgd door de Heilige Grafkerk, naast wie de eerste Tempeliers leefden. Toen de regel eenmaal was aangenomen, moest hij nog worden voorgelegd aan Stefanus van Chartres, patriarch van Jeruzalem.

Lees ook: biografieen – Barbara Hepworth

Lof voor de nieuwe militie

De Lof der Nieuwe Militie (De laude novæ militiæ) is een brief die de heilige Bernardus van Clairvaux aan Hugues de Payns stuurde, met als volledige titel Liber ad milites Templi de laude novæ militiæ, geschreven na de nederlaag van het Frankische leger bij de belegering van Damascus in 1129.

Bernard onderstreept de originaliteit van de nieuwe orde: dezelfde man wijdt zich zowel aan de geestelijke strijd als aan de strijd in de wereld.

“Het is niet zo zeldzaam te zien hoe mensen een lichamelijke vijand bestrijden met de kracht van het lichaam alleen, dat ik verbaasd ben; aan de andere kant is oorlog voeren tegen de ondeugd en de duivel met de kracht van de ziel alleen ook niet zo buitengewoon dat het prijzenswaardig is; de wereld is vol monniken die deze strijd voeren; maar wat voor mij even bewonderenswaardig is als duidelijk zeldzaam, is het zien van de twee dingen gecombineerd. (§ 1) “

Bovendien bevatte deze tekst een belangrijke passage waarin Sint Bernardus uitlegde waarom de Tempeliers het recht hadden een mens te doden:

“De ridder van Christus geeft de dood in veiligheid en ontvangt hem in nog grotere veiligheid. Als hij een boosdoener doodt, is hij dus geen moordenaar, maar een kwaaddoener. De dood die hij geeft is de weldaad van Jezus Christus, en de dood die hij ontvangt is de zijne.

Maar om dit te laten gebeuren, moest de oorlog “rechtvaardig” zijn. Dit is het onderwerp van § 2 van L”Éloge de la Nouvelle Milice. Bernard is zich bewust van de moeilijkheid van een dergelijk concept in de praktijk, want als oorlog niet rechtvaardig is, doodt het willen doden de ziel van de moordenaar:

“Telkens wanneer gij naar den vijand marcheert, gij die strijdt in de gelederen der wereldlijke militie, moet gij vrezen uw ziel te dooden met denzelfden slag, waarmede gij uw tegenstander den dood geeft, of dien uit zijn hand ontvangt, in lichaam en ziel tegelijk. (§ 2) “

Al zijn § 7 & 8 (in hfdst. IV) schetsen opzettelijk een ideaal portret van de soldaat van Christus, om hem te geven als een model dat altijd te bereiken zal zijn. De eerste die Sint Bernard bekritiseerde was de cisterciënzer monnik Isaac de Stella, die in de verwarring van de Indo-Europese drieledige functies (“zij die bidden” (oratores), “zij die strijden” (bellatores) en “zij die werken” (laboratores)) een “monstruositeit” zag, maar de tegensprekers blijven in de minderheid.

Dankzij deze lofprijzing konden de Tempeliers rekenen op grote vurigheid en algemene erkenning: dankzij Sint Bernard groeide de Tempelorde aanzienlijk: vele ridders meldden zich aan voor het heil van hun ziel of gewoon om een handje te helpen door zich op het slagveld te laten zien.

Pauselijke erkenning

Verschillende pauselijke bullen formaliseerden de status van de Orde van de Tempel.

De bul Omne datum optimum werd op 29 maart 1139 uitgevaardigd door paus Innocentius II onder toezicht van Robert de Craon, tweede meester van de Orde van de Tempel. Het was van kapitaal belang voor de Orde, aangezien het de basis vormde voor alle privileges die de Tempeliers genoten. De broeders van de Tempel hadden inderdaad het recht apostolische bescherming te genieten en hun eigen priesters te hebben.

Er ontstond een nieuwe categorie in de gemeenschap, die van de broederkapelaans die voor de Tempeliers zouden dienen. Bovendien bevestigde deze bul dat de Orde van de Tempel alleen onderworpen was aan het gezag van de paus. De bul zorgde ook voor concurrentie voor de seculiere geestelijkheid (wat deze vaak kwalijk nam). Er ontstonden veel belangenconflicten tussen de Tempeliers en de bisschoppen of priesters.

Aangezien de toegekende privileges vaak in twijfel werden getrokken, werd de bul Omne datum optimum tussen 1154 en 1194 twaalf keer bevestigd, waardoor het niet gemakkelijk was het origineel terug te vinden.

De bul Milites Templi (Tempeliers) werd op 9 januari 1144 uitgevaardigd door paus Celestijn II. Het stond de aalmoezeniers van de Tempel toe eenmaal per jaar de dienst te leiden in verboden streken of steden, “tot eer en eerbied van hun ridderschap”, zonder de aanwezigheid van geëxcommuniceerde personen in de kerk toe te staan. Maar dit is eigenlijk alleen maar een bevestiging van de optimale bull Omne datum.

De bul Militia Dei (Ridderschap van God) werd op 7 april 1145 uitgevaardigd door paus Eugene III. Deze bul gaf de Tempeliers het recht om hun eigen oratoria te bouwen, maar ook om volledig onafhankelijk te zijn van de wereldlijke geestelijkheid door het recht om tienden te innen en hun doden op hun eigen begraafplaatsen te begraven. Bovendien werd de apostolische bescherming uitgebreid tot de verwanten van de Tempel (hun boeren, kudden, goederen, enz.).

Tempeliers klaagden bij de paus dat de geestelijken een derde van de legaten van degenen die op de begraafplaatsen van de orde wilden worden begraven, in beslag namen. De bul Dilecti filii beval de geestelijkheid daarom slechts een kwart van de legaten te nemen.

Regel en statuten

Na het Concilie van Troyes, waar het idee van een specifieke regel voor de Tempelorde werd aanvaard, werd het opstellen ervan toevertrouwd aan Bernardus van Clairvaux, die het zelf liet schrijven door een geestelijke die zeker deel uitmaakte van de entourage van de pauselijke legaat aanwezig op het Concilie, Jean Michel (Jehan Michiel), op basis van voorstellen gedaan door Hugues de Payns.

De regel van de Tempelorde leende van de regel van St. Augustinus, maar was hoofdzakelijk gebaseerd op de regel van St. Benedictus, gevolgd door de Benedictijner monniken. Het was echter aangepast aan het actieve, voornamelijk militaire leven dat de Tempeliers leidden. De vasten waren bijvoorbeeld minder streng dan voor de Benedictijner monniken, om de Tempeliers die ten strijde moesten trekken niet te verzwakken. Bovendien werd de regel aangepast aan de bipolariteit van de orde, zodat bepaalde artikelen zowel betrekking hadden op het leven in het westen (conventueel) als op het leven in het oosten (militair).

De primitieve regel (of Latijnse regel omdat hij in het Latijn werd geschreven), geschreven in 1128, werd gehecht aan de notulen van het concilie van Troyes in 1129 en bevatte tweeënzeventig artikelen. Rond 1138 echter, onder de controle van Robert de Craon, tweede Meester van de Orde (1136-1149), werd de primitieve regel in het Frans vertaald en gewijzigd. Vervolgens werd de regel op verschillende tijdstippen uitgebreid door de toevoeging van zeshonderdnegen intrekkingen of statutaire artikelen, met name betreffende de hiërarchie en de rechtspraak binnen de Orde.

Noch bij haar oprichting, noch op enig moment in haar bestaan heeft de Orde een motto aangenomen.

Receptie in orde

Een van de taken van de commanderijen was te zorgen voor de permanente aanwerving van broeders. Deze aanwerving moest zo breed mogelijk zijn. Zo kwamen leken uit de adel en de vrije boerenstand in aanmerking om ontvangen te worden als zij voldeden aan de door de Orde gestelde criteria.

Ten eerste, toetreding tot de Orde was vrij en vrijwillig. De kandidaat kan slecht zijn. Boven alles, gaf hij van zichzelf. Hij moest gemotiveerd zijn, want er was geen proefperiode tijdens het noviciaat. De intrede was direct (uitspreken van de geloften) en definitief (voor het leven).

De belangrijkste criteria waren de volgende:

De kandidaat werd gewaarschuwd dat hij in geval van een bewezen leugen op staande voet zou worden ontslagen:

“… als je erover liegt, zul je meineed plegen en misschien het huis verliezen, wat God verhoede.

– (uittreksel uit artikel 668)

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Kleine IJstijd

Territoriale organisatie

Zoals elke religieuze orde hadden de Tempeliers hun eigen regel en deze regel ontwikkelde zich in de vorm van intrekkingen (statutaire artikelen) ter gelegenheid van algemene kapittels. Het is artikel 87 van de regel van de terugtrekking dat ons de oorspronkelijke territoriale verdeling van de provincies vertelt. De Meester van de Orde benoemde een Commandant voor de volgende provincies:

Hiërarchie

De Tempeliers waren georganiseerd als een kloosterorde, volgens de regels die Bernardus van Clairvaux voor hen had opgesteld. In elk land werd een meester aangesteld om alle commanderijen en afhankelijkheden te leiden, en allen waren onderworpen aan de Meester van de Orde, die voor het leven werd benoemd en toezicht hield op zowel de militaire inspanningen van de Orde in het Oosten als op haar financiële bezittingen in het Westen.

Door de grote vraag naar ridders verbonden sommigen van hen zich ook voor een bepaalde tijd aan de orde alvorens terug te keren naar het wereldlijke leven, zoals de Fratres conjugati, die gehuwde broeders waren. Zij droegen de zwarte of bruine mantel met het rode kruis om hen te onderscheiden van de broeders die voor het celibaat kozen en die niet dezelfde status hadden als laatstgenoemden.

De dienstbroeders (kazalierbroeders en handelsbroeders) werden gekozen uit de sergeanten die ofwel bekwame kooplieden waren ofwel door ouderdom of gebrek niet in staat waren om te vechten.

Op elk moment, had elke ridder ongeveer tien mensen in ondersteunende posities. Slechts enkele broeders waren betrokken bij het bankwezen (vooral zij die een opleiding hadden genoten), omdat de Orde vaak door kruisvaarders werd vertrouwd met de bewaring van kostbare goederen. De voornaamste missie van de Tempeliers bleef echter de militaire bescherming van pelgrims in het Heilige Land.

Deze rang bestond niet in de Orde en de Tempeliers zelf leken hem niet te gebruiken. In late teksten komen echter de termen “soeverein meester” of “meester-generaal” van de Orde voor. In de Regel en het Retraite van de Orde wordt hij Li Maistre genoemd en veel van de hoogwaardigheidsbekleders van de hiërarchie zouden zo kunnen worden genoemd zonder toevoeging van een bijzondere kwalificatie. De preceptoren van de commanderijen zouden op dezelfde manier kunnen worden aangeduid. Daarom moet de context van het manuscript worden geraadpleegd om te weten naar wie wordt verwezen. In het Westen, evenals in het Oosten, werden hoge hoogwaardigheidsbekleders meesters van landen of provincies genoemd: er was dus een meester in Frankrijk, een meester in Engeland, een meester in Spanje, enz. Verwarring was niet mogelijk omdat de Orde geleid werd door slechts één Meester tegelijk, die in Jeruzalem woonde. Om de opperste leider van de Orde aan te duiden, is het gepast om gewoon de Meester van de Orde te zeggen en niet de Grootmeester.

In de Middeleeuwen werd de term cubicular (cubicularius) gebruikt om de persoon aan te duiden die ook wel “kamerheer” werd genoemd, d.w.z. de persoon die verantwoordelijk was voor de slaapkamer van de paus (cubiculum). Hij moet niet worden verward met de camerlingue (camerarius), die in die tijd belast was met de financiën en de wereldlijke middelen van het pausdom. Deze oorspronkelijk verschillende functies werden in de vroegmoderne periode samengebracht onder de term cubiculum, alvorens weer te worden verdeeld in verschillende categorieën camerlain.

De cubicularii, aanvankelijk eenvoudige dienaren van de paus, hadden ook ceremoniële, rentmeesterlijke en naaste persoonlijke bewakingsfuncties. Zij kregen in de loop der eeuwen steeds belangrijkere functies.

De eerste ridders van de Tempelorde die deze positie bekleedden, worden door Malcolm Barber aan paus Alexander III genoemd, zonder dat hun namen worden genoemd.

Het was vooral vanaf het midden van de 13e eeuw dat de Tempeliers elkaar in deze functie opvolgden, sommigen meermaals, zoals Giacomo de Pocapalea, of Hugues de Verceil, en soms tweemaal, zoals onder Benedictus XI. De laatste Cubiculiere Tempeliers onder Clemens V waren Giacomo da Montecucco, Meester van de Provincie Lombardije, die in 1307 werd gearresteerd en gevangengezet in Poitiers, vanwaar hij in februari 1308 ontsnapte om zijn toevlucht te zoeken in Noord-Italië, en tenslotte Olivier de Penne van 1307 tot 1308, die eveneens werd gearresteerd en door sommige historici soms verward wordt met Giacomo da Montecucco. Deze laatste werd de Hospitaalcommandant van La Capelle-Livron na de opheffing van de orde.

Bescherming van pelgrims en bewaring van relikwieën

De roeping van de Orde van de Tempel was de bescherming van christelijke pelgrims naar het Heilige Land. Deze pelgrimstocht was een van de drie belangrijkste in het middeleeuwse christendom. Het duurde verscheidene jaren en de pelgrims moesten bijna twaalfduizend kilometer heen en terug afleggen, te voet en per boot over de Middellandse Zee. De konvooien vertrokken twee keer per jaar, in de lente en de herfst. Over het algemeen werden de pelgrims ontscheept in Akko, ook wel Sint-Jan van Akko genoemd, en moesten dan te voet naar de heilige plaatsen. Als bewapende mannen (gendarmes) beveiligden de Tempeliers de wegen, vooral die van Jaffa naar Jeruzalem en die van Jeruzalem naar de Jordaan. Zij bewaakten ook bepaalde heilige plaatsen: Bethlehem, Nazareth, de Olijfberg, de Vallei van Josafat, de Jordaan, de heuvel Golgotha en de Heilige Grafkerk in Jeruzalem.

Alle pelgrims hadden recht op de bescherming van de Tempeliers. Zo namen de Tempeliers deel aan de kruistochten, gewapende pelgrimstochten, om als lijfwacht te fungeren voor de westerse vorsten. In 1147 staken de Tempeliers een handje toe bij het leger van koning Lodewijk VII, dat tijdens de Tweede Kruistocht (1147-1149) in de bergen van Klein-Azië werd aangevallen. Door deze actie kon de expeditie doorgaan en de koning van Frankrijk was zeer dankbaar. Tijdens de Derde Kruistocht (1189-1192) vormden de Tempeliers en de Hospitaalridders respectievelijk de voorhoede en de achterhoede van het leger van Richard Leeuwenhart in de gevechten op de mars. Tijdens de Vijfde Kruistocht was de deelname van de militaire ordes, en dus van de Tempeliers, van doorslaggevend belang om de koninklijke legers van Lodewijk vóór Damietta te beschermen.

De Orde van de Tempel hielp uitzonderlijk koningen in financiële moeilijkheden. Bij verschillende gelegenheden in de geschiedenis van de kruistochten hebben de Tempeliers de tijdelijk lege koninklijke schatkisten gespekt (de kruistocht van Lodewijk VII), of het losgeld betaald van gevangen genomen koningen (de kruistocht van St. Lodewijk).

Zowel in het Oosten als in het Westen was de Orde van de Tempel in het bezit van relikwieën. Zij vervoerden die soms voor eigen rekening of vervoerden relikwieën voor anderen. De Tempelierskapellen herbergden de relikwieën van de heiligen aan wie ze waren opgedragen. Tot de belangrijkste relikwieën van de orde behoorden de mantel van Sint-Bernardus, stukken van de doornenkroon en fragmenten van het Ware Kruis.

Lees ook: gevechten – Slag bij de Nijl

Tempeliers zegels

Het woord zegel komt van het Latijnse sigillum dat merkteken betekent. Het is een persoonlijk zegel dat een handeling authentiek maakt en een handtekening bevestigt. Er zijn ongeveer twintig Tempeliers zegels bekend. Zij behoorden toe aan meesters, hoge notabelen, commandeurs of ridders van de orde in de 13e eeuw. Hun diameter varieert van vijftien tot vijftig millimeter. De Franse Tempelierszegels worden bewaard in de zegelafdeling van het Franse Nationaal Archief. Het bekendste tempelierszegel is dat van de meesters van de orde sigilum militum xristi, dat twee gewapende ridders voorstelt die op hetzelfde paard rijden.

Er bestaat geen consensus over de symboliek van de twee ridders op één paard. In tegenstelling tot wat vaak wordt beweerd, zou het er niet om gaan het ideaal van armoede te benadrukken, aangezien de orde voor elk van haar ridders ten minste drie paarden ter beschikking stelde. De historicus Georges Bordonove verwoordt een hypothese die kan worden ondersteund door een document uit de periode met Sint Bernardus in zijn De laude novæ militiæ.

“Hun grootsheid komt ongetwijfeld voort uit deze quasi-institutionele dualiteit: monnik, maar soldaat. Deze dualiteit komt wellicht tot uiting in hun bekendste zegel, dat twee ridders toont, helmen op, lansen neergeklapt, op hetzelfde paard: het geestelijke en het wereldlijke rijdend op hetzelfde rijdier, in feite dezelfde strijd strijdend, maar met verschillende middelen.

Alain Demurger legt uit dat sommige historici de twee stichters van de orde, Hughes de Payns en Godefroy de Saint-Omer, meenden te herkennen. Een andere verklaring is echter dat het zegel symbool staat voor gemeenschappelijk leven, vereniging en toewijding.

Hoofdstuk vergaderingen

Een kapittel (Latijn: capitulum, verkleinwoord van caput, primaire betekenis: “hoofd”) is een deel van een boek dat zijn naam gaf aan de bijeenkomst van religieuzen in een klooster tijdens welke passages uit de heilige teksten en artikelen van de regel werden voorgelezen. Het gebruik komt uit de regel van Sint Benedictus, die voorschreef dat aan de gehele verzamelde gemeenschap regelmatig een passage uit de regel moest worden voorgelezen (RB § 66, 8). Bij uitbreiding wordt de gemeenschap van een klooster het kapittel genoemd. De ruimte die speciaal voor de bijeenkomsten van de kapittels is gebouwd, wordt ook wel “kapittelhuis”, “kapittelzaal” of gewoon “kapittel” genoemd. De vergadering wordt achter gesloten deuren gehouden en het is de deelnemers ten strengste verboden te herhalen of commentaar te leveren op hetgeen tijdens het hoofdstuk werd gezegd.

In de Orde van de Tempel waren er twee soorten kapittelvergaderingen: het algemene kapittel en het wekelijkse kapittel.

Zeevervoer

De verbinding tussen Oost en West was in wezen maritiem. Voor de Tempeliers verwees de term “overzees” naar Europa, terwijl “voorbij de zeeën”, en meer bepaald de Middellandse Zee, het Oosten voorstelde. Om goederen, wapens, broeders van de Orde, pelgrims en paarden te kunnen vervoeren, liet de Orde van de Tempel haar eigen schepen bouwen. Het ging niet om een grote vloot, vergelijkbaar met die uit de 14e en 15e eeuw, maar om enkele schepen die vertrokken vanuit de havens van Marseille, Nice (graafschap Nice), Saint-Raphaël, Collioure of Aigues-Mortes in Frankrijk en andere Italiaanse havens. Deze schepen voeren na vele tussenstops naar de oostelijke havens.

In plaats van het onderhoud van schepen te financieren, verhuurde de Orde handelsschepen, “nolis” genaamd. Omgekeerd werden Tempeliersschepen verhuurd aan westerse kooplieden. Bovendien was het financieel voordeliger om toegang te hebben tot havens die vrijgesteld waren van belasting op goederen dan om schepen te bezitten. De commanderijen in de havens speelden dus een belangrijke rol in de handelsactiviteiten van de Orde. Tempeliersvestigingen bevonden zich in Genua, Pisa en Venetië, maar het was in Zuid-Italië, met name in Brindisi, dat de Tempeliersschepen van de Middellandse Zee overwinterden.

De Tempeliers in Engeland haalden hun wijn uit de Poitou via de haven van La Rochelle.

Er waren twee soorten schepen, de galeien en de schepen. Sommige van de grote schepen kregen de bijnaam schout-bij-nacht, omdat zij waren uitgerust met achter- of zijdeuren (huis), waardoor het mogelijk was tot honderd paarden aan boord te nemen, die met riemen waren opgehangen om de stabiliteit van het gehele schip tijdens de reis te verzekeren.

In artikel 119 van de Intrekkingen van de Regel staat: “Alle zeeschepen die van het huis van Akko zijn, staan onder het bevel van de bevelhebber van het land. En de bevelhebber van het gewelf van Akko, en al de broeders onder hem, zijn in zijn bevel, en al wat de schepen brengen, moet worden teruggegeven aan de bevelhebber van het land.”

De haven van Akko was de belangrijkste van de orde. De Kluis van Akko was de naam van een van de Tempeliers-vestigingen in de stad, die zich bij de haven bevond. Tussen de Rue des Pisans en de Rue Sainte-Anne omvatte het gewelf van Akko een donjon en kloostergebouwen.

Dit zijn de namen van de schepen in de Tempel:

Mannen van allerlei afkomst en omstandigheden vormden het lichaam van de Tempeliers op elk niveau van de hiërarchie. Verschillende teksten maken het nu mogelijk het uiterlijk van de broeder-ridders en sergeanten te bepalen.

Lees ook: biografieen – Maharana Pratap

Kostuum

De erkenning van de Orde van de Tempel kwam niet alleen tot stand door de uitwerking van een regel en een naam, maar ook door de toekenning van een bijzondere kledingswijze die eigen was aan de Orde van de Tempel.

De Tempeliersmantel verwees naar die van de Cisterciënzer monniken.

Alleen de ridders, de broeders van adel, mochten de witte mantel dragen, een symbool van zuiverheid van lichaam en kuisheid. De broeders sergeanten, die uit de boerenstand kwamen, droegen een mantel, hoewel dit geen negatieve connotatie had. Het was de Orde die het habijt uitvaardigde en het was ook de Orde die de macht had het terug te nemen. Het habijt behoorde hem toe, en in de geest van de regel, mocht de mantel geen voorwerp van ijdelheid zijn. Er staat dat als een broeder om een mooier habijt vroeg, hij het “slechtste” moest krijgen.

Het verlies van het habijt werd uitgesproken door de rechter van het kapittel voor broeders die de regels ernstig hadden overtreden. Het betekende een tijdelijk of definitief ontslag uit de Orde.

In zijn bul Vox in excelso, waarbij de Tempelorde werd afgeschaft, gaf paus Clemens V te kennen dat hij “de genoemde Orde van de Tempel en haar staat, habijt en naam” ophief, waaruit blijkt hoe belangrijk het habijt was in het bestaan van de Orde.

Rode Kruis

De iconografie van de Tempeliers toont het als eenvoudig Grieks, verankerd, geflorideerd of patté. Wat de vorm ook was, het gaf aan dat de Tempeliers tot het christendom behoorden en de kleur rood herinnerde aan het bloed dat door Christus werd vergoten. Dit kruis gaf ook uitdrukking aan de permanente kruistochtgelofte waaraan de Tempeliers zich verbonden om op elk moment deel te nemen. Er zij echter op gewezen dat niet alle Tempeliers aan een kruistocht hebben deelgenomen. Er waren vele soorten kruizen voor de Tempeliers. Het schijnt dat het rode kruis pas laat in 1147 door paus Eugene III aan de Tempeliers werd verleend. Hij zou het recht hebben gegeven om het op de linkerschouder te dragen, aan de kant van het hart. In de regel van de Orde en de intrekkingen ervan werd geen melding gemaakt van dit kruis. In de pauselijke bul Omne datum optimum wordt het echter twee keer genoemd. We kunnen dus gerust stellen dat de Tempeliers al in 1139 het rode kruis droegen. Het was dus onder de controle van Robert de Craon, de tweede meester van de orde, dat het “kruis gules” officieel een Tempeliers insigne werd. Het is zeer waarschijnlijk dat het kruis van de Tempeliers is afgeleid van het kruis van de Orde van Sint Jan van Jeruzalem, waartoe Hugues de Payns en zijn wapenbroeders behoorden.

Lees ook: geschiedenis – Padri-oorlogen

Tempeliers gezicht

In zijn preek (1130-1136), De laude novæ militiæ (Lof der nieuwe militie) genaamd, geeft Bernard van Clairvaux een fysiek en vooral moreel portret van de Tempeliers, dat in contrast stond met dat van de ridders van die eeuw:

“Zij knippen hun haar kort, wetende van de apostel dat het een schande is voor een man om zijn haar te verzorgen. Je ziet ze nooit gekamd, zelden gewassen, hun baarden warrig, stinkend naar stof, bevlekt door tuig en hitte…”

Hoewel uit de tijd van de Tempeliers, was deze beschrijving meer allegorisch dan realistisch, aangezien Sint Bernard nooit naar het Oosten is gegaan. Bovendien is de iconografie van de Tempeliers dun. Op de zeldzame schilderijen die hen in hun tijd afbeelden, zijn hun gezichten, bedekt met een helm, een ijzeren hoed of een camail, niet of slechts gedeeltelijk zichtbaar.

In artikel 28 bepaalt de Latijnse regel dat “de broeders kort haar moeten hebben”, om redenen van praktijk en hygiëne, die de heilige Bernardus niet vermeldt, maar vooral “om zich te allen tijde als erkentelijk voor de regel te beschouwen”. Bovendien “mogen zij, om de regel te eerbiedigen zonder af te wijken, geen onbehoorlijke baarden en snorren dragen. De aalmoezeniers werden getooid en geschoren. Veel van de miniaturen waarop Tempeliers op de brandstapel staan afgebeeld, zijn noch hedendaags, noch realistisch. Tegen die tijd hadden sommigen zich zelfs geschoren om te laten zien dat ze niet meer bij de Orde hoorden.

Tenslotte stelden de officiële schilders van de 19e eeuw zich de Tempeliers voor op hun eigen manier, met een mengeling van idealisme en romantiek, met lang haar en grote baarden.

“Want de schors is van dien aard, dat gij ons ziet als hebbende mooie paarden en gewaden, en het komt u dus voor, dat gij u op uw gemak zult voelen. Want de schors is van dien aard, dat gij ons ziet met mooie paarden en gewaden, en het komt u dus voor, dat gij u op uw gemak zult voelen. Maar je kent de sterke geboden niet die binnenin zijn. Want het is een grote zaak dat jij, die vader van jezelf bent, dienaar van een ander wordt.

– Uittreksel uit artikel 661 van het Reglement.

De regel van de Orde en haar retraites geven ons nauwkeurige informatie over het dagelijks leven van de Tempeliers in het Westen en in het Oosten.

Dit leven was verdeeld tussen de gebedstijden, het gezamenlijke leven (maaltijden, bijeenkomsten), de militaire training, de begeleiding en bescherming van de pelgrims, het beheer van de goederen van het huis, de handel, de inning van de aan de Orde verschuldigde belastingen, de controle op het werk van de boeren op de landerijen van de Orde, de diplomatie, de oorlog en de strijd tegen de ongelovigen.

Lees ook: biografieen – Georgi Plechanov

Paard

Een ridderorde kan niet bestaan zonder een paard. De geschiedenis van de Orde van de Tempel was dus nauw verbonden met dit dier. Om te beginnen kon een edelman die in de Orde werd opgenomen, zijn ros schenken, een strijdros dat de schildknapen in de dexterhand (d.w.z. de linkerhand) vasthielden. Na 1140 waren er veel schenkers uit de adel die wapens en paarden nalieten aan de Tempeliers.

Om haar leger uit te rusten, stelde de Orde van de Tempel drie paarden ter beschikking van elk van haar ridders, die werden onderhouden door een schildknaap (artikelen 30 & 31 van de regel). De regel bepaalt dat de broeders meer dan drie paarden mogen hebben, wanneer de meester hen daartoe toestemming geeft. Deze maatregel was waarschijnlijk bedoeld om het verlies van paarden te voorkomen, zodat de broers altijd drie paarden tot hun beschikking zouden hebben.

Deze paarden moesten worden opgetuigd op de eenvoudigste manier die de gelofte van armoede uitdrukt. Volgens het voorschrift (artikel 37) “verbieden wij de broeders geheel om goud en zilver in hun hoofdstellen, stijgbeugels en sporen te hebben”. Onder deze paarden was een paard dat was getraind voor de strijd en gereserveerd voor oorlog. De andere paarden waren zomers of lastdieren van het ras Comtoise of Percheronne. Het kunnen ook muilezels zijn die “bêtes mulaces” worden genoemd. Ze werden gebruikt om de ridders en hun uitrusting te vervoeren. Er was ook de palefroi, meer specifiek gebruikt voor lange reizen.

Volgens de intrekkingen kwam de hiërarchie van het besluit tot uiting in de reglementaire toewijzing van kaders. De herformuleringen beginnen met de woorden: “De meester moet vier beesten hebben…” wat het belang van het onderwerp aangeeft. Bovendien hadden de eerste drie artikelen van de Meester van de Orde (artikelen 77, 78 en 79) betrekking op zijn gevolg en de verzorging van de paarden. Wij vernemen dat de paarden werden gevoederd met maten gerst (een duur graan dat de paarden veel meer energie gaf dan een eenvoudig rantsoen hooi) en dat een hoefsmid deel uitmaakte van de entourage van de meester.

Onder de paarden van de meester bevond zich een Turkoman, een raszuivere Arabier, een elite oorlogspaard van grote waarde omdat het zeer snel was.

Voor alle hoge hoogwaardigheidsbekleders waren vier paarden voorzien: seneschal, maarschalk, bevelhebber van het land en het koninkrijk Jeruzalem, bevelhebber van de stad Jeruzalem, bevelhebbers van Tripoli en Antiochië, draper, bevelhebbers van de huizen (commanderijen), turcopolier. De broeders sergeanten, zoals de ondermaarschalk, de gonfanonier, de kok, de smid en de commandant van de haven van Akko, hadden recht op twee paarden. De andere broeder sergeanten hadden maar één paard. De turcopoles, Arabische soldaten in dienst van de Tempelorde, moesten voor hun eigen paarden zorgen.

Het was de maarschalk van de orde die verantwoordelijk was voor het onderhoud van alle paarden en uitrusting, wapens, harnassen en hoofdstellen, zonder welke oorlog niet mogelijk was. Hij was verantwoordelijk voor de aankoop van paarden (artikel 103) en moest ervoor zorgen dat deze van perfecte kwaliteit waren. Een onrustig paard moest aan hem worden getoond (artikel 154) alvorens het uit de dienst werd genomen.

De rossen waren uitgerust met een “croce”-zadel, ook wel zadel met zadelboom genoemd, dat een montagezadel voor de oorlog was en waarmee de ruiter tijdens een charge op zijn plaats kon worden gehouden. De commanderijen van Zuid-Frankrijk, maar ook die van Castilië, Aragon en Gascogne, waren gespecialiseerd in het fokken van paarden. Deze werden vervolgens over zee naar de Latijnse staten van het Oosten vervoerd. Daartoe werden zij vervoerd in de ruimen van Tempeliersschepen en afgeleverd bij de karavaan van de maarschalk van de Orde, die toezag op de verdeling van de dieren naar behoefte. Wanneer een tempelier stierf of naar een andere staat werd gestuurd, werden zijn paarden aan de maarschalk teruggegeven (artikel 107).

Voorstellingen van de Tempeliers zijn zeldzaam. Een muurschildering van een tempelridder op zijn paard is echter bewaard gebleven. Het is een fresco uit de kapel van Cressac in Charente, daterend uit 1170 of 1180.

Lees ook: biografieen – Tribhuwana Wijayatunggadewi

Militaire uitrusting

De edelman uit de 12e-13e eeuw moest een complete uitrusting (kleding en wapens) laten maken om tot ridder geslagen te worden. Deze uitrusting, waarvoor hoofdzakelijk metalen nodig waren, was een grote som geld waard, hetgeen kon betekenen dat een lening of een krediet moest worden aangegaan. Tempeliers en sergeanten moesten zo”n uitrusting hebben.

Het lichaam werd beschermd door een schild, een haubert (maliënkolder) en een ijzeren helm of kapel.

Het onderkleed bestond uit een linnen hemd en bhies. De bescherming van het lichaam werd versterkt door het dragen van eventueel gewatteerde sokken van stof of leer die met riemen waren vastgemaakt, alsmede een “gambison” of “wambuis” van gewatteerde stof en bedekt met zijde. Tenslotte wordt de surcoat, die over de cotte wordt gedragen, ook wel petticoat, cotte d”arme of tabberd genoemd. Het was genaaid met een rood kruis, het insigne van de orde, zowel voor als achter. Hierdoor konden Tempeliers zowel op het slagveld als op alle plaatsen worden herkend. De baudrier, die om de lendenen werd gedragen, was een speciale gordel waarmee het zwaard kon worden opgehangen en de surcoat dicht tegen het lichaam kon worden gehouden.

Volgens de regel (zie o.a. de werken van Georges Bordonove) ontving de Tempelier bij zijn opname in de Orde een zwaard, een speer, een knots en drie messen als wapens.

De zwaarden volgden de westerse mode van die tijd. Zij hadden rechte, tweesnijdende klingen, die bij de oprichting van de Orde met één hand werden gehanteerd, aangezien modellen met twee handen pas later verschenen (aan het einde van de 12e eeuw). De speer is het wapen van een cavalerist, ontworpen om de vijand aan te vallen met een “speer in buikligging”. Het wapen bestaat uit een korte staf (afhankelijk van het model, van 40 tot 80 cm) en een kop van ijzer of geheel van ijzer met eventuele uitsteeksels. Het zwaard ging, volgens de mode van die tijd, vergezeld van een esthetisch bijpassend mes van 30 tot 40 cm totale lengte. De andere twee messen waren gereedschap voor algemene doeleinden, gebruikt voor kleine klusjes, onderhoud van het lichaam, paardenverzorging en voeding.

Lees ook: biografieen – Mahatma Gandhi

Vlag

De vlag van de Orde van de Tempel werd de baucent gonfanon genoemd. Baucent, wat tweekleurig betekent, kende verschillende spellingen: baussant, baucent of balcent. Het was een verticale rechthoek bestaande uit twee strepen, de ene wit en de andere zwart, doorgesneden in het bovenste derde deel. Het was het herkenningsteken van de Tempeliers op het slagveld, in de strijd beschermd door een dozijn ridders. De persoon die de leiding had werd de gonfanonier genoemd. Afhankelijk van de omstandigheden wees de gonfanonier een drager aan, die een schildknaap, een turcopole soldaat of een schildwacht kon zijn. De gonfanonier reed voorop en leidde zijn eskadron onder het bevel van de maarschalk van de Orde.

De gonfanon moest te allen tijde zichtbaar zijn op het slagveld en het was daarom verboden hem te laten zakken. Deze ernstige overtreding van de regels kon worden bestraft met de zwaarste sanctie, namelijk het verlies van het habijt, hetgeen ontslag uit de Orde betekende.

Volgens de historicus Georges Bordonove zou, wanneer de hoofdgonfanon sneuvelde omdat de drager en zijn garde gedood waren, de commandant van de ridders een hulpstandaard ontrollen en de charge overnemen. Als de laatste op zijn beurt verdween, moest een eskadercommandant zijn zwart-witte wimpel hijsen en alle aanwezige Tempeliers bijeenroepen.

Als de Tempelierskleuren niet meer zichtbaar waren, moesten de overlevende Tempeliers zich aansluiten bij het vaandel van de Hospitaalridders. Als deze laatste was gevallen, moesten de Tempeliers zich aansluiten bij het eerste christelijke vaandel dat ze zagen.

De baucent gonfanon is afgebeeld in de fresco”s van de Tempelierskapel van San Bevignate in Perugia, Italië. De witte streep bevindt zich in het bovenste gedeelte. Het wordt ook afgebeeld in de chronica majorum, de kronieken van Mattheus Paris in 1245. In dit geval zit de witte band in het onderste gedeelte.

Beschermheilige

Sint Joris was een zeer vereerde heilige door militaire en religieuze ordes, maar de Tempeliers beschouwden Maria als hun beschermheilige.

Tempeliers gezien door hun vijanden

De kruisvaarders in hun geheel werden door de Arabieren beschouwd als onwetende barbaren, soms zelfs beschuldigd van kannibalisme, zoals bij de inname van de stad Ma”arrat al-Numan tijdens de Eerste Kruistocht, en werden later soms aangeduid als de kannibalen van Maara. In het begin van de twaalfde eeuw bleken de Tempeliers de meest geduchte strijders van de Arabieren te zijn. Maar buiten het slagveld stonden ze bekend om een zekere religieuze tolerantie. In 1140 ging de Amir en kroniekschrijver Usama Ibn Munqidh, die ook ambassadeur bij de Franken was, naar Jeruzalem. Hij ging altijd naar de oude al-Aqsa Moskee, “het huis van mijn vrienden de Tempeliers”. De Amir vertelde een anekdote waarin de Tempeliers hem openlijk verdedigden tijdens het gebed. Terwijl de Moslim manier van bidden zowel onbekend als onbegrepen was bij de nieuw aangekomen Franken in het Oosten, dwongen de Tempeliers deze cultus af, ook al werd hij ongelovig genoemd.

Enkele jaren later, in 1187, tijdens de slag bij Hattin, liet de islamitische leider Saladin bijna tweehonderddertig Tempeliers gevangenen in zijn aanwezigheid met het zwaard onthoofden. De privé-secretaris van Saladin sprak tot slot over zijn meester: “Hoeveel kwalen heeft hij wel niet genezen door een tempelier ter dood te brengen”. Anderzijds spaarden de Arabische militaire leiders de gevangengenomen meesters van de Orde, omdat zij wisten dat zodra een meester stierf, hij onmiddellijk werd vervangen.

Lees ook: gevechten – Beleg van Parijs (1870-1871)

Hoofdgevechten

In militaire actie, waren de Tempeliers elite soldaten. Zij toonden moed en bleken goede strategen te zijn. Zij waren aanwezig op alle slagvelden waar het Frankische leger aanwezig was en sloten zich vanaf 1129 aan bij de koninklijke legers.

Omdat het beleg van Damascus een grote nederlaag was voor de koning van Jeruzalem, Baldwin III, besloot hij Ascalon aan te vallen.

Deze episode gaf aanleiding tot veel controverse, want sommigen beweerden dat de Tempeliers de stad alleen wilden binnengaan om zich alle goederen en schatten toe te eigenen, terwijl anderen meenden dat zij integendeel de Orde met een wapenfeit wilden markeren.

De stad Ascalon viel echter op 22 augustus 1153 en de Orde van de Tempel koos een nieuwe meester: André de Montbard. Hij aanvaardde deze benoeming om de verkiezing tegen te gaan van een andere ridder van de Tempel, Guillaume II de Chanaleilles, zoon van Guillaume I (een van de helden van de eerste kruistocht naast de graaf van Toulouse Raymond IV, bekend als Raymond de Saint-Gilles), die een favoriet was van de Franse koning Lodewijk VII en die de koning de controle over de orde zou hebben gegeven.

Deze veldslag, geleverd op 25 november 1177, was een van de eerste van de jonge koning van Jeruzalem Baldwin IV, toen zestien jaar oud. De troepen van de koning werden versterkt door tachtig tempeliers die op een geforceerde mars uit Gaza waren gekomen.

Deze alliantie van strijdkrachten versloeg het leger van Saladin bij Montgisard, nabij Ramla.

Na de dood van koning Baldwin V werd Guy de Lusignan koning van Jeruzalem via zijn vrouw Sibyl, zuster van koning Baldwin IV.

Op advies van de Tempel (toen onder bevel van Gerard de Ridefort) en het Hospitaal, bereidde Guy de Lusignan het leger voor. Omdat het weer bijzonder droog was en de enige waterbron zich bij Hattin, bij Tiberias, bevond, zond de koning zijn troepen in die richting.

Op 4 juli 1187, omsingelde Saladin de Franken. Bijna het hele leger werd gevangen genomen (ongeveer vijftienduizend man), evenals de koning zelf. Saladin had een bijzondere afkeer van de Tempeliers, dus werden zij allen (samen met alle Hospitaalridders) door onthoofding geëxecuteerd. Slechts één Tempelier werd gespaard, de meester zelf: Gerard de Ridefort.

Na de val van Jeruzalem werd vanuit Europa een derde kruistocht op touw gezet. Richard Leeuwenhart bleef alleen achter na de terugtrekking van de meeste Duitse troepen van Frederik Barbarossa (nadat deze in een rivier was verdronken) en de terugkeer van Filips Augustus naar Frankrijk. De Tempeliers Meester Gerard de Ridefort werd gevangen genomen en geëxecuteerd op 4 oktober 1189 buiten Akko, en werd twee jaar later in zijn functie vervangen door Robert de Sablé, een grote vriend van Koning Richard, die negentien jaar aan zijn hof had doorgebracht. Richard marcheerde zijn leger langs de zee, waardoor hij in verbinding kon blijven met zijn vloot en zo de voortdurende bevoorrading van zijn troepen kon verzekeren. Het leger van Richard vormde een grote colonne, met het Tempelierskorps onder leiding van de nieuwe Meester van de Tempelorde, Robert de Sablé, als voorhoede, gevolgd door de Bretons en Angevins, Guy de Lusignan met zijn mede-Poitevins, dan de Noormannen en de Engelsen, en tenslotte de Hospitaalridders in de achterhoede.

In de beginfase van de slag had Richard te lijden onder het initiatief van Saladin, maar hij nam de situatie onder controle en verpletterde uiteindelijk het leger van Saladin met twee opeenvolgende charges door de Frankische ridders, ondanks het voorbarige begin van de eerste charge.

Graaf Robert I van Artois, ongehoorzaam aan de bevelen van zijn broer koning Lodewijk IX, wilde de Egyptische troepen aanvallen ondanks de protesten van de Tempeliers die hem aanraadden te wachten op de hoofdmacht van het koninklijke leger. De Frankische voorhoede trok de stad Mansourah binnen en verspreidde zich in de straten. Profiterend van dit voordeel, lanceerden de Moslim troepen een tegenaanval en bestookten de Franken. Het was een echte slachtpartij. Van alle Tempeliers zijn er 295 gestorven. Slechts vier of vijf overleefden. Robert I van Artois zelf, de aanstichter van deze ongeordende aanval, verloor het leven.

Lees ook: biografieen – Salvador Dalí

Financiering

De Tempeliers moesten economische, commerciële en financiële activiteiten ontplooien om de kosten te betalen die inherent waren aan het beheer van de orde en de uitgaven voor hun militaire activiteiten in het Oosten. Deze economische en financiële activiteit mag echter niet worden verward met de meer gesofisticeerde activiteit van de Italiaanse bankiers in diezelfde periode. Woeker, d.w.z. een transactie waarbij rente wordt betaald, werd door de Kerk verboden aan christenen en bovendien aan religieuzen.

Zoals het Oude Testament zegt (Deuteronomium, 23:19):

De Tempeliers leenden geld aan allerlei mensen en instellingen: pelgrims, kruisvaarders, kooplieden, kloostercongregaties, geestelijken, koningen en vorsten. Dit was een geaccepteerde manier om het verbod op woeker te omzeilen.

Tijdens de kruistocht van Lodewijk VII vroeg de koning van Frankrijk, toen hij in Antiochië aankwam, de Tempeliers om financiële hulp. De meester van de orde, Évrard des Barres, deed wat nodig was. De koning van Frankrijk schreef aan zijn hofmeester, verwijzend naar de Tempeliers: “Wij kunnen ons niet voorstellen hoe wij in deze landen hadden kunnen overleven zonder hun hulp en bijstand. Wij delen u mede dat zij ons een aanzienlijk bedrag hebben geleend en geleend op hun naam. Dit bedrag moet aan hen worden terugbetaald. Het bedrag in kwestie was tweeduizend zilveren marken.

Lees ook: geschiedenis – Tempel van Artemis in Efeze

Wisselbrief

De financiële activiteit van de Orde voorzag in het in bewaring geven van bezittingen aan personen die op pelgrimstocht gingen naar Jeruzalem, Santiago de Compostela of Rome. De Tempeliers hebben dus de statiegeldbon uitgevonden. Wanneer een pelgrim de Tempeliers de som toevertrouwde die hij nodig had voor zijn pelgrimstocht, gaf de broeder-schatbewaarder hem een brief waarop het ingelegde bedrag stond geschreven. Deze handgeschreven en gewaarmerkte brief werd bekend als wisselbrief. De pelgrim kon dus reizen zonder geld bij zich te hebben en was zekerder. Op de plaats van bestemming aangekomen, kon hij zijn geld volledig in plaatselijke valuta ophalen bij andere Tempeliers. De Tempeliers ontwikkelden en institutionaliseerden de dienst van geld wisselen voor pelgrims.

Lees ook: biografieen – Ludwig van Beethoven

Schatkist van de Orde

Het was een afgesloten kist waarin geld, juwelen en ook archieven werden bewaard. Deze kluis werd een hok genoemd. De Meester van de Orde in Jeruzalem hield de boekhouding bij voordat deze aan het einde van de 13e eeuw werd overgedragen aan de penningmeester van de Orde. Drie artikelen van het Reglement van Intrekkingen geven informatie over de financiële werking van de Orde. De Meester kon toestemming geven voor het lenen van geld (zonder rente) met of zonder toestemming van zijn raadsheren, afhankelijk van de grootte van het bedrag. De inkomsten van de Westelijke Commanderijen werden overgemaakt naar de schatkist van het hoofdkwartier van de Orde in Jeruzalem.

Alle zilveren schenkingen van meer dan honderd besants werden geconcentreerd in de schatkist van de Orde. De commanderijen in Parijs of Londen dienden als depotcentra voor Frankrijk en Engeland. Elke commanderij kon werken met een schatkist in een kluis. Bij de arrestatie van de Tempeliers in 1307 werd slechts één belangrijke kist gevonden, die van de Visitator van Frankrijk, Hugues de Pairaud. Het geld daarin werd door de koning geconfisqueerd en kwam onmiddellijk in de koninklijke schatkist.

Dat de onderdrukking van de Orde door Filips IV de Schone ten doel had de schat van de Tempeliers te recupereren, is echter een betwiste hypothese, aangezien de schat van de Tempel veel kleiner was dan de koninklijke schatkist. De koning compenseerde zijn financiële moeilijkheden door te proberen regelmatige belastingen in te voeren, door de joden en de Lombardische bankiers zwaar te belasten, soms door hun goederen in beslag te nemen en door devaluaties van de munteenheid uit te voeren.

Lees ook: geschiedenis – Tweede Soedanese Burgeroorlog

Bewaring van koninklijke schatten

Het begon in 1146 toen Lodewijk VII, op weg naar de Tweede Kruistocht, besloot de koninklijke schatkist in bewaring te geven aan de Tempel in Parijs. Aan deze praktijk, waarbij de financiële activiteiten van de Tempel op geen enkele wijze werden vermengd met die van de Kroon, kwam een einde tijdens de regering van Filips IV de Schone.

Later ontwikkelde dit zich zo, dat vele heersers de schatbewaarders van de Orde vertrouwden. Zo liet een andere grote persoonlijkheid, Hendrik II van Engeland, de bewaring van de schatkist van zijn koninkrijk na aan de Tempel. Bovendien waren veel Tempeliers van het Huis van Engeland ook koninklijke adviseurs.

De Tempelorde had twee hoofdtypen onroerend erfgoed: kloosters, commanderijen genoemd, in het Westen en forten in het Nabije Oosten en op het Iberisch schiereiland.

Lees ook: biografieen – Eduard de Oudere

Jeruzalem Tempelhuis

Het Tempelhuis in Jeruzalem was het centrale hoofdkwartier van de Orde vanaf haar stichting in 1129 tot 1187, toen de Heilige Stad werd ingenomen door Saladin. Het centrale hoofdkwartier werd vervolgens overgebracht naar Sint-Jan van Akko, een havenstad in het Koninkrijk Jeruzalem. Na het verlies van de stad aan de christenen in 1291 werd de zetel van de orde opnieuw overgebracht naar het dichtstbijzijnde christelijke land, het eiland Cyprus. Het was op Cyprus dat Jacques de Molay, de laatste Meester van de Orde, woonde voordat hij naar Frankrijk terugkeerde om te worden gearresteerd. De zetel van de Orde is nooit in het Westen gevestigd.

Oostelijke forten

Om de zwakte van hun aantal te compenseren, begonnen de kruisvaarders forten te bouwen in de Latijnse staten van het Oosten. De Tempeliers namen deel aan dit proces door nieuwe kastelen te bouwen voor hun behoeften. Zij verplichtten zich ook tot de wederopbouw van die welke rond 1187 door Saladin waren verwoest en stemden ermee in om die te bezetten welke de oosterse (of Spaanse) heren hun hadden geschonken omdat zij deze niet konden onderhouden. Sommige werden gebruikt om de routes van de christelijke pelgrims rond Jeruzalem te beveiligen. Het bolwerk, dat diende als militair, economisch en politiek establishment van de Orde, vormde een centrum van christelijke overheersing voor de moslimbevolking. De Tempeliers bezetten een groter aantal bolwerken op het Iberisch schiereiland tijdens hun deelname aan de Reconquista.

In de 12e eeuw, na de val van de stad Jeruzalem door de troepen van Saladin in 1187, wisten de Tempeliers nog enkele maanden stand te houden in enkele van hun bolwerken, maar geleidelijk raakten zij de meeste daarvan kwijt.

In de 13e eeuw bezaten de Tempeliers in het koninkrijk Jeruzalem vier forten: het Pelgrimskasteel dat in 1217-1218 werd gebouwd, het fort van Safed dat in 1240-1243 werd herbouwd, het kasteel van Sidon en het fort van Beaufort, beide door Julianus, heer van Sidon, in 1260 afgestaan.

In het graafschap Tripoli lieten zij in 1212 het kasteel van Tortosa, Arima en Chastel Blanc herbouwen.

In het noorden, in het vorstendom Antiochië, waren de bolwerken van de Tempeliers Baghras (Gaston), dat in 1216 werd heroverd, en Roche de Roissel en Roche-Guillaume, die zij nog steeds in handen hadden, nadat Saladin de verovering ervan in 1188 had opgegeven.

Iberische forten

Reeds in 1128 ontving de Orde haar eerste schenking in Portugal van de regerende gravin van Portugal, Teresa van León, weduwe van Hendrik van Bourgondië: het kasteel van Soure en de bijgebouwen. In 1130 kreeg de orde 19 landeigendommen. Rond 1160 voltooide Gualdim Pais het kasteel van Tomar, dat het hoofdkwartier van de Tempel in Portugal werd.

In 1143 verzocht Raimond-Berenger IV, graaf van Barcelona, de Tempeliers om de Westerse Kerk in Spanje te verdedigen, de Moren te bestrijden en het christelijk geloof te verheerlijken. De Tempeliers aanvaardden met tegenzin, maar beperkten zich tot het verdedigen en pacificeren van de christelijke grenzen en het koloniseren van Spanje en Portugal. Een nieuwe christelijke bevolking had zich gevestigd rond de kastelen die aan de Tempeliers waren geschonken, toen de regio werd gepacificeerd. De Reconquista was een koninklijke oorlog. Als gevolg daarvan waren de ridderorden minder autonoom dan in het Oosten. Zij moesten het koninklijk leger voorzien van een variabel aantal strijders, evenredig met de omvang van de militaire operatie die aan de gang was.

Zo namen de Spaanse Tempeliers deel aan de slag bij Las Navas de Tolosa in 1212, de hereniging van Mallorca met het koninkrijk Aragon in 1229, de inname van Valencia in 1238, Tarifa in 1292, de verovering van Andalusië en het koninkrijk Granada. In Portugal namen de Tempeliers deel aan de inname van Santarém (1146) en Alcácer do Sal (1217).

De activiteiten van de Tempelorde op het Iberisch schiereiland waren dus van secundair belang, omdat de Orde voorrang wilde geven aan haar activiteiten in het Heilig Land. Het had echter veel meer bolwerken op het Iberisch schiereiland dan in het Oosten. Er zijn namelijk alleen al in Spanje minstens tweeënzeventig vindplaatsen en in Portugal minstens zes (in het Oosten zijn er slechts een twintigtal bolwerken). Het is ook in dit gebied dat we de gebouwen vinden die de tand des tijds het best hebben doorstaan (of die van restauratie hebben geprofiteerd), zoals de kastelen van Almourol, Miravet, Tomar en Peñíscola.

Lees ook: biografieen – Ignatius van Loyola

Forten in Oost-Europa

In tegenstelling tot het Oosten en het Iberisch schiereiland, waar de Tempeliers te maken kregen met moslims, werden zij in Oost-Europa, waar ook religieus-militaire ordes werden opgericht, geconfronteerd met het heidendom. De gebieden Polen, Bohemen, Moravië, Hongarije, maar ook Litouwen en Livonië vormden inderdaad een corridor van heidendom, bestaande uit grotendeels onontgonnen wildernis, ingeklemd tussen het katholieke Westen en het orthodoxe Rusland. De Borussen (Pruisen), Litouwers, Lives of Coumans, nog steeds heidens, verzetten zich gedurende verscheidene eeuwen tegen de langzame maar onverbiddelijke opmars van het christendom. De katholieke kerstening, die hier van belang is, werd in gang gezet door het pausdom, maar met de steun van de bekeerde Germaanse vorsten (die daarin een kans zagen om hun aardse bezittingen te vergroten en tevens de kans op redding voor hun ziel te vergroten) en met de steun van de bisschoppen, met name die van Riga, die bolwerken in heidens gebied hadden.

Na de verdwijning in 1238 van de Dobrin-orde (officieel door paus Gregorius IX erkend als de Pruisische ridders van Christus), die de eerste bekeringen had uitgevoerd, werden de Tempeliers formeel uitgenodigd om voet aan de grond te krijgen in Oost-Europa. Daartoe kreeg de Orde drie dorpen langs de rivier de Boug en het fort van Łuków (dat in 1257 aan hen werd toevertrouwd, samen met de opdracht om de christelijke aanwezigheid in deze regio te verdedigen). In de loop van de 13e eeuw nam de aanwezigheid van de Tempeliers in Oost-Europa toe en er waren maar liefst veertien nederzettingen en twee Tempeliersforten.

De Tempeliers maakten echter (evenals de Hospitaalridders, die ook in Oost-Europa aanwezig waren) spoedig plaats voor de Duitse Orde in de strijd tegen het heidendom dat deze afgelegen streken beheerste. Beide ordes aarzelden om een derde front te openen naast dat in het Heilig Land en op het Iberisch schiereiland, terwijl het voornaamste idee achter deze stap naar de grenzen van het christendom was om de bronnen van inkomsten te diversifiëren teneinde de voortzetting van de hoofdactiviteiten van de orde in het Heilig Land te financieren.

Hongarije, een andere regio van Oost-Europa, maar zuidelijker, kreeg net als Polen te maken met de verwoestende invallen van de Mongolen rond 1240. De Tempeliers waren daar ook aanwezig en zonden informatie naar de westelijke koningen, maar konden hen niet voldoende waarschuwen om een vrijwillige en doeltreffende reactie teweeg te brengen.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Conferentie van Jalta

Commanderijen

Een commanderij was een klooster waarin de broeders van de orde in het Westen woonden. Het diende als achterbasis om de activiteiten van de orde in het Oosten te financieren en te zorgen voor de aanwerving en de militaire en geestelijke opleiding van de broeders van de orde. Het werd opgebouwd uit schenkingen van land en eigendommen. De term preceptorie wordt onjuist gebruikt: “Het is dus absurd om van een ”preceptorie” te spreken terwijl het correcte Franse woord ”commanderie” is; en het is ook belachelijk om onderscheid te maken tussen twee verschillende structuren, preceptorie en commanderij.

In de beginjaren van de Orde kon zij zich dankzij landschenkingen in heel Europa vestigen. Vervolgens waren er drie grote golven van schenkingen van 1130 tot 1140, van 1180 tot 1190 en van 1210 tot 1220. Ten eerste kan worden opgemerkt dat alle mannen die lid werden van de Orde een deel van hun bezit aan de Tempel konden schenken. Ten tweede konden de giften afkomstig zijn van alle sociale categorieën, van de koning tot de leken. Zo schonk koning Hendrik II van Engeland het versterkte huis Sainte-Vaubourg en zijn recht van doorgang over de Seine in Val-de-la-Haye in Normandië aan de Tempel. Een ander voorbeeld is de schenking in 1255 door kanunnik Étienne Collomb van de kathedraal van Saint-Étienne d”Auxerre van een belasting die in de stad Saint-Amatre werd geheven.

Hoewel het merendeel van de schenkingen geschiedde in de vorm van landeigendom of inkomsten uit land, waren schenkingen van lijfrenten of commerciële inkomsten niet verwaarloosbaar. Zo gaf Lodewijk VII in 1143-1144 een lijfrente van zevenentwintig pond aan de kramen van de geldwisselaars in Parijs.

De schenkingen kunnen van drie verschillende aard zijn:

Na ontvangst van deze geschenken bleef het aan de Orde van de Tempel om het geheel te organiseren en samen te voegen tot een samenhangend geheel. Daartoe voerden de Tempeliers een aantal ruil- of verkoopoperaties uit om hun commanderijen te structureren en de gronden bijeen te brengen om de inkomsten die eruit konden worden gehaald, te optimaliseren. Het proces van hergroepering kan als parallel worden gezien, althans wat betreft de groepering van landerijen rond of onder een commanderij.

In wezen kunnen alle landen van het christelijke Westen in de Middeleeuwen worden genoemd als de landen van vestiging van de Tempelorde. Zo waren er vandaag Tempelierscommanderijen in de volgende landen: Frankrijk, Engeland, Spanje, Portugal, Schotland, Ierland, Polen, Hongarije, Duitsland, Italië, België en Nederland. Er waren ook commanderijen in het Oosten.

Volgens Georges Bordonove kan het aantal Tempelierscommanderijen in Frankrijk geschat worden op 700. Slechts weinigen hebben hun gebouwen in hun geheel kunnen behouden. Sommige commanderijen zijn volledig verwoest en bestaan alleen nog in archeologische staat, wat bijvoorbeeld het geval is met de commanderij van Payns in het leengoed van de stichter van de Orde. In Frankrijk vormen drie voor het publiek toegankelijke commanderijen een compleet geheel: in het noorden de commanderij van Coulommiers, in de centrale regio de commanderij van Arville en in het zuiden de commanderij van La Couvertoirade.

Alleen archiefstukken, en met name de cartulaires van de Tempelorde, kunnen getuigen van de Tempeliers-oorsprong van een gebouw.

De val van de Orde van de Tempel is ook het onderwerp van controverse. De redenen voor de afschaffing van de Orde zijn echter veel complexer en de hieronder uiteengezette redenen zijn waarschijnlijk slechts een deel van het verhaal.

Lees ook: biografieen – Benito Mussolini

Redenen

Op 28 mei 1291 verloren de kruisvaarders Sint Jan van Akko na een bloedige belegering. Christenen werden gedwongen het Heilige Land te verlaten en religieuze ordes zoals de Tempeliers en de Hospitaalridders ontsnapten niet aan deze exodus. De leiding van de Orde werd verplaatst naar Cyprus. Maar eenmaal verdreven uit het Heilige Land, met de bijna onmogelijkheid het te heroveren, rees de vraag naar het nut van de Orde van de Tempel, aangezien deze oorspronkelijk was ingesteld ter verdediging van pelgrims die naar Jeruzalem gingen naar het graf van Christus. Na het verlies van het Heilige Land en daarmee de reden van hun bestaan, werd een deel van de Orde verdorven.

De bevolking zag de ridders al tientallen jaren als trotse en hebzuchtige heren die een wanordelijk leven leidden (de populaire uitdrukkingen “drinken als een tempelier” of “vloeken als een tempelier” zijn in dit verband veelzeggend): al in 1274, op het tweede concilie van Lyon, moesten zij een memorandum overleggen om hun bestaan te rechtvaardigen.

Na de val van Sint Jan van Akko trokken de Tempeliers zich terug op Cyprus en keerden daarna terug naar het Westen om hun commanderijen te bezetten. De Tempeliers bezaten een enorme rijkdom (sommigen leefden in ostentatieve luxe, hoewel ze een gelofte van armoede hadden afgelegd), vermeerderd met de royalty”s (octrooi, tol, douane, banaliteiten, enz.) en de opbrengsten van het werk van hun commanderijen (veeteelt, landbouw, enz.). Zij bezaten ook een militaire macht gelijk aan vijftienduizend man, waaronder vijftienhonderd in de strijd getrainde ridders, een strijdmacht die geheel aan de paus gewijd was: een dergelijke strijdmacht kon de heersende macht alleen maar in verlegenheid brengen. Hieraan moet worden toegevoegd dat de koninklijke wetgeleerden, opgeleid in het Romeinse recht, ernaar streefden de macht van de koninklijke soevereiniteit te verheffen, en dat de aanwezigheid van de Tempel als pauselijk rechtsgebied de macht van de koning over zijn eigen grondgebied in hoge mate beperkte.

De aanval op Anagni is een van de uitingen van deze strijd van de legisten om ervoor te zorgen dat de macht van de koning zo min mogelijk werd beperkt. De positie van de legandi, met name Guillaume de Nogaret, als adviseurs van de koning, heeft zeker invloed gehad op Filips de Schone.

Tenslotte schrijven sommige historici de verantwoordelijkheid voor het verlies van de Orde toe aan Jacques de Molay, de Tempelmeester die in 1293 op Cyprus werd gekozen na het verlies van de H. Johannes van Akko. Na deze nederlaag werd het kruistochtproject opnieuw geboren in de geesten van bepaalde christelijke koningen, maar vooral in die van paus Clemens V. De Paus wilde ook een fusie van de twee machtigste militaire ordes in het Heilig Land en maakte dit bekend in een brief die hij in 1306 aan Jacques de Molay stuurde. De Meester antwoordde dat hij tegen het idee was, omdat hij vreesde dat de Orde van de Tempel zou worden samengevoegd met de Hospitaalridders, zonder categorisch te zijn. De argumenten die hij aanvoerde ter ondersteuning van zijn eigen standpunten waren echter zeer mager. Tenslotte was Jacques de Molay niet diplomatiek genoeg door te weigeren de koning tot ere-ridder van de Tempel te benoemen.

Vandaag de dag kan de betrokkenheid van de paus bij de arrestatie van de Tempeliers omstreden zijn. Sommige historici spreken van drie ontmoetingen tussen Filips de Schone en Clemens V, gespreid van 1306 tot 1308, tijdens welke het lot van de Tempeliers werd besproken.

Deze historici baseren zich echter op een Italiaanse kroniekschrijver met de naam Giovanni Villani, die de enige contemporaine bron is die melding maakt van een ontmoeting in 1305 tussen de koning en de paus, waarbij volgens hem de afschaffing van de Orde zou zijn besproken. Sommige andere historici zijn van mening dat deze bron twijfelachtig is, omdat de Italianen een sterke wrok koesterden tegen Clemens V, de Franse paus, in die tijd. Dezelfde historici getuigen van een ontmoeting tussen de koning van Frankrijk en de paus in mei 1307, enkele maanden voor de arrestatie. Een jaar later beriepen de koninklijke advocaten zich op deze bijeenkomst en bevestigden dat de paus toen aan de koning toestemming had gegeven om deze arrestatie uit te voeren.

Met de bul Faciens misericordiam benoemde Clemens V in 1308 pontificale commissies om de Orde te onderzoeken, in de marge van de seculiere procedures die door de koning van Frankrijk, Filips IV de Schone, waren ingesteld.

Nadat Esquieu de Floyran er niet in geslaagd was zijn geruchten aan Jacobus II van Aragon te verkopen, slaagde hij daar in 1305 wel in. De koning van Frankrijk, Guillaume de Nogaret, betaalde Esquieu de Floyran vervolgens om de ideeën over “verloochening van Christus en spuwen op het kruis, vleselijke relaties tussen broeders, obsceen zoenen door de Tempeliers” onder de bevolking te verspreiden. Filips de Schone schreef naar de paus om hem op de hoogte te stellen van de inhoud van deze bekentenissen.

Tegelijkertijd vroeg Jacques de Molay, op de hoogte van deze geruchten, om een pauselijk onderzoek. De paus stond dit toe op 24 augustus 1307. Filips de Schone wachtte echter niet op de resultaten van het onderzoek en maakte zich gereed om hem te arresteren in de abdij van Notre-Dame-La-Royale, bij Pontoise, op het feest van de verheerlijking van het Heilig Kruis. Hij stuurde op 14 september 1307 boodschappers naar al zijn seneschals en baljuws, met de opdracht om alle roerende en onroerende goederen van de tempeliers in beslag te nemen en hen op dezelfde dag, vrijdag 13 oktober 1307, in Frankrijk massaal te arresteren. Het doel van een actie die in enkele uren werd uitgevoerd, was gebruik te maken van het feit dat de Tempeliers over het hele land verspreid waren en zo te voorkomen dat zij, gealarmeerd door de arrestatie van enkele van hun broeders, zich zouden hergroeperen en moeilijk te arresteren zouden zijn.

Op de ochtend van 13 oktober 1307 drongen Guillaume de Nogaret en zijn wapenknechten de Parijse tempel binnen waar de meester van de orde, Jacques de Molay, verbleef. Toen zij het koninklijk besluit zagen dat deze overval rechtvaardigde, lieten de Tempeliers zich zonder verzet wegvoeren. In Parijs werden 138 gevangenen genomen, naast de Meester van de Orde.

Een identiek scenario speelde zich op hetzelfde moment af in heel Frankrijk. De meeste Tempeliers in de commanderijen werden gearresteerd. Ze boden geen weerstand. Enkelen wisten voor of tijdens de arrestaties te ontsnappen. De gevangenen werden voor het grootste deel opgesloten in Parijs, Caen, Rouen en het kasteel van Gisors. Al hun bezittingen werden geïnventariseerd en toevertrouwd aan de koninklijke schatkist.

Aangezien alle Tempeliers in het koninkrijk Frankrijk waren gearresteerd, beval Filips IV de Schone de Europese heersers (Spanje en Engeland) hetzelfde te doen. Ze weigerden allemaal omdat ze de toorn van de paus vreesden. De koning van Frankrijk liet zich hierdoor niet ontmoedigen en opende daarom het proces tegen de Tempeliers.

De Orde van de Tempel was echter een religieuze orde en kon als zodanig niet worden onderworpen aan seculiere rechtspraak. Filips de Schone vroeg daarom zijn biechtvader, Willem van Parijs, die tevens de grootinquisiteur van Frankrijk was, de 138 in Parijs gearresteerde Tempeliers te ondervragen. Achtendertig van deze ridders stierven onder foltering, maar het proces van “bekennen” was in gang gezet, wat resulteerde in beschuldigingen van ketterij en afgoderij. Onder de zonden die het vaakst werden beleden, noteerde de inquisitie de ontkenning van het Heilig Kruis, de verloochening van Christus, sodomie, de “vuile kus” en de aanbidding van een afgod (Baphomet genoemd). Drie Tempeliers weerstonden de marteling en bekenden geen obsceen gedrag.

In een poging om de Tempelorde te beschermen, vaardigde paus Clemens V de bul Pastoralis preeminentie uit, die de Europese vorsten opdroeg de Tempeliers die op hun grondgebied verbleven te arresteren en hun bezittingen onder het beheer van de Kerk te plaatsen. Om zich in naam van het volk te legitimeren en indruk te maken op de paus, riep de koning in 1308 de algemene volksraad te Tours bijeen, die de veroordeling van de orde goedkeurde, hoewel de paus de door Filips de Schone ingeleide koninklijke procedure had onderbroken. Bovendien vroeg de Paus om de Tempeliers zelf te horen in Poitiers. Maar omdat de meeste hoogwaardigheidsbekleders in Chinon gevangen zaten, beweerde koning Filips de Schone dat de gevangenen (tweeënzeventig in totaal, door de koning zelf uitgekozen) te zwak waren om de reis te maken. De paus vaardigde toen twee kardinalen af om de getuigen in Chinon te gaan horen. Het manuscript of perkament van Chinon dat hierover handelt, geeft aan dat paus Clemens V bij deze gelegenheid absolutie verleende aan de leiders van de orde.

De eerste pontificale commissie werd op 12 november 1309 in Parijs gehouden. Het doel ervan was de Orde van de Tempel te beoordelen als rechtspersoon en niet als individuen. Daartoe stuurde zij op 8 augustus een rondschrijven aan alle bisdommen met het verzoek de gearresteerde Tempeliers voor de commissie te brengen. Slechts één broeder heeft de onder foltering afgelegde bekentenissen ontkend: Ponsard de Gisy, preceptor van de commanderij van Payns. Op 6 februari 1310 eisten vijftien van de zestien Tempeliers hun onschuld op. Zij werden spoedig gevolgd door de meeste van hun broeders.

De koning van Frankrijk wilde toen tijd winnen en liet een aartsbisschop benoemen in het aartsbisdom Sens die hem volledig was toegewijd, Philippe de Marigny, halfbroer van Enguerrand de Marigny.

Op 12 mei 1310 stuurde hij vierenvijftig tempeliers naar de brandstapel die hun in 1307 onder foltering afgelegde bekentenissen hadden verloochend en dus waren vervallen. Alle verhoren werden op 26 mei 1311 afgesloten.

Lees ook: biografieen – Elizabeth I van Engeland

Raad van Wenen

Het Concilie van Wenen, dat op 16 oktober 1311 plaatsvond in de kathedraal van St. Maurice in Wenen, had drie doelstellingen: beslissen over het lot van de Orde, de hervorming van de Kerk bespreken en een nieuwe kruistocht organiseren.

Tijdens het concilie besloten enkele Tempeliers zich echter te melden: zij waren met zeven en wilden de Orde verdedigen. De koning, die een einde wilde maken aan de Orde van de Tempel, vertrok met zijn wapenknechten naar Wenen om druk uit te oefenen op Clemens V. Hij kwam daar aan op 20 maart 1312. Op 22 maart 1312 vaardigde de Paus de bul Vox in excelso uit, die de definitieve afschaffing van de Orde beval. Wat het lot van de Tempeliers en hun bezittingen betreft, vaardigde de Paus nog twee andere bullen uit:

Het lot van de hoogwaardigheidsbekleders van de Orde van de Tempel bleef echter in handen van de Paus.

Het lot van hoogwaardigheidsbekleders

Jacques de Molay en Geoffroy de Charnay beweerden echter onschuldig te zijn. Zij hadden dus gelogen tegen de rechters van de inquisitie, werden vervallen verklaard en overgeleverd aan de wereldlijke arm (in dit geval, de koninklijke justitie). Guillaume de Nangis, een kroniekschrijver uit die tijd, beschreef dit in zijn Latijnse Kroniek: “Maar juist toen de kardinalen dachten dat zij een einde aan de zaak hadden gemaakt, verdedigden plotseling en onverwacht twee van hen, de Grootmeester en de Meester van Normandië, zich hardnekkig tegen de kardinaal die de preek had gehouden en tegen Philippe de Marigny, de aartsbisschop van Sens, waarbij zij hun bekentenis en alles wat zij hadden beleden, herriepen.

De volgende dag riep Filips de Schone zijn raad bijeen en, de kardinalen negerend, veroordeelde hij de twee Tempeliers tot de brandstapel. Ze werden naar het Jodeneiland gebracht om levend verbrand te worden. Geoffrey (of Godfrey) van Parijs was ooggetuige van deze executie. Hij schreef in zijn Metrische Kroniek (1312-1316), de woorden van de Meester van de Orde: “Ik zie hier mijn vonnis, waar sterven mij vrij staat; God weet wie verkeerd is, wie gezondigd heeft. God weet wie verkeerd is, wie gezondigd heeft. Wee zullen spoedig hen treffen die ons ten onrechte hebben veroordeeld: God zal onze dood wreken. Jacques de Molay, die tot het einde toe zijn onschuld en die van de Orde verkondigde, verwees daarom naar de goddelijke gerechtigheid en het was voor de goddelijke rechtbank dat hij degenen die hem op aarde hadden veroordeeld, dagvaardde. De legendarische vloek van Jacques de Molay, “Jullie zullen allen vervloekt zijn tot de dertiende generatie”, die later door esoterici en historici werd bedacht, vormde de inspiratiebron voor Les Rois maudits van Maurice Druon. De twee veroordeelden vroegen om hun gezicht naar de kathedraal Notre-Dame te draaien om te bidden. Ze stierven met de grootst mogelijke waardigheid. Guillaume de Nangis voegde daaraan toe: “Men zag hen zo vastbesloten om de marteling van het vuur te ondergaan, met zo”n wilskracht, dat zij de bewondering opwekten van allen die getuige waren van hun dood…”.

Het koninklijk besluit was zo snel genomen dat men naderhand ontdekte dat het eilandje waar de brandstapel was opgericht, niet onder koninklijk gezag viel, maar onder dat van de monniken van Saint-Germain-des-Prés. De koning moest daarom schriftelijk bevestigen dat de executie op geen enkele wijze inbreuk maakte op hun rechten op het eiland.

Giovanni Villani, een tijdgenoot van de Tempeliers maar niet ter plaatse aanwezig, voegde er in zijn Nova Cronica aan toe dat “de koning van Frankrijk en zijn zonen zich zeer schaamden voor deze zonde”, en dat “de nacht nadat de genoemde Meester en zijn metgezel waren gemarteld, hun as en beenderen als heilige relikwieën werden verzameld door de broeders en andere religieuze mensen, en naar gewijde plaatsen werden gebracht”. Deze getuigenis is echter aanvechtbaar, aangezien Villani een Florentijn is en zijn werk tussen één en twee decennia na de gebeurtenissen heeft geschreven.

Lees ook: geschiedenis – Bondsrepubliek Duitsland (1949-1990)

Afwezig door de paus

Het originele perkament van Chinon werd in 2002 gevonden door historica Barbara Frale in de Apostolische Archieven van het Vaticaan en in 2007 gepubliceerd, samen met alle documenten die betrekking hebben op het proces.

Het geeft aan dat Paus Clemens V uiteindelijk in het geheim de leiders van de Orde vrijsprak. Hun veroordeling en verbranding op de brandstapel was dus de verantwoordelijkheid van koning Filips de Schone en niet van de paus of de Kerk, in tegenstelling tot een wijd verbreide misvatting. De vier hoogwaardigheidsbekleders die bekenden werden allen vrijgesproken, maar alleen de twee die later hun bekentenis ontkenden werden geëxecuteerd.

De ontbinding van de orde op het Concilie van Wenen en vervolgens de dood van Jacques de Molay betekenden het officiële einde van de Tempelorde. De goederen van de Tempeliers, met name de commanderijen, werden door de pauselijke bul Ad providam voor het grootste deel overgedragen aan de Hospitaalridders van de Orde van Sint Jan van Jeruzalem. Niet alle Tempeliers, broeders en dienaren werden echter geëxecuteerd, velen van hen keerden terug naar het burgerleven of werden opgenomen door andere religieuze ordes.

Tempeliers in Frankrijk

De orde werd in 1312 uitgestorven en paus Clemens V beval dat alle tempeliers in de provincies werden opgeroepen en veroordeeld door provinciale raden. Als ze vrijgesproken werden, konden ze een pensioen krijgen uit de bezittingen van de Orde. In Catalonië, bijvoorbeeld, werd het laatste woord gegeven door de aartsbisschop van Tarragona, Guillem de Rocabertí, die op 4 november 1312 de onschuld van alle Catalaanse Tempeliers verklaarde. De commanderij van Mas Deu, die een hospitaalbezit was geworden, betaalde pensioenen aan de ridders, maar ook aan niet adellijke personen en dienstbroeders.

In december 1318 richtte paus Johannes XXII zich tot de bisschoppen van Frankrijk en waarschuwde hen dat sommige broeders van de vroegere Tempelorde “lekenkleding hadden aangenomen”, en verzocht hen de pensioenen in te trekken van broeders die geen gehoor gaven aan deze waarschuwing.

Omdat Filips de Schone een deel van de bezittingen van de Tempeliers in handen wilde krijgen, hielden de Hospitaalridders niet op de pauselijke besluiten af te dwingen, en verkregen zij uiteindelijk bijna overal waar tot de overdracht van de bezittingen van de Tempeliers werd besloten.

Lees ook: biografieen – Bernd en Hilla Becher

In het koninkrijk Aragon werden de Tempeliers verdeeld in verschillende orden, voornamelijk in de Orde van Montesa, die in 1317 door koning Jacobus II van Aragon werd ingesteld, uit de tak van de Tempeliers die onschuldig werd bevonden in het proces van 1312 in Frankrijk. De bezittingen van de Tempel werden in 1319 aan haar overgedragen, maar ook aan de Orde van Sint Joris van Alfama, die in dezelfde periode was ontstaan uit de fusie van de Orde van Calatrava en de Tempeliers van Frankrijk die hun toevlucht hadden gezocht in Spanje.

In het koninkrijk Aragon en het graafschap Barcelona zouden de bezittingen van de Tempeliers naar het Hospitaal gaan als de Tempeliers ze nog niet aan vertrouwelingen hadden verkocht, en in het koninkrijk Valencia zouden de bezittingen van de Tempeliers en die van de Hospitaalridders worden samengevoegd in de nieuwe Orde van Montesa.

Lees ook: biografieen – Gabriel Fahrenheit

Tempeliers van Portugal

In Portugal gingen ze over naar de Orde van Christus. De “wettige” opvolger van de Tempel, de Militie van Christus, werd in 1319 opgericht door koning Denis I en paus Johannes XXII. De bezittingen van de Tempeliers werden vanaf 1309 op initiatief van de koning “gereserveerd” voor de Portugese Kroon, en in 1323 overgedragen aan de Orde van Christus. Veel invloeden van de Orde van Christus zijn terug te vinden vanaf het begin van de Portugese “Grote Ontdekkingen”, waarvan het kruis te zien is op de zeilen van de schepen van Vasco da Gama toen hij in 1498 Kaap de Goede Hoop rondde (terwijl de zeilen van de schepen van Christoffel Columbus toen hij in 1492 de Atlantische Oceaan overstak, waarschijnlijker het kruis van de Orde van Calatrava dragen)

Tempeliers van Engeland

In Engeland weigerde koning Edward II aanvankelijk de Tempeliers te arresteren en hun bezittingen in beslag te nemen. Hij ontbood zijn seneschal van Guyenne en vroeg hem rekenschap af te leggen, waarop hij op 30 oktober en 10 december 1307 brieven schreef aan de paus en de koningen van Portugal, Castilië, Aragon en Napels. Daarin verdedigde hij de Tempeliers en moedigde hen aan hetzelfde te doen. Op 14 december kreeg hij van de paus de bevestiging dat hij de Tempeliers mocht arresteren. Op 8 januari 1308 gelastte hij dat alle leden van de orde die in zijn land aanwezig waren, in hechtenis werden genomen en onder huisarrest werden geplaatst, zonder gebruik te maken van foltering.

In 1309 werd een tribunaal opgericht, dat de berouwvolle tempeliers in 1310 uiteindelijk vrijsprak. De overdracht van de bezittingen van de Tempeliers aan de Hospitaalridders, bevolen door de pauselijke bul van Clemens V in 1312, werd pas uitgevoerd in 1324. In die tijd werd de Temple Church, het hoofdkwartier van de Tempeliers in Londen, overgedragen aan de Hospitaalridders, voordat het in 1540 terugkeerde naar de Engelse kroon toen koning Hendrik VIII de Hospitaalridders ophief, hun bezittingen confisqueerde en de priester van de Temple Church benoemde tot “de Meester van de Tempel”.

Lees ook: biografieen – Ernest Hemingway

Tempeliers van Schotland

In Schotland werd het bevel van Clemens V om alle bezittingen van de Tempeliers in beslag te nemen niet volledig uitgevoerd, vooral omdat Robert I van Schotland geëxcommuniceerd was en de paus niet langer gehoorzaamde. William de Lamberton, bisschop van St Andrew”s, verleende in 1311 bescherming aan de Tempeliers in Schotland. In 1312 werden zij in Engeland en Schotland zelfs door Edward II vrijgesproken en met de Kerk verzoend. In 1314 zouden de Tempeliers Robert van Bruce geholpen hebben om de Slag van Bannockburn tegen de Engelsen te winnen, maar hun aanwezigheid in deze slag is hypothetisch. Anderzijds zijn er in Schotland nog lang na 1307 veel sporen van Tempeliers bewaard gebleven, bijvoorbeeld op het kerkhof van Kilmartin, of in het dorp Kilmory.

Lees ook: beschavingen – Natufische cultuur

In de Germaanse wereld

In Midden-Europa werden de bezittingen van de Orde geconfisqueerd en vervolgens herverdeeld, deels aan de Hospitaalridders en deels aan de Duitse Orde. Maar er werden weinig arrestaties verricht in deze provincie, en geen Tempeliers terechtgesteld.

Veel van de Duitse vorsten, wereldlijke en kerkelijke, hadden de kant van de Tempeliers gekozen. De orde, die zich gesteund voelde door de adel en de vorsten, schijnt zich weinig van dit gerechtelijk apparaat te hebben aangetrokken: de synode van de kerkprovincie Mainz verleende kwijting aan allen die zich in haar district bevonden. De synode van de provincie Trier werd bijeengeroepen en sprak na een onderzoek eveneens het vonnis van absolutie uit. Aangemoedigd door deze twee vonnissen trachtten de Tempeliers zich te handhaven aan de oevers van de Rijn, in Luxemburg en het bisdom Trier, en waarschijnlijk ook in het hertogdom Lotharingen.

Vele ridders bleven onder de bescherming van hun families en plaatselijke heren en kregen een levenslange lijfrente; de Hospitaalridders betaalden zelfs grote schadevergoedingen als compensatie voor in beslag genomen goederen, zozeer zelfs dat zij soms de goederen moesten verkopen die hun juist waren geschonken.

De historicus en aartsbisschop Willem van Tyrus schreef vanaf 1167 de Historia rerum in partibus transmarinis gestarum, een werk waarin hij aanvankelijk gunstig stond tegenover de Tempeliers, maar steeds kritischer tegenover hen werd naarmate zij in macht toenamen (pontificale privileges zoals vrijstelling van tienden en excommunicatie, het recht om collectes te houden in kerken, en de verplichting om uitsluitend aan de paus rekenschap af te leggen). Beetje bij beetje, zegt hij, werden de leden van de Orde arrogant en respectloos tegenover de kerkelijke en wereldlijke hiërarchie: Willem van Tyrus staat dus aan de oorsprong van de eerste legenden over de Tempeliers, nu eens verontschuldigend (de legende van de negen ridders die negen jaar lang alleen bleven), dan weer kritisch, waarbij hij hen er met name meermaals van beschuldigde de christenen voor geld te hebben verraden.

Het tragische einde van de Tempeliers heeft bijgedragen tot het ontstaan van legenden over hen. Onder meer hun vermeende zoektocht naar de Heilige Graal, het bestaan van een verborgen schat (zoals die welke te Rennes-le-Château wordt verwacht), hun mogelijke ontdekking van documenten die onder de tempel van Herodes waren verborgen, bepaalde hypotheses over hun banden met de vrijmetselaars. Bovendien zouden bepaalde groepen of geheime genootschappen (zoals de Rozenkruisers) of bepaalde sekten, zoals de Orde van de Zonnetempel (en de overlevenden daarvan, zoals de Militia Templi of de Ordo Templi Orientis) later beweren verwant te zijn aan de Orde, waarbij zij hun afstamming beweerden te zijn door zich te beroepen op het geheime voortbestaan van de Orde, zonder dit te kunnen bewijzen, of zelfs door valse documenten over te leggen.

Lees ook: biografieen – Karel de Grote

Bibliografie

Document gebruikt als bron voor dit artikel.

Lees ook: biografieen – Thomas Newcomen

Externe links

Bronnen