Arystyp
gigatos | 29 października, 2021
Streszczenie
Jako pierwszy z uczniów Sokratesa zaczął pobierać pieniądze za naukę i próbował nawet przesłać część tych środków (20 min) swojemu nauczycielowi, ale Sokrates odmówił ich przyjęcia, powołując się na swojego daimona. Wśród uczniów Sokratesa cieszył się złą sławą, m.in. za uległość wobec syrakuzańskiego tyrana Dionizosa (Diogenes nazwał go za to „psem królewskim”), zamiłowanie do luksusu i związek z heterami (Laida).
Warto zauważyć, że Arystyppus na taki przydomek najwyraźniej nie zasługiwał: choć kochał luksus, zawsze łatwo rozstawał się z pieniędzmi i nigdy nikomu nie służył. Filozof patrzył na swoich sponsorów jak na uczestników swojej gry: wszystko na świecie to próżność i pozory, dlaczego więc nie grać w ten sposób? Przecież te pieniądze dostał dobrowolnie, nie za nic konkretnego, ale po prostu dlatego, że taki był. I to podejście wyraźnie pokazało, że człowiek nie tylko sam decyduje o swoim życiu, ale czyni to tym skuteczniej, im bardziej rozumie filozofię.
Wśród jego uczniów była jego córka Aretha.
Tam być żadny rejestr the dokładny miejsce lub data śmierć Aristippus. Prawdopodobnie zmarł w Cyrenie, gdzie miał rodzinę i stałych uczniów. Istnieje też wersja, która nie różni się zasadniczo: Listy Sokratyków wspominają, że filozof zachorował w drodze z Syrakuz do Cyreny, podczas pobytu na wyspie Lipari. Być może nie zdążył na czas dotrzeć do Cyreny i tam zmarł.
Niektórzy twierdzą, że Arystyppus był w rzeczywistości sofistą, a doktryna Cyrenajczyka została już rozwinięta przez jego uczniów. Na przykład Arystoteles w Metafizyce wprost klasyfikuje Arystypusa jako sofistę (Arist. Met. III 2. 996a37).
Jednak, jak wykazał historyk filozofii K. Döring, zachowane źródła wskazują, że to Arystyppus założył szkołę i tym samym rozwinął doktrynę, którą następnie rozwijali jego uczniowie. Filozofia Cyrenejczyków rzeczywiście różni się zasadniczo od filozofii sofistów.
Wielu historyków uważa, że uczniowie Sokratesa nie lubili Arystypusa, ale nie zachowały się żadne konkretne informacje na ten temat. Można przypuszczać, że negatywne nastawienie nastąpiło w konsekwencji nieprzyjęcia honorarium za filozofię, czego Arystypus się nie wstydził. Zresztą Platon w swoim dialogu Fajdros stwierdza, że Arystyppus nie uczestniczył w śmierci Sokratesa, choć przebywał wówczas niedaleko Aten, na wyspie Egina (Plat. Phaed. 59c).
„Odnośnie ostatnich dni Sokratesa ja i Cleombrotus otrzymaliśmy już wiadomości, a także o tym, że choć Eleven dała mu możliwość ucieczki, pozostał… Wydaje mi się, że będąc bezprawnie uwięzionym, mógł się uratować w jakikolwiek sposób. …Poinformowałeś mnie, że wszyscy czciciele Sokratesa i filozofowie opuścili Ateny w obawie, że coś podobnego może spotkać i ciebie. I całkiem dobrze ci poszło. Tak więc oto jestem tu, zbawiony, żyję do dziś w Eginie; w przyszłości przyjdę do was i jeśli będziemy mogli zrobić coś lepszego, zrobimy to.”
Nieco później, pokłóciwszy się z Aeschinusem, zaproponował: „Czy mamy się nie pogodzić i przestać się sprzeczać, czy też czekać, aż ktoś się pogodzi przy kielichu wina?”. – Jestem gotowy,” powiedział Aeschin. „To pamiętaj, że to ja pierwszy poszedłem na spotkanie z tobą, choć jestem od ciebie starszy”. „Na Herę” – zawołał Ajschinus – „mówisz mądrze i zachowujesz się o wiele lepiej niż ja: bo ja zacząłem wrogość, a ty przyjaźń”. (Diog. Laert. II 82-83).
Filozofowie i inni autorzy często nie zgadzali się z Arystippusem i potępiali jego sposób życia. Jego doktryna przyjemności była sprzeczna z poglądem filozofów, że cnota jest czymś wzniosłym, a nie „niskim”. Arystippus został skrytykowany przez Teodora w traktacie „O szkołach”, przez Platona w „Fajdrosie” i innych. Zgodnie z ówczesną tradycją literacką polemika mogła toczyć się pośrednio, bez wymieniania nazwisk. Na przykład Platońska krytyka odpowiednich pojęć przyjemności w Filebusie i sceptycyzmu Protagorasa w Theaetetet interpretowana jest jako pozamerytoryczna polemika z Arystypusem.
Większość krytyków Arystypusa nie dyskutowała jednak z jego filozofią, lecz potępiała jego pragnienie luksusu i zarzucała mu brak zasad i konformizm. Na przykład Tymon z Fliuntu w swoim satyrycznym Silasie przypisuje Arystypusowi zmysłową cechę charakteru, a komediopisarz Aleksy z IV wieku p.n.e. opisuje filozofa jako lekkomyślną dziewicę.
Informacje o niechęci do Arystypusa ze strony Antyfenesa (prawdopodobnego założyciela szkoły cyników) znajdują się jedynie w Listach Sokratyków, które (poza dwoma) zostały uznane za niewiarygodne. Korespondencja między Arystotelesem a Arystippusem pochodzi z papirusu z III wieku, ale sądząc po stylistyce i innych cechach, teksty zostały napisane wcześniej niż w I wieku. Listy te, choć wątpliwe, odzwierciedlają jednak właśnie uogólniony pogląd, jeśli chodzi o pretensje filozofów do Arystypusa i jego stanowisko w tej sprawie.
W czasach nowożytnych historycy filozofii doszli jednak do wniosku, że to Arystippus senior zapoczątkował systematyczny rozwój doktryny. Potwierdzają to nawiązania do myśli Arystypusa przez Platona w dialogu Filemony, przez Arystotelesa w Etyce oraz przez Speusippusa, który napisał osobne dzieło o Arystyppusie. Przynajmniej niektóre z dzieł przypisywanych Arystyppusowi były autentyczne, napisane przez niego. Pośrednio świadczy o tym specyficzny sposób narracji, odbiegający od sokratejskich dialogów i nakazów ówczesnych filozofów. Jego teksty cechuje potępiająca konotacja.
Arystippus jest założycielem cyrenejskiej szkoły filozoficznej, ale istnieją różnice indywidualne. Tutaj zwracamy uwagę na najważniejsze z nich.
Hedonizm jest przez wielu rozumiany jako niepohamowane dążenie do przyjemności, ale Arystypus uczy: nieszczęście nie leży w przyjemności samej w sobie, ale w zniewoleniu człowieka przez nią. Dlatego „najlepszym losem nie jest powstrzymywanie się od przyjemności, ale panowanie nad nimi bez bycia im poddanym” (Diog. Laert. II 75). Filozofia natomiast to nie tyle abstrakcyjne przyjemności, ile umiejętność, a nawet sztuka życia w wolności – i to w taki sposób, by życie przynosiło przyjemność. Hedonizm Arystypusa nie ogranicza się do chwilowej przyjemności bez zważania na konsekwencje: uważa on na przykład za złe postępowanie, które przynosi potem więcej niezadowolenia niż początkowej przyjemności. Z tego wynika znaczenie posłuszeństwa wobec zwyczajów i prawa.
Źródła
