Friedrich Nietzsche

gigatos | 22 grudnia, 2021

Post Views: 143

Streszczenie

Friedrich Wilhelm Nietzsche ((słuchaj) lub 15 października 1844 – 25 sierpnia 1900) był niemieckim filozofem, krytykiem kultury i filologiem, którego prace wywarły głęboki wpływ na nowoczesną historię intelektualną. Zanim zajął się filozofią, rozpoczął karierę jako filolog klasyczny. W 1869 roku, w wieku 24 lat, został najmłodszą osobą w historii, która objęła katedrę filologii klasycznej na Uniwersytecie w Bazylei. W 1879 r. Nietzsche zrezygnował z tej funkcji z powodu problemów zdrowotnych, które nękały go przez całe życie; w następnej dekadzie dokończył większość swoich najważniejszych dzieł. W 1889 r., w wieku 45 lat, doznał zapaści, a następnie całkowitej utraty władz umysłowych. Pozostałe lata życia przeżył pod opieką matki do jej śmierci w 1897 r., a następnie u swojej siostry Elżbiety Förster-Nietzsche. Nietzsche zmarł w 1900 roku.

Pisarstwo Nietzschego obejmuje polemiki filozoficzne, poezję, krytykę kultury i literaturę piękną, przy czym wykazuje on zamiłowanie do aforyzmu i ironii. Do najważniejszych elementów jego filozofii należą: radykalna krytyka prawdy na rzecz perspektywizmu; genealogiczna krytyka religii i moralności chrześcijańskiej oraz związana z nią teoria moralności pana i niewolnika; estetyczna afirmacja życia w odpowiedzi zarówno na „śmierć Boga”, jak i głęboki kryzys nihilizmu; pojęcie sił apollińskich i dionizyjskich; charakterystyka podmiotu ludzkiego jako wyrazu konkurujących ze sobą woli, rozumianych łącznie jako wola mocy. Rozwinął również takie wpływowe koncepcje jak Übermensch i doktryna wiecznego powrotu. W późniejszych pracach coraz bardziej zajmował się twórczymi możliwościami jednostki w przezwyciężaniu obyczajów kulturowych i moralnych w dążeniu do nowych wartości i zdrowia estetycznego. Jego twórczość dotykała szerokiego zakresu tematów, takich jak sztuka, filologia, historia, muzyka, religia, tragedia, kultura i nauka, a inspirację czerpał z takich postaci jak Sokrates, Zoroaster, Arthur Schopenhauer, Ralph Waldo Emerson, Richard Wagner i Johann Wolfgang von Goethe.

Po jego śmierci kuratorem i redaktorem rękopisów Nietzschego została jego siostra Elżbieta. Redagowała jego niepublikowane pisma tak, by pasowały do jej niemieckiej ultranacjonalistycznej ideologii, często zaprzeczając lub zaciemniając deklarowane przez Nietzschego poglądy, które były wyraźnie przeciwne antysemityzmowi i nacjonalizmowi. Dzięki jej publikacjom dzieło Nietzschego zaczęto kojarzyć z faszyzmem i nazizmem; większość dwudziestowiecznych uczonych zakwestionowała tę interpretację i wkrótce udostępniono poprawione wydania jego pism. Myśl Nietzschego cieszyła się ponowną popularnością w latach sześćdziesiątych XX wieku, a jego idee wywarły od tego czasu głęboki wpływ na myślicieli XX i początku XXI wieku w całej filozofii – zwłaszcza w szkołach filozofii kontynentalnej, takich jak egzystencjalizm, postmodernizm i poststrukturalizm – a także w sztuce, literaturze, poezji, polityce i kulturze popularnej.

Urodził się 15 października 1844 r. Nietzsche dorastał w miejscowości Röcken (obecnie Lützen), niedaleko Lipska, w pruskiej prowincji Saksonia. Imię otrzymał na cześć króla Prus Fryderyka Wilhelma IV, który w dniu narodzin Nietzschego skończył 49 lat (Nietzsche zrzekł się później drugiego imienia Wilhelm). Rodzice Nietzschego, Carl Ludwig Nietzsche (i Franziska Nietzsche (z domu Oehler) (1826-1897), pobrali się w 1843 r., rok przed narodzinami syna. Mieli jeszcze dwoje dzieci: córkę Elisabeth Förster-Nietzsche, urodzoną w 1846 r., i drugiego syna Ludwiga Josepha, urodzonego w 1848 r. Ojciec Nietzschego zmarł w 1849 r. na chorobę mózgu, a Ludwig Joseph pół roku później w wieku dwóch lat. Rodzina przeniosła się do Naumburga, gdzie mieszkała z babką macierzystą Nietzschego i dwiema niezamężnymi siostrami ojca. Po śmierci babki Nietzschego w 1856 r. rodzina przeniosła się do własnego domu, obecnie Nietzsche-Haus, muzeum i centrum studiów nad Nietzschem.

Nietzsche uczęszczał do szkoły dla chłopców, a następnie do szkoły prywatnej, gdzie zaprzyjaźnił się z Gustawem Krugiem i Wilhelmem Pinderem, którzy pochodzili z bardzo szanowanych rodzin. W dokumentacji naukowej jednej ze szkół, do których uczęszczał Nietzsche, odnotowano, że wyróżniał się on w teologii chrześcijańskiej.

W 1854 roku zaczął uczęszczać do Domgymnasium w Naumburgu. Ponieważ jego ojciec pracował dla państwa (jako pastor), bezdzietny Nietzsche otrzymał stypendium na naukę w znanej na całym świecie Schulpforcie (obalono tezę, że Nietzsche został przyjęty ze względu na swoje kompetencje naukowe: jego oceny nie były zbliżone do najlepszych w klasie). Studiował tam w latach 1858-1864, przyjaźniąc się z Paulem Deussenem i Carlem von Gersdorffem. Znajdował też czas na pracę nad wierszami i kompozycjami muzycznymi. Podczas wakacji w Naumburgu Nietzsche prowadził kółko muzyczno-literackie „Germania”. W Schulpforcie Nietzsche otrzymał ważne podstawy językowe: grekę, łacinę, hebrajski i francuski, aby móc czytać ważne źródła; po raz pierwszy doświadczył też oddalenia od życia rodzinnego w konserwatywnym środowisku małomiasteczkowym. Jego egzaminy na koniec semestru w marcu 1864 r. wykazały 1 z religii i języka niemieckiego; 2a z greki i łaciny; 2b z francuskiego, historii i fizyki; oraz „mizerne” 3 z hebrajskiego i matematyki.

Nietzsche był kompozytorem amatorem. Skomponował kilka utworów na głos, fortepian i skrzypce, począwszy od 1858 r. w Schulpforcie w Naumburgu, kiedy to rozpoczął pracę nad kompozycjami muzycznymi. Richard Wagner lekceważąco odnosił się do muzyki Nietzschego, podobno wyśmiewając urodzinowy prezent w postaci kompozycji fortepianowej, który Nietzsche wysłał w 1871 r. swojej żonie Cosimie. Również niemiecki dyrygent i pianista Hans von Bülow określił inny utwór Nietzschego jako „najbardziej niemiły i najbardziej antymuzyczny szkic na papierze muzycznym, z jakim miałem do czynienia od dłuższego czasu”.

Podczas pobytu w Schulpforcie Nietzsche zajmował się tematami, które uważano za niestosowne. Zapoznał się z twórczością prawie nieznanego wówczas poety Friedricha Hölderlina, nazwał go „moim ulubionym poetą” i napisał esej, w którym stwierdził, że szalony poeta wzniósł świadomość do „najwznioślejszej idealności”. Nauczyciel, który poprawiał wypracowanie, wystawił mu ocenę dobrą, ale zaznaczył, że Nietzsche powinien w przyszłości zajmować się pisarzami zdrowszymi, bardziej klarownymi i „niemieckimi”. Ponadto poznał Ernsta Ortleppa, ekscentrycznego, bluźnierczego i często pijanego poetę, którego znaleziono martwego w rowie kilka tygodni po spotkaniu z młodym Nietzschem, ale który być może zapoznał go z muzyką i twórczością Ryszarda Wagnera. Być może pod wpływem Ortleppa wraz z uczniem Richterem wrócił do szkoły pijany i natknął się na nauczyciela, co spowodowało degradację Nietzschego z pierwszego miejsca w klasie i utratę statusu prefekta.

Po maturze we wrześniu 1864 roku Nietzsche rozpoczął studia teologiczne i filologię klasyczną na uniwersytecie w Bonn z nadzieją, że zostanie pastorem. Przez krótki czas należał wraz z Deussenem do Burschenschaft Frankonia. Po jednym semestrze (i ku złości matki) przerwał studia teologiczne i stracił wiarę. Już w eseju „Los i historia” z 1862 roku Nietzsche twierdził, że badania historyczne zdyskredytowały centralne nauki chrześcijaństwa, ale wydaje się, że Życie Jezusa Davida Straussa również wywarło na młodego człowieka głęboki wpływ. Ponadto Istota chrześcijaństwa Ludwiga Feuerbacha wpłynęła na młodego Nietzschego argumentem, że to ludzie stworzyli Boga, a nie odwrotnie. W czerwcu 1865 r., w wieku 20 lat, Nietzsche napisał do swojej siostry Elżbiety, która była bardzo religijna, list o utracie wiary. List ten zawiera następujące stwierdzenie:

Stąd drogi ludzi rozstają się: jeśli chcesz dążyć do pokoju duszy i przyjemności, to wierz; jeśli chcesz być wielbicielem prawdy, to pytaj….

Nietzsche skoncentrował się następnie na studiach filologicznych u profesora Friedricha Wilhelma Ritschla, za którym w 1865 r. przeniósł się na uniwersytet w Lipsku. Tam zaprzyjaźnił się z jego kolegą Erwinem Rohde. Wkrótce pojawiły się pierwsze publikacje filologiczne Nietzschego.

W 1865 r. Nietzsche gruntownie przestudiował dzieła Artura Schopenhauera. Rozbudzenie zainteresowań filozoficznych zawdzięczał lekturze „Świata jako woli i przedstawienia” Schopenhauera, a później przyznał, że Schopenhauer był jednym z niewielu myślicieli, których szanował, dedykując mu esej „Schopenhauer jako wychowawca” w Niewczesnych medytacjach.

W 1866 roku przeczytał „Historię materializmu” Friedricha Alberta Langego. Opisy anty-materialistycznej filozofii Kanta, powstania europejskiego materializmu, wzrostu zainteresowania Europy nauką, teorii ewolucji Karola Darwina i ogólnego buntu przeciwko tradycji i autorytetom bardzo zaintrygowały Nietzschego. Nietzsche ostatecznie argumentował niemożność ewolucyjnego wyjaśnienia ludzkiego zmysłu estetycznego.

W 1867 r. Nietzsche zgłosił się na rok do ochotniczej służby w pruskiej dywizji artylerii w Naumburgu. Wśród swoich poborowych uchodził za jednego z najlepszych jeźdźców, a jego oficerowie wróżyli mu rychłe osiągnięcie stopnia kapitana. Jednak w marcu 1868 r., wskakując na siodło, Nietzsche uderzył klatką piersiową o kiełzno i naderwał dwa mięśnie w lewym boku, przez co przez wiele miesięcy był wyczerpany i nie mógł chodzić. W związku z tym ponownie poświęcił się studiom, które ukończył w 1868 roku. W tym samym roku Nietzsche spotkał po raz pierwszy Ryszarda Wagnera.

W 1869 r. Nietzsche otrzymał, dzięki poparciu Ritschla, propozycję objęcia stanowiska profesora filologii klasycznej na uniwersytecie w Bazylei w Szwajcarii. Miał dopiero 24 lata i nie miał jeszcze doktoratu ani świadectwa nauczycielskiego („habilitacji”). W marcu 1869 r., również dzięki wsparciu Ritschla, otrzymał tytuł doktora honoris causa Uniwersytetu Lipskiego.

Mimo że propozycja nadeszła w czasie, gdy rozważał porzucenie filologii na rzecz nauki, przyjął ją. Do dziś Nietzsche jest jednym z najmłodszych profesorów klasyki.

Projekt pracy doktorskiej Nietzschego z 1870 r. „Przyczynek do badania i krytyki źródeł Diogenesa Laertiusa” („Beiträge zur Quellenkunde und Kritik des Laertius Diogenes”) dotyczył pochodzenia idei Diogenesa Laërtiusa. Choć nigdy nie został złożony, został później opublikowany jako gratulationsschrift („publikacja gratulacyjna”) w Bazylei.

Przed przeprowadzką do Bazylei Nietzsche zrzekł się pruskiego obywatelstwa: do końca życia pozostał oficjalnie bezpaństwowcem.

Mimo to Nietzsche służył w wojsku pruskim podczas wojny francusko-pruskiej (1870-1871) jako sanitariusz. W czasie krótkiego pobytu w wojsku wiele przeżył i był świadkiem traumatycznych skutków bitwy. Zachorował też na dyfteryt i dyzenterię. Walter Kaufmann spekuluje, że oprócz innych infekcji w tym czasie mógł się również zarazić syfilisem w domu publicznym. Po powrocie do Bazylei w 1870 r. Nietzsche obserwuje powstanie Cesarstwa Niemieckiego i późniejszą politykę Ottona von Bismarcka jako osoba z zewnątrz i z pewnym sceptycyzmem co do jej prawdziwości. Jego wykład inauguracyjny na uniwersytecie brzmiał „Homer i filologia klasyczna”. Nietzsche poznał również Franza Overbecka, profesora teologii, który pozostał jego przyjacielem przez całe życie. Istotny wpływ na Nietzschego zaczął wywierać mało znany rosyjski filozof Afrikan Spir, autor „Myśli i rzeczywistości” z 1873 r., oraz jego kolega, słynny historyk Jacob Burckhardt, na którego wykłady Nietzsche często uczęszczał.

Nietzsche poznał już w 1868 roku w Lipsku Richarda Wagnera, a później żonę Wagnera, Cosimę. Nietzsche bardzo podziwiał oboje, a podczas pobytu w Bazylei często odwiedzał dom Wagnera w Tribschen w Lucernie. Wagnerowie wprowadzili Nietzschego do swojego najbardziej intymnego kręgu – w tym do Franza Liszta, o którym Nietzsche kolokwialnie powiedział: „Liszt albo sztuka biegania za kobietami!”. Nietzsche cieszył się uwagą, jaką poświęcił początkom festiwalu w Bayreuth. W 1870 roku podarował Cosimie Wagner rękopis „Genezy idei tragicznej” jako prezent urodzinowy. W 1872 r. Nietzsche opublikował swoją pierwszą książkę Narodziny tragedii. Jego koledzy po fachu, w tym Ritschl, nie byli jednak entuzjastycznie nastawieni do tej pracy, w której Nietzsche odszedł od klasycznej metody filologicznej na rzecz podejścia spekulatywnego. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff w swojej polemice Filologia przyszłości stłumił odbiór książki i zwiększył jej rozgłos. W odpowiedzi Rohde (wówczas profesor w Kilonii) i Wagner stanęli w obronie Nietzschego. Nietzsche swobodnie wypowiadał się na temat izolacji w środowisku filologicznym i bezskutecznie próbował przenieść się na stanowisko filozofa w Bazylei.

W 1873 r. Nietzsche zaczął gromadzić notatki, które zostaną wydane pośmiertnie jako Philosophy in the Tragic Age of the Greeks. W latach 1873-1876 opublikował cztery oddzielne długie eseje: „David Strauss: spowiednik i pisarz”, „O używaniu i nadużywaniu historii dla życia”, „Schopenhauer jako wychowawca” i „Ryszard Wagner w Bayreuth”. Te cztery eseje ukazały się później w wydaniu zbiorowym pod tytułem Medytacje niewczesne. Eseje te miały wspólną orientację krytyki kulturowej, kwestionując rozwijającą się kulturę niemiecką, sugerowaną przez Schopenhauera i Wagnera. W tym czasie w kręgu Wagnerów poznał Malwidę von Meysenbug i Hansa von Bülowa. Nawiązał też przyjaźń z Paulem Rée, który w 1876 r. wpłynął na niego, aby odrzucił pesymizm w swoich wczesnych pismach. Był jednak głęboko rozczarowany festiwalem w Bayreuth w 1876 roku, gdzie banalność przedstawień i podłość publiczności odrzuciły go. Zraziło go również propagowanie przez Wagnera „kultury niemieckiej”, którą Nietzsche uważał za sprzeczność, jak również celebrowanie przez Wagnera swojej sławy wśród niemieckiej publiczności. Wszystko to przyczyniło się do jego późniejszej decyzji o zdystansowaniu się od Wagnera.

Wraz z ukazaniem się w 1878 r. książki Human, All Too Human (zbiór aforyzmów z zakresu metafizyki, moralności i religii) zarysował się nowy styl twórczości Nietzschego, pozostający pod silnym wpływem afrykanerskiej Myśli i rzeczywistości Spir i będący reakcją na pesymistyczną filozofię Wagnera i Schopenhauera. Ochłodziła się też przyjaźń Nietzschego z Deussenem i Rohde. W 1879 r., po znacznym pogorszeniu się stanu zdrowia, Nietzsche musiał zrezygnować z pracy w Bazylei. Od dzieciństwa nękały go różne uciążliwe choroby, m.in. momenty krótkowzroczności, po których prawie oślepł, migrenowe bóle głowy i gwałtowne niestrawności. Wypadek na koniu w 1868 r. i choroby w 1870 r. mogły pogorszyć te uporczywe dolegliwości, które utrzymywały się przez całe lata pracy w Bazylei i zmuszały go do coraz dłuższych urlopów, aż regularna praca stała się niepraktyczna.

Utrzymując się z emerytury z Bazylei i pomocy przyjaciół, Nietzsche często podróżował w poszukiwaniu klimatu bardziej sprzyjającego jego zdrowiu i do 1889 r. żył jako niezależny autor w różnych miastach. Lata spędzał w Sils Maria koło St. Moritz w Szwajcarii. Zimy spędzał we włoskich miastach Genua, Rapallo i Turyn oraz we francuskiej Nicei. W 1881 roku, po zajęciu Tunezji przez Francję, planował wyjazd do Tunisu, aby zobaczyć Europę z zewnątrz, ale później zrezygnował z tego pomysłu, prawdopodobnie z powodów zdrowotnych. Nietzsche od czasu do czasu powracał do Naumburga, aby odwiedzić rodzinę, przy czym, zwłaszcza w tym czasie, wielokrotnie dochodziło między nim a jego siostrą do konfliktów i pojednań.

Podczas pobytu w Genui Nietzsche, ze względu na słabnący wzrok, zaczął poszukiwać możliwości dalszego pisania na maszynie do pisania. Wiadomo, że próbował używać Hansen Writing Ball, współczesnego urządzenia do pisania. Ostatecznie prywatnym sekretarzem Nietzschego został jego dawny uczeń, Peter Gast. W 1876 r. Gast przepisał zręczne, prawie nieczytelne pismo z pierwszego spotkania Nietzschego z Richardem Wagnerem w Bayreuth. Następnie przepisał i skorygował wstępną korektę prawie wszystkich dzieł Nietzschego. Przynajmniej raz, 23 lutego 1880 r., ubogi zazwyczaj Gast otrzymał od ich wspólnego przyjaciela Paula Rée 200 marek. Gast był jednym z niewielu przyjaciół, którym Nietzsche pozwalał na krytykę. W najbardziej entuzjastycznej odpowiedzi na Also Sprach Zarathustra („Tak oto przemówił Zarathustra”) Gast uznał za konieczne zwrócić uwagę na to, że ludzie określani jako „zbędni” są w rzeczywistości całkiem potrzebni. Wymienił liczbę osób, na których musiał polegać na przykład Epikur, aby zapewnić sobie prostą dietę składającą się z koziego sera.

Do końca życia Gast i Overbeck pozostali niezmiennie wiernymi przyjaciółmi. Malwida von Meysenbug nawet poza kręgiem Wagnera pozostała jak matczyna patronka. Wkrótce Nietzsche nawiązał kontakt z krytykiem muzycznym Carlem Fuchsem. Nietzsche znalazł się na początku swego najbardziej produktywnego okresu. Począwszy od Human, All Too Human w 1878 r., Nietzsche publikował co roku jedną książkę lub większą część książki aż do 1888 r., ostatniego roku pisania; w tym roku ukończył ich pięć.

W 1882 r. Nietzsche opublikował pierwszą część Nauki o gejach. W tym też roku poznał Lou Andreas-Salomé, poprzez Malwidę von Meysenbug i Paula Rée.

Matka Salomei zabrała ją do Rzymu, gdy Salomea miała 21 lat. Na jednym z salonów literackich w mieście Salomea poznała Paula Rée. Rée zaproponował jej małżeństwo, ale ona w zamian zaproponowała, by zamieszkali i studiowali razem jako „brat i siostra”, wraz z innym mężczyzną do towarzystwa, gdzie stworzyliby wspólnotę akademicką. Rée zaakceptował ten pomysł i zaproponował, by dołączył do nich jego przyjaciel Nietzsche. Nietzsche spotkał Nietzschego w Rzymie w kwietniu 1882 roku i uważa się, że Nietzsche od razu zakochał się w Salomei, podobnie jak Rée. Nietzsche poprosił Rée o zaproponowanie małżeństwa z Salomeą, ale ta odrzuciła tę propozycję. Była zainteresowana Nietzschem jako przyjacielem, ale nie jako mężem. Nietzsche był jednak zadowolony z tego, że razem z Rée i Salomeą podróżują po Szwajcarii i Włoszech, planując swoją komunę. Cała trójka podróżowała z matką Salomei po Włoszech i zastanawiała się, gdzie założą swoją komunę „Winterplan”. Zamierzali założyć swoją komunę w opuszczonym klasztorze, ale nie znaleźli odpowiedniego miejsca. 13 maja w Lucernie, kiedy Nietzsche został sam na sam z Salomeą, zaproponował jej ponownie małżeństwo, które ona odrzuciła. Mimo to chętnie kontynuował plany utworzenia gminy akademickiej. Nietzsche i Salomea spędzili razem lato w Tautenburgu w Turyngii, często pod opieką siostry Nietzschego Elżbiety. Salomea relacjonuje, że trzykrotnie prosił ją o rękę, a ona odmówiła, choć wiarygodność jej relacji jest wątpliwa. W październiku, po przybyciu do Lipska (Niemcy), Salomea i Rée rozstają się z Nietzschem po kłótni między nim a Salomeą, w której Salomea wierzyła, że Nietzsche jest w niej rozpaczliwie zakochany.

W październiku 1882 r. spędzili razem kilka tygodni w Lipsku, ale już w następnym miesiącu Rée i Salomé porzuciły Nietzschego, wyjeżdżając do Stibbe (dziś Zdbowo) bez planów ponownego spotkania. Nietzsche popadł wkrótce w okres udręki psychicznej, choć nadal pisał do Rée, stwierdzając: „Będziemy się widywać od czasu do czasu, nieprawdaż?”. W późniejszych wyrzutach sumienia Nietzsche zrzucał winę za niepowodzenia w staraniach o Salomeę na Salomeę, Rée oraz na intrygi siostry (która pisała listy do rodzin Salomei i Rée, by pokrzyżować plany komuny). Nietzsche pisał o tym romansie w 1883 roku, że czuje teraz „prawdziwą nienawiść do mojej siostry”.

Wobec nawrotów choroby, żyjąc w odosobnieniu po kłótni z matką i siostrą w sprawie Salomei, Nietzsche uciekł do Rapallo, gdzie w ciągu dziesięciu dni napisał pierwszą część Also Sprach Zarathustra.

W 1882 roku Nietzsche zażywał już ogromne dawki opium, ale nadal miał problemy ze snem. W 1883 roku, podczas pobytu w Nicei, wypisywał sobie recepty na uspokajający wodzian chloralu, podpisując je „Dr. Nietzsche”.

Odwrócił się od wpływu Schopenhauera, a po zerwaniu więzów towarzyskich z Wagnerem Nietzsche miał już niewielu przyjaciół. Teraz, wraz z nowym stylem Zarathustry, jego twórczość stała się jeszcze bardziej obca, a rynek przyjmował ją tylko w stopniu wymaganym przez grzeczność. Nietzsche zdawał sobie z tego sprawę i zachował samotność, choć często narzekał. Jego książki pozostały w dużej mierze niesprzedane. W 1885 r. wydrukował tylko 40 egzemplarzy czwartej części Zarathustry i część z nich rozdał wśród bliskich przyjaciół, m.in. Helene von Druskowitz.

W 1883 r. starał się bezskutecznie o posadę wykładowcy na uniwersytecie w Lipsku. Jak pisze w liście do Petera Gasta, powodem był jego „stosunek do chrześcijaństwa i pojęcia Boga”.

W 1886 r. Nietzsche zerwał ze swoim wydawcą Ernstem Schmeitznerem, zniesmaczony jego antysemickimi poglądami. Nietzsche widział swoje pisma jako „całkowicie pogrzebane w tym antysemickim śmietniku” Schmeitznera – kojarząc wydawcę z ruchem, który powinien być „całkowicie odrzucony z zimną pogardą przez każdy rozsądny umysł”. Następnie wydrukował „Poza dobrem i złem” na własny koszt. Nabył również prawa do publikacji wcześniejszych dzieł i w ciągu następnego roku wydał drugie wydania Narodzin tragedii, Człowieka, aż nazbyt ludzkiego, Świtu oraz Nauki gejowskiej z nowymi przedmowami, które nadawały całości jego twórczości bardziej spójną perspektywę. Odtąd uważał swoje dzieło za skończone na pewien czas i miał nadzieję, że wkrótce znajdzie się dla niego poczytne grono. Rzeczywiście, zainteresowanie myślą Nietzschego w tym czasie wzrosło, choć raczej powoli i w sposób dla niego niezauważalny. W tych latach Nietzsche poznał Metę von Salis, Carla Spittelera i Gottfrieda Kellera.

W 1886 r. jego siostra Elżbieta wyszła za mąż za antysemitę Bernharda Förstera i wyjechała do Paragwaju, aby założyć Nueva Germania, „germańską” kolonię. Dzięki korespondencji związek Nietzschego z Elżbietą przechodził cykle konfliktów i pojednań, ale spotkali się ponownie dopiero po jego upadku. W dalszym ciągu miewał częste i bolesne ataki choroby, które uniemożliwiały mu dłuższą pracę.

W 1887 r. Nietzsche napisał polemikę O genealogii moralności. W tym samym roku zetknął się z twórczością Fiodora Dostojewskiego, z którym od razu poczuł więź. Wymieniał też listy z Hippolyte Taine”em i Georgem Brandesem. Brandes, który w latach 70. XIX w. zaczął wykładać filozofię Sørena Kierkegaarda, napisał do Nietzschego z prośbą o przeczytanie Kierkegaarda, na co Nietzsche odpowiedział, że przyjedzie do Kopenhagi i razem z nim przeczyta Kierkegaarda. Zanim jednak spełnił tę obietnicę, Nietzsche za bardzo pogrążył się w chorobie. Na początku 1888 r. Brandes wygłosił w Kopenhadze jeden z pierwszych wykładów na temat filozofii Nietzschego.

Wprawdzie Nietzsche zapowiedział wcześniej na końcu Genealogii moralności nowe dzieło pod tytułem Wola mocy: Próba przewartościowania wszystkich wartości, wydaje się, że zrezygnował z tego pomysłu i wykorzystał niektóre fragmenty szkicu do skomponowania w 1888 r. Zmierzchu idoli i Antychrysta.

Jego stan zdrowia poprawił się i spędził lato w dobrym nastroju. Jesienią 1888 r. w pismach i listach zaczął wyżej oceniać swój status i „los”. Przeceniał jednak rosnący odzew na swoje pisma, zwłaszcza na niedawną polemikę Sprawa Wagnera. W dniu swoich 44. urodzin, po ukończeniu Zmierzchu Idoli i Antychrysta, zdecydował się napisać autobiografię Ecce Homo. W przedmowie – która sugeruje, że Nietzsche był świadomy trudności interpretacyjnych, jakie jego dzieło będzie stwarzać – deklaruje: „Słuchajcie mnie! Jestem bowiem takim a takim człowiekiem. A przede wszystkim nie mylcie mnie z kimś innym”. W grudniu Nietzsche rozpoczął korespondencję z Augustem Strindbergiem i sądził, że w przypadku braku międzynarodowego przełomu spróbuje odkupić od wydawcy swoje starsze pisma i zlecić ich przekład na inne języki europejskie. Ponadto planował wydanie kompilacji Nietzsche contra Wagner oraz wierszy, które złożyły się na jego zbiór Dionizje-Dytyramby.

W dniu 3 stycznia 1889 r. Nietzsche przeżył załamanie psychiczne. Dwóch policjantów podeszło do niego po tym, jak wywołał zamieszki na ulicach Turynu. Nie wiadomo, co się stało, ale często powtarzana opowieść z okresu tuż po jego śmierci głosi, że Nietzsche był świadkiem chłosty konia na drugim końcu Piazza Carlo Alberto, podbiegł do niego, objął go rękami za szyję, aby go chronić, po czym upadł na ziemię.

W ciągu kilku następnych dni Nietzsche wysłał do wielu przyjaciół, m.in. do Cosimy Wagner i Jacoba Burckhardta, krótkie pisma zwane Wahnzettel (dosł. „Notatki z urojenia”). Większość z nich podpisana była „Dionizos”, ale niektóre także „der Gekreuzigte”, czyli „ukrzyżowany”. Do swojego dawnego kolegi Burckhardta Nietzsche napisał:

Miałem Kajfasza włożonego w okowy. Również w zeszłym roku zostałem ukrzyżowany przez niemieckich lekarzy w bardzo przeciągły sposób. Wilhelm, Bismarck i wszyscy antysemici zniesieni.

Ponadto nakazał cesarzowi niemieckiemu udać się do Rzymu na rozstrzelanie i wezwał mocarstwa europejskie do podjęcia działań zbrojnych przeciwko Niemcom, pisząc również, że papieża należy wsadzić do więzienia oraz że to on, Nietzsche, stworzył świat i właśnie każe rozstrzelać wszystkich antysemitów.

W dniu 6 stycznia 1889 r. Burckhardt pokazał Overbeckowi list, który otrzymał od Nietzschego. Następnego dnia Overbeck otrzymał podobny list i zdecydował, że przyjaciele Nietzschego muszą go sprowadzić do Bazylei. Overbeck pojechał do Turynu i przywiózł Nietzschego do kliniki psychiatrycznej w Bazylei. W tym czasie Nietzsche wydawał się już całkowicie dotknięty poważną chorobą psychiczną i jego matka Franziska postanowiła przenieść go do kliniki w Jenie pod kierownictwem Otto Binswangera. W styczniu 1889 r. przystąpiono do planowanego wydania Zmierzchu idoli, w tym czasie już wydrukowanego i oprawionego. Od listopada 1889 do lutego 1890 roku próbował leczyć Nietzschego historyk sztuki Julius Langbehn, który twierdził, że metody lekarzy są nieskuteczne w leczeniu Nietzschego. Langbehn przejmował coraz większą kontrolę nad Nietzschem, aż jego skrytość go zdyskredytowała. W marcu 1890 r. Franziska usunęła Nietzschego z kliniki, a w maju 1890 r. przeniosła go do swojego domu w Naumburgu. W tym czasie Overbeck i Gast zastanawiali się, co zrobić z nieopublikowanymi dziełami Nietzschego. W lutym zamówili prywatne wydanie Nietzsche contra Wagner w liczbie 50 egzemplarzy, ale wydawca C.G. Naumann wydrukował potajemnie sto. Overbeck i Gast postanowili wstrzymać się z publikacją Antychrysta i Ecce Homo ze względu na ich bardziej radykalne treści. Recepcja i uznanie dla Nietzschego przeżywały swój pierwszy gwałtowny wzrost.

W 1893 r. siostra Nietzschego, Elisabeth, po samobójstwie męża wróciła z Nueva Germania w Paragwaju. Przestudiowała dzieła Nietzschego i po kawałku przejęła kontrolę nad ich publikacją. Overbeck został zwolniony, Gast w końcu podjął współpracę. Po śmierci Franziski w 1897 roku Nietzsche mieszkał w Weimarze, gdzie Elżbieta opiekowała się nim i pozwalała gościom, między innymi Rudolfowi Steinerowi (który w 1895 roku napisał „Friedrich Nietzsche: a Fighter Against His Time”, jedną z pierwszych książek wychwalających Nietzschego), spotykać się z niekomunikatywnym bratem. Elżbieta zatrudniła Steinera jako korepetytora, który miał jej pomóc zrozumieć filozofię brata. Już po kilku miesiącach Steiner zrezygnował z tej próby, oświadczając, że nie jest w stanie nauczyć jej niczego o filozofii.

Obłęd Nietzschego został pierwotnie zdiagnozowany jako kiła trzeciorzędowa, zgodnie z dominującym wówczas paradygmatem medycznym. Choć większość komentatorów uważa jego załamanie za niezwiązane z filozofią, Georges Bataille rzucił mroczną aluzję („Człowiek wcielony” też musi oszaleć”), a René Girard w swojej pośmiertnej psychoanalizie dopatruje się czczej rywalizacji z Ryszardem Wagnerem. Nietzsche pisał wcześniej: „Wszyscy wyżsi ludzie, których nieodparcie ciągnęło do zrzucenia jarzma jakiejkolwiek moralności i do tworzenia nowych praw, nie mieli, jeśli nie byli rzeczywiście szaleni, innej alternatywy, jak tylko uczynić się lub udawać szalonych.” (Daybreak, 14) Diagnoza kiły została od tego czasu podważona, a diagnoza „choroby maniakalno-depresyjnej z okresową psychozą, po której nastąpiło otępienie naczyniowe” została wysunięta przez Cybulską przed badaniami Schaina. Leonard Sax zasugerował powolny wzrost prawostronnego oponiaka zaoczodołowego jako wyjaśnienie otępienia Nietzschego; Orth i Trimble postulowali otępienie czołowo-skroniowe, podczas gdy inni badacze zaproponowali dziedziczne zaburzenie udarowe zwane CADASIL. Zatrucie rtęcią, które w chwili śmierci Nietzschego było metodą leczenia kiły,

W latach 1898 i 1899 Nietzsche doznał co najmniej dwóch udarów mózgu. Częściowo go sparaliżowały, przez co nie mógł mówić ani chodzić. W 1899 r. cierpiał prawdopodobnie na kliniczny niedowład połowiczy lewej strony ciała. W połowie sierpnia 1900 roku zachorował na zapalenie płuc, w nocy z 24 na 25 sierpnia miał kolejny wylew i około południa 25 sierpnia zmarł. Elżbieta kazała go pochować obok ojca w kościele w Röcken Lützen. Jego przyjaciel i sekretarz Gast wygłosił mowę pogrzebową, która brzmiała następująco: „Święte niech będzie twoje imię dla wszystkich przyszłych pokoleń!”.

Elisabeth Förster-Nietzsche skompilowała Wolę mocy z niepublikowanych notatników Nietzschego i wydała ją pośmiertnie. Ponieważ siostra Nietzschego ułożyła książkę na podstawie własnego zestawienia kilku wczesnych konspektów i dokonała zmian w materiale, panuje opinia, że nie odzwierciedla ona intencji Nietzschego. (Elisabeth usunęła na przykład aforyzm 35 z Antychrysta, w którym Nietzsche przepisał fragment Biblii). Mazzino Montinari, redaktor „Nachlass” Nietzschego, nazwał to dzieło fałszerstwem. Jednak próba ratowania reputacji Nietzschego poprzez zdyskredytowanie Woli mocy prowadzi często do sceptycyzmu wobec wartości jego późnych zapisków, a nawet całej Nachlass. Często zapomina się o tym, że Nachlass i Wola mocy to dwie różne rzeczy.

Przeczytaj także: bitwy – Bitwa pod Termopilami

Obywatelstwo, narodowość i pochodzenie etniczne

Ogólni komentatorzy i badacze Nietzschego, niezależnie od tego, czy podkreślają jego pochodzenie kulturowe, czy język, w przeważającej większości określają Nietzschego jako „filozofa niemieckiego”. Inni nie przypisują mu kategorii narodowej. Niemcy nie były jeszcze zjednoczone w państwo narodowe, ale Nietzsche urodził się jako obywatel Prus, należących wówczas do Konfederacji Niemieckiej. Jego miejsce urodzenia, Röcken, znajduje się we współczesnym niemieckim kraju związkowym Saksonia-Anhalt. Po przyjęciu posady w Bazylei Nietzsche wystąpił o unieważnienie pruskiego obywatelstwa. Oficjalne unieważnienie obywatelstwa nastąpiło w dokumencie z 17 kwietnia 1869 r. i do końca życia pozostawał oficjalnie bezpaństwowcem.

Przynajmniej pod koniec życia Nietzsche wierzył, że jego przodkowie byli Polakami. Nosił sygnet z herbem Radwan, wywodzącym się od średniowiecznej szlachty polskiej, oraz nazwisko „Nicki” polskiej rodziny szlacheckiej noszącej ten herb. Gotard Nietzsche, członek rodziny Nicki, wyjechał z Polski do Prus. Jego potomkowie około 1700 roku osiedlili się w elektoracie saskim. Nietzsche pisał w 1888 r.: „Moi przodkowie byli polskimi szlachcicami (typ ten wydaje się dobrze zachowany mimo trzech pokoleń niemieckich matek)”. W pewnym momencie Nietzsche staje się jeszcze bardziej nieugięty co do swojej polskości. „Jestem czystej krwi polskim szlachcicem, bez ani jednej kropli złej krwi, a już na pewno nie niemieckiej”. Przy innej okazji Nietzsche stwierdził: „Niemcy są wielkim narodem tylko dlatego, że w żyłach ich mieszkańców płynie tyle polskiej krwi”. Jestem dumny z mojego polskiego pochodzenia”. Nietzsche uważał, że jego nazwisko mogło zostać zgermanizowane, w jednym z listów twierdząc: „Nauczono mnie przypisywać pochodzenie mojej krwi i nazwiska polskim szlachcicom, którzy nazywali się Niëtzky i opuścili swój dom i szlachetność około stu lat temu, poddając się w końcu nieznośnemu uciskowi: byli protestantami.”

Większość uczonych nie zgadza się z podawanym przez Nietzschego pochodzeniem jego rodziny. Hans von Müller obalił genealogię podawaną przez siostrę Nietzschego na rzecz polskiego dziedzictwa szlacheckiego. Max Oehler, kuzyn Nietzschego i kustosz Archiwum Nietzschego w Weimarze, dowodził, że wszyscy przodkowie Nietzschego nosili niemieckie nazwiska, łącznie z rodzinami żon. Oehler twierdzi, że Nietzsche wywodził się z długiej linii niemieckich duchownych luterańskich po obu stronach rodziny, a twierdzenie o polskim pochodzeniu Nietzschego współcześni badacze uważają za „czysty wymysł”. Colli i Montinari, redaktorzy zebranych listów Nietzschego, określają jego twierdzenia jako „błędne przekonanie” i „pozbawione podstaw”. Samo nazwisko Nietzsche nie jest nazwiskiem polskim, lecz wyjątkowo rozpowszechnionym na terenie środkowych Niemiec, w tej i pokrewnych formach (zasymilowane ze słowiańskim Nitz; najpierw stało się Nitsche, a potem Nietzsche.

Nie wiadomo, dlaczego Nietzsche chciał uchodzić za polskiego szlachcica. Według biografa R.J. Hollingdale”a, propagowanie mitu o polskim pochodzeniu mogło być częścią jego „kampanii przeciwko Niemcom”. Nicholas D. More twierdzi, że twierdzenia Nietzschego o znakomitym pochodzeniu były parodią konwencji autobiograficznych, a Ecce Homo, z jego samochwalczymi tytułami, takimi jak „Dlaczego jestem taki mądry”, podejrzewa o bycie dziełem satyrycznym.

Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Powstanie węgierskie 1956

Związki i seksualność

Nietzsche nigdy się nie ożenił. Trzykrotnie oświadczał się Lou Salomé i za każdym razem został odrzucony. Jedna z teorii za jedną z przyczyn wyobcowania z Nietzschego uznaje poglądy Salomei na temat seksualności. W noweli Fenitschka z 1898 roku Salomé postrzegała stosunek seksualny jako zakazany, a małżeństwo jako pogwałcenie, niektórzy sugerują, że wskazują one na represję seksualną i neurozę. Zastanawiając się nad nieodwzajemnioną miłością, Nietzsche uważał, że „nieodwzajemniona miłość jest nieodzowna (…) dla kochanka, której za żadną cenę nie wyrzekłby się dla stanu obojętności”.

Deussen przywołuje epizod z kolońskiego domu publicznego z lutego 1865 r., jako istotny dla zrozumienia sposobu myślenia filozofa, głównie o kobietach. Nietzsche został ukradkiem odprowadzony do „domu schadzek”, z którego niezdarnie uciekł na widok „pół tuzina zjaw ubranych w cekiny i welony”. Według Deussena, Nietzsche „nigdy nie zdecydował się pozostać bezżennym przez całe życie. Dla niego kobiety musiały poświęcić się opiece i pożytkowi mężczyzn.” próbował wyjaśnić historię życia i filozofię Nietzschego twierdząc, że był on homoseksualistą. Köhler twierdzi, że równie prawdopodobny jest syfilis Nietzschego, który „(…) zwykle uważa się za skutek spotkania z prostytutką w domu publicznym w Kolonii lub Lipsku. Niektórzy utrzymują, że Nietzsche zaraził się nim w męskim domu publicznym w Genui”. Pozyskanie infekcji z homoseksualnego domu publicznego zostało potwierdzone przez Sigmunda Freuda, który powołał się na Otto Binswangera jako swoje źródło. Köhler sugeruje również, że Nietzschego mógł łączyć z Paulem Rée nie tylko związek romantyczny, ale i przyjaźń. Homoseksualizm Nietzschego był powszechnie znany w Wiedeńskim Towarzystwie Psychoanalitycznym, a przyjaciel Nietzschego Paul Deussen twierdził, że „był on mężczyzną, który nigdy nie dotknął kobiety”.

Poglądy Köhlera nie znalazły szerokiej akceptacji wśród badaczy i komentatorów Nietzschego. Allan Megill argumentuje, że choć nie można tak po prostu odrzucić twierdzenia Köhlera, że Nietzsche był skłócony w kwestii swojego homoseksualnego pożądania, to „dowody są bardzo słabe”, a Köhler być może rzutuje dwudziestowieczne rozumienie seksualności na dziewiętnastowieczne wyobrażenia o przyjaźni. Wiadomo też, że Nietzsche bywał w heteroseksualnych domach publicznych. Nigel Rodgers i Mel Thompson twierdzą, że ciągłe choroby i bóle głowy uniemożliwiały Nietzschemu nawiązywanie kontaktów z kobietami. Podają jednak inne przykłady, w których Nietzsche wyrażał swoje uczucia do kobiet, w tym do żony Wagnera, Cosimy Wagner.

Inni badacze twierdzą, że interpretacja Köhlera oparta na seksualności nie jest pomocna w zrozumieniu filozofii Nietzschego. Są jednak i tacy, którzy podkreślają, że jeśli Nietzsche preferował mężczyzn – preferencja ta stanowiła jego psychoseksualny makijaż – ale nie potrafił przyznać się przed sobą do swoich pragnień, to znaczy, że działał wbrew swojej filozofii.

Ze względu na sugestywny styl i prowokacyjne idee Nietzschego, jego filozofia wywołuje namiętne reakcje. Jego dzieła pozostają kontrowersyjne z powodu różnych interpretacji i błędnych interpretacji. W filozofii zachodniej pisma Nietzschego określane są jako przypadek wolnej myśli rewolucyjnej, to znaczy rewolucyjnej w swej strukturze i problematyce, ale nie związanej z żadnym rewolucyjnym projektem. Jego pisma określane są również jako projekt rewolucyjny, w którym jego filozofia służy jako fundament europejskiego odrodzenia kulturowego.

Przeczytaj także: biografie-pl – El Greco

Apollonian i Dionizos

Apollonian i Dionizos to dwie koncepcje filozoficzne, oparte na cechach starożytnej mitologii greckiej: Apolla i Dionizosa. Związek ten przybiera formę dialektyki. Choć koncepcja ta znana jest z Narodzin tragedii, to mówił o niej już poeta Hölderlin, a Winckelmann mówił o Bachusie.

Nietzsche odnalazł w klasycznej tragedii ateńskiej formę sztuki, która wykraczała poza pesymizm zawarty w tzw. mądrości Silenusa. Greccy widzowie, patrząc w otchłań ludzkiego cierpienia przedstawianego przez postaci na scenie, z pasją i radością afirmowali życie, uznając je za warte przeżycia. Głównym tematem Narodzin tragedii jest to, że połączenie dionizyjskich i apollińskich Kunsttriebe („impulsów artystycznych”) tworzy sztuki dramatyczne lub tragedie. Twierdził, że to połączenie nie zostało osiągnięte od czasów starożytnych greckich tragediopisarzy. Apollo reprezentuje harmonię, postęp, jasność, logikę i zasadę indywiduacji, podczas gdy Dionizos reprezentuje nieporządek, upojenie, emocje, ekstazę i jedność (stąd pominięcie zasady indywiduacji). Nietzsche wykorzystał te dwie siły, ponieważ dla niego świat umysłu i porządku z jednej strony, a namiętności i chaosu z drugiej, tworzyły fundamentalne dla kultury greckiej zasady: apollińską – stan rozmarzenia, pełen złudzeń; dionizyjską – stan upojenia, reprezentujący wyzwolenie instynktu i zniesienie granic. W tej formie człowiek jawi się jako satyr. Jest on postrachem zagłady zasady indywidualności, a jednocześnie kimś, kto rozkoszuje się jej niszczeniem. Obie te zasady mają reprezentować stany poznawcze, które poprzez sztukę jawią się jako siła natury w człowieku.

Zestawienia apollińskie i dionizyjskie pojawiają się we wzajemnym oddziaływaniu tragedii: tragiczny bohater dramatu, główny protagonista, walczy o uporządkowanie (apollińskie) swego niesprawiedliwego i chaotycznego (dionizyjskiego) losu, choć umiera niespełniony. Rozwijając koncepcję Hamleta jako intelektualisty, który nie może się zdecydować i jest żywą antytezą człowieka czynu, Nietzsche argumentuje, że postać dionizyjska posiada wiedzę, że jej działania nie mogą zmienić odwiecznej równowagi rzeczy, a to brzydzi ją na tyle, by nie działać w ogóle. Hamlet należy do tej kategorii – ujrzał rzeczywistość nadprzyrodzoną za pośrednictwem Ducha, zdobył prawdziwą wiedzę i wie, że żadne jego działanie nie jest w stanie tego zmienić. Dla odbiorcy takiego dramatu tragedia ta pozwala odczuć to, co Nietzsche nazwał Pierwotną Jednością, która ożywia dionizyjską naturę. Pierwotną jedność opisuje on jako wzrost siły, doświadczenie pełni i plenitudy, którą daje szał. Szał działa jak odurzenie i jest kluczowy dla stanu fizjologicznego, który umożliwia tworzenie jakiejkolwiek sztuki. Pobudzona tym stanem wola artystyczna człowieka ulega wzmocnieniu:

W tym stanie wzbogaca się wszystko z własnej pełni: cokolwiek się widzi, cokolwiek się chce, widzi się nabrzmiałe, napięte, mocne, przeładowane siłą. Człowiek w tym stanie przekształca rzeczy, aż staną się one odbiciem jego mocy – aż staną się odbiciem jego doskonałości. Ta konieczność przekształcenia się w doskonałość jest sztuką.

Nietzsche jest przekonany, że dzieła Ajschylosa i Sofoklesa stanowią szczyt twórczości artystycznej, prawdziwe urzeczywistnienie tragedii; to właśnie u Eurypidesa tragedia rozpoczyna swój Untergang (dosłownie „pójście pod” lub „w dół”, czyli upadek, pogorszenie, upadek, śmierć itp.) Nietzsche sprzeciwia się wykorzystywaniu przez Eurypidesa sokratejskiego racjonalizmu i moralności w jego tragediach, twierdząc, że wtłaczanie etyki i rozumu pozbawia tragedię jej fundamentów, a mianowicie kruchej równowagi dionizyjskiej i apollińskiej. Sokrates kładł nacisk na rozum do tego stopnia, że rozproszył wartość mitu i cierpienia dla ludzkiego poznania. Platon kontynuował tę drogę w swoich dialogach, a świat nowożytny ostatecznie odziedziczył rozum kosztem impulsów artystycznych zawartych w dychotomii apollińskiej i dionizyjskiej. Zauważa on, że bez Apollona, Dionizosowi brakuje formy i struktury, aby stworzyć spójne dzieło sztuki, a bez Dionizosa, Apollonowi brakuje niezbędnej witalności i pasji. Tylko płodna gra tych dwóch sił połączonych w sztuce reprezentowała to, co najlepsze w greckiej tragedii.

Przykład wpływu tej idei można zobaczyć w książce Patterns of Culture, gdzie antropolog Ruth Benedict uznaje Nietzscheańskie przeciwieństwa „apollińskiego” i „dionizyjskiego” za bodziec do swoich przemyśleń na temat kultur rdzennych Amerykanów. Carl Jung pisał obszernie o tej dychotomii w Typach psychologicznych. Michel Foucault stwierdził, że jego książka „Szaleństwo i cywilizacja” powinna być czytana „pod słońcem wielkiego Nietzscheańskiego śledztwa”. Foucault odwołał się tu do opisu Nietzschego o narodzinach i śmierci tragedii oraz do jego wyjaśnienia, że późniejsza tragedia świata zachodniego była odrzuceniem tego, co tragiczne, a wraz z tym odrzuceniem sacrum. Malarz Mark Rothko był pod wpływem poglądów Nietzschego na temat tragedii przedstawionych w Narodzinach tragedii.

Przeczytaj także: biografie-pl – Huang Di

Perspektywizm

Nietzsche twierdził, że śmierć Boga doprowadzi w końcu do utraty jakiejkolwiek uniwersalnej perspektywy rzeczy i jakiegokolwiek spójnego poczucia obiektywnej prawdy. Nietzsche odrzucał ideę obiektywnej rzeczywistości, twierdząc, że wiedza jest warunkowa i uwarunkowana, względna wobec różnych płynnych perspektyw czy interesów. Prowadzi to do ciągłego przewartościowywania zasad (np. zasad filozofii, metody naukowej itp.) w zależności od okoliczności poszczególnych perspektyw. Pogląd ten zyskał nazwę perspektywizmu.

Nietzsche w Also Sprach Zarathustra głosił, że nad każdym wielkim człowiekiem wisi tablica wartości. Wskazywał, że to, co jest wspólne dla różnych narodów, to akt wartościowania, tworzenia wartości, nawet jeśli są one różne u różnych ludzi. Nietzsche twierdził, że tym, co czyni ludzi wielkimi, nie jest treść ich przekonań, lecz akt wartościowania. Tak więc wartości, które dana społeczność stara się wyartykułować, nie są tak ważne, jak zbiorowa wola, aby te wartości się urzeczywistniły. Chęć jest bardziej istotna niż sama wartość celu, jak twierdzi Nietzsche. „Tysiąc celów było do tej pory”, mówi Zarathustra, „bo jest tysiąc ludów. Brakuje jeszcze tylko jarzma na tysiąc karków: brakuje jednego celu. Ludzkość wciąż nie ma celu”. Stąd tytuł aforyzmu: „O tysiącu i jednym celu”. Idea, że jeden system wartości nie jest bardziej wartościowy od drugiego, choć może nie można jej przypisać bezpośrednio Nietzschemu, stała się powszechnym założeniem we współczesnych naukach społecznych. Max Weber i Martin Heidegger przyswoili ją sobie i uczynili własną. Ukształtowała ich filozoficzne i kulturowe wysiłki, a także ich polityczne rozumienie. Weber, na przykład, opierał się na perspektywizmie Nietzschego, utrzymując, że obiektywizm jest nadal możliwy, ale dopiero po ustanowieniu określonej perspektywy, wartości lub celu.

Wśród swojej krytyki tradycyjnej filozofii Kanta, Kartezjusza i Platona w Poza dobrem i złem Nietzsche zaatakował rzecz samą w sobie i cogito ergo sum („Myślę, więc jestem”) jako niepodważalne przekonania oparte na naiwnej akceptacji wcześniejszych pojęć i błędach. Filozof Alasdair MacIntyre umieścił Nietzschego na wysokim miejscu w historii filozofii. Krytykując nihilizm i Nietzschego razem wziętych jako znak ogólnego rozkładu, pochwalił go jednak za rozpoznanie psychologicznych motywów stojących za filozofią moralną Kanta i Hume”a:

Historycznym osiągnięciem Nietzschego było bowiem zrozumienie wyraźniej niż jakikolwiek inny filozof (…) nie tylko tego, że to, co wydawało się apelami obiektywności, było w rzeczywistości wyrazem subiektywnej woli, ale także natury problemów, jakie to stwarzało dla filozofii.

Przeczytaj także: biografie-pl – John Lennon

Bunt niewolników w moralności

W Poza dobrem i złem oraz w O genealogii moralności centralne miejsce zajmuje genealogiczne ujęcie rozwoju nowoczesnych systemów moralnych, dokonane przez Nietzschego. Dla Nietzschego w historii ludzkości nastąpiło zasadnicze przesunięcie z myślenia w kategoriach „dobra i zła” w kierunku „dobra i zła”.

Pierwotna forma moralności została ustalona przez wojowniczą arystokrację i inne kasty rządzące starożytnych cywilizacji. Arystokratyczne wartości dobra i zła były zbieżne i odzwierciedlały ich stosunek do niższych kast, takich jak niewolnicy. Nietzsche przedstawił tę „moralność panów” jako pierwotny system moralności – być może najlepiej kojarzony z Grecją homerycką. Być „dobrym” to być szczęśliwym i mieć to, co wiąże się ze szczęściem: bogactwo, siłę, zdrowie, władzę itd. Być „złym” znaczyło być jak niewolnicy, nad którymi panowała arystokracja: biednym, słabym, chorym, żałosnym – obiektem raczej litości lub obrzydzenia niż nienawiści.

„Moralność niewolników” rozwinęła się jako reakcja na moralność panów. Wartość wyłania się z kontrastu między dobrem a złem: dobro kojarzy się z innością, miłosierdziem, pobożnością, powściągliwością, łagodnością i uległością, podczas gdy zło jest światowe, okrutne, samolubne, bogate i agresywne. Nietzsche postrzegał moralność niewolników jako pesymistyczną i bojaźliwą, której wartości pojawiają się, by poprawić postrzeganie siebie przez niewolników. Moralność niewolników kojarzył z tradycją żydowską i chrześcijańską, gdyż rodzi się ona z resentymentów niewolników. Nietzsche twierdził, że idea równości pozwala niewolnikom przezwyciężyć ich własne warunki bez pogardzania sobą. Zaprzeczając przyrodzonej nierówności ludzi – sukcesu, siły, piękna, inteligencji – niewolnicy uzyskali metodę ucieczki, a mianowicie wytworzenie nowych wartości na podstawie odrzucenia moralności pana, która ich frustrowała. Służyła ona przezwyciężeniu poczucia niższości niewolników wobec ich (lepiej sytuowanych) panów. Czyniło się to poprzez ukazywanie słabości niewolników, na przykład, jako kwestii wyboru, poprzez przemianowanie jej na „łagodność”. Dobry człowiek” z moralności pana jest właśnie „złym człowiekiem” z moralności niewolnika, podczas gdy „zły człowiek” zostaje przemianowany na „dobrego człowieka”.

Nietzsche widział w moralności niewolniczej źródło nihilizmu, który ogarnął Europę. Współczesna Europa i chrześcijaństwo znajdują się w stanie hipokryzji z powodu napięcia między moralnością pana i moralnością niewolnika, obu sprzecznych wartości, które w różnym stopniu determinują wartości większości Europejczyków (którzy są „motłochem”). Nietzsche nawoływał, by ludzie wyjątkowi nie wstydzili się wobec rzekomej moralności dla wszystkich, którą uważa za szkodliwą dla rozkwitu ludzi wyjątkowych. Zastrzegał jednak, że moralność sama w sobie nie jest zła, jest dobra dla mas i należy ją im pozostawić. Ludzie wyjątkowi natomiast powinni kierować się swoim „wewnętrznym prawem”. Ulubione motto Nietzschego, zaczerpnięte z Pindara, brzmi: „Stań się tym, czym jesteś”.

Od dawna przyjmuje się, że Nietzsche przedkładał moralność panów nad moralność niewolników. Wybitny badacz Nietzschego Walter Kaufmann odrzucił jednak tę interpretację, pisząc, że analizy Nietzschego dotyczące tych dwóch typów moralności zostały użyte jedynie w sensie opisowym i historycznym, nie miały na celu jakiejkolwiek akceptacji czy gloryfikacji. Z drugiej strony, Nietzsche nazwał moralność mistrzowską „wyższym porządkiem wartości, tych szlachetnych, tych, które mówią Tak życiu, tych, które gwarantują przyszłość”. Tak jak „istnieje porządek rangi między człowiekiem a człowiekiem”, tak też istnieje porządek rangi „między moralnością a moralnością”. Nietzsche prowadził filozoficzną wojnę z niewolniczą moralnością chrześcijaństwa w swoim „przewartościowaniu wszystkich wartości”, aby doprowadzić do zwycięstwa nowej moralności panującej, którą nazwał „filozofią przyszłości” (Poza dobrem i złem nosi podtytuł Preludium do filozofii przyszłości).

W Jutrzence Nietzsche rozpoczął swoją „Kampanię przeciw moralności”. Sam siebie nazwał „immoralistą” i ostro skrytykował wybitne filozofie moralne swoich czasów: chrześcijaństwo, kantyzm i utylitaryzm. Koncepcja Nietzschego „Bóg umarł” odnosi się do doktryn chrześcijaństwa, ale nie do wszystkich innych wyznań: twierdził, że buddyzm jest udaną religią, którą chwalił za rozwijanie krytycznej myśli. Mimo to Nietzsche widział swoją filozofię jako przeciwstawienie się nihilizmowi poprzez docenienie sztuki:

Sztuka jako jedyna wyższa siła przeciwstawiająca się wszelkiej woli negacji życia, sztuka jako antychrześcijańska, antybuddyjska, antynihilistyczna par excellence.

Nietzsche twierdził, że wiara chrześcijańska w formie, w jakiej jest praktykowana, nie jest właściwym odzwierciedleniem nauk Jezusa, ponieważ zmusza ludzi jedynie do wierzenia w drogę Jezusa, ale nie do postępowania tak, jak czynił to Jezus, w szczególności jego przykład odmowy osądzania ludzi, co chrześcijanie stale czynili. Potępiał zinstytucjonalizowane chrześcijaństwo za podkreślanie moralności litości (Mitleid), która zakłada nieodłączną chorobę w społeczeństwie:

Chrześcijaństwo nazywane jest religią litości. Litość przeciwstawia się tonizującym uczuciom, które wzmagają naszą witalność: ma działanie przygnębiające. Gdy odczuwamy litość, jesteśmy pozbawieni sił. Ta utrata sił, którą cierpienie jako takie powoduje w życiu, jest jeszcze bardziej zwiększona i pomnożona przez litość. Litość sprawia, że cierpienie staje się zaraźliwe.

W Ecce Homo Nietzsche nazwał tworzenie systemów moralnych opartych na dychotomii dobra i zła „katastrofalnym błędem” i pragnął zainicjować przewartościowanie wartości świata chrześcijańskiego. Pragnął zapoczątkować przewartościowanie wartości świata chrześcijańskiego. Wskazywał na chęć doprowadzenia do nowego, bardziej naturalistycznego źródła wartości w żywotnych impulsach samego życia.

Nietzsche uważał, że nowoczesny antysemityzm jest „nikczemny” i sprzeczny z ideałami europejskimi. Jego przyczyną był, jego zdaniem, wzrost europejskiego nacjonalizmu oraz endemiczna „zazdrość i nienawiść” wobec żydowskiego sukcesu. Pisał, że Żydom należy podziękować za pomoc w podtrzymywaniu szacunku dla filozofii starożytnej Grecji i za to, że dali początek „najszlachetniejszej istocie ludzkiej (Chrystusowi), najczystszemu filozofowi (Baruchowi Spinozie), najpotężniejszej książce i najskuteczniejszemu kodeksowi moralnemu na świecie”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Wilhelm Röntgen

Śmierć Boga i nihilizm

Stwierdzenie „Bóg umarł”, pojawiające się w kilku dziełach Nietzschego (zwłaszcza w „Gejowskiej nauce”), stało się jedną z jego najbardziej znanych wypowiedzi. Na jego podstawie wielu komentatorów uważa Nietzschego za ateistę, inni (np. Kaufmann) sugerują, że wypowiedź ta odzwierciedla bardziej subtelne rozumienie boskości. Rozwój nauki i postępująca sekularyzacja Europy skutecznie „uśmierciły” Boga Abrahama, który przez ponad tysiąc lat służył na Zachodzie za podstawę sensu i wartości. Śmierć Boga może prowadzić poza zwykły perspektywizm do jawnego nihilizmu, przekonania, że nic nie ma żadnego znaczenia i że życie jest pozbawione celu. Nietzsche wierzył, że chrześcijańska doktryna moralna zapewnia ludziom wewnętrzną wartość, wiarę w Boga (która usprawiedliwia zło na świecie) oraz podstawę obiektywnej wiedzy. Konstruując świat, w którym możliwe jest obiektywne poznanie, chrześcijaństwo stanowi antidotum na pierwotną formę nihilizmu – rozpacz z powodu braku sensu. Jak ujął ten problem Heidegger: „Jeśli Bóg jako ponadzmysłowy fundament i cel całej rzeczywistości jest martwy, jeśli ponadzmysłowy świat idei utracił swoją obligatoryjną, a przede wszystkim ożywiającą i budującą moc, to nie pozostaje nic więcej, czego człowiek mógłby się trzymać i w czym mógłby się orientować.”

Jedną z takich reakcji na utratę sensu jest to, co Nietzsche nazwał pasywnym nihilizmem, który rozpoznał w pesymistycznej filozofii Schopenhauera. Doktryna Schopenhauera – którą Nietzsche określał również mianem zachodniego buddyzmu – postuluje odseparowanie się od woli i pragnień w celu zmniejszenia cierpienia. Nietzsche scharakteryzował tę ascetyczną postawę jako „wolę nicości”. Życie odwraca się od siebie, ponieważ w świecie nie ma nic wartościowego do odnalezienia. To odsunięcie od siebie wszelkiej wartości w świecie jest charakterystyczne dla nihilisty, choć w tym nihilista wydaje się być niekonsekwentny; owa „wola nicości” jest wciąż (dezawuowaną) formą chcenia.

Nihilista to człowiek, który sądzi, że świat rzeczywisty nie powinien być i że świat taki, jaki powinien być, nie istnieje. Zgodnie z tym poglądem nasze istnienie (działanie, cierpienie, chcenie, odczuwanie) nie ma sensu: to „na próżno” jest patosem nihilistów – niekonsekwencją ze strony nihilistów.

Nietzsche podszedł do problemu nihilizmu jako do problemu głęboko osobistego, stwierdzając, że ten problem nowoczesnego świata „stał się w nim świadomy”. Co więcej, podkreślał niebezpieczeństwo nihilizmu i możliwości, jakie on daje, co widać w jego stwierdzeniu: „Pochwalam, nie ganię, przybycie. Uważam, że jest to jeden z największych kryzysów, moment najgłębszej autorefleksji ludzkości. To, czy człowiek z niego wyjdzie, czy stanie się panem tego kryzysu, jest kwestią jego siły!”. Według Nietzschego dopiero po przezwyciężeniu nihilizmu kultura może mieć prawdziwy fundament, na którym będzie mogła się rozwijać. Chciał przyśpieszyć jego nadejście tylko po to, by móc przyśpieszyć jego ostateczne odejście. Heidegger zinterpretował śmierć Boga jako śmierć metafizyki. Doszedł do wniosku, że metafizyka osiągnęła swój potencjał i że ostateczny los i upadek metafizyki został ogłoszony stwierdzeniem „Bóg umarł”.

Przeczytaj także: historia-pl – I wojna burska

Wola władzy

Podstawowym elementem filozoficznego spojrzenia Nietzschego jest „wola mocy” (der Wille zur Macht), która według niego stanowi podstawę do zrozumienia ludzkiego zachowania – bardziej niż konkurencyjne wyjaśnienia, takie jak te oparte na presji adaptacji lub przetrwania. W związku z tym, według Nietzschego, dążenie do zachowania pojawia się jako główna motywacja ludzkiego lub zwierzęcego zachowania tylko w wyjątkach, ponieważ ogólny stan życia nie jest jednym z „walki o byt”. Częściej niż nie, samozachowanie jest konsekwencją woli stworzenia, by wywierać swoją siłę na świat zewnętrzny.

Przedstawiając swoją teorię ludzkiego zachowania, Nietzsche odniósł się także do popularnych wówczas koncepcji filozoficznych, takich jak Schopenhauerowska koncepcja woli bez celu czy utylitaryzm, i zaatakował je. Utylitaryści twierdzą, że tym, co porusza ludzi, jest pragnienie bycia szczęśliwym i gromadzenia przyjemności w swoim życiu. Taką koncepcję szczęścia Nietzsche jednak odrzucił jako ograniczoną i charakterystyczną dla mieszczańskiego stylu życia społeczeństwa angielskiego, a zamiast tego wysunął tezę, że szczęście nie jest celem samym w sobie. Jest ono konsekwencją pokonania przeszkód w działaniu i spełnienia woli.

Z teorią woli mocy wiąże się jego spekulacja, której nie uważał za ostateczną, dotycząca rzeczywistości świata fizycznego, w tym materii nieorganicznej – że, podobnie jak afekty i impulsy człowieka, świat materialny jest również kształtowany przez dynamikę pewnej formy woli mocy. U podstaw jego teorii leży odrzucenie atomizmu – idei, że materia składa się ze stabilnych, niepodzielnych jednostek (atomów). Zamiast tego zdaje się przyjmować wnioski Ruđera Boškovića, który wyjaśniał właściwości materii jako wynik wzajemnego oddziaływania sił. Jedno z opracowań dotyczących Nietzschego definiuje jego w pełni rozwiniętą koncepcję woli mocy jako „element, z którego wynika zarówno różnica ilościowa powiązanych sił, jak i jakość, która w tej relacji przypada każdej sile”, ukazując wolę mocy jako „zasadę syntezy sił”. O takich siłach Nietzsche powiedział, że być może można je postrzegać jako prymitywną formę woli. Podobnie odrzucił pogląd, że ruchem ciał rządzą nieubłagane prawa natury, uznając, że ruchem rządzą stosunki sił między ciałami i siłami. Inni badacze nie zgadzają się z tym, że Nietzsche uważał świat materialny za formę woli mocy: Nietzsche poddał gruntownej krytyce metafizykę, a włączając wolę mocy do świata materialnego, tworzyłby po prostu nową metafizykę. Poza aforyzmem 36 z Poza dobrem i złem, w którym Nietzsche poruszył kwestię woli mocy jako tkwiącej w świecie materialnym, o metafizycznej woli mocy pisał jedynie w swoich notatkach (przez siebie niepublikowanych). Twierdzą też, że Nietzsche polecił swojemu gospodarzowi spalić te notatki w 1888 roku, gdy opuszczał Sils Maria. Według tych badaczy historia „spalenia” wspiera ich tezę, że Nietzsche odrzucił swój projekt o woli mocy pod koniec swojego jasnego życia. Jednak ostatnie badanie (Huang 2019) pokazuje, że chociaż prawdą jest, że w 1888 roku Nietzsche chciał spalić niektóre ze swoich notatek, to niewiele to wskazuje na jego projekt dotyczący woli mocy, nie tylko dlatego, że tylko 11 „aforyzmów” ocalonych z płomieni zostało ostatecznie włączonych do The Will to Power (książka ta zawiera 1067 „aforyzmów”), ale także dlatego, że te porzucone notatki koncentrują się głównie na takich tematach, jak krytyka moralności, podczas gdy dotykają „poczucia mocy” tylko raz.

Przeczytaj także: biografie-pl – Czang Kaj-szek

Wieczny powrót

„Wieczny powrót” (znany również jako „wieczna rekurencja”) jest hipotetyczną koncepcją, która zakłada, że wszechświat powtarzał się i będzie się powtarzał nieskończoną ilość razy w nieskończonym czasie lub przestrzeni. Jest to koncepcja czysto fizyczna, nie zakładająca nadprzyrodzonej reinkarnacji, lecz powrót istot w tych samych ciałach. Nietzsche po raz pierwszy zaproponował ideę wiecznego powrotu w przypowieści w rozdziale 341 Nauki gejowskiej, a także m.in. w rozdziale „O wizji i zagadce” w „Tak oto przemówił Zarathustra”. Nietzsche uważał je za potencjalnie „przerażające i paraliżujące”, a jego ciężar za „najcięższy ciężar”, jaki można sobie wyobrazić („das schwerste Gewicht”). Pragnienie wiecznego powrotu wszystkich zdarzeń oznaczałoby ostateczną afirmację życia, reakcję na Schopenhauerowską pochwałę zaprzeczenia woli życia. Aby pojąć wieczną powtarzalność i nie tylko pogodzić się z nią, ale ją przyjąć, potrzeba amor fati, „miłości losu”. Jak zauważył Heidegger w swoich wykładach o Nietzschem, pierwsza wzmianka Nietzschego o wiecznej powtarzalności przedstawia to pojęcie jako hipotetyczne pytanie, a nie jako fakt. Według Heideggera to właśnie ciężar, jaki nakłada pytanie o wieczną powtarzalność – czy mogłaby ona być prawdziwa – jest tak istotny dla myśli nowoczesnej: „Sposób, w jaki Nietzsche schematyzuje tutaj pierwszą komunikację myśli o ”największym ciężarze”, daje do zrozumienia, że ta ”myśl myśli” jest jednocześnie ”myślą najbardziej obciążającą””.

Nietzsche sugeruje, że wszechświat jest powtarzalny w nieskończonym czasie i przestrzeni i że różne wersje wydarzeń, które miały miejsce w przeszłości mogą mieć miejsce ponownie, stąd „wszystkie konfiguracje, które wcześniej istniały na tej ziemi muszą się jeszcze spotkać”. Z każdym powtórzeniem wydarzeń jest nadzieja, że jakaś wiedza lub świadomość jest zdobyta, aby lepiej jednostki, stąd „I tak się stanie pewnego dnia, że mężczyzna urodzi się ponownie, tak jak ja i kobieta urodzi się, tak jak Maryja – tylko, że jest nadzieja, aby być, że głowa tego człowieka może zawierać trochę mniej głupoty….”

Aleksander Nehamas pisze w Nietzsche: Life as Literature o trzech sposobach widzenia wiecznej powtarzalności:

Nehamas doszedł do wniosku, że skoro jednostki konstytuują się poprzez swoje działania, to mogą utrzymać się w swoim obecnym stanie jedynie żyjąc w powtórzeniu działań z przeszłości (Nehamas, 153). Myśl Nietzschego jest zaprzeczeniem idei historii zbawienia.

Przeczytaj także: historia-pl – Wojna amerykańsko-hiszpańska

Übermensch

Innym pojęciem ważnym dla zrozumienia Nietzschego jest Übermensch (Nadczłowiek). Pisząc o nihilizmie w Also Sprach Zarathustra, Nietzsche wprowadził Übermenscha. Według Laurence”a Lamperta „po śmierci Boga musi nastąpić długi zmierzch pobożności i nihilizmu (III. 8). Dar Zarathustry, jakim jest nadczłowiek, jest dany ludzkości nieświadomej problemu, którego rozwiązaniem jest nadczłowiek.” Zarathustra przedstawia Übermenscha jako twórcę nowych wartości, jawi się on jako rozwiązanie problemu śmierci Boga i nihilizmu. Übermensch nie kieruje się moralnością zwykłych ludzi, gdyż ta sprzyja przeciętności, lecz wznosi się ponad pojęcie dobra i zła oraz ponad „stado”. W ten sposób Zarathustra ogłasza swój ostateczny cel jako podróż do stanu Übermenscha. Chce on swoistej duchowej ewolucji samoświadomości i przezwyciężenia tradycyjnych poglądów na moralność i sprawiedliwość, które wynikają z przesądnych wierzeń wciąż głęboko zakorzenionych lub związanych z pojęciem Boga i chrześcijaństwa.

Z „Tak mówił Zarathustra” (s. 9-11):

Uczę was Übermenscha. Człowiek jest czymś, co należy przezwyciężyć. Co zrobiliście, żeby go pokonać? Wszystkie istoty do tej pory stworzyły coś ponad siebie: a ty chcesz być odpływem tej wielkiej fali i wolisz wrócić do bestii, niż pokonać człowieka? Czymże jest małpa dla człowieka? Pośmiewiskiem lub bolesnym wstydem. I tak samo człowiek będzie dla Übermenscha: pośmiewiskiem lub bolesnym wstydem. Przeszliście drogę od robaka do człowieka, ale wiele w was jest jeszcze robakiem. Niegdyś byliście małpami, a człowiek jest jeszcze bardziej małpą niż jakakolwiek małpa. Nawet najmądrzejszy z was jest tylko konfliktem i hybrydą rośliny i ducha. Ale czy ja wam każę stać się duchami czy roślinami? Oto uczę was Übermenscha! Übermensch jest sensem ziemi. Niech wasza wola powie: Übermensch będzie sensem ziemi… Człowiek jest liną rozpiętą między zwierzęciem a Übermenschem – liną nad przepaścią… To, co jest wielkie w człowieku, to fakt, że jest on mostem, a nie celem: to, co jest miłe w człowieku, to fakt, że jest on przejściem i zejściem.

Zarathustra przeciwstawia Übermenscha ostatniemu człowiekowi egalitarnej nowoczesności (której najbardziej oczywistym przykładem jest demokracja), alternatywnemu celowi, jaki ludzkość może sobie wyznaczyć. Ostatni człowiek jest możliwy tylko dlatego, że ludzkość wyhodowała apatyczną istotę, która nie ma wielkiej pasji ani zaangażowania, która nie jest zdolna do marzeń, która tylko zarabia na życie i utrzymuje ciepło. Koncepcja ta pojawia się dopiero w „Tak oto przemówił Zarathustra” i jest przedstawiona jako warunek, który uniemożliwiłby stworzenie Übermenscha.

Niektórzy sugerują, że wieczny powrót jest związany z Übermenschem, ponieważ chęć wiecznego powrotu tego samego jest koniecznym krokiem, jeśli Übermensch ma stworzyć nowe wartości nieskażone duchem powagi czy ascezy. Wartości wiążą się z porządkowaniem rzeczy, a więc są nierozerwalnie związane z aprobatą i dezaprobatą, a jednak to właśnie niezadowolenie skłoniło człowieka do szukania schronienia w inności i przyjmowania wartości z innego świata. Mogłoby się wydawać, że Übermensch, będąc oddanym jakimkolwiek wartościom, z konieczności nie stworzy wartości, które nie miałyby w sobie odrobiny ascezy. Chęć wiecznego nawrotu przedstawiona jest jako akceptacja istnienia tego, co niskie, przy jednoczesnym uznaniu go za niskie, a więc jako przezwyciężenie ducha powagi czy ascezy. Trzeba mieć siłę Übermenscha, aby chcieć wiecznie powracać. Tylko Übermensch będzie miał siłę, aby w pełni zaakceptować całe swoje przeszłe życie, włączając w to swoje porażki i występki, i aby naprawdę chcieć ich wiecznego powrotu. To działanie prawie zabija Zarathustrę, na przykład, a większość istot ludzkich nie może uniknąć życia w innym świecie, ponieważ są naprawdę chore, a nie z powodu jakiegokolwiek wyboru, którego dokonały.

Naziści próbowali włączyć tę koncepcję do swojej ideologii, przejmując przenośną formę wypowiedzi Nietzschego i tworząc dosłowną wyższość nad innymi grupami etnicznymi. Po śmierci Nietzschego Elisabeth Förster-Nietzsche została kuratorem i redaktorem rękopisów brata. Nieopublikowane pisma Nietzschego przerabiała tak, by pasowały do jej własnej niemieckiej ideologii nacjonalistycznej, a jednocześnie często zaprzeczała lub zaciemniała deklarowane przez Nietzschego poglądy, które jednoznacznie sprzeciwiały się antysemityzmowi i nacjonalizmowi. Dzięki jej publikacjom dzieła Nietzschego zaczęto kojarzyć z faszyzmem i nazizmem; dwudziestowieczni uczeni zakwestionowali tę interpretację jego dzieł i wkrótce udostępniono poprawione wydania jego pism.

Mimo że Nietzsche był powszechnie błędnie przedstawiany jako prekursor nazizmu, krytykował antysemityzm, pan-germanizm i, w mniejszym stopniu, nacjonalizm. W 1886 r. zerwał z redaktorem z powodu sprzeciwu wobec jego antysemickich zapędów, a jego zerwanie z Richardem Wagnerem, wyrażone w napisanych w 1888 r. książkach Sprawa Wagnera i Nietzsche contra Wagner, miało wiele wspólnego z poparciem Wagnera dla panslawizmu i antysemityzmu, a także z jego opowiedzeniem się po stronie chrześcijaństwa. W liście z 29 marca 1887 r. do Theodora Fritscha Nietzsche wyśmiewa antysemitów, Fritscha, Eugena Dühringa, Wagnera, Ebrarda, Wahrmunda i czołowego zwolennika pan-germanizmu Paula de Lagarde”a, który obok Wagnera i Houstona Chamberlaina stanie się głównym oficjalnym inspiratorem nazizmu. List do Fritscha z 1887 roku kończył się słowami: „I wreszcie, jak myślisz, jak się czuję, gdy imię Zarathustra jest wykrzykiwane przez antysemitów?”. W przeciwieństwie do tych przykładów, bliski przyjaciel Nietzschego Franz Overbeck wspominał w swoich wspomnieniach: „Kiedy mówi szczerze, opinie, które wyraża o Żydach, wykraczają w swojej surowości poza wszelki antysemityzm. Fundament jego antychrześcijaństwa jest w istocie antysemicki.”

Przeczytaj także: biografie-pl – Michael Jackson

Krytyka kultury masowej

Friedrich Nietzsche miał pesymistyczny pogląd na nowoczesne społeczeństwo i kulturę. Uważał, że prasa i kultura masowa prowadzą do konformizmu, przynoszą przeciętność, a brak postępu intelektualnego prowadzi do upadku gatunku ludzkiego. Jego zdaniem niektórzy ludzie, dzięki sile woli, mogliby stać się jednostkami wyższymi. Wznosząc się ponad kulturę masową, osoby te wytworzyłyby wyższe, jaśniejsze i zdrowsze istoty ludzkie.

Jako filolog z wykształcenia Nietzsche znał gruntownie filozofię grecką. Czytał Kanta, Platona, Milla, Schopenhauera i Spir, którzy stali się głównymi oponentami w jego filozofii, a później zajął się – zwłaszcza za pośrednictwem Kuno Fischera – myślą Barucha Spinozy, którego pod wieloma względami uważał za swego „prekursora”, a pod innymi za uosobienie „ascetycznego ideału”. Nietzsche określał jednak Kanta jako „moralnego fanatyka”, Platona jako „nudziarza”, Milla jako „blokersa”, a o Spinozie pytał: „Jak wiele osobistej nieśmiałości i wrażliwości zdradza ta maskarada schorowanego pustelnika?”. Podobnie wyrażał się z pogardą o brytyjskiej pisarce George Eliot.

Filozofia Nietzschego, choć nowatorska i rewolucyjna, zawdzięczała swój rozwój wielu poprzednikom. Będąc w Bazylei, Nietzsche przez kilka lat wykładał filozofów przedplatońskich, a tekst tej serii wykładów został scharakteryzowany jako „zagubione ogniwo” w rozwoju jego myśli. „W nim takie pojęcia, jak wola mocy, wieczny powrót tego samego, nadczłowiek, nauka gejowska, samoprzezwyciężenie i tak dalej otrzymują szorstkie, nienazwane sformułowania i są powiązane z konkretnymi przedplatonikami, zwłaszcza z Heraklitem, który wyłania się jako przedplatoński Nietzsche”. Przedsokratejski myśliciel Heraklit znany był z odrzucenia koncepcji bytu jako stałej i wiecznej zasady wszechświata i przyjęcia „fluksu” i nieustannej zmiany. Jego symbolikę świata jako „dziecięcej zabawy”, charakteryzującej się amoralną spontanicznością i brakiem określonych reguł, docenił Nietzsche. Sympatie Heraklitowe sprawiły, że Nietzsche był również zagorzałym krytykiem Parmenidesa, który w przeciwieństwie do Heraklita postrzegał świat jako jeden, niezmienny Byt.

W swojej książce Egoizm w filozofii niemieckiej Santayana twierdził, że cała filozofia Nietzschego była reakcją na Schopenhauera. Santayana napisał, że dzieło Nietzschego było „udoskonaleniem dzieła Schopenhauera”. Wola życia stałaby się wolą dominacji; pesymizm oparty na refleksji stałby się optymizmem opartym na odwadze; zawieszenie woli w kontemplacji ustąpiłoby bardziej biologicznemu ujęciu inteligencji i smaku; wreszcie w miejsce litości i ascezy (dwie zasady moralności Schopenhauera) Nietzsche postawiłby obowiązek potwierdzenia woli za wszelką cenę i bycia okrutnie, ale pięknie silnym. Te punkty różnicy w stosunku do Schopenhauera obejmują całą filozofię Nietzschego.”

Nietzsche wyrażał podziw dla XVII-wiecznych francuskich moralistów, takich jak La Rochefoucauld, La Bruyère i Vauvenargues. Wpływ na Nietzschego miał organicyzm Paula Bourgeta, a także Rudolfa Virchowa i Alfreda Espinasa. W 1867 roku Nietzsche napisał w liście, że próbuje poprawić swój niemiecki styl pisania z pomocą Lessinga, Lichtenberga i Schopenhauera. Prawdopodobnie to właśnie Lichtenberg (wraz z Paulem Rée), którego aforystyczny styl pisania przyczynił się do tego, że Nietzsche sam zaczął używać aforyzmów. O darwinizmie Nietzsche dowiedział się wcześnie od Friedricha Alberta Langego. Eseje Ralpha Waldo Emersona wywarły głęboki wpływ na Nietzschego, który „kochał Emersona od pierwszego do ostatniego”, pisał „Nigdy nie czułem się tak dobrze w książce” i nazwał go „autorem, który jak dotąd był najbogatszy w idee w tym stuleciu”. Hippolyte Taine wpłynął na poglądy Nietzschego na temat Rousseau i Napoleona. Czytał też niektóre pośmiertne dzieła Charlesa Baudelaire”a, „Moją religię” Tołstoja, „Życie Jezusa” Ernesta Renana i „Demony” Fiodora Dostojewskiego. Nietzsche nazwał Dostojewskiego „jedynym psychologiem, od którego mogę się czegoś nauczyć”. Choć Nietzsche nigdy nie wspomina o Maxie Stirnerze, podobieństwa w ich poglądach skłoniły mniejszość interpretatorów do sugerowania związku między nimi.

W 1861 r. Nietzsche napisał entuzjastyczny esej o swoim „ulubionym poecie”, Friedrichu Hölderlinie, wówczas w większości zapomnianym. Wyraził też głębokie uznanie dla „Indiańskiego lata” Stiftera, „Manfreda” Byrona i „Tomka Sawyera” Twaina.

Dzieła Nietzschego w okresie jego aktywnej działalności pisarskiej nie trafiły do szerokiego kręgu czytelników. Jednak w 1888 r. wpływowy duński krytyk Georg Brandes wzbudził duże zainteresowanie Nietzschem poprzez serię wykładów, które wygłosił na Uniwersytecie Kopenhaskim. W latach po śmierci Nietzschego w 1900 r. jego dzieła stały się bardziej znane, a czytelnicy reagowali na nie w sposób złożony i niekiedy kontrowersyjny. Wielu Niemców odkryło w końcu jego wezwania do większego indywidualizmu i rozwoju osobowości zawarte w „Tak mówi Zarathustra”, ale reagowało na nie w różny sposób. W latach 90. XIX wieku Nietzsche miał zwolenników wśród lewicowych Niemców; w latach 1894-1895 niemieccy konserwatyści chcieli zakazać jego twórczości jako wywrotowej. Pod koniec XIX wieku idee Nietzschego były powszechnie kojarzone z ruchami anarchistycznymi i wydaje się, że miały na nie wpływ, szczególnie we Francji i Stanach Zjednoczonych. H.L. Mencken wydał w 1907 r. pierwszą książkę o Nietzschem w języku angielskim, The Philosophy of Friedrich Nietzsche, a w 1910 r. książkę z przetłumaczonymi ustępami Nietzschego, zwiększając znajomość jego filozofii w Stanach Zjednoczonych. Nietzsche jest dziś znany jako prekursor egzystencjalizmu, poststrukturalizmu i postmodernizmu.

W. B. Yeats i Arthur Symons określili Nietzschego jako intelektualnego spadkobiercę Williama Blake”a. Symons porównywał idee obu myślicieli w książce The Symbolist Movement in Literature, a Yeats starał się podnieść świadomość Nietzschego w Irlandii. Podobnego zdania był W. H. Auden, który w liście noworocznym (wydanym w 1941 roku w The Double Man) pisał o Nietzschem: „O mistrzu obalający nasze liberalne fałsze (…) całe życie szturmowałeś, jak twój angielski poprzednik Blake”. Nietzsche wywarł wpływ na kompozytorów w latach 90. XIX wieku. Pisarz Donald Mitchell zauważył, że Gustav Mahler był „przyciągany do poetyckiego ognia Zarathustry, ale odpychany przez intelektualny rdzeń jego pism”. Cytuje również samego Mahlera i dodaje, że był on pod wpływem koncepcji i afirmatywnego podejścia Nietzschego do natury, które Mahler przedstawił w swojej III Symfonii, używając ronda Zarathustry. Frederick Delius stworzył utwór chóralny A Mass of Life, oparty na tekście Thus Spoke Zarathustra, podczas gdy Richard Strauss (który również oparł swoją Also sprach Zarathustra na tej samej książce), był zainteresowany jedynie ukończeniem „kolejnego rozdziału symfonicznej autobiografii”. Znani pisarze i poeci, na których Nietzsche wywarł wpływ, to między innymi André Gide, Robinson Jeffers, Edith Södergran

Nietzsche miał duży wpływ na poezję Rainera Marii Rilkego. Knut Hamsun zaliczał Nietzschego, obok Strindberga i Dostojewskiego, do swoich głównych wpływów. Pisarz Jack London napisał, że Nietzsche stymulował go bardziej niż jakikolwiek inny pisarz. Krytycy sugerują, że postać Davida Griefa w Synu Słońca została oparta na Nietzschem. Wpływ Nietzschego na Muhammada Iqbala jest najbardziej widoczny w Asrar-i-Khudi (The Secrets of the Self). był kolejnym czytelnikiem Nietzschego, a elementy filozofii Nietzschego znalazły się w zbiorze poezji Stevensa Harmonium. Olaf Stapledon był pod wpływem idei Übermenscha i jest ona głównym tematem jego książek Odd John i Syriusz. W Rosji Nietzsche wpłynął na rosyjski symbolizm, a postacie takie jak Dmitrij Mereżkowski, Wiaczesław Iwanow i Aleksander Skriabin włączyli lub omówili części filozofii Nietzschego w swoich dziełach. W powieści Tomasza Manna Śmierć w Wenecji widoczne jest wykorzystanie apollińskości i dionizyjskości, a w Doktorze Faustusie Nietzsche był głównym źródłem dla postaci Adriana Leverkühna. Podobnie Hermann Hesse w Narcyzie i Goldmundzie przedstawia dwóch głównych bohaterów jako przeciwstawne, ale splecione ze sobą duchy apollińskie i dionizyjskie. Malarz Giovanni Segantini był zafascynowany „Tak oto przemówił Zarathustra” i narysował ilustrację do pierwszego włoskiego tłumaczenia książki. Rosyjska malarka Lena Hades stworzyła cykl obrazów olejnych Also Sprach Zarathustra poświęcony książce Tak oto przemówił Zarathustra.

Rosnąca popularność Nietzschego doznała poważnego uszczerbku, gdy jego dzieła stały się blisko związane z Adolfem Hitlerem i nazistowskimi Niemcami. Wielu dwudziestowiecznych przywódców politycznych było przynajmniej powierzchownie zaznajomionych z ideami Nietzschego, choć nie zawsze można stwierdzić, czy rzeczywiście czytali jego dzieła. Wśród uczonych toczy się dyskusja, czy Hitler czytał Nietzschego, choć jeśli tak, to być może nie w szerokim zakresie. Był częstym gościem muzeum Nietzschego w Weimarze, a w Mein Kampf używał sformułowań Nietzschego, takich jak „panowie ziemi”. Naziści wybiórczo korzystali z filozofii Nietzschego. Mussolini i Huey P. Newton czytali Nietzschego. Richard Nixon czytał Nietzschego z „ciekawym zainteresowaniem”, a jego książka „Poza pokojem” mogła wziąć swój tytuł od książki Nietzschego „Poza dobrem i złem”, którą Nixon przeczytał wcześniej. Bertrand Russell pisał, że Nietzsche wywarł wielki wpływ na filozofów oraz ludzi kultury literackiej i artystycznej, ale ostrzegał, że próba wprowadzenia w życie filozofii arystokracji Nietzschego może być dokonana tylko przez organizację podobną do partii faszystowskiej lub nazistowskiej.

Dekadę po II wojnie światowej, dzięki tłumaczeniom i analizom Waltera Kaufmanna i R.J. Hollingdale”a, nastąpiło odrodzenie pism filozoficznych Nietzschego. Wpływ na to odrodzenie miał również Georges Bataille, który w 1937 roku w eseju „Nietzsche i faszyści” bronił Nietzschego przed zawłaszczeniem przez nazistów. Martin Heidegger, który opracował czterotomowe studium, oraz Lew Szestow, który napisał książkę Dostojewski, Tołstoj i Nietzsche, w której przedstawia Nietzschego i Dostojewskiego jako „myślicieli tragedii”. Georg Simmel porównuje znaczenie Nietzschego dla etyki do znaczenia Kopernika dla kosmologii. Socjolog Ferdinand Tönnies czytał Nietzschego od wczesnych lat życia, a później często omawiał wiele jego koncepcji w swoich pracach. Nietzsche miał wpływ na takich filozofów jak Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, George Grant, Albert Camus, Ayn Rand, Sarah Kofman, Max Scheler, Michel Foucault i Nick Land. Camus określił Nietzschego jako „jedynego artystę, który wyprowadził skrajne konsekwencje z estetyki absurdu”. Paul Ricœur nazwał Nietzschego jednym z mistrzów „szkoły podejrzeń”, obok Karola Marksa i Zygmunta Freuda. Carl Jung był również pod wpływem Nietzschego. We Wspomnieniach, snach, refleksjach, biografii przepisanej przez jego sekretarkę, wymienia on Nietzschego jako duży wpływ. Aspekty filozofii Nietzschego, zwłaszcza jego koncepcje dotyczące jaźni i jej relacji do społeczeństwa, przewijają się przez większość myśli końca XX i początku XXI wieku. Pisma Nietzschego były również wpływowe dla niektórych zwolenników myśli akceleracjonistycznej poprzez jego oddziaływanie na Deleuze”a i Guattariego. Jego pogłębienie romantyczno-heroicznej tradycji XIX wieku, wyrażające się na przykład w ideale „wielkiego kierowcy”, pojawia się w pracach myślicieli od Corneliusa Castoriadisa po Roberto Mangabeirę Ungera. Dla Nietzschego ten wielki kierowca pokonuje przeszkody, angażuje się w epickie walki, dąży do nowych celów, przyjmuje powtarzającą się nowość i przekracza istniejące struktury i konteksty..: 195

Przeczytaj także: biografie-pl – Gustav Klimt

Bibliografia

Źródła