Huang Di

gigatos | 27 grudnia, 2021

Streszczenie

Żółty Cesarz, znany także jako Żółty Tearcha, lub pod swoim chińskim imieniem Huangdi, to bóstwo (shen) w religii chińskiej, jeden z legendarnych chińskich władców i bohaterów kultury, zaliczany do mito-historycznych Trzech Władców i Pięciu Cesarzy oraz kosmologicznych Pięciu Form Najwyższego Bóstwa (pinyin: Wǔfāng Shàngdì). Obliczona przez jezuickich misjonarzy na podstawie chińskich kronik, a następnie zaakceptowana przez dwudziestowiecznych propagatorów uniwersalnego kalendarza rozpoczynającego się od Żółtego Cesarza, tradycyjna data panowania Huangdi to 2697-2597 lub 2698-2598 p.n.e.

Kult Huangdiego stał się popularny w późnym okresie Walczących Państw i na początku panowania dynastii Han, kiedy to przedstawiano go jako twórcę scentralizowanego państwa, kosmicznego władcę i patrona sztuk ezoterycznych. W związku z tym przypisywano mu autorstwo wielu tekstów, takich jak Huangdi Neijing, klasyka medycyny, czy Huangdi Sijing, grupa traktatów politycznych. Po tym, jak jego wpływy słabły przez większość okresu cesarskiego, na początku XX wieku Huangdi stał się postacią mobilizującą Chińczyków Han do prób obalenia rządów dynastii Qing, którą uważali za obcą, ponieważ jej cesarzami byli ludzie z plemienia Manchu. Do dziś Żółty Cesarz pozostaje potężnym symbolem chińskiego nacjonalizmu. Tradycyjnie przypisuje się mu liczne wynalazki i innowacje – od kalendarza księżycowego (chińskiego kalendarza) po wczesną formę piłki nożnej – Żółty Cesarz jest obecnie uważany za inicjatora kultury Han (późniejszej kultury chińskiej).

„Huangdi”: Żółty Cesarz, Żółty Tearcha

Do 221 r. p.n.e., kiedy to Qin Shi Huang z dynastii Qin ukuł tytuł huangdi (皇帝) – tłumaczony umownie jako „cesarz” – w odniesieniu do samego siebie, znak di 帝 nie odnosił się do ziemskich władców, lecz do najwyższego boga z panteonu dynastii Shang (ok. 1600-1046 r. p.n.e.). W okresie Walczących Państw (ok. 475-221 p.n.e.) termin di sam w sobie mógł odnosić się również do bóstw związanych z pięcioma świętymi górami Chin i kolorami. Huangdi (黃帝), „żółty di”, był jednym z tych ostatnich. Aby podkreślić religijne znaczenie di w czasach przedimperialnych, historycy wczesnych Chin powszechnie tłumaczą imię boga jako „Żółty Thearch”, a tytuł pierwszego cesarza jako „August Thearch”, w którym „thearch” odnosi się do boskiego władcy.

W późnym okresie Walczących Państw, Żółty Cesarz został włączony do kosmologicznego schematu Pięciu Faz, w którym kolor żółty reprezentuje fazę ziemi, Żółtego Smoka i centrum. Korelacja kolorów w związku z różnymi dynastiami została wspomniana w Lüshi Chunqiu (koniec III wieku p.n.e.), gdzie panowanie Żółtego Cesarza było postrzegane jako rządzone przez ziemię. Znak huang 黃 („żółty”) był często używany w miejsce homofonicznego huang 皇, który oznacza „dostojny” (w sensie „wybitny”) lub „promienny”, dając Huangdi atrybuty bliskie tym z Shangdi, najwyższego boga Shang.

Xuanyuan i Youxiong

The Records of the Grand Historian, skompilowane przez Sima Qian w pierwszym wieku p.n.e., podaje imię Żółtego Cesarza jako „Xuan Yuan” (pinyin: Xuān Yuán). Trzeciowieczny uczony Huangfu Mi, który napisał pracę o władcach starożytności, skomentował, że Xuanyuan to nazwa wzgórza, na którym mieszkał Huangdi i które później przyjął jako imię. Klasyk Gór i Mórz wspomina o narodzie Xuanyuan, którego mieszkańcy mają ludzkie twarze, ciała węża, ogony skręcające się nad ich głowami; Yuan Ke (1916 – ), współczesny badacz wczesnej mitologii chińskiej, „zauważył, że wygląd tych ludzi jest charakterystyczny dla bogów i zasugerował, że mogą oni odzwierciedlać formę samego Żółtego Tearchy”. Uczony z dynastii Qing, Liang Yusheng (梁玉繩, 1745-1819) twierdził natomiast, że wzgórze zostało nazwane na cześć Żółtego Cesarza. Xuanyuan jest również nazwą gwiazdy Regulus w języku chińskim, gwiazda ta jest związana z Huangdi w tradycyjnej astronomii. Jest on również związany z szerszymi gwiazdozbiorami Leo i Lynx, z których ten ostatni ma reprezentować ciało Żółtego Smoka (黃龍 Huánglóng), zwierzęcą formę Huangdi.

Huangdi był również określany jako „Youxiong” (Yǒuxióng). Imię to było interpretowane jako nazwa miejsca lub klanu. Według brytyjskiego sinologa Herberta Allena Gilesa (1845-1935), imię to zostało „zaczerpnięte od Williama Nienhausera, współczesnego tłumacza Zapisków Wielkiego Historyka, który twierdzi, że Huangdi był pierwotnie głową klanu Youxiong, który żył w pobliżu dzisiejszego Xinzheng w Henan. Rémi Mathieu, francuski historyk chińskich mitów i religii, tłumaczy „Youxiong” jako „posiadacz niedźwiedzi” i łączy Huangdiego z szerszym tematem niedźwiedzia w mitologii światowej. Ye Shuxian również powiązał Żółtego Cesarza z legendami o niedźwiedziach powszechnymi w północno-wschodniej Azji, jak również z legendą Dangun.

Inne nazwy

Sima Qian w swoich Zapiskach Wielkiego Historyka opisuje rodowe imię Żółtego Cesarza jako Gongsun (公孫).

W tekstach z dynastii Han Żółty Cesarz nazywany jest również „Żółtym Bogiem” (黃神 Huángshén). Niektóre przekazy interpretują go jako wcielenie „Żółtego Boga Północnej Chochli” (黄神北斗 Huángshén Běidǒu), innego imienia boga uniwersalnego (Shangdi 上帝 lub Tiandi 天帝). Zgodnie z definicją zawartą w apokryfach dotyczących Hétú 河圖, Żółty Cesarz „wywodzi się z istoty Żółtego Boga”.

Jako bóstwo kosmologiczne, Żółty Cesarz znany jest jako „Wielki Cesarz Centralnego Szczytu” (中岳大帝 Zhōngyuè Dàdì), a w Shizi jako „Żółty Cesarz o Czterech Twarzach” (黃帝四面 Huángdì Sìmiàn). W starych przekazach Żółty Cesarz utożsamiany jest z bóstwem światła (a jego imię w Shuowen jiezi tłumaczy się jako pochodzące od guāng 光, „światło”) i grzmotu, i jako jeden i ten sam z „Bogiem Grzmotów” (雷神 Léishén), który z kolei, jako późniejsza postać mitologiczna, wyróżniany jest jako główny uczeń Żółtego Cesarza, jak np. w Huangdi Neijing.

Chiński historyk Sima Qian – i wiele chińskich historiografii po nim – uważali Żółtego Cesarza za postać bardziej historyczną niż wcześniejsze legendarne postacie, takie jak Fu Xi, Nüwa i Shennong. Zapiski Wielkiego Historyka Sima Qian rozpoczynają się od Żółtego Cesarza, pomijając innych.

Przez większą część chińskiej historii Żółty Cesarz i inni starożytni mędrcy byli uważani za postacie historyczne. Ich historyczność zaczęła być kwestionowana w latach dwudziestych XX wieku przez historyków takich jak Gu Jiegang, jeden z założycieli szkoły wątpiącej w starożytność w Chinach. W swoich próbach udowodnienia, że najwcześniejsze postacie chińskiej historii były mitologiczne, Gu i jego zwolennicy argumentowali, że ci starożytni mędrcy byli pierwotnie bogami, którzy później zostali przedstawieni jako ludzie przez racjonalistycznych intelektualistów okresu Walczących Państw. Yang Kuan, członek tego samego nurtu historiografii, zauważył, że dopiero w okresie Walczących Państw Żółty Cesarz zaczął być opisywany jako pierwszy władca Chin. Yang twierdził więc, że Huangdi był późniejszą transformacją Shangdi, najwyższego boga panteonu dynastii Shang.

Również w latach 20-tych XX wieku francuscy uczeni Henri Maspero i Marcel Granet opublikowali krytyczne studia nad chińskimi opowieściami o wysokiej starożytności. W Danses et légendes de la Chine ancienne Granet dowodził na przykład, że opowieści te są „historyzującymi legendami”, które mówią więcej o czasach, w których zostały napisane, niż o czasach, które rzekomo opisują.

Większość uczonych zgadza się obecnie, że Żółty Cesarz powstał jako bóg, który później został przedstawiony jako osoba historyczna. K.C. Chang postrzega Huangdi i innych bohaterów kulturowych jako „starożytne postacie religijne”, które zostały „eemeryzowane” w późnym okresie Walczących Państw i Han. Historyk starożytnych Chin Mark Edward Lewis mówi o „wcześniejszej naturze Żółtego Cesarza jako boga”, podczas gdy Roel Sterckx, profesor Uniwersytetu w Cambridge, nazywa Huangdiego „legendarnym bohaterem kulturowym”.

Pochodzenie mitologii Huangdiego jest niejasne, ale historycy sformułowali kilka hipotez na ten temat. Yang Kuan, członek szkoły wątpiącej w starożytność (lata 20-40 XX wieku), twierdził, że Żółty Cesarz wywodzi się od Shangdi, najwyższego boga dynastii Shang. Yang rekonstruuje etymologię w następujący sposób: Shangdi 上帝 → Huang Shangdi 皇上帝 → Huangdi 皇帝 → Huangdi 黄帝, w której twierdzi, że huang 黃 („żółty”) albo był wariantem chińskiego znaku dla huang 皇 („august”), albo został użyty jako sposób na uniknięcie tabu nazewniczego dla tego ostatniego. Pogląd Yanga został skrytykowany przez Mitarai Masaru

Historyk Mark Edward Lewis zgadza się, że huang 黄 i huang 皇 były często wymienne, ale nie zgadzając się z Yang, twierdzi, że huang oznaczające „żółty” pojawiło się jako pierwsze. Opierając się na tym, co przyznaje, że jest „nowatorską etymologią” upodabniającą huang 黄 do fonetycznie bliskiego wang 尪 („spalony szaman” w rytuałach deszczowania Shang), Lewis sugeruje, że „Huang” w „Huangdi” mogło pierwotnie oznaczać „szamana deszczującego” lub „rytuał deszczowania”. Powołując się na późne wersje mitu Huangdiego z okresu Walczących Państw i wczesnego okresu Han, Lewis argumentuje dalej, że postać Żółtego Cesarza wywodzi się ze starożytnych rytuałów wywoływania deszczu, w których Huangdi reprezentował moc deszczu i chmur, podczas gdy jego mityczny rywal Chiyou (lub Cesarz Yan) symbolizował ogień i suszę.

Również nie zgadzając się z hipotezą Yang Kuan, Sarah Allan uważa za mało prawdopodobne, by tak popularny mit jak mit Żółtego Cesarza mógł pochodzić od postaci objętej tabu. Zamiast tego twierdzi, że „historia” przed Shang, w tym historia Żółtego Cesarza, „może być rozumiana jako późniejsze przekształcenie i usystematyzowanie mitologii Shang”. Jej zdaniem, Huangdi był pierwotnie nienazwanym „władcą podziemi” (lub „Żółtych Źródeł”), mitologicznym odpowiednikiem niebiańskiego bóstwa Shangdi. W owym czasie władcy Shang twierdzili, że ich mityczni przodkowie, utożsamiani z „Panem na wysokościach” (tj. Shangdi), pokonali wcześniejszy lud związany z „światem podziemnym, smokami, zachodem”. Po tym, jak dynastia Zhou obaliła dynastię Shang w jedenastym wieku p.n.e., przywódcy Zhou przeinterpretowali mity Shang jako oznaczające, że Shang pokonali prawdziwą dynastię polityczną, którą ostatecznie nazwano dynastią Xia. W czasach Han – jak wynika z relacji Sima Qian w Shiji – Żółty Cesarz, który jako władca podziemnego świata był symbolicznie związany z Xia, stał się historycznym władcą, którego potomków uważano za założycieli Xia.

Biorąc pod uwagę, że najwcześniejsza zachowana wzmianka o Żółtym Cesarzu pojawiła się na wykonanej z brązu chińskiej inskrypcji z IV w. p.n.e., w której twierdzono, że był on przodkiem królewskiego domu w państwie Qi, Lothar von Falkenhausen spekuluje, że Huangdi został wymyślony jako postać przodka w ramach strategii mającej na celu stwierdzenie, że wszystkie rządzące klany w „sferze kultury dynastii Zhou” mają wspólnych przodków.

Najwcześniejsza wzmianka

Wyraźne relacje o Żółtym Cesarzu zaczęły pojawiać się w chińskich tekstach w okresie Walczących Państw. „Najstarszym zachowanym odniesieniem do Huangdi jest inskrypcja na brązowym naczyniu wykonanym w pierwszej połowie IV wieku p.n.e. przez rodzinę królewską (zwaną Tian 田) państwa Qi, potężnego wschodniego państwa.

Historyk z Uniwersytetu Harvarda Michael Puett pisze, że napis z brązu z Qi był jednym z kilku odniesień do Żółtego Cesarza w IV i III wieku p.n.e. w relacjach o powstaniu państwa. Zauważając, że wielu myślicieli, którzy zostali później zidentyfikowani jako prekursorzy tradycji Huang-Lao – „Huangdi i Laozi” – pochodziło z państwa Qi, Robin D. S. Yates stawia hipotezę, że Huang-Lao wywodzi się z tego regionu.

Okres walczących państw

Kult Huangdiego stał się bardzo popularny w okresie Walczących Państw (V wiek-221 p.n.e.), okresie intensywnej rywalizacji między rywalizującymi państwami, który zakończył się zjednoczeniem królestwa przez państwo Qin. Oprócz roli przodka, Huangdi stał się kojarzony z „scentralizowanym zarządzaniem państwem” i wyłonił się jako postać paradygmatyczna dla cesarstwa.

Państwo Qin

W swoim Shiji, Sima Qian twierdzi, że państwo Qin zaczęło czcić Żółtego Cesarza w V wieku p.n.e., wraz z Yandi, Ognistym Cesarzem. Ołtarze powstały w Yong 雍 (w pobliżu współczesnego okręgu Fengxiang w prowincji Shaanxi), który był stolicą Qin od 677 do 383 r. p.n.e. Do czasów króla Zheng, który został królem Qin w 247 r. p.n.e. i pierwszym cesarzem zjednoczonych Chin w 221 r. p.n.e., Huangdi stał się zdecydowanie najważniejszym z czterech „tearchów” (di 帝), którzy byli wtedy czczeni w Yong.

Wersja Shiji

Postać Huangdiego pojawiała się sporadycznie w tekstach państw walczących. Shiji Sima Qian (czyli Zapiski Wielkiego Historyka, ukończone około 94 roku p.n.e.) było pierwszym dziełem, które przekształciło te fragmenty mitów w systematyczną i spójną narrację o „karierze” Żółtego Cesarza. Relacja Shiji miała ogromny wpływ na to, jak Chińczycy postrzegali początki swojej historii.

Shiji rozpoczyna swoją chronologiczną relację z chińskiej historii od życia Huangdi, którego przedstawia jako mędrca i władcę z czasów antycznych. Opowiada, że ojcem Huangdiego był Shaodian Żółty Cesarz miał cztery żony. Jego pierwsza żona Leizu z Xiling urodziła mu dwóch synów. Jego pozostałe trzy żony to: druga żona Fenglei (封嫘), trzecia żona Tongyu (彤魚) i czwarta żona Momu (嫫母). Cesarz miał w sumie 25 synów, z których 14 dało początek własnym nazwiskom i klanom. Najstarszym z nich był Shao Hao lub Xuan Xiao, który mieszkał w Qingyang nad rzeką Jangcy. Chang Yi, najmłodszy, mieszkał nad rzeką Ruo. Kiedy Żółty Cesarz zmarł, jego następcą został syn Chang Yi, Zhuan Xu.

Tablice chronologiczne znajdujące się w rozdziałach 13 Shiji przedstawiają wszystkich minionych władców – legendarnych, takich jak Yao i Shun, pierwszych przodków dynastii Xia, Shang i Zhou, a także założycieli głównych domów rządzących w sferze Zhou – jako potomków Huangdi, sprawiając wrażenie, że historia Chin jest historią jednej wielkiej rodziny.

Epoka cesarska

Żółtemu Cesarzowi przypisuje się ogromną liczbę spuścizny kulturowej i ezoterycznych nauk. Podczas gdy taoizm jest często postrzegany na Zachodzie jako wywodzący się od Laozi, chińscy taoiści twierdzą, że Żółty Cesarz sformułował wiele z ich nakazów. Wewnętrzny Kanon Żółtego Cesarza (黃帝內經 Huángdì Nèijīng), który przedstawia podstawy doktrynalne tradycyjnej medycyny chińskiej, został nazwany jego imieniem. Przypisuje mu się również autorstwo Czterech Ksiąg Żółtego Cesarza (黃帝四經 Huángdì Sìjīng), Księgi Ukrytego Symbolu Żółtego Cesarza (黃帝陰符經 Huángdì Yīnfújīng) oraz „Czterech Pór Roku Żółtego Cesarza” zawartych w almanachu wróżebnym Tung Shing.

„Xuanyuan (+ liczba)” to także chińska nazwa Regulusa i innych gwiazd z gwiazdozbiorów Lwa i Rysia, z których ten ostatni podobno reprezentuje ciało Żółtego Smoka. W Sali Najwyższej Harmonii w Zakazanym Mieście w Pekinie znajduje się również lustro zwane „Lustrem Xuanyuan”.

W taoizmie

W II wieku n.e. rola Huangdi jako bóstwa została umniejszona z powodu pojawienia się deifikowanego Laozi. Państwowa ofiara składana „Huang-Lao jun” nie była składana Huangdiemu i Laozi, jak termin Huang-Lao oznaczałby kilka wieków wcześniej, ale „żółtemu Laozi”. Mimo to Huangdi nadal był uważany za nieśmiertelnego: postrzegano go jako mistrza technik długowieczności i jako boga, który może ujawniać nowe nauki – w formie tekstów takich jak Huangdi Yinfujing z VI wieku – swoim ziemskim wyznawcom.

Dwudziesty wiek

Żółty Cesarz stał się potężnym symbolem narodowym w ostatniej dekadzie panowania dynastii Qing (1644-1911) i pozostał dominujący w chińskim dyskursie nacjonalistycznym przez cały okres republikański (1911-49). Początek XX wieku to również czas, kiedy Żółty Cesarz po raz pierwszy został określony jako przodek wszystkich Chińczyków.

Począwszy od 1903 r. radykalne publikacje zaczęły używać przewidywanej daty jego urodzin jako pierwszego roku chińskiego kalendarza. Intelektualiści tacy jak Liu Shipei (1884-1919) uznali tę praktykę za konieczną w celu „zachowania rasy” (baozhong 保種) zarówno przed dominacją ludu Manchu, jak i obcą inwazją. Rewolucjoniści motywowani antymandżuralizmem, tacy jak Chen Tianhua (1875-1905), Zou Rong (1885-1905) i Zhang Binglin (1868-1936), starali się rozwijać świadomość rasową, której ich zdaniem brakowało ich rodakom, i w ten sposób przedstawiali Mandżurów jako rasowo gorszych barbarzyńców, którzy nie nadawali się do panowania nad Chińczykami Han. W szeroko rozpowszechnianych broszurach Chen twierdził, że „rasa Han” tworzy jedną wielką rodzinę wywodzącą się od Żółtego Cesarza. Pierwszy numer (listopad 1905) Minbao 民報 („Dziennik Ludowy”), który został założony w Tokio przez rewolucjonistów z Tongmenghui, przedstawiał Żółtego Cesarza na okładce i nazywał Huangdi „pierwszym wielkim nacjonalistą świata”. Był to jeden z kilku nacjonalistycznych magazynów, które na początku XX wieku przedstawiały Żółtego Cesarza na okładce. Fakt, że Huangdi oznaczał „żółtego” cesarza, służył również do potwierdzenia teorii, że był on twórcą „żółtej rasy”.

Wielu historyków interpretuje tę nagłą popularność Żółtego Cesarza jako reakcję na teorie francuskiego uczonego Alberta Terrien de Lacouperie (1845-94), który w książce zatytułowanej The Western Origin of the Early Chinese Civilization, from 2300 B.C. to 200 A.D. (1892) twierdził, że chińska cywilizacja została założona około 2300 r. p.n.e. przez babilońskich imigrantów. Sino-babilonizm” Lacouperie”ego zakładał, że Huangdi był mezopotamskim przywódcą plemiennym, który poprowadził masową migrację swoich ludzi do Chin około 2300 r. p.n.e. i założył to, co później stało się chińską cywilizacją. Europejscy sinolodzy szybko odrzucili te teorie, ale w 1900 roku dwaj japońscy historycy, Shirakawa Jirō i Kokubu Tanenori, pominęli tę krytykę i opublikowali długie podsumowanie, które przedstawiało poglądy Lacouperiego jako najbardziej zaawansowane zachodnie badania nad Chinami. Chińscy uczeni szybko zostali przyciągnięci przez „historyzację chińskiej mitologii”, za którą opowiadali się dwaj japońscy autorzy.

Intelektualiści i aktywiści antymandżurscy, którzy poszukiwali „narodowej esencji” Chin (guocui 國粹), zaadaptowali chińsko-babiloński styl życia do swoich potrzeb. Zhang Binglin wyjaśnił bitwę Huangdi z Chi You jako konflikt przeciwstawiający nowo przybyłych cywilizowanych Mezopotamczyków zacofanym lokalnym plemionom, bitwę, która przekształciła Chiny w jedno z najbardziej cywilizowanych miejsc na świecie. Dokonana przez Zhanga reinterpretacja relacji Sima Qian „podkreśliła potrzebę odzyskania chwały wczesnych Chin”. Liu Shipei również przedstawił te wczesne czasy jako złoty wiek chińskiej cywilizacji. Oprócz wiązania Chińczyków ze starożytnym centrum ludzkiej cywilizacji w Mezopotamii, teorie Lacouperie sugerowały, że Chiny powinny być rządzone przez potomków Huangdi. W kontrowersyjnym eseju zatytułowanym Historia Żółtej Rasy (1873-1935) twierdził, że „rasa Han” jest prawdziwym panem Chin, ponieważ wywodzi się od Żółtego Cesarza. Wzmocniona przez wartości synowskiej pobożności i chińskiego klanu patrylinearnego wizja rasowa, której bronił Huang i inni, przekształciła zemstę przeciwko Mandżurom w obowiązek wobec przodków.

Żółty Cesarz był nadal czczony po rewolucji Xinhai w 1911 roku, która obaliła dynastię Qing. Na przykład w 1912 roku banknoty z podobizną Huangdiego zostały wyemitowane przez nowy rząd republikański. Po 1911 r. Żółty Cesarz jako symbol narodowy zmienił się jednak z pierwszego protoplasty rasy Han na przodka całej wieloetnicznej populacji Chin. Zgodnie z ideologią Pięciu Ras pod Jednym Związkiem, Huangdi stał się wspólnym przodkiem Chińczyków Han, Mandżurów, Mongołów, Tybetańczyków i Hui, którzy mieli tworzyć Zhonghua minzu, czyli szeroko rozumiany naród chiński. W latach 1911-1949 odbyło się szesnaście ceremonii państwowych ku czci Huangdiego jako „przodka założyciela narodu chińskiego” (中華民族始祖), a nawet „przodka założyciela cywilizacji ludzkiej” (人文始祖).

Współczesne znaczenie

Kult Żółtego Cesarza był zakazany w Chińskiej Republice Ludowej aż do końca rewolucji kulturalnej. Zakaz został wstrzymany w latach 80-tych, kiedy to rząd odwrócił się i wskrzesił „kult Żółtego Cesarza”. Począwszy od lat 80-tych, kult ten został wskrzeszony i zwroty odnoszące się do „Potomków Yan i Huang” były czasami używane przez państwo chińskie w odniesieniu do ludzi chińskiego pochodzenia. Na przykład w 1984 r. Deng Xiaoping opowiadał się za zjednoczeniem Chin, mówiąc: „Tajwan jest zakorzeniony w sercach potomków Żółtego Cesarza”, natomiast w 1986 r. ChRL uznała chińsko-amerykańskiego astronautę Taylora Wanga za pierwszego potomka Żółtego Cesarza, który odbył podróż kosmiczną. W pierwszej połowie lat 80. Partia wewnętrznie debatowała nad tym, czy takie użycie nazwy nie sprawi, że mniejszości etniczne poczują się wykluczone. Po konsultacjach z ekspertami z Uniwersytetu Pekińskiego, Chińskiej Akademii Nauk Społecznych i Centralnego Instytutu Narodowości, Centralny Wydział Propagandy zalecił 27 marca 1985 r., by w oficjalnych wypowiedziach Partia mówiła o Zhonghua Minzu – szeroko pojętym „narodzie chińskim” – ale by zwrot „synowie i wnukowie Yandi i Żółtego Cesarza” mógł być używany w nieformalnych wypowiedziach przywódców partyjnych oraz w „relacjach z rodakami z Hongkongu i Tajwanu oraz rodakami z Chin zamorskich”.

Po wycofaniu się na Tajwan pod koniec 1949 roku, pod koniec chińskiej wojny domowej, Chiang Kai-shek i Kuomintang (KMT) zarządzili, że Republika Chińska (ROC) będzie nadal składać hołd Żółtemu Cesarzowi 4 kwietnia, w Narodowym Dniu Zamiatania Grobowców, ale ani on, ani trzej prezydenci, którzy go zastąpili, nigdy nie złożyli mu hołdu osobiście. W 1955 roku KMT, która była prowadzona przez osoby posługujące się językiem mandaryńskim i nadal dążyła do odzyskania kontynentu od komunistów, sponsorowała produkcję filmu Dzieci Żółtego Cesarza (Huangdi zisun 黃帝子孫), który został nakręcony głównie w tajwańskim Hokkien i zawierał obszerne fragmenty tajwańskiej opery ludowej. Wyreżyserowany przez Bai Ke (1914-1964), byłego asystenta Yuan Muzhi, był propagandowym wysiłkiem mającym na celu przekonanie osób posługujących się językiem Taiyu, że łączy ich z ludźmi z kontynentu wspólna krew. W 2009 r. Ma Ying-jeou był pierwszym prezydentem ROC, który osobiście celebrował rytuały Dnia Zamiatania Grobu Huangdiego, przy tej okazji ogłosił, że zarówno chińska kultura, jak i wspólne pochodzenie od Żółtego Cesarza łączy ludzi z Tajwanu i kontynentu. Później w tym samym roku Lien Chan – były wiceprezydent Republiki Chińskiej, który obecnie jest honorowym przewodniczącym Kuomintangu – i jego żona Lien Fang Yu złożyli hołd w mauzoleum Żółtego Cesarza w Huangling, Yan”an, w Chinach kontynentalnych.

Badacz studiów gejowskich Louis Crompton przytoczył raport Ji Yuna w jego popularnych Notatkach z Pustelni Yuewei (1800), że niektórzy twierdzili, iż Żółty Cesarz był pierwszym Chińczykiem, który wziął męskich towarzyszy do łóżka, twierdzenie to Ji Yun odrzucił. Ji Yun argumentował, że było to prawdopodobnie fałszywe przypisanie.

Jak w przypadku każdego mitu, istnieje wiele wersji historii Huangdi, podkreślających różne wątki i interpretujących znaczenie głównego bohatera na różne sposoby.

Narodziny

Według Huangfu Mi (215-282), Żółty Cesarz urodził się w Shou Qiu („Wzgórze Długowieczności”), które dziś znajduje się na obrzeżach miasta Qufu w Shandong. Na początku żył ze swoim plemieniem w pobliżu rzeki Ji – Edwin Pulleyblank stwierdza, że „wydaje się, że nie ma żadnych zapisów o rzece Ji poza mitem” – a później wyemigrował do Zhuolu we współczesnym Hebei. Następnie został rolnikiem i oswoił sześć różnych specjalnych bestii: niedźwiedzia (羆), pí (貔) i xiū (貅) (które później połączyły się w mitycznego Pixiu), dzikiego chū (貙) i tygrysa (虎).

O Huangdim mówi się czasem, że był owocem niezwykłych narodzin, gdyż jego matka Fubao poczęła go, gdy podczas spaceru na wsi została pobudzona przez błyskawicę z Wielkiej Chochli. Urodziła swego syna na górze Shou (Długowieczność) lub górze Xuanyuan, po której został nazwany.

Osiągnięcia

W tradycyjnych chińskich przekazach, Żółtemu Cesarzowi przypisuje się poprawę bytu koczowniczych myśliwych z jego plemienia. Uczy ich jak budować schronienia, oswajać dzikie zwierzęta i uprawiać Pięć Ziaren, choć inne relacje przypisują to ostatnie Shennongowi. Wynalazł wozy, łodzie i ubrania.

Inne wynalazki przypisywane cesarzowi to chiński diadem (冠冕), sale tronowe (宮室), proca z łukiem, wczesna chińska astronomia, chiński kalendarz, obliczenia matematyczne, kodeks praw dźwiękowych (音律) i cuju, wczesna chińska wersja piłki nożnej. Mówi się też czasem, że był częściowo odpowiedzialny za wynalezienie cytry guqin, choć inni przypisują cesarzowi Yan wynalezienie instrumentów do kompozycji Ling Lun.

W tradycyjnych przekazach nakłania on również historyka Cangjie do stworzenia pierwszego chińskiego systemu zapisu znaków, pisma kostnego Oracle, a jego główna żona Leizu wynajduje hodowlę serów i uczy swoich ludzi, jak tkać jedwab i farbować ubrania.

W pewnym momencie swego panowania Żółty Cesarz rzekomo odwiedził mityczne Morze Wschodnie i spotkał gadającą bestię zwaną Bai Ze, która nauczyła go wiedzy o wszystkich nadprzyrodzonych stworzeniach. Bestia ta wyjaśniła mu, że istnieje 11,522 (lub 1,522) rodzajów nadprzyrodzonych stworzeń.

Bitwy

Zarówno Żółty Cesarz jak i Cesarz Yan byli przywódcami plemienia lub kombinacji dwóch plemion w pobliżu Żółtej Rzeki. Cesarz Yan pochodził z innego obszaru wokół rzeki Jiang, która w dziele geograficznym zwanym Shuijingzhu została zidentyfikowana jako strumień w pobliżu Qishan w tym, co było ojczyzną Zhou, zanim pokonali oni Shang. Obaj cesarze żyli w czasach wojny. Okazało się, że cesarz Yan nie był w stanie zapanować nad nieporządkiem w swoim królestwie, więc Żółty Cesarz podjął walkę, by ustanowić swoją dominację nad różnymi walczącymi frakcjami.

Według tradycyjnych przekazów, cesarz Yan spotkał się z siłami „Dziewięciu Li” (九黎) pod ich brązowogłowym przywódcą, Chi You, i jego 81 rogatych i czterookich braci i ponosi decydującą porażkę. Ucieka do Zhuolu i błaga Żółtego Cesarza o pomoc. Podczas następującej po niej bitwy o Zhuolu Żółty Cesarz wykorzystuje swoje oswojone zwierzęta, a Chi You zaciemnia niebo, wydychając gęstą mgłę. To prowadzi cesarza do opracowania południowej wskazując rydwan, który używa do prowadzenia swojej armii z miazmy. Następnie wzywa demona suszy Nübę, by rozpędził burzę Chi You. Następnie niszczy Dziewięć Li i pokonuje Chi You. Później angażuje się w bitwę z cesarzem Yan, pokonując go w Banquan i zastępując go jako głównego władcę.

Śmierć

Mówi się, że Żółty Cesarz żył przez ponad sto lat, zanim spotkał feniksa i qilin, a następnie umarł. Dwa grobowce zostały zbudowane w Shaanxi w ramach Mauzoleum Żółtego Cesarza, oprócz innych w Henan, Hebei i Gansu.

Współcześni Chińczycy czasami odnoszą się do siebie jako „Potomkowie Yan i Żółtego Cesarza”, chociaż nie-Han grupy mniejszościowe w Chinach mogą mieć swoje własne mity lub nie liczyć się jako potomkowie cesarza.

Symbol centrum wszechświata

Jako Żółte Bóstwo o Czterech Twarzach (黃帝四面 Huángdì Sìmiàn) reprezentuje on centrum wszechświata i wizję jedności, która kontroluje cztery kierunki. W Sijing Huangdi („Cztery Pisma Żółtego Cesarza”) wyjaśnione jest, że regulowanie „serca wewnątrz przynosi porządek na zewnątrz”. Aby panować trzeba „zredukować siebie”, porzucając emocje, „wyschnąć jak trup”, nigdy nie dać się ponieść, jak według mitu czynił to sam Żółty Cesarz podczas trzech lat schronienia na górze Bowang, aby odnaleźć siebie. Praktyka ta tworzy wewnętrzną pustkę, w której gromadzą się wszystkie siły witalne stworzenia, a im bardziej pozostają one nieokreślone, tym potężniejsze będą.

To z tego centrum emanuje równowaga i harmonia, równowaga witalnych organów, która staje się harmonią pomiędzy osobą a środowiskiem. Jako władca centrum, Żółty Cesarz jest obrazem koncentracji lub ponownego skoncentrowania jaźni. Poprzez samokontrolę, przejęcie odpowiedzialności za własne ciało, człowiek staje się potężny na zewnątrz. Centrum jest również punktem witalnym w mikrokosmosie, za pomocą którego tworzony jest wewnętrzny wszechświat postrzegany jako ołtarz. Ciało jest wszechświatem, a poprzez wejście w siebie i włączenie podstawowych struktur wszechświata, mędrzec uzyska dostęp do bram Nieba, jedynego w swoim rodzaju punktu, w którym może nastąpić komunikacja pomiędzy Niebem, Ziemią i człowiekiem. Centrum jest zbieżnością tego, co wewnątrz i tego, co na zewnątrz, skurczeniem się chaosu w punkcie, który jest jednakowo oddalony od wszystkich kierunków. Jest to miejsce, które nie jest żadnym miejscem, gdzie rodzi się i umiera całe stworzenie.

Wielkie Bóstwo Centralnego Szczytu (中岳大帝 Zhōngyuèdàdì) jest kolejnym epitetem reprezentującym Huangdi jako centrum stworzenia, axis mundi (które w mitologii chińskiej jest Kunlun), które jest manifestacją boskiego porządku w fizycznej rzeczywistości, która otwiera się na nieśmiertelność.

Jako przodek

Na przestrzeni dziejów wielu władców i dynastii twierdziło (lub twierdziło), że wywodzą się od Żółtego Cesarza. Shiji Sima Qian przedstawił Huangdiego jako przodka dwóch legendarnych władców Yao i Shun, a także prześledził różne linie pochodzenia od Huangdiego do założycieli dynastii Xiao, Shang i Zhou. Twierdził, że Liu Bang, pierwszy cesarz dynastii Han, był potomkiem Huangdiego. Uważał, że ród rządzący dynastii Qin wywodzi się również od Żółtego Cesarza, ale stwierdzając, że Qin Shihuang był w rzeczywistości dzieckiem kanclerza Qin Lü Buwei, być może chciał pominąć Pierwszego Cesarza w wywodzie Huangdi.

Powoływanie się na pochodzenie od znakomitych przodków pozostawało powszechnym narzędziem politycznej legitymizacji w kolejnych epokach. Wang Mang (ok. 45 p.n.e.-23 n.e.), z krótko trwającej dynastii Xin, twierdził, że wywodzi się od Żółtego Cesarza, aby usprawiedliwić swoje obalenie dynastii Han. Jak ogłosił w styczniu 9 r. n.e.: „Nie posiadam żadnej cnoty, jestem potomkiem mojego dostojnego, oryginalnego przodka, Żółtego Cesarza…”. Około dwieście lat później specjalista od rytuałów o imieniu Dong Ba 董巴, który pracował na dworze Cao Wei, który niedawno zastąpił Han, promował ideę, że rodzina Cao wywodzi się od Huangdi poprzez cesarza Zhuanxu.

Podczas dynastii Tang, władcy spoza Hanu również twierdzili, że pochodzą od Żółtego Cesarza, dla indywidualnego i narodowego prestiżu, jak również w celu połączenia się z Tangiem. Większość chińskich rodzin szlacheckich również twierdziła, że wywodzi się od Huangdiego. Praktyka ta była dobrze ugruntowana w czasach Tang i Song, kiedy to setki klanów powoływały się na takie pochodzenie. Głównym poparciem dla tej teorii – zapisanej w Tongdian (801 r. n.e.) i Tongzhi (połowa XII w.) – było stwierdzenie Shiji, że 25 synów Huangdiego otrzymało 12 różnych nazwisk, które następnie przekształciły się we wszystkie chińskie nazwiska. Po tym jak cesarz Zhenzong (r. 997-1022) z dynastii Song śnił o postaci, która według niego była Żółtym Cesarzem, rodzina cesarska Song zaczęła uważać Huangdiego za swojego pierwszego przodka.

Wiele zamorskich chińskich klanów, które prowadzą genealogię, również wywodzi swoją rodzinę od Huangdiego, tłumacząc swoje różne nazwiska zmianami nazwisk, które rzekomo pochodzą od czternastu nazwisk potomków Huangdiego. Wiele chińskich klanów, zarówno za granicą jak i w Chinach, twierdzi, że Huangdi jest ich przodkiem, aby wzmocnić ich poczucie bycia Chińczykami.

Gun, Yu, Zhuanxu, Zhong, Li, Shujun i Yuqiang to różni cesarze, bogowie i bohaterowie, których przodkiem miał być również Huangdi. Huantou, Miaomin, i Quanrong ludy zostały powiedziane, aby być potomkami Huangdi.

Chociaż tradycyjny chiński kalendarz nie oznaczał lat w sposób ciągły, niektórzy astronomowie z czasów dynastii Han próbowali ustalić lata życia i panowania Żółtego Cesarza. W 78 r. p.n.e., za panowania cesarza Zhao z Han, urzędnik zwany Zhang Shouwang (sąd odrzucił jego propozycję reformy, odpierając, że upłynęło tylko 3,629 lat. W proleptycznym kalendarzu juliańskim, obliczenia sądu umieściłyby Żółtego Cesarza w późnym 38 wieku p.n.e., a nie w 27 wieku p.n.e., który jest konwencjonalny obecnie.

Podczas misji jezuickich w Chinach w XVII wieku jezuici próbowali ustalić, który rok należy uznać za epokę chińskiego kalendarza. W swojej Sinicae historiae decas prima (opublikowanej po raz pierwszy w Monachium w 1658 r.), Martino Martini (1614-1661) datował królewskie wstąpienie Huangdi na 2697 r. p.n.e., ale rozpoczął chiński kalendarz od panowania Fuxi, które według niego rozpoczęło się w 2952 r. p.n.e. Philippe Couplet”s (1686) również podał tę samą datę dla Żółtego Cesarza. Daty jezuitów wywołały wielkie zainteresowanie w Europie, gdzie były używane do porównań z chronologią biblijną. Współczesna chińska chronologia generalnie zaakceptowała daty Martiniego, z wyjątkiem tego, że zwykle umieszcza panowanie Huangdi w 2698 r. p.n.e. (patrz następny akapit) i pomija poprzedników Huangdi – Fuxi i Shennong, którzy są uważani za „zbyt legendarnych, by ich uwzględnić”.

Helmer Aslaksen, matematyk, który uczy na Narodowym Uniwersytecie w Singapurze i specjalizuje się w chińskim kalendarzu, wyjaśnia, że ci, którzy używają 2698 BC jako pierwszy rok prawdopodobnie robią to, ponieważ chcą mieć „rok 0 jako punkt wyjścia”, lub ponieważ „zakładają, że Żółty Cesarz rozpoczął swój rok z przesileniem zimowym 2698 BC”, stąd różnica z rokiem 2697 BC obliczonym przez Jezuitów.

Począwszy od 1903 r. radykalne publikacje zaczęły używać przewidywanej daty narodzin Żółtego Cesarza jako pierwszego roku chińskiego kalendarza. Różne gazety i czasopisma proponowały różne daty. Jiangsu, na przykład, liczyło rok 1905 jako rok 4396 (czyniąc 2491 p.n.e. pierwszym rokiem chińskiego kalendarza), podczas gdy Minbao (organ Tongmenghui) liczyło rok 1905 jako 4603 (pierwszy rok: 2698 p.n.e.). Liu Shipei (1884-1919) stworzył Kalendarz Żółtego Cesarza, aby pokazać nieprzerwaną ciągłość rasy Han i kultury Han od najdawniejszych czasów. Nie ma dowodów na to, że kalendarz ten był używany przed XX wiekiem. Kalendarz Liu zaczynał się od narodzin Żółtego Cesarza, które przypadały na 2711 r. p.n.e. Kiedy Sun Yat-sen ogłosił powstanie Republiki Chińskiej 2 stycznia 1912 r., zadekretował, że jest to 12 dzień 11 miesiąca roku 4609 (epoka: 2698 p.n.e.), ale państwo będzie teraz używać kalendarza słonecznego i liczyć 1912 jako pierwszy rok Republiki. Tablice chronologiczne opublikowane w wydaniu Cihai z 1938 r. (chronologia ta jest obecnie „szeroko powielana, z niewielkimi różnicami”.

Źródła

Źródła

  1. Yellow Emperor
  2. Huang Di
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.