Julian Apostata

gigatos | 13 listopada, 2021

Streszczenie

Flawiusz Klaudiusz Julian (Konstantynopol, 6 listopada 331) był rzymskim cesarzem i filozofem, ostatnim jawnie pogańskim władcą, który bezskutecznie próbował zreformować i przywrócić klasyczną religię rzymską, do tego czasu synkretycznie połączoną z religią grecką i zjednoczoną przez Juliana z mitraizmem i kultem Sol Invictus, po tym jak podupadła ona w obliczu rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa.

Należał do dynastii konstantynopolitańskiej, od 355 r. był cezarem w Galii; na skutek wymówienia wojskowego w 361 r. i jednoczesnej śmierci kuzyna Konstancjusza II został cesarzem aż do śmierci w 363 r. podczas kampanii wojskowej w Persji. Podczas swojego krótkiego panowania nie udał się do Rzymu, lecz rządził najpierw z Mediolanu, a następnie z Konstantynopola, który od 330 r. był jego oficjalną stolicą.

Dla odróżnienia od Didiusa Julianusa lub Juliana z Panonii, uzurpatora z czasów Karyniusza, nazywany był także Julianem II, Julianem Augustem, Julianem Filozofem lub Julianem Apostatem przez chrześcijan, którzy przedstawiali go jako prześladowcę, ale choć osobiście był przeciwnikiem chrześcijaństwa, nigdy nie doszło do prześladowań antychrześcijańskich (choć cesarz wydał dyskryminującą chrześcijan politykę). Julian wykazywał tolerancję wobec innych religii, w tym judaizmu, do tego stopnia, że nakazał odbudowę świątyni żydowskiej w Jerozolimie według programu odbudowy i wzmocnienia lokalnych kultów religijnych na niekorzyść monoteizmu chrześcijańskiego; próba odbudowy została jednak zaniechana.

W dziedzinie fiskalnej i administracyjnej Julian kontynuował politykę, którą prowadził, gdy rządził Galią. Zmniejszył obciążenia podatkowe, zwalczał korupcję biurokratyczną poprzez bardziej staranną selekcję i próbował przywrócić rolę administracji miast.

Wraz ze śmiercią Juliana zakończyła się dynastia cesarzy konstantynopolitańskich i ostatnia próba zachodniej ekspansji imperialnej na Wschodzie.

Julian napisał liczne dzieła filozoficzne, religijne, polemiczne i celebracyjne, w wielu z nich krytykował chrześcijaństwo. Jego inspiracje filozoficzne były w dużej mierze neoplatońskie.

Przeczytaj także: biografie-pl – Madame Pompadour

Pochodzenie rodziny

Gdy Konstantyn I doszedł do władzy w 306 r., pierwszą troską jego matki Heleny, byłej żony i konkubiny Konstancjusza Chlorusa, którą porzucił dla Teodory, było usunięcie z dworu przyrodnich braci syna, Dalmatiusza, Hannibala i Juliusza Konstancjusza, do Tuluzy w Narbońskiej Galii, miasta, które już wtedy szczyciło się mianem prestiżowego ośrodka kultury. Byli to synowie Konstancjusza Chlorusa i jego drugiej żony Flawii Maksymianus Teodory, pasierbicy cesarza Maksymiana (nabytego pradziadka Juliana), a więc przyrodniej siostry cesarza Maksencjusza, rywala pokonanego przez Konstantyna przy Moście Milwijskim, którego Julian był prawnukiem.

Dwadzieścia lat później, gdy Helena otrzymała od swego syna tytuł Augusta, Juliusz Konstancjusz przebywał w Italii, ożeniony z rzymską szlachcianką Gallą, która urodziła mu troje dzieci, z których najmłodsze, Gallus, przyszło na świat w Etrurii około 325 roku. Juliusz Konstancjusz, po pobycie w Koryncie i zostaniu wdowcem, znalazł się w Nikomedii u swojej siostry Konstancji, wdowy po cesarzu Licyniuszu, gdzie wpływową pozycję zajmował patrycjusz Juliusz Julianus, były namiestnik Egiptu i prefekt pretorium w latach 316-324. Juliusz Julian, miłośnik literatury i krewny biskupa Euzebiusza z Nikomedii, zapewnił swojemu niewolnikowi Mardoniuszowi pierwszorzędne wykształcenie i powierzył mu wychowanie swojej córki Bazyliny.

Juliusz Konstancjusz uzyskał zgodę rodziny na poślubienie Bazyliny, którą pobłogosławił biskup Euzebiusz, a z ich związku w Konstantynopolu, pod koniec 331 r., urodził się Flawiusz Klaudiusz Julianus: otrzymał imię Julian po dziadku macierzystym, Flavius – po wszystkich członkach rodziny Konstantyna, a Claudius – po domniemanym założycielu dynastii konstantyńskiej, Klaudiuszu II Gockim, jak to propaguje obecny władca świata zachodniego, aby nobilitować niejasne pochodzenie swoich rodziców.

Bazylina zmarła kilka miesięcy po porodzie: mówiono później, że śniła o urodzeniu nowego Achillesa, nie wiedząc, czy interpretować przeczucie narodzin syna, który był bohaterski, ale żył krótko i zmarł gwałtowną śmiercią, jako dobry omen. Julian nosił w sobie nostalgię za postacią, której nie dane mu było spotkać i której pewnego dnia poświęci nowo założone miasto, Basilinopolis.

Po śmierci matki, w ostatnich latach swego panowania, Konstantyn przyjął politykę pojednawczą wobec drugiej gałęzi rodziny cesarskiej, przyznając im odpowiedzialne stanowiska w kierownictwie władzy. W 333 r. syn Teodory, Dalmatiusz, został mianowany konsulem, następnie jej syn o tym samym imieniu został cezarem, a w końcu jej drugi syn, Hannibal, obdarzony niezwykłym tytułem króla królów, został wysłany, by strzec niepewnych granic Partów: Julian stał się w ten sposób wnukiem trzech cesarzy i kuzynem czterech cezarów.

Nagła śmierć Konstantyna w maju 337 r. otworzyła tragiczną sukcesję. Według Filostorgiusza, Konstantyn został otruty przez swoich braci, gdy przebywał w okolicach Nikomedii. Po odkryciu spisku cesarz sporządził testament i przekazał go Euzebiuszowi z Nikomedii, nakazując, aby trafił on wyłącznie w ręce jednego z jego bezpośrednich spadkobierców. W testamencie Konstantyn domagał się sprawiedliwości za swoją śmierć i podzielił imperium między swoich synów. Inne źródła nie wspominają o otruciu Konstantyna, ale wyraźnie zaznaczają, że testament trafił w ręce jego syna Konstancjusza, który przebywał na Wschodzie i jako pierwszy dotarł do Nikomedii. On, lub, za jego poparciem, jego generałowie, kazali wytępić wszystkich męskich potomków Konstantyna Chlorusa i Teodory: ojciec Juliana, jego starszy przyrodni brat, wuj i sześciu kuzynów zostało unicestwionych. Julian, wówczas zaledwie sześcioletni, i jego drugi przyrodni brat Gallus zostali oszczędzeni, być może dlatego, że uważano, iż chory jest umierający. Oczywiście, pamięć o masakrze nigdy nie opuści Giuliano: „Cały dzień był masakrą i dzięki boskiej interwencji spełniła się tragiczna klątwa. Podzielili majątek moich przodków ostrzem miecza i wszystko wywrócili do góry nogami”, twierdząc, że jest przekonany, iż to bóg Helios odwiódł go „od krwi, tumultu, krzyków i trupów”.

Jako dorosły Julian wytropił żądzę władzy Konstantyna jako źródło wszelkiego zła jego potomków: „Konstantyn, będąc ignorantem”, wierzył, „że wystarczy mieć dużo dzieci, aby zachować bogactwo”, które zgromadził „bez inteligencji”, nie dbając o to, „aby dzieci były wychowywane przez mądrych ludzi”, tak że każde z jego dzieci nadal zachowywało się jak ojciec, z pragnieniem „posiadania wszystkiego samemu ze szkodą dla innych”.

Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Wojna chłopska w Niemczech

Formacja Giuliano

Trzej synowie Konstantyna podzielili królestwo, przyjmując tytuł Augusta: Konstancjusz II, który jako jedyny z braci zastawił królestwo, uczestnicząc w pogrzebie ojca, otrzymał bogate prowincje wschodnie; Konstancjusz II, pierworodny, otrzymał prowincje zachodnie, z wyłączeniem Italii, która wraz z Afryką i Bałkanami przypadła Konstancjuszowi I, trzeciemu z kolei, podporządkowanemu starszemu bratu i pozbawionemu prawa wydawania ustaw.

Konstancjusz II usunął z dworu pozostałych przy życiu kuzynów: Gallus został wysłany do Efezu, a Julian, pozbawiony majątku ojca, trafił do Nikomedii, w pobliżu której jego babka macierzysta posiadała willę, w której dziecko spędzało lato: „w tym głębokim spokoju można było położyć się i czytać książkę, a od czasu do czasu odpocząć od oczu”. Kiedy byłem dzieckiem, ten dom wydawał mi się najpiękniejszym miejscem na świecie do spędzania wakacji”. Był to jeden z najszczęśliwszych okresów jego życia: powierzony na krótki czas opiece biskupa Euzebiusza, który już jesienią 337 r. awansował na katedrę konstantynopolitańską, miał w Nikomedii miejsce spotkanie, które miało mieć wielkie znaczenie dla jego edukacji, spotkanie z eunuchem Mardoniuszem, dawnym wychowawcą jego matki, któremu powierzono jego wychowanie.

Mardoniusz był starym Scytą – jak nazywano Gotów na Wschodzie – który przez wiele lat doskonale integrował się ze społeczeństwem późnoantycznym i który czuł autentyczny szacunek dla kultury greckiej: od niego Julian nauczył się literatury klasycznej, a zwłaszcza Homera, który poprzez ciągłe i rygorystyczne stosowanie otworzył jego wyobraźnię na bajeczny świat epiki. Zgodnie z ówczesnym zwyczajem pedagogicznym, uważanym za najodpowiedniejszy dla ukształtowania prawdziwego człowieka kulturalnego, Julian musiał nauczyć się na pamięć długich fragmentów Homera i Hezjoda, tak aby to poetyckie, moralne, obywatelskie i religijne uniwersum odcisnęło się głęboko w jego duchu, a dzięki znajomości prozy oratorskiej Demostenesa i Izokratesa, mógł w końcu myśleć i wyrażać się zgodnie z mentalnością i językiem tradycji klasycznej.

Sam Giuliano tak wspomina te lata terminowania: „mój pedagog nauczył mnie patrzeć na ziemię, kiedy chodziłem do szkoły, opracował i prawie wyrzeźbił w mojej duszy to, co mi wtedy wcale nie odpowiadało, ale co dzięki naleganiom skończyło się tym, że wydało mi się przyjemne, przyzwyczaił mnie do nazywania szorstkiej powagi, mądrości nieczułością, a siły ducha do opierania się namiętnościom, które mi wypominał, mówiąc: – Nie daj się wciągnąć przez rówieśników, którzy chodzą do teatrów, w pasję do spektakli. Czy lubisz wyścigi konne? W Homer jest piękny. Weź książkę i przeczytaj ją. Czy opowiadają ci o mimach i tancerzach? Pozwól, że ci powiem. Młodzi Phaeacians tańczą znacznie lepiej. A tam znajdziesz cytatora Femiusa i śpiewaka Demodoka. A czytanie u Homera pewnych opisów drzew jest przyjemniejsze niż oglądanie ich w rzeczywistości: Widziałem w Delos, przy ołtarzu Apolla, młody pąk palmy wznoszący się ku niebu. Przeczytacie też o dzikiej wyspie Kalipso, legowisku Circe i ogrodzie Alcinoo.

W 341 r. nie żyli już zarówno biskup Euzebiusz, jak i Konstantyn II, który popadł w konflikt zbrojny ze swoim bratem Konstantym I. Cesarz Konstantyn, być może podejrzewając, że żyjący brat może wykorzystać obu kuzynów na swoją szkodę, wysłał Gallusa i Juliana na skraj Kapadocji, do cesarskiej posiadłości Macellum: Pozbawiony swego ukochanego opiekuna Mardoniusza, z przyrodnim bratem, który bardzo różnił się od niego pod względem charakteru i zainteresowań, Julian był trzymany przez sześć lat w luksusowym, ale uciążliwym odosobnieniu: „Cóż mam powiedzieć o sześciu latach spędzonych w tej posiadłości innych, podobnych do tych, których Persowie trzymają pod strażą w swoich twierdzach, bez zbliżania się obcych, ani też nikt z naszych dawnych znajomych nie mógł nas odwiedzić? Żyliśmy wykluczeni z wszelkich poważnych lekcji, z wszelkiej swobodnej rozmowy, wychowani wśród wspaniałej służby, ćwicząc się z naszymi niewolnikami jak z naszymi kolegami. Ich opiekunowie mieli również za zadanie przedstawić „oficjalną” wersję tragicznych wydarzeń, które naznaczyły ich dzieciństwo, co oczywiście wykluczało jakąkolwiek odpowiedzialność Konstantego.

Tą „małą poważną nauką” było prawdopodobnie studiowanie Starego i Nowego Testamentu, w którym musiał się interesować i czynić szybkie postępy, jeśli prawdą jest, że wkrótce nie było już nic więcej do nauczenia go. Jednym z jego nauczycieli był biskup Jerzy z Kapadocji, arianin przedstawiany przez starożytne źródła jako intrygujący karierowicz. Nie był on jednak ignorantem, jak twierdził jego ortodoksyjny rywal Atanazy, gdyż Jerzy posiadał znakomitą bibliotekę, nie tylko autorów chrześcijańskich, z której Julian chętnie korzystał, a po śmierci Jerzego w 362 r. postarał się o wysłanie go z Aleksandrii do Antiochii. Nie ulega wątpliwości, że Julian był wówczas szczerym chrześcijaninem, nie wiadomo jednak, z jakim przekonaniem wyznawał religię chrześcijańską, którą, jak sam twierdzi, wyznawał do dwudziestego roku życia, i nie wiadomo, czy kiedykolwiek przyjął chrzest.

W 347 r. dwaj młodzi przyrodni bracia złożyli Konstantemu krótką wizytę: cesarz był prawdopodobnie pod wrażeniem ich zachowania, ponieważ pod koniec roku wezwał Gallusa z powrotem na dwór, a wkrótce potem także Juliana. W Konstantynopolu został ponownie powierzony Mardoniuszowi i rozpoczął wyższe studia pod kierunkiem pogańskiego gramatyka Nikoklesa ze Sparty, kulturalnego hellenisty, który alegorycznie interpretował poematy homeryckie, udzielał mu lekcji z metryki, semantyki i krytyki literackiej, a także z historii, geografii i mitologii.

Nikokles będzie z Julianem na dworze w Antiochii i, zawsze wierny sobie i cesarzowi, na własne ryzyko będzie opłakiwał jego śmierć, w przeciwieństwie do innego mistrza retoryki, Eceboliusa, chrześcijanina, który dla przypodobania się Julianowi został poganinem, by po jego śmierci powrócić do chrześcijaństwa. Być może Julian myślał o nim, gdy pisał, że niektórzy retorzy, „gdy nie mają nic do powiedzenia i nic do zaczerpnięcia z własnej materii, wciąż przywołują Delos i Latonę z jej dziećmi, a potem łabędzie z ich wrzaskliwym śpiewem odbijającym się echem wśród drzew i rosy łąk pełnych wysokich traw. Kiedy robili to inni autorzy starożytności, którzy w przeciwieństwie do współczesnych byli szczerze oddani Muzom?”.

Giuliano, w wieku dwudziestu lat, był „średniego wzrostu, o prostych włosach, kudłatej, szpiczastej brodzie, o pięknych, błyskających oczach, oznakach żywej inteligencji, dobrze zaznaczonych brwiach, prostym nosie i dość dużych ustach, z obwisłą dolną wargą, grubej, zakrzywionej szyi, szerokich ramionach, dobrze zbudowany od stóp do głów, tak że doskonale nadawał się do biegania”. Był człowiekiem ekstrawertycznym, prostodusznym, chętnie się do niego zwracano, bez wyniosłości i dystansu typowego dla wysoko postawionych osobistości.

Być może z obawy, że Julian stanie się zbyt popularny w Konstantynopolu, Konstancjusz w 351 r. usunął go z dworu i wysłał na studia do Nikomedii, z zakazem, wyrażonym przez nauczyciela Eceboliusa, uczęszczania na lekcje jego rywala Libaniusa, słynnego pogańskiego retora, od którego Julian uzyskał notatki z lekcji i stał się, jak pokazują jego młodzieńcze oracje, otwartym naśladowcą, zachowując wyraźne ślady jego stylu także w swoich dojrzalszych pismach. Rywalizujący z nim retorzy: Proeresius, Acacius z Cezarei i Tuscianus z Frygii nie wahali się zarzucić Julianowi upodobania do archaizującej attyki nauczyciela, który udawał, że ignoruje badania współczesnej retoryki.

Wśród modnych wówczas szkół filozoficznych była filozofia neoplatońska, zapoczątkowana przez Plotyna, a kontynuowana z różnym skutkiem przez jego bezpośrednich uczniów Porfiriusza i Jamblika. Cała rzeczywistość jest pojmowana jako emanacja absolutnego boskiego bytu, Jedni: najwyższym zadaniem człowieka jest próba powrotu do tej jedności, osiągnięcie mistycznej asymilacji z boskością. Istnieją jednak różne sposoby osiągania wiedzy absolutnej, w zależności od różnych szkół filozoficznych: poprzez racjonalność myśli, kontemplację, czy też ponownie za pomocą wróżbiarstwa i praktyk magicznych, jak w szkole zapoczątkowanej przez Jamblico.

Giamblico, w ślad za Julianem Teurgiem, do którego napisał komentarze, wprowadził do filozofii neoplatońskiej teurgię opartą na starożytnej teologii wyroczni chaldejskich, rozpowszechnionej w II w. przez Juliana Chaldejczyka i jego syna Juliana Teurgistra, dyscyplinę duchową, w której zasadnicze znaczenie miało posługiwanie się czynami, słowami i rytualnymi dźwiękami, posiadającymi magiczną moc przywoływania bogów i demonów, oczyszczania duszy mistyków, pozwalającą im ostatecznie zjednoczyć się z boskością. Jednak mantyka nie jest nauką ani sztuką, której każdy może się nauczyć: jest to dar zarezerwowany dla nielicznych.

Szukając człowieka, który posiadałby takie dary mądrościowe, Julian został skierowany z Nikomedii do Pergamum, gdzie znajdowała się szkoła neoplatońska prowadzona przez następcę Jamblichusa, starego Edypa z Kapadocji, który z kolei poradził mu, aby uczęszczał na lekcje do dwóch swoich uczniów, Euzebiusza z Mindo i Krysancjusza z Sardis. Z wykładów Euzebiusza dowiedział się o istnieniu teurga o imieniu Maximus, który podobno potrafił czynić niesamowite cuda.

Przekonany, że wreszcie znalazł człowieka, którego szukał, Julian udał się w 351 r. do Efezu, aby się z nim spotkać i został przez niego, wraz z Krysancjuszem, po raz pierwszy pouczony o teurgii jambickiej. Jak pisze Libanius, od nich Julian „dowiedział się o bogach i demonach, o istotach, które w prawdzie stworzyły ten wszechświat i utrzymują go przy życiu, dowiedział się, czym jest dusza, skąd pochodzi i dokąd zmierza, co sprawia, że upada i co ją podnosi, co ją przygnębia i co ją wywyższa, czym jest dla niej uwięzienie i wolność, jak może uniknąć jednego i osiągnąć drugie. Następnie odrzucił bzdury, w które do tej pory wierzył, aby zainstalować w swojej duszy blask prawdy” i został ostatecznie wtajemniczony w tajemnice Mitry.

Obrzęd inicjacji był bardzo intensywnym emocjonalnie przeżyciem, którego scenerię można sobie tylko wyobrazić: „ciemność przecinana nagłymi rozbłyskami światła, długie cisze przerywane szmerami, głosami, wołaniami, a potem gwarem muzyki o powtarzalnym rytmie, zapachy kadzideł i innych wonności, przedmioty ożywione magicznymi formułami, drzwi, które same się otwierają i zamykają, posągi, które ożywają i dużo światła pochodni”.

Był to pierwszy z siedmiu stopni ścieżki wtajemniczenia w misteria, której celem było poszukiwanie duchowej i moralnej doskonałości, realizowane według planetarnego wznoszenia się, które miało doprowadzić oczyszczoną duszę wtajemniczonego aż do sfery gwiazd stałych, „boskiego królestwa osadzonego poza czasem i przestrzenią, które swoimi prawami warunkuje sferę kosmiczną i ludzką”. Osiągnąwszy ostatni etap apogenezy, teraz wolny od cyklu śmierci i odrodzenia – lub, w terminologii mitraistycznej, w pełni zbawiony – pater

Julian pewnego dnia chciał, by Maximus był z nim, wybierając go na swojego duchowego przewodnika. Wraz z wtajemniczeniem w tajemnice niezwyciężonego Słońca zrealizował aspirację, do której dążył od dziecka: „od dzieciństwa tkwiła we mnie ogromna miłość do promieni boga i kierowałem myśli ku eterycznemu światłu, do tego stopnia, że nigdy nie zmęczony ciągłym patrzeniem na Słońce, jeśli wychodziłem w nocy na czyste i bezchmurne niebo, natychmiast, zapominając o wszystkim, zwracałem się ku niebiańskim pięknościom”: „Kto nie wie, jak pod wpływem boskiego szaleństwa przekształcić wielość tego życia w jednolitą istotę Dionizosa, ryzykuje, że jego własne życie rozejdzie się w wielu kierunkach, a tym samym postrzępi się i zniknie, zostanie na zawsze pozbawiony wiedzy o bogach, którą uważam za cenniejszą niż panowanie nad całym światem”.

Tymczasem w 350 r. na Zachodzie pojawiły się nowe scenariusze polityczne i militarne: dowódca gwardii cesarskiej Magnencjusz zdetronizował i zabił cesarza Konstantyna. Aby zareagować na to niespodziewane zagrożenie, Konstancjusz uznał za konieczne odwołanie się do swoich najbliższych krewnych: 15 marca 351 r. mianował Gallusa cezarem, wydając go za mąż za swoją siostrę Konstancję, aby przypieczętować niepewny sojusz, i powierzając mu kontrolę nad wschodnimi terytoriami Imperium. Następnie wyruszył, by zmierzyć się z uzurpatorem Magnencjuszem w trudnej, ale ostatecznie zwycięskiej wojnie.

Gallus, w drodze do Antiochii, zatrzymał się w Nikomedii, gdzie w międzyczasie powrócił Julian, i nabrał podejrzeń co do nowych propozycji filozoficznych i religijnych swego przyrodniego brata. Aby uzyskać jaśniejsze informacje na ten temat, natychmiast wysłał do Juliana arianina Aecjusza, założyciela sekty Anomejczyków, a więc zwolennika jedynie ludzkiej natury Chrystusa, aby opowiedział mu o swoim postępowaniu. Chociaż chciał ukryć swoją duchową przemianę, podając się za praktykującego chrześcijanina – do tego stopnia, że został mianowany lektorem kościoła w Nikomedii – Julian miał sympatyczne porozumienie z tym inteligentnym teologiem, który, choć zapewne rozumiał skryte przekonania młodego księcia, wysyłał Gallusowi uspokajające raporty o Julianie, który, będąc już cesarzem, kilkakrotnie gościł go na dworze.

Poza tym trudno było, poza wszelkimi środkami ostrożności, nie poznać opinii Juliana, który w tym czasie w domu w Nikomedii i w pobliskiej willi, którą odziedziczył po babce, przyjmował liczne grono „przyjaciół muz i innych bogów” w długich rozmowach ożywianych winem ze swojej winnicy. Z listów Juliana znamy niektóre nazwiska jego gości: Libanius, retor Ewagriusz, przyjaciel Maximusa, Seleucus, który został arcykapłanem i napisał dwie książki o swojej kampanii partyjskiej, pisarz Alipiusz i „cudowna Arete”, uczennica Jamblichusa, która być może wtajemniczyła Juliana w misteria frygijskie. Na tych ucztach nie omieszkali formułować planów na wypadek, gdyby pewnego dnia Julian wstąpił na tron Imperium: „dążył do przywrócenia ludowi utraconej perspektywy, a przede wszystkim kultu bogów. Najbardziej poruszyły jego serce zrujnowane świątynie, zakazane ceremonie, przewrócone ołtarze, stłumione ofiary, wygnani kapłani, bogactwa sanktuariów rozdane nędzarzom”.

Nadzieje te zdawały się dobiegać nagłego i ostatecznego końca. Konstancjusz II, poinformowany o zbrodniczych ekscesach, jakim Gallus i jego żona Konstantyna oddawali się w Antiochii, zaprosił ich do Mediolanu jesienią 354 r. Podczas gdy Konstantyn, chory na gorączkę, zmarł w Bitynii w czasie podróży, Gallus, po przybyciu do Noricum, do Petovio – obecnie Ptuj – został zawleczony do Phianon, niedaleko Puli, i ścięty w więzieniu, w którym Crispus został już zabity przez swego ojca Konstantyna. Konstantyna czekał osobliwy los pośmiertny: ta „niezwykła bohaterka, która sama przelała więcej ludzkiej krwi niż wiele dzikich bestii”, została uświęcona jako „dziewica”, a jej szczątki złożono w słynnym rzymskim mauzoleum nazwanym jej imieniem, gdzie pochowano również jej siostrę Helenę, żonę Juliana.

Julian, pisząc później o tych faktach, pomniejszył odpowiedzialność Gallusa w wydarzeniach, za które miał być odpowiedzialny, uznając, że jego brat został sprowokowany i nie uważając go za godnego kary śmierci; Zwraca też uwagę, że nie pozwolono mu nawet bronić się w normalnym procesie i podkreśla szkodliwy wpływ urzędników dworu Konstancjusza, praepositus sacri cubiculi Euzebiusza, przede wszystkim tribunus scutariorum Scudilone, comes domesticorum Barbazione, agens in rebus Apodemio i notarius Pentadio.

Natychmiast po egzekucji Gallusa, Julian został wezwany do Mediolanum. Można sobie wyobrazić, w jakim duchu podjął podróż, podczas której chciał odwiedzić miejsce drogie jego wyobraźni, opiewaną przez Homera Ilio, gdzie Pegazio, biskup, który nazywał siebie chrześcijaninem, ale potajemnie „czcił Słońce”, sprzyjał kultowi Hektora, którego spiżowy posąg „lśnił, cały wypolerowany oliwą” i towarzyszył Julianowi w odwiedzinach świątyni Ateny i domniemanego grobu Achillesa.

Z Anatolii wyruszył do Italii. Po przybyciu do Mediolanum został uwięziony i nie uzyskawszy audiencji u cesarza, oskarżono go o spisek z Gallusem przeciwko Konstantemu, a nawet o to, że jako nastolatek opuścił Macellum bez zezwolenia. Nieistotność oskarżeń, wstawiennictwo wpływowego retora Temistiusza oraz interwencja wspaniałomyślnej i kulturalnej cesarzowej Euzebii położyły kres półrocznemu uwięzieniu Juliana, który zmuszony był zamieszkać w Atenach, dokąd przybył latem 355 r. Żadne „narzucenie” nie mogło go bardziej zadowolić: było to „tak, jakby Alkino, chcąc ukarać winnego Fajdrosa, zamknął go w więzieniu w jego własnych ogrodach”.

Wielkie miasto, choć pozbawione na przestrzeni wieków większości swych artystycznych arcydzieł i niezwykłych postaci, które uczyniły z niego intelektualną stolicę zachodniego świata, zachowało jednak nienaruszony urok płynący z jego wspomnień i pozostało ośrodkiem kultury ulubionym przez licznych uczniów, którzy uczęszczali do jego szkół. Dużym powodzeniem cieszyła się nauka retoryki, którą prowadził już Julian sofista, a teraz jego stary uczeń, ormiański chrześcijanin Proeresius, znakomity orator, którego rywalem był poganin Homerius, który osiedlił się w Atenach z rodzinnej Prusii i wraz z synem został wtajemniczony w misteria eleuzyńskie.

W Atenach uczęszczał przede wszystkim do neoplatońskiego filozofa Priskusa, ucznia Edypa, który zaprosił go do swego domu i przedstawił rodzinie: jako cesarz Julian chciał go mieć przy sobie, a Priskus, który miał być obecny przy Maximusie na łożu śmierci, pocieszał go w jego ostatniej godzinie, „osiągnąwszy skrajną starość, zniknął razem z greckimi świątyniami”.

Spotkał też, ale tylko przelotnie, chrześcijan Bazylego z Cezarei i Grzegorza z Nazjanzu, którzy pozostawili jadowity portret Juliana: „Nie przewidywałem niczego dobrego, gdy widziałem jego szyję zawsze w ruchu, jego ramiona drżące jak płytki wagi, jego oczy o wytrzeszczonym spojrzeniu, jego niepewny chód, jego bezczelny nos, jego grubiański i konwulsyjny śmiech, ruchy głowy bez powodu, jego niezdecydowaną mowę, pytania zadawane bez ładu i inteligencji i odpowiedzi, które nakładały się na siebie jak odpowiedzi człowieka bez kultury”. Jeśli jednak pominąć celową karykaturę w tym portrecie, pozostaje nam powszechny obraz nieśmiałego mężczyzny, który jest niezręczny, gdy czuje, że jest obserwowany, i który ekscytuje się i rumieni, gdy musi przemawiać publicznie.

Już jesienią 355 r. otrzymał niespodziewany rozkaz powrotu do Mediolanum. Zrozumiałe, że polecenie kapryśnego i podejrzliwego tyrana, jakim był Konstantyn, musiało go głęboko zasmucić: „Jakie potoki łez wylałem” – pisał do Ateńczyków – „jakie jęki, moje ręce wzniesione ku Akropolowi waszego miasta, wzywające Atenę Sama bogini wie lepiej niż ktokolwiek inny, że w Atenach prosiłem ją raczej o śmierć niż o powrót na dwór. Ale nie zdradziła swego petenta i nie opuściła go, wszędzie mnie prowadziła i przysłała mi aniołów stróżów Heliosa i Selene”.

Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Konferencja jałtańska

Julian Cezar

Podczas gdy Julian w październiku płynął w kierunku Italii, Konstancjusz II podstępem i zabójstwem pozbył się generała Klaudiusza Sylwanusa, dowódcy legionów stacjonujących w Galii, szóstego uzurpatora jego królestwa. Pogorszyły się jednak problemy z groźnymi plemionami germańskimi na tym pograniczu: Frankowie i Alemanni przekroczyli granicę, zdobywając rzymskie twierdze, podczas gdy na wschodzie Quadi wkroczyli do Panonii, a na wschodzie Sasanidzi naciskali na Armenię, i po raz kolejny Julianowi kazano czekać u bram Mediolanum, tak jakby to dwór decydował w tych dniach o jego losie.

W nocy spędzonej w udręczonej niepewności losu, którego obawiał się, że jest przesądzony, odwołał się do bogów, którzy przemówili do niego w myślach, strofując go: „Ty, który uważasz się za człowieka honorowego, mądrego i sprawiedliwego, czy chcesz uchylić się od woli bogów, czy nie pozwalasz im rozporządzać tobą, jak chcą? Gdzie jest twoja odwaga? Co z tym zrobisz? To jest do wyśmiania: tutaj jesteś gotów płaszczyć się i schlebiać w obawie przed śmiercią, podczas gdy twoim zadaniem jest rzucić wszystko i pozwolić bogom robić, co chcą, powierzając im opiekę nad tobą, tak jak sugeruje Sokrates: robić, o ile to możliwe, to, co zależy od ciebie, a całą resztę zostawić im; nie starać się o nic, ale przyjmować z prostotą to, co ci dają”.

I Julian przypisał tej rezygnacji z woli Bożej decyzję, jaką podjął sąd w jego sprawie. Za radą Euzebiusza Julian otrzymał purpurę cezara, którą Konstancjusz nałożył mu 6 listopada 355 r. w Mediolanum na oczach zgromadzonych wojsk: „Słuszny podziw witał młodego cezara, opromienionego blaskiem w cesarskiej purpurze. Nie przestawało się kontemplować tych oczu strasznych i fascynujących zarazem i tej fizjonomii, której wzruszenie dodawało wdzięku”. Następnie zajął miejsce w rydwanie Konstancjusza, by wrócić do pałacu, szemrząc na wspomnienie losu Gallusa wers Homera: „Ofiarą purpurowej śmierci i nieugiętego przeznaczenia”.

Dopóki pozostawał na dworze, choć Cezar, jego stan jako strażnika nie zmieniał się: „zamki i straże u drzwi, badać ręce służących, aby nikt nie wręczył mi notatek od przyjaciół, obcych służących!”. Miał jednak do dyspozycji czterech zaufanych sług, w tym lekarza Oribazjusza i sekretarza Ewemeriusza, „jedynego, który wiedział o mojej wierze w bogów i potajemnie ją przy mnie praktykował”, który opiekował się także biblioteką podarowaną Julianowi przez cesarzową Euzebię. O Ewemerze afrykańskim nie wiadomo prawie nic, natomiast Oribasius był zawsze u jego boku i prowadził dziennik, z którego później korzystał historyk Eunapius. Równie mało wiadomo o Helenie, siostrze Konstancjusza, którą Konstancjusz wydał w owych czasach za Juliana: przeszła jak cień w życiu swego męża, który prawie w ogóle o niej nie wspomina. Miała martwe dziecko i co najmniej jedno poronienie: chrześcijanka zmarła w Vienne w 360 r. i została pochowana w Rzymie, obok swojej siostry Konstantyny.

1 grudnia 355 r. Julian z eskortą 360 żołnierzy wyruszył do Galii. Nie miał żadnego konkretnego przeszkolenia wojskowego: starał się zdobyć przynajmniej teoretyczne doświadczenie poprzez lekturę Komentarzy Cezara – co było także sposobem na doskonalenie jego niezbyt wysokiej znajomości łaciny – oraz Żywotów równoległych Plutarcha. Jego uprawnienia były dziwnie ograniczone: dowództwo wojskowe miał sprawować Marcellus, prefekturę – Florentius, a questurę – Salustiusz, który odpowiadał tylko przed Konstancjuszem. Jest oczywiste, że cesarz nadal nie ufał swojemu kuzynowi i w obawie przed jego uzurpacją odebrał mu jak najwięcej uprawnień. Procesja przeszła przez Turyn, przekroczyła Alpy przez przełęcz Monginevro, dotarła do Briançon i wreszcie do Vienne, gdzie Julian założył swoją rezydencję.

Przetrwawszy zimę, w czerwcu 356 roku pomaszerował do Autun, następnie do Auxerre i Troyes, gdzie rozpędził grupę barbarzyńców i stamtąd dołączył do armii Marcellusa pod Rheims. Poniósłszy klęskę z rąk Alamanni, zrehabilitował się, ścigając ich aż do Kolonii, która została opuszczona przez wroga. Gdy nastała zima, wycofał się do okopanego obozu Sens, gdzie musiał wytrzymać oblężenie bez pomocy Marcellusa. Konstancjusz II, potępiwszy zachowanie tego magistra militum przed cesarzem, usunął Marcellusa z urzędu, zastępując go Severusem, a w końcu powierzając Julianowi dowództwo nad całą armią Galii.

Latem następnego roku zdecydował się na atak za granicę Renu, przygotowując plan oskrzydlenia przeciwnika przy pomocy 30 000 ludzi przybyłych z Włoch pod dowództwem generała Barbationa, ale plan ten nie powiódł się z powodu ciężkiej porażki poniesionej przez tego ostatniego, po której generał opuścił armię i powrócił do Mediolanum. Alamanni, dowodzeni przez Cnodomariusa, próbowali wykorzystać sprzyjający moment, atakując Juliana pod Strasburgiem: po tym, jak Julian zreorganizował i przywrócił do walki rozbitą rzymską ciężką kawalerię, Alemanni, mając przewagę liczebną, próbowali przebić się przez środek rzymskiego składu, który stawiał opór z trudem: wtedy zdyscyplinowana piechota rzymska odzyskała siły i wygrała bitwę, zmuszając Alamannich do ucieczki przez Ren. Wzięty do niewoli dowódca Cnodomarius został wysłany na dwór mediolański jako trofeum wojenne: zmarł kilka lat później, jako więzień w Rzymie, w domu cesarskim na Wzgórzu Caeliańskim.

Julian wykorzystał zwycięstwo pod Strasburgiem, przekroczył Ren i spustoszył terytorium wroga, aż do ponownego zajęcia starożytnych rzymskich garnizonów, które od lat znajdowały się w rękach wroga. Następnie zawarł rozejm, uzyskał zwrot jeńców i zwrócił się przeciwko plemionom frankijskim, które w międzyczasie najeżdżały północne terytoria Galii, zmuszając je do poddania się po długim oblężeniu w dwóch fortach w pobliżu Mozy. W końcu Rzymianie byli w stanie wycofać się późną zimą do obozowisk założonych w Lutetia Parisiorum, dzisiejszym Paryżu.

Julian opisuje to w następujący sposób: „Celtowie nazywają miasto Parisii. Nie jest to duża wyspa na rzece, a otacza ją mur, drewniane mosty umożliwiają przejście po obu stronach, a rzeka rzadko opada lub puchnie, w zasadzie pozostaje taka sama latem i zimą, oferując najsłodszą i najczystszą wodę tym, którzy chcą ją zobaczyć lub wypić. Ponieważ jest to wyspa, mieszkańcy w szczególności muszą czerpać z niej wodę; rośnie tam dobra winorośl, a także kilka drzew figowych, które ułożyli, aby chroniły ich w zimie Podczas gdy wzdłuż prawego brzegu rozciągał się las, oprócz wysepki na Sekwanie, lewy brzeg rzeki był również zamieszkany i znajdowały się tam domy, amfiteatr i obóz wojskowy.

Wiosną 358 r. Julian wznowił działania wojenne przeciwko Frankom salickim w Toksandrii (dzisiejsza Flandria), którym nadał status pomocników, a po przekroczeniu Mozy odepchnął Franków kamawskich za Ren. Gdy przyszło do ponownego wymarszu przeciwko Alamanni, armia odmówiła posłuszeństwa, protestując przeciwko niewypłacaniu żołdu. W rzeczywistości Julian miał niewiele środków: udało mu się stłumić protesty i przekroczyć Ren, odzyskując rzymskich jeńców i rekwirując materiał – żelazo i drewno – do odbudowy starych zniszczonych garnizonów. Flota, częściowo odbudowana, a częściowo pochodząca z Wielkiej Brytanii, umożliwiła sprowadzanie zaopatrzenia z Morza Północnego w górę dwóch głównych rzek Mozy i Renu.

W następnym roku kontynuował dzieło obrony granic i po raz trzeci przekroczył Ren, aby uzyskać poddanie ostatnich plemion alemańskich: jego historyk pisze, że Julian „po opuszczeniu zachodnich prowincji i tak długo, jak żył, wszystkie ludy pozostawały spokojne, jakby zostały spacyfikowane kaduceuszem Merkurego”.

Ówcześni historycy zgodnie przedstawiają obraz spustoszenia Galii przed przybyciem Juliana, spowodowanego zarówno częstymi najazdami barbarzyńców, którym rzymska obrona nie była w stanie się przeciwstawić, powodując tym samym opuszczenie terenów położonych blisko granic wschodnich, jak i wygórowanym opodatkowaniem, które dotknęło cały naród, oraz ogólnym kryzysem systemu gospodarczego niewolnictwa, który pogłębiał się od III wieku, obejmując cały świat rzymski, a w szczególności Cesarstwo Zachodnie.

Duzi właściciele ziemscy i bogaci obywatele opuścili miasta, pozostawiając rzemiosło i handel w stanie rozkładu, preferując bezpieczniejsze rezydencje na prowincji i inwestując w latyfundium, które rozrastało się ze szkodą dla drobnej własności. Mniejsze bogactwo produkowane przez prowincje sprawiło, że opodatkowanie ustalane przez państwo dekretem co piętnaście lat – indictio – było nie do zniesienia, a niższe dochody doprowadziły do nałożenia nowego opodatkowania – superindictio.

Ten podatek gruntowy, capitatio, był ustalany od mieszkańca, czyli od jednostki rodzinnej, i wynosił w tamtych latach 25 solidów, i był często omijany przez wielkich właścicieli ziemskich, którzy mogli zapewnić sobie bezkarność lub, co najwyżej, korzystać z korzystnych amnestii w czasie.

W 358 r. prefekt Florentius, w obliczu niższych od spodziewanych dochodów, nałożył dodatkowy podatek, któremu sprzeciwił się Julian, oświadczając, że „prędzej umrze, niż wyrazi zgodę na taki środek”. Przeliczywszy niezbędne dochody, Julian wykazał, że zebrane podatki wystarczają na potrzeby prowincji i sprzeciwił się z jednej strony ściganiu podatników w Galii Belgijskiej, która szczególnie ucierpiała w wyniku najazdów, a z drugiej – udzielaniu amnestii bogatym osobom uchylającym się od płacenia podatków w pozostałych prowincjach.

Według Ammianusa, Julian w końcu zmniejszył kapitację o dwie trzecie: kiedy Julian przybył do Galii, „testatum i podatek gruntowy obciążały każdego człowieka dwudziestoma pięcioma sztukami złota; kiedy wyjechał, siedem sztuk było więcej niż wystarczające, aby zaspokoić potrzeby skarbu. Z tego powodu, jak gdyby słońce zaczęło znowu świecić po ponurym okresie ciemności, były tańce i wielka radość”.

Dbał również o wymiar sprawiedliwości, przewodnicząc procesom apelacyjnym zgodnie ze starożytną tradycją cesarską i wykazując się niezbędnymi skrupułami, aby zapewnić, że powodowie przedstawią dowody swoich oskarżeń: w istocie, „któż będzie niewinny, jeśli wystarczy oskarżyć?”, odpowiedział na wykrzyknienie „któż będzie winny, jeśli wystarczy zaprzeczyć?” wypowiedziane przez oskarżyciela i uniewinnił urzędnika Numeriana. W 359 r. nie chciał jednak faworyzować prefekta Florentiusza w procesie z jego udziałem, pozostawiając sprawę swojemu przyjacielowi i doradcy, kwestorowi Salustiuszowi, którego sąd cesarski ostatecznie odwołał za namową samego Florentiusza.

Odejście Salustio było dla Juliana ciosem: „Jakiego oddanego przyjaciela mam jeszcze na przyszłość? Gdzie znajdę taką szczerą prostotę? Kto mnie zachęci do roztropności dobrą radą i czułymi wyrzutami, kto mnie zachęci do czynienia dobra bez arogancji, kto będzie umiał ze mną szczerze rozmawiać po odłożeniu na bok wszelkiej urazy?”.

Ten dla jego przyjaciela Salustiusza jest czwartym z panegiryków skomponowanych przez Juliana. Pozostałe trzy zostały skomponowane, również w Galii, jedna dla cesarzowej Euzebii, a dwie dla Konstantyna. W 356 r. wyraził Euzebii wdzięczność za opiekę, jaką go otoczyła, i za zainteresowanie, jakie okazała temu, co kochał: możliwość osiedlenia się w Atenach, studia filozoficzne, książki otrzymane w prezencie.

Jeśli oracja dla Euzebii jest szczera, to dwie oracje poświęcone Konstantemu z pewnością nie, ale są równie interesujące. W pierwszym, skomponowanym w tym samym czasie, co ten dla Euzebii, przedstawia Konstantego jako „obywatela podlegającego prawu, a nie monarchę stojącego ponad nim”: jest to ogólnikowo ironiczne stwierdzenie, które nie tylko nie odpowiada rzeczywistości, ale wyraża koncepcję przeciwną do tej, którą przedstawił sam Konstancjusz, który w Liście do senatu teoretyzował o społeczeństwie bez praw – które uważał za przejaw perwersji ludzkiej natury – z postacią cesarza, wcielenia prawa boskiego, wystarczającego do uregulowania ludzkiej cywilizacji zgodnie z zasadami sprawiedliwości.

Drugi panegiryk dla Konstantyna został skomponowany wkrótce po zwycięstwie pod Strasburgiem, które Konstantyn przypisał sobie jako własną zasługę: oracja rozpoczyna się bowiem od przywołania homeryckiego epizodu konfrontacji Achillesa z najwyższym wodzem Agamemnonem, który „zamiast traktować swoich generałów z taktem i umiarem, uciekał się do gróźb i zuchwałości, gdy pozbawił Achillesa nagrody za jego męstwo”. Z drugiej strony, Julian upomina sam siebie, a jednocześnie zapewnia Konstancjusza o swojej lojalności, gdy przypomina, że „Homer napomina generałów, by nie reagowali na zuchwałość królów i zachęca ich, by znosili krytykę z opanowaniem i spokojem”.

Panegiryk porusza również kwestię legitymizacji suwerena, którą Julian wyraża w sposób pozornie sprzeczny. Z jednej strony, w istocie, legitymizacja władzy królewskiej wywodzi się z pochodzenia dynastycznego: jeśli w istocie Zeus i Hermes legitymizowali Pelopidów, którzy panowali nad częścią małej Grecji tylko przez trzy pokolenia, to tym bardziej potomkowie Klaudiusza Gockiego – do których zalicza się sam Julian – którzy obecnie panują nad całym światem od czterech pokoleń, powinni być uważani za prawowitych władców.

Z drugiej jednak strony prawo jest zrodzone z Dike i dlatego jest „świętym i w pełni boskim owocem najpotężniejszego z bóstw”, podczas gdy król nie jest „wcieleniem prawa”, lecz jedynie strażnikiem boskiego słowa. Skoro więc władca nie jest wcieleniem prawa, czyli cnoty, to legitymizacja suwerenności nie ma swego źródła w urodzeniu, które samo w sobie nie może gwarantować cnoty suwerena: „powinien on wpatrywać się w króla bogów, którego jest sługą i prorokiem”. Dobry suweren ma do spełnienia trzy podstawowe zadania: wymierzać sprawiedliwość, zapewniać dobrobyt narodowi i bronić go przed agresją z zewnątrz.

Panegiryk zawiera również otwarte wyznanie wiary, które brzmi również jak groźba: „Niejednokrotnie ludzie kradli wota Heliosa i niszczyli jego świątynie: jednych ukarano, innych pozostawiono samym sobie, gdyż uznano, że nie zasługują na karę, która prowadzi do nawrócenia”. Według Juliana, religia ludowa ma rację, podtrzymując realne istnienie bóstw, ale mędrzec lepiej czyni, neoplatonistycznie, uznając bóstwa za symboliczne przejawy duchowych rzeczywistości i prawd. Na zakończenie Julian zachęca Konstancjusza, by nie poddawał się arogancji i nie dawał wiary oszczerstwom swoich doradców: „Jakże straszną rzeczą jest oszczerstwo! To pożera serce i rani duszę, bardziej niż żelazo może zranić ciało!”.

W styczniu 360 r. Konstancjusz II, chcąc stawić czoła naporowi Persów na wschodnich rubieżach, wysłał do Galii trybuna i notariusza Decentiusa, aby zwrócił się nie bezpośrednio do Juliana, lecz do generała Lupicinusa z prośbą o pomocnicze oddziały walczące pod rzymskimi insygniami, złożone z Celtów, Eruli, Petulanti i Batawów, oraz do tribunus stabuli Sintuli, części osobistej gwardii Juliana, aby zatrudnić je przeciwko ciągłemu zagrożeniu perskiemu. Ponad połowa armii galijskiej byłaby w ten sposób oddana do dyspozycji Konstantyna.

Ze względu na nieobecność Lupicinusa, zaangażowanego w Brytanii, to Julian musiał negocjować z Decentiusem. Julian, podkreślając, że obiecał tym żołnierzom, iż nie zostaną zatrudnieni w innych regionach Imperium, najwyraźniej współpracował z Decentiusem: wybrane oddziały miały zostać skoncentrowane w Lutecji przed wyruszeniem na Wschód. Na reakcję żołnierzy i ich rodzin nie trzeba było długo czekać: „ludność uwierzyła, że znajduje się w przededniu nowego najazdu i odrodzenia się zła, które z wielkim wysiłkiem zostało wytępione. Matki, które oddały dzieci żołnierzom, pokazywały im swoje noworodki, które jeszcze karmiły piersią i błagały, żeby ich nie porzucali.

Pozdrowiwszy armię zebraną na Campo di Marte, Julian zaprosił dowódców na pożegnalny bankiet. Tej nocy pod okna pałacu, w którym mieszkał Julian z żoną Heleną, podniósł się wielki zgiełk: „gdy krzyki stawały się coraz głośniejsze, a cały pałac pogrążony był w chaosie, poprosiłem boga, by pokazał mi jakiś znak, a on natychmiast mnie usatysfakcjonował i nakazał mi poddać się i nie sprzeciwiać woli wojska”. Znak zesłany mu przez Zeusa miał pojawić się tej samej nocy, podczas snu, w postaci Geniusza Publicznego, Geniusza Imperium: „Od dawna obserwowałem próg twojego domu, nie mogąc się doczekać, by powiększyć twoje godności. Wiele razy czułam się odrzucona i odwrócona. Jeśli jeszcze raz mnie wypędzisz, odejdę na zawsze”. Z opowieści Ammianusa Marcellinusa wynika, że bunt został Julianowi narzucony przez żołnierzy, ale według Eunapiusa sprawy potoczyły się inaczej: „Wysłany do Galii z tytułem cezara nie tyle po to, by tam panować, ile by znaleźć śmierć pod purpurą, knując przeciwko niemu tysiąc intryg i tysiąc spisków, Julian sprowadził z Grecji hierofanta z Eleusis i odprawiwszy z nim pewne obrzędy, poczuł się zachęcony do obalenia tyranii Konstantyna. Jego powiernikami w tym przedsięwzięciu byli Oribasius z Pergamum i niejaki Evemerus”, a do podburzania żołnierzy do buntu wykorzystał sześciu innych spiskowców.

Następnego ranka, zawieszony na tarczach – co było barbarzyńskim rytuałem – i z torkiem (ozdobnym kołnierzem) nosiciela insygniów na głowie, który pełnił rolę cesarskiego diademu, był niesiony w triumfie przez żołnierzy, którym obiecał zwyczajową zapłatę w postaci pięciu solidów i funta srebra. Podczas gdy Florentius, Decentius i ludzie, którzy pozostali wierni Konstantemu, opuścili Galię, Julian rozpoczął negocjacje z cesarzem. W liście wysłanym do Konstancjusza, podpisując się jako Cezar, zdał relację z wydarzeń, zaznaczając, że nie miał żadnego udziału w powstaniu, które zostało sprowokowane prośbą o przeniesienie wojsk: obiecał jednak współpracę przy wojnie partyjskiej, oferując ograniczony kontyngent wojskowy i poprosił o uznanie pełnej autonomii w rządzeniu Galią; miał też napisać do niego drugi list, oskarżając go otwarcie o odpowiedzialność za masakrę swoich krewnych.

Konstancjusz odrzucił wszelkie porozumienia, nakazując mu nie przekraczać swoich prerogatyw, a jednocześnie podburzył Wadomiariusza, króla Alemanni, do najazdu na Galię: Według Juliana, Konstancjusz „podnosi nas przeciwko barbarzyńcom; ogłasza mnie swoim otwartym wrogiem wraz z nimi; płaci pieniądze, aby naród galijski został zniszczony; pisząc do swoich ludzi w Italii, nakazuje im uważać na tych, którzy przychodzą z Galii; na granicach, w różnych miastach, każe zebrać trzy miliony medimmi pszenicy; wysyła mi niejakiego Epictetusa, biskupa galijskiego, aby zapewnił mnie o moim osobistym bezpieczeństwie”.

Julian, po przeprowadzeniu niespodziewanego ataku na Franków Actuaryjskich w celu zabezpieczenia granicy na Renie, udał się w górę rzeki do Bazylei i osiadł w Vienne, gdzie 6 listopada obchodził piątą rocznicę wyboru na cezara. W tym samym czasie zlecił mennicy w Arles wybicie złotej monety z jego podobizną i orłem cesarskim: na odwrocie znajdował się hołd dla „cnoty armii Galii”. W międzyczasie zmarła jego żona Helena – zaledwie kilka miesięcy po śmierci cesarzowej Euzebii – tak że teraz obu rywali nic już nie łączyło. Po wydaniu edyktu o tolerancji dla wszystkich religii Julian nadal zachowywał udawane przywiązanie do religii chrześcijańskiej, modląc się publicznie w kościele w święto Trzech Króli.

Wiosną 361 r. Julian kazał aresztować Widmariusza i wywieźć go do Hiszpanii: wierząc, że zabezpieczył Galię, wyciągnął korzystne dla siebie auspicje dla decydującej przygody przeciwko Konstantemu, tak że w lipcu rozpoczął marsz w kierunku Panonii. Podzielił swoje wojska na trzy części i poprowadził niewielką, ale niezwykle mobilną siłę liczącą około 3000 ludzi przez Czarny Las, podczas gdy generał Jovian przeszedł przez północne Włochy, a Nevitta przez Retię i Noricum. Nie napotykając oporu, Julian i jego wojska wyruszyli w rejs po Dunaju i 10 października wylądowali w Bononii, skąd dotarli do Sirmio, jednej z rezydencji dworskich, która poddała się bez walki.

Garnizon z Sirmio został wysłany do Galii, ale zbuntował się, zatrzymując się w Aquilei, która została oblężona przez siły Gioviano. Julian udał się wraz z armią Newtty do Naissus w Ilirii, miejsca narodzin Konstantyna, a stamtąd do Tracji: pozostawiając generała Newtty na straży strategicznego przesmyku Succi (Succorum angustia) w pobliżu góry Emo, powrócił do Naissus, zakładając tam swoją zimową kwaterę. Stamtąd wysyłał poselstwa do Aten, Sparty, Koryntu i Rzymu, wyjaśniając ze swojego punktu widzenia wydarzenia, które wywołały konflikt. Poselstwo do Rzymu, dotkniętego wówczas klęską głodu, przeciwko której Julian podjął działania, nie zostało przyjęte z zadowoleniem przez senat, zgorszony brakiem szacunku, jaki Julian okazał Konstantemu. Poselstwo do Ateńczyków, jedyne zachowane w całości, kończy się życzeniem zawarcia porozumienia, na mocy którego Julian uznałby się za „zapłaconego za to, co obecnie posiadam”; jeśli natomiast Konstancjusz chce zdecydować się, jak się wydaje, na wojnę, „będę też wiedział, jak działać i cierpieć”.

Nie było takiej potrzeby: w Naissus, w połowie listopada, spotkała go delegacja armii wschodniej, która ogłosiła śmierć Konstantyna 3 listopada w Mopsucrene w Cylicji i poddanie prowincji wschodnich. Mówi się, bez pewności, że in extremis Konstancjusz wyznaczył Juliana na swego następcę; Julian skierował listy do Maximusa, do swego sekretarza Euterio i do swego wuja Juliusza Juliana, do którego napisał, że „Helios, do którego zwracałem się o pomoc przed jakimkolwiek innym bogiem, i najwyższy Zeus są moimi świadkami: nigdy nie chciałem zabić Konstancjusza, wręcz przeciwnie. Dlaczego więc przyszedłem? Bo bogowie mi to nakazali, obiecując mi zbawienie, jeśli będę posłuszny, a najgorsze nieszczęście, jeśli nie będę posłuszny.

Przekonany, że jest nosicielem powierzonej mu przez Heliosa-Mitrę misji odnowiciela Imperium, natychmiast wyruszył do Konstantynopola. Zaraz po przybyciu do stolicy, 11 grudnia, nakazał wznieść w pałacu cesarskim mitrę, dziękując bogu, który odtąd miał inspirować wszystkie jego działania. Pod koniec roku ogłosił ogólną tolerancję wobec wszystkich religii i kultów: pogańskie świątynie mogły być ponownie otwarte, a ofiary składane, zaś biskupi chrześcijańscy, którzy zostali wypędzeni ze swoich miast w wyniku wzajemnych sporów między prawosławnymi i arianami, powrócili z wygnania. Chociaż tolerancja religijna była zgodna z wymogami jego ducha, to prawdopodobnie w odniesieniu do chrześcijaństwa Julian obliczył, że „tolerancja sprzyjała sporom między chrześcijanami Doświadczenie nauczyło go, że nie ma bestii bardziej niebezpiecznych dla ludzi niż chrześcijanie są często dla swoich współwyznawców”.

Przeczytaj także: historia-pl – Powstanie jońskie

Julian Augustus

Serdecznie witany w stolicy Imperium, Julian złożył hołd ciału Konstantyna, odprowadzając je na miejsce ostatecznego spoczynku w Bazylice Świętych Apostołów. Dokonał w ten sposób formalnego aktu pozornie legalnej sukcesji, do tego stopnia, że pozwolił sobie teraz nazywać swego poprzednika „bratem”, wyniesiony przez senat do apoteozy, życząc, by „ziemia była lekka” dla „najbłogosławionego Konstancjusza”.

W stosunku do senatu konstantynopolitańskiego, który ratyfikował jego wybór, zwolnił od podatków jego członków, pojawiał się na ich zgromadzeniach i odmawiał tytułu dominus, a w stosunku do własnych przyjaciół zachował tradycyjne koleżeństwo, stosował protekcjonalność.

Współczując zmarłemu cesarzowi, Julian był jednak nieugięty wobec „czarnych dusz” swoich doradców. Po śledztwie przeprowadzonym przez magistra equitum Arbizione, trybunał zwołany w Chalcedonie, któremu przewodniczył Salustiusz, skazał na śmierć szambelana Euzebiusza, informatorów Paulusa Catenę i Apodemiusza – ci dwaj ostatni zostali spaleni żywcem – oraz komesa largitionum Ursulusa, ex-prefekt Galii Florentius, któremu udało się uciec, oraz urzędnicy Gaudentius i Artemius, podczas gdy Taurus został skazany na wygnanie w Vercelli, a Pentadio uniewinniony.

Redukcja centralnej biurokracji szła w kierunku decentralizacji aparatu administracyjnego i ożywienia funkcji komunalnych. Polis, będąca największym przejawem klasycznej cywilizacji greckiej, nawet w królestwach hellenistycznych, a następnie w Cesarstwie Rzymskim, cieszyła się autonomią administracyjną dzięki kuriom, czyli radom miejskim, które gwarantowały również rozwój działalności społecznej i kulturalnej miejscowej ludności. Jednak począwszy od III wieku kryzys gospodarczy, inflacja, wzrost opodatkowania oraz tendencja do centralizacji władzy centralnej, wraz z postępującym wzrostem kadry biurokratycznej państwa i przenoszeniem na nią prerogatyw lokalnych, spowodowały powolny upadek ośrodków miejskich.

Dekurioni woleli uciec od tych zobowiązań, ci lepiej sytuowani znajdowali zatrudnienie w wysokiej biurokracji państwowej, w senacie i na dworze, ci mniej uprzywilejowani w niższej administracji i w wojsku, a od IV wieku także w szeregach Kościoła, gdzie gwarantowano im zwolnienia i przywileje – do tego stopnia, że sam Konstantyn musiał podjąć środki, by powstrzymać exodus kuriales do szeregów kościelnych, w szeregach Kościoła, gdzie mieli zagwarantowane zwolnienia i przywileje – do tego stopnia, że sam Konstantyn musiał podjąć działania, aby powstrzymać exodus kuriales do szeregów kościelnych – inni jeszcze sprzedając swoje majątki i stając się klientami właścicieli ziemskich, a nawet emigrując wśród „barbarzyńców”.

W obliczu wyludnienia kurii Julian włączył w poczet kurii obywateli szlachetnych, nawet z pochodzenia, oraz wzbogacił plebejuszy, obniżając jednocześnie obciążenia kurii. 13 marca 362 r. opublikowano sześć ustaw, które ustanawiały zwrot ziemi skonfiskowanej gminom na rzecz państwa i Kościoła wraz z odszkodowaniem za poniesione szkody, kuriales, którzy nie byli kupcami, zostali zwolnieni z daniny w szlachetnym metalu – collatio lustralis, księża chrześcijańscy i inni obywatele, którzy wstąpili do korporacji, aby uniknąć obowiązków obywatelskich, zostali wezwani do powrotu do kurii, pod karą wysokiej grzywny, a pobieranie podatków powierzono dekurionom, odsuwając ich od senatorów. W kwietniu Julian uczynił aurum coronarium – podatek pobierany od dekurionów – nieobowiązkowym, ustalając jego maksymalną wysokość na 70 złotych statrów, zniósł zaległe podatki, z wyjątkiem collatio lustralis, a także przeniósł opiekę nad stacjami pocztowymi i koszty utrzymania dróg – de itinere muniendo – z gmin na zaborców.

Próbował zwalczać korupcję numerarii, księgowych administracji miejskiej, oraz system suffragium, klientelistyczną praktykę kupowania urzędów publicznych od wpływowych osób, tzw. sufragatores: ale o tym, że praktyka ta była tak głęboko zakorzeniona i rozpowszechniona, że prawie niemożliwa do wykorzenienia, świadczy fakt, że Julian musiał ograniczyć się do wydania dekretu, że ci, którzy wpłacili pieniądze, nie uzyskując żądanej przysługi, nie mogli żądać zwrotu pieniędzy lub podarunków. Starał się również skrócić proces sądowy, którego długość była często warunkiem niedozwolonych kompromisów, poprzez zniesienie możliwości częstego odraczania rozpraw i decentralizację samego aparatu sądowego.

Przeczytaj także: biografie-pl – Charles Lindbergh

W klasycyzmie postacie historyczne, które dokonały wielkich czynów, były od czasu do czasu asymilowane jako bogowie (theòi), herosi (héroes) lub półbogowie (hemìtheoi), produkt zstąpienia boskości na ziemię, czyli epifanii, którą Julian, cytując Plotyna i Jamblico, określa mianem „pròodos”, procesji z nieba na ziemię dokonanej przez Asklepiosa, wygenerowanej przez Zeusa i objawiającej się wśród ludzi dzięki życiodajnej energii Helu.

Dionizos, Herakles i Achilles, jako paradygmatyczne postacie i przykłady do naśladowania, wywarli wielki wpływ na Aleksandra Wielkiego i Cezara, inspirując ich do wielkich czynów. Pierwszemu z nich udało się podbić Bliski Wschód, drugi zginął podczas przygotowań do wojny z Partami. W obu przypadkach wyczyny te były również wynikiem pragnienia urzeczywistnienia mitu, nadania treści epifanii, a w projekcie aleksandryjskim Aleksander-Achilles-Herakles-Dionizos są różnymi osobami jednej natury: boskiej.

Julian został porównany do Dionizosa i Heraklesa przez Themistiusa z Konstantynopola, a Julian napisał do niego, że „powiększyłeś mój strach i pokazałeś mi, że przedsięwzięcie jest we wszystkim trudniejsze, mówiąc, że przez boga zostałem wyznaczony na to samo miejsce, na którym wcześniej byli Herakles i Dionizos, którzy byli filozofami, a jednocześnie panowali i oczyścili prawie całą ziemię i morze ze zła, które je napadło”. Również Libanius porównywał Juliana do Heraklesa, a dla Ammianusa Julian był „vir profecto heroicis connumerandus ingeniis”.

Sam Julian w oracji Przeciw cynikowi Herakliuszowi kojarzy Mitrę z Heraklesem, prowadzonym w swych przedsięwzięciach przez Atenę Pronoję, zbawcą świata i dlatego własną misję, naśladując ten model, interpretuje w kluczu soterycznym jako pośrednika i „zbawcę zamieszkałego świata”. Herakles i Attis, wychodząc z półboskiego stanu, osiągają doskonałe zjednoczenie z boskością, a dusza Heraklesa, uwolniona z cielesnej otoczki, powraca nienaruszona do całości Ojca. Wojna, interpretowana w kluczu soteriologicznym, nabiera wymiaru oczyszczającej misji ziemi i morza, powierzonej przez bogów Heraklesowi i Dionizosowi. W tym kontekście projekt podboju Persji dojrzewa jako dostosowanie się do objawionej już wcześniej woli boskiej, której ślad znajdujemy w Eneidzie Wergiliusza, interpretującego w ten sposób rzymski ekspansjonizm.

Gdy zbliżało się przesilenie letnie, Julian odrzucił rady tych, którzy chcieli, by rozprawił się z Gotami, i opuścił Konstantynopol, kierując się powoli w stronę Syrii. To właśnie z tych granic nadciągało od wieków największe zagrożenie dla Imperium – Persowie, wrogowie nigdy niepokonani przez Rzymian, którzy dwa lata wcześniej, pod dowództwem Sapora II, zmusili legiony Konstantyna II do ucieczki i zdobyli Singarę i Bezabde. Jedynie wiadomość o przybyciu nowego cesarza nad Bosfor, poprzedzona sławą jego zwycięstw nad Niemcami, była w stanie zatrzymać ambitnego Króla Królów nad brzegami Eufratu, być może czekającego na zrozumienie rzeczywistej wartości nowego przeciwnika i sprzyjające auspicje, które zachęciłyby go do wznowienia działań.

Ze swej strony Julian był przekonany, że omeny nie mogły być dla niego bardziej korzystne: teoretyk Maximus odczytał wyrocznie wskazujące na niego jako odrodzonego Aleksandra, przeznaczonego do powtórzenia jego czynów jako niszczyciela starożytnego imperium perskiego, dotarcia jako władca do tych ziem, z których pochodził kult Mitry, jego opiekuńczego bóstwa, wyeliminowania raz na zawsze tego historycznego zagrożenia i szczycenia się tytułem „zwycięzcy Persów”.

Antiochia z radością powitała Juliana, który ponownie zobaczył Libaniusa i chciał go mieć przy sobie, obchodził tam święto Adoniae i aby zadowolić Antiocheńczyków, którzy lubili festyny i rozrywki, zarządził na hipodromie widowisko wbrew ich zwyczajom, obniżył podatki o jedną piątą, ułaskawił niezapłacone zaległości, dodał do rady miejskiej 200 kuriales, wybranych spośród najbogatszych, aby wydatki publiczne mogły być lepiej rozdzielone, oraz przyznał ziemię państwową pod uprawę prywatną.

Ale harmonia między surowym cesarzem a mieszkańcami frywolnego miasta musiała się załamać. Jego wrogość wobec wyuzdanych widowisk, jego oddanie bogom i częste składanie ofiar nie mogły być mile widziane w mieście, w którym większość stanowili chrześcijanie. Nawet moderator nałożony na ceny żywności nie przyniósł pożądanych rezultatów, gdyż spadek cen rozdrażnił kupców i sprawił, że produkty rozrzedziły się na rynkach, szkodząc wszystkim; przy niedostatku pszenicy, której cenę narzucił obniżyć o jedną trzecią, Julian zaopatrzył się na własny koszt w dużą ilość importu z Egiptu, ale spekulanci gromadzili ją, sprzedając poza miastem po wyższej cenie lub pozostawiając w swoich magazynach, czekając na wzrost jej ceny.

Wkrótce zaczęły krążyć epigramy wyśmiewające jego wygląd, który wydawał się dziwacznie zaniedbany jak na potężnego i budzącego postrach człowieka, jego niemodną brodę, kudłate włosy, jego zachowanie, które wcale nie było hieratyczne, lecz dziwnie swobodne, „demokratyczne”, jego surowe zwyczaje, jego brak poczucia humoru, powagę, która w ich oczach wydawała się przesadna, jego bardzo pogańską wiarę.

Sam Julian wydawał się zmieniać podczas pobytu w Antiochii. Według Ammianusa Marcellinusa, zwykle pozwalał swoim przyjaciołom i doradcom poskromić swoją emocjonalną naturę, która prowadziła go do impulsywności. Gdy rozpoczęły się przygotowania do perskiej kampanii wojskowej i zbliżała się wyprawa, nasilił obrzędy przebłagalne, aby zapewnić sobie sukces: „Zalewał ołtarze krwią niezliczonych ofiar, składając w ofierze do stu wołów naraz, wraz z trzodami i białym ptactwem z całego Imperium, powodując niezwykłe i kosztowne nakłady pieniężne. Każdy, kto uznawał się, słusznie lub nie, za eksperta w praktykach wróżbiarskich, mógł, bez żadnego poszanowania przepisanych reguł, konsultować się z wyroczniami, obserwować śpiew i lot ptaków oraz wszelkie inne omen, a także próbował wszelkimi sposobami przewidywać wydarzenia”.

Wkrótce potem, w nocy 22 października, świątynia Dafne została całkowicie zniszczona przez gwałtowny pożar. Śledztwa mające na celu odkrycie sprawców nic nie dały, ale Julian był przekonany, że to chrześcijanie zniszczyli sanktuarium i w odpowiedzi zamknął katedrę w Antiochii dla kultu.

Wydarzenia, które przeciwstawiły Juliana mieszkańcom Antiochii, a przynajmniej chrześcijańskim notablom miasta, zostały przez niego opisane w Misopogon (Wróg brody), skomponowanym w styczniu lub lutym 363 roku. Jest to dzieło, które wymyka się precyzyjnej klasyfikacji według tradycyjnych kanonów literackich. Wzmianki autobiograficzne, w których wspomina surowe wychowanie, jakie otrzymał w dzieciństwie, i życie w surowej prostocie, które sprawiło, że był ceniony przez ludy barbarzyńskie podczas pobytu w Galii, mają na celu podkreślenie nieprzystawalności jego osoby do takiego miasta jak Antiochia, gdzie przeciwnie, „bawi się rano i bawi się w nocy”.

Antiochowie postrzegali go jako postać dziwaczną, nosiciela przestarzałych wartości, a więc władcę anachronicznego, reagując na jego inicjatywy, nawet te, które miały im sprzyjać, czasem z obojętnością, czasem z ironią, czasem z pogardą: „Nienawidzi mnie większość, jeśli nie wszyscy, z tych, którzy wyznają niewiarę w bogów i widzą mnie przywiązanego do dyktatu religii swego kraju; nienawidzą mnie bogacze, którym przeszkadzam w sprzedawaniu wszystkiego po wysokiej cenie; nienawidzą mnie wszyscy z powodu tancerzy i teatrów, nie dlatego, że pozbawiam ich tych rozkoszy, ale dlatego, że dbam o te rozkosze mniej niż żaby na bagnach”.

Julian zdaje się jednak wierzyć, że zachowanie Antiochijczyków było podyktowane wyłącznie niewdzięcznością i niegodziwością: jego środki podjęte w celu poprawy sytuacji ekonomicznej miasta zdawały się chcieć „wywrócić świat do góry nogami, ponieważ przy takim pokoleniu pobłażliwość tylko zachęca i wzmaga wrodzoną niegodziwość”. I tak, „ja jestem autorem wszelkiego zła, ponieważ w niewdzięcznych duszach umieściłem korzyści i łaski”. Winna jest moja głupota, a nie wasza wolność.

Przeczytaj także: biografie-pl – Josip Broz Tito

5 marca 363 r. Julian rozpoczął kampanię przeciwko Sasanom, wyruszając z armią liczącą 65 tys. ludzi z Antiochii, która została porzucona w rękach Adrastei: tym razem towarzyszył mu aż do wsi Litarba wielki tłum i senat antiocheński, który na próżno starał się uzyskać od niego ustępliwość. Mianował on namiestnikiem Syrii niejakiego Aleksandra z Heliopolis, człowieka surowego i brutalnego, ponieważ ci „chciwi i zuchwali ludzie” nie zasługiwali na nic lepszego. Odrzucił pogardliwie list od króla perskiego Sapora, proponujący traktat pokojowy i pozdrawiając Libaniusa, ruszył do Hierapolis, przekroczył Eufrat i dotarł do Carre, smutnej pamięci, gdzie złożył ofiary czczonemu tam bogu Sinowi. Mówi się, że tutaj potajemnie wyznaczył na swojego następcę kuzyna, „przystojnego, wielkiego i smutnego Prokopiusza, którego postać jest zawsze skrzywiona, którego wzrok jest zawsze skierowany na ziemię, którego nikt nigdy nie widział śmiejącego się”. Tej nocy, jakby dla wzmocnienia smutnych zapowiedzi o wyniku wojny, świątynia Apolla Palatyna spłonęła w Rzymie, być może spłonęły też księgi kumejskiej Sybilli.

W Carre podzielił armię: 30.000 ludzi, pod dowództwem Prokopiusza i Sebastiana, zostało wysłanych na północ do Armenii, aby połączyć się z królem Arsace, zejść przez Korduene, spustoszyć Media i omijając Tygrys, następnie dołączyć do Juliana w Asyrii, który w międzyczasie, wraz ze swoimi 35. 000 ludzi, zszedł na południe wzdłuż Eufratu, gdzie na jego widok wypłynęła wielka flota pod dowództwem Lucyliana, wioząca prowiant, broń, maszyny oblężnicze i barki.

Po przekroczeniu rzeki Chabora rozpoczęła się inwazja na królestwo Sasanidów: 1500 przewodników poprzedzało awangardę i ustawiło się na flankach armii. Po prawej stronie Nevitta omijała lewy brzeg Eufratu, w centrum stała piechota weteranów Galii dowodzona przez Juliana, po lewej kawaleria dowodzona przez Arinteo i Ormisda, starszego przyrodniego brata Sapora, który przeszedł do Rzymian i któremu obiecano królestwo; Victor, germański Dagalaifo i Secondinus z Osroene trzymali tylną straż.

Prefekt Salustiusz przyszedł do jego łóżka i poinformował go o śmierci Anatoliusa, jednego z jego najbliższych przyjaciół. Julian po raz pierwszy zapłakał, a wzruszenie ogarnęło wszystkich obecnych. Julian powrócił do zdrowia: „To upokorzenie dla nas wszystkich opłakiwać księcia, którego dusza wkrótce znajdzie się w niebie, mieszając się z ogniem gwiazd”. Tej nocy dokonał bilansu swojego życia: „Nie wolno mi żałować ani mieć wyrzutów sumienia z powodu jakiegokolwiek czynu, czy to gdy byłem prostym człowiekiem, czy gdy sprawowałem pieczę nad Imperium. Bogowie po ojcowsku mi ją przyznali, a ja zachowałem ją nieskazitelną dla szczęścia i zbawienia moich poddanych, sprawiedliwą w postępowaniu, w przeciwieństwie do licencji, która psuje rzeczy i obyczaje. Następnie, jak przystało na filozofa, dyskutował z Pryskiem i Maksymusem o naturze duszy. Jego duchowi przewodnicy przypominali mu o jego przeznaczeniu, wyznaczonym przez wyrocznię Heliosa:

Dusząc się, Julian poprosił o wodę: gdy tylko skończył pić, stracił przytomność. Miał 32 lata i panował mniej niż dwadzieścia miesięcy: wraz z nim umarł ostatni grecki bohater.

Niektórzy historycy uważają, że sarkofag ze szczątkami cesarza został później, lub przed końcem IV wieku, przewieziony z Tarsu do Konstantynopola. Urna z pochówkiem została umieszczona w kościele Świętych Apostołów, gdzie w tym czasie chowano cesarzy. W X wieku cesarz Konstantyn VII Porfirogeneta (912-959), w księdze opisującej procedury ceremonialne, w katalogu grobów zmarłych umieścił grób Juliana z komentarzem:

Przeczytaj także: biografie-pl – Guglielmo Marconi

„List do Themistiusa

Themistius, retor i filozof z dworu Konstantyna, który już wcześniej życzliwie wstawiał się za nim w trudnych latach relacji między dwoma kuzynami, gdy tylko dowiedział się, że Julian jest nowym cesarzem, wysłał do niego list, w którym nie omieszkując zaoferować mu swoich usług – być może obawiając się, że planowane odnowienie stanowisk dworskich może zagrozić jego karierze – przypomniał Julianowi, że jego poddani oczekują od niego jeszcze więcej prawodawstwa niż od Solona, Pittacusa i Lycurgusa.

Oczywiście Julian w swojej odpowiedzi oświadcza, że „jest świadomy, że nie posiada żadnych wybitnych przymiotów, ani z natury, ani później, z wyjątkiem zamiłowania do filozofii”, z której jednak dowiedział się, że to fortuna, týche, i przypadek, autómaton, dominują w życiu jednostki i wydarzeniach politycznych. Julian, cytując Platona, uważa, że suweren musi zatem unikać pychy (hýbris), starając się nabyć sztukę (téchne) wykorzystywania okazji (kairós), jaką daje fortuna. Sztuka, która jest taka, że jest właściwa raczej demonowi niż człowiekowi, i dlatego musimy być posłuszni „tej części boskości, która jest w nas”, kiedy zarządzamy „rzeczami publicznymi i prywatnymi, naszymi domami i miastami, uważając prawo za zastosowanie inteligencji”.

W rzeczywistości jego koncepcja różni się od tego, co może wynikać z listu do Temistiusza, a przynajmniej będzie inaczej wyrażona w jego późniejszych pismach: dobry władca to nie po prostu filozof, który znając ideę dobra, potrafi ustanawiać dobre prawa, ale to ten, któremu powierzona została misja, jaką mogą mu powierzyć tylko bogowie. To, dlaczego wyraził tu klasyczną ideę władzy, a nie współczesną ideę monarchii absolutnej i dziedzicznej, interpretuje się jako rezultat lęku, jaki wywołała w nim ogromna władza, jaką złożyła w jego ręce fortuna: „samotność władzy nie przestraszyła go. Chcąc odzyskać poczucie własnej tożsamości, odwołał się do tego, co było w nim najważniejsze: do swojego wykształcenia i zaplecza kulturowego. Choć był samotny i zagubiony, dostrzegał w istocie silną więź solidarności z niezliczonymi pokoleniami, które, podobnie jak on, korzystały z Homera i Platona, aby w pełni uświadomić sobie swoje emocje i zdobyć głębsze zrozumienie”. Obawiając się ślepej mocy Tyche, próbował ją egzorcyzmować, odłożył na bok współczesną mu doktrynę polityczną i „zwrócił się do wielkich mistrzów swojej młodości”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Sokrates

Okazją do przedstawienia swojej doktryny stało się dla niego publiczne wystąpienie Herakliusza, wędrownego filozofa z sekty cyników, do której sam Julian uczęszczał, wygłoszone w Konstantynopolu w marcu 362 roku. Herakliusz, tak samo niepoważny jak wszyscy cynicy, eksponował mit, przedstawiając siebie jako Zeusa, a Juliana – który notorycznie zapuszczał kozią brodę – jako Pana, nawiązywał do Faetona, syna Febusa, który nie mając doświadczenia w powożeniu rydwanem Słońca, poniósł sromotny upadek, i włączał do swoich alegorii Heraklesa i Dionizosa, dwie postacie bardzo bliskie Julianowi.

Julian dobrze wie, że mity nie są prawdziwymi opowieściami, ale zakamuflowaniem doktryny o substancji bogów, która „nie może znieść tego, że jest rzucana gołymi słowami w nieczyste uszy profanów”. Właśnie tajemna natura misteriów, nawet jeśli nie jest zrozumiała, jest pożyteczna, ponieważ leczy dusze i ciała oraz powoduje pojawienie się bogów”. W ten sposób „boskie prawdy są insynuowane za pomocą enigmatów pod przebraniem mitów”. Nie tylko to, ale „to, co w mitach jest nieprawdopodobne, jest właśnie tym, co otwiera drogę do prawdy: w istocie, im bardziej paradoksalna i groźna jest enigma, tym bardziej zdaje się nas upominać, byśmy nie powierzali się nagiemu słowu, lecz dążyli wokół zawartej w nim prawdy, nie męcząc się przed tą tajemnicą, rozświetloną pod przewodnictwem bogów”, nie oświeca naszego intelektu do tego stopnia, by doprowadzić naszą duszę do doskonałości.

W końcu młodzieniec zgodził się zerwać z życiem, które do tej pory poświęcał jedynie studiom i kontemplacji, i okazał się gotowy do podjęcia powierzonej mu misji. Helios, wyposażywszy go w pochodnię, symbol wiecznej światłości, hełm i egidę Ateny oraz złoty kaduceusz Hermesa, zagwarantował mu pomoc wszystkich bogów, byle tylko pozostał „oddany nam, wierny przyjaciołom, humanitarny wobec poddanych, dowodząc i kierując nimi ku najlepszemu”. Ale nigdy nie uginając się do tego stopnia, by stać się niewolnikiem swoich i ich namiętności, przekonamy was do zapomnienia naszych przykazań. Tak długo, jak będziesz ich przestrzegał, będziesz dla nas godny i przyjemny, będziesz obiektem szacunku dla dobrych, którzy nam służą, i postrachu dla złych i bezbożnych. Wiedz, że śmiertelne ciało zostało ci dane, abyś mógł wypełnić tę misję. Przez wzgląd na twoich przodków chcemy oczyścić dom twoich ojców. Pamiętaj więc, że masz nieśmiertelną duszę, która pochodzi od nas, a jeśli pójdziesz za nami, będziesz bogiem i razem z nami będziesz kontemplował swojego ojca.

Przeczytaj także: biografie-pl – Gregory Peck

„Przeciw Cynikom Ignorantom”: kulturowa jedność hellenizmu

Hymn do Matki Bogów, Cybele, zwanej też Reą lub Demeter, Magna Mater Rzymian, adresowany jest do tych, którzy mają wychowywać wiernych: jest to pismo, które pontifex maximus kieruje do kapłanów kultów hellenistycznych. Hymn otwiera opis przybycia do Rzymu posągu bogini z Frygii, po tym jak jej kult został już przyjęty w Grecji, „i to nie przez żadną rasę Greków, ale przez Ateńczyków” – pisze Julian, jakby dla podkreślenia niezwykłej wiarygodności kultu bogini. Wiarygodny wydaje się Julianowi także cud, który wydarzył się, gdy kapłanka Clodia sprawiła, że statek znów zaczął płynąć po Tybrze, który pozostał nieruchomy mimo wszelkich wysiłków żeglarzy.

Kapłanom należy się więc cześć „jako ministrom i sługom bogów, ponieważ pełnią oni w naszym imieniu obowiązki wobec bogów i to im zawdzięczamy większość darów, które otrzymujemy od bogów. To im zawdzięczamy większość darów, które otrzymujemy od bogów, bo to oni modlą się i składają ofiary w imieniu całej ludzkości. Dlatego słuszne jest, aby czcić ich nawet bardziej niż sędziów państwowych i nawet jeśli są tacy, którzy uważają, że równe honory powinny być oddawane kapłanom i sędziom, ponieważ są oni strażnikami praw, a więc w pewien sposób sługami bogów, niemniej jednak kapłan ma prawo do większych względów, ponieważ odprawia ofiary w naszym imieniu, przynosi ofiary i stoi przed bogami, musimy szanować i bać się kapłana jako najcenniejszej rzeczy należącej do bogów.

Drugim wymogiem stawianym kapłanowi jest posiadanie cnoty episteme, wiedzy, oraz zdolności do ascezy, gdyż mądrość i świętość czynią człowieka kapłanem-filozofem, jak twierdził uczeń Plotyna, neoplatonista Porfiriusz: „Ignoranci kalają bóstwo, składając modlitwy i ofiary. Tylko kapłan jest mądry, tylko on jest kochany przez Boga, tylko on wie, jak się modlić. Ten, kto praktykuje mądrość, praktykuje episteme Boga, nie trwając w litaniach i niekończących się ofiarach, ale praktykując boską pietas w codziennym życiu”. I odwrotnie, nawet ci, którzy wierzą w bogów i zamierzają ich czcić, „jeśli zaniedbują bycie mądrymi i cnotliwymi, zaprzeczają i hańbią bogów”. Do tych nakazów Giamblico dodał konieczność praktyki teurgicznej, dzięki której kapłan nawiązuje bezpośredni kontakt ze światem boskim, stając się w ten sposób pośrednikiem między wiernymi a bogiem.

Nie sposób nie dostrzec zgodności tych wypowiedzi z chrześcijańskim dogmatem o Chrystusie-Logosie, pośredniku między Bogiem a człowiekiem i sprawcy zbawienia, a tu Helios jawi się jako pośrednik duchowego wzrostu człowieka: „Jak Jemu zawdzięczamy życie, tak też przez Niego jesteśmy odżywiani. Jego najbardziej boskie dary i dobrodziejstwa, jakich udziela duszom, rozpuszczając je z ciała i podnosząc do boskich substancji, subtelność i elastyczność boskiego światła, udzielane jako pewny wehikuł duszom dla ich zejścia do świata stawania się dla nas, lepiej jest mieć w to wiarę niż to demonstrować”.

Wiadomo, że Julian promował odbudowę Świątyni Jerozolimskiej, która jednak nie doszła do skutku, ponieważ trzęsienie ziemi przerwało rozpoczęte prace i nie zostały one wznowione po śmierci cesarza. Z pewnością inicjatywa Juliana wynikała z kalkulacji politycznej – odnowiona siła Żydów mogła być przydatna przeciwko ekspansji propagandy chrześcijańskiej – ale także z jego przekonania, że każdy naród cieszył się ochroną boga, wyznaczonego z woli boskiej, który był wyrazicielem i gwarantem specyficznej tożsamości kulturowej i religijnej danej grupy etnicznej.

Teraz, co to jest Bóg wyznaczony dla chrześcijan? Oni, zauważa Julian, po przyznaniu, że istniał bóg, który troszczył się tylko o Żydów, twierdzą przez Pawła, że jest on „bogiem nie tylko Żydów, ale wszystkich narodów”, i w ten sposób uczynili boga etnicznego bogiem wszechświata, aby nakłonić Greków do przyłączenia się do nich.

O tym, że ten bóg Galilejczyków nie może być mylony z Bogiem uniwersalnym, zdają się Juliana dowodzić jego czyny, opisane w Księdze Rodzaju: postanawia udzielić Adamowi pomocy, stwarzając Ewę, która okazuje się źródłem zła; zabrania im poznania dobra i zła, które jest „jedyną normą i racją ludzkiego życia”, i wypędza ich z raju, obawiając się, że staną się nieśmiertelni: „jest to oznaka ducha jeszcze zbyt zazdrosnego i złego”.

Do tych rozumnych bogów należy również Asklepiusz, który „zstąpił z nieba na ziemię, ukazał się w Epidauros w wyjątkowej postaci i w ludzkiej postaci; stamtąd, przechodząc przez wszystkie miejsca, wyciągnął swą uzdrawiającą rękę, jest wszędzie, na lądzie i na morzu; nie odwiedzając nikogo z nas, leczy jednak chore dusze i chore ciała”.

Starano się odnaleźć w tym tekście powody, które już wcześniej zadecydowały o podjęciu przez Juliana decyzji o wojnie z Persją. Ta parada cesarzy jest swoistym podsumowaniem historii Rzymu, a fortuna odgrywa fundamentalną rolę w przypisywaniu sukcesu inicjatyw: „dopiero gdy Pompejusza opuściła fortuna, która tak długo mu sprzyjała, i został bez pomocy, ty go pokonałeś” – wykrzykuje Aleksander do Cezara. Ale Rzym nie wyznaczył swoich granic do granic Ziemi tylko z pomocą Tyche, szczęścia: pietas było konieczne i wybór na korzyść Marka Aureliusza potwierdza, że jest to cnota faworyzowana przez Juliana i bogów.

Przeczytaj także: historia-pl – Monarchia Habsburgów

Wiadomość o śmierci Juliana wywołała radość wśród chrześcijan. Grzegorz z Nazjanzu ogłosił to triumfalnie: „Słuchajcie, narody! Smok, Apostata, Wielki Intelekt, Asyryjczyk, wspólny wróg i obrzydliwość wszechświata, furia, która grasowała i groziła na ziemi, wiele uczyniła przeciwko Niebu językiem i ręką”. Podobna konsternacja zapanowała wśród jego zwolenników, którzy w większości rozproszyli się i starali się zapomnieć o sobie. Libanius, który mieszkał w Antiochii, początkowo obawiał się o swoje życie, ale szacunek, jakim darzono jego cnotę jako uczonego, oszczędził mu niebezpieczeństwa i krzywdy. Priskus odszedł na emeryturę do Aten, Maksym z Efezu, ostrzeżony przed dalszą działalnością teurgiczną, został najpierw ukarany grzywną, a kilka lat później ścięty. Lekarz Oribasius odszedł wśród Gotów, ale potem sława jego wiedzy medycznej kazała mu wrócić do ojczyzny, gdzie żył czczony i szanowany, Seleucus, Arystofanes i Alipiusz stracili stanowiska. Spośród pozostałych, Klaudiusz Mamertinus, choć autor panegiryku poświęconego Julianowi, oraz Salustiusz, obaj zdolni administratorzy, zachowali swoje stanowiska.

Oprócz obalania ołtarzy i niszczenia świątyń, chrześcijanie zaczęli również burzyć postać Juliana: oracje Grzegorza, godne podziwu ze względu na ich polemiczny wigor, ale godne ubolewania ze względu na stronniczość ich założeń, zawierają między innymi oskarżenie o potajemne składanie ofiar z ludzi. Teodoret z Cyrrhus w swojej Historia Ecclesiastica, napisanej prawie wiek po tych wydarzeniach, wspomina, że Julian zebrał rękami krew z rany i wzniósł ją ku niebu, krzycząc: „Zwyciężyłeś, Galileo!”. Z kolei Filostorgiusz pisze, że Julian, zebrawszy rękami krew, rzucił ją w stronę słońca, krzycząc „Korèstheti” („Bądź nasycony!”) i przeklinając innych „złych i niszczycielskich” bogów.

Pogański Eunapiusz opowiedział życie Juliana w swoich Dziejach, z których zachowały się tylko nieliczne fragmenty, a filozofów, z którymi Julian przyjaźnił się za życia, uhonorował w Żywotach filozofów i sofistów. Pisarze kościelni Sokrates Scholasticus, Sozomenus i Philostorgius przekazali żywot Juliana, relacjonując ataki hagiografów chrześcijańskich, a Cyryl Aleksandryjski w swoim Przeciwko Julianowi obalił Przeciwko Galilejczykom.

Byli jednak i tacy chrześcijanie, którzy potrafili odróżnić Juliana antychrześcijańskiego od Juliana rządzącego. Pisał o nim Prudencjusz: „Tylko jeden ze wszystkich książąt, z tego, co pamiętam jako dziecko, nie zawiódł jako dzielny wódz, założyciel miast i praw, sławny z retoryki i męstwa wojskowego, dobry doradca dla kraju, ale nie dla religii, którą należy przestrzegać, bo czcił trzysta tysięcy bogów. Zdradził Boga, ale nie cesarstwo i miasto”. Natomiast Jan z Antiochii w VII wieku opisał go jako jedynego cesarza, który dobrze rządził.

Ze średniowiecza dowiadujemy się, że święty Merkury z Cezarei, na którego powoływał się święty Bazyli Wielki, miał zabić Juliana, którego uczyniono bohaterem makabrycznych epizodów rozszarpywania dzieci i wypatroszenia ciężarnych kobiet. Jeszcze w XII w. w Rzymie wystawiono posąg fauna, który miał przekonać Juliana do wyparcia się wiary chrześcijańskiej, a w XIV w. powstało budujące przedstawienie, w którym św. Merkury zabija cesarza, ale w zamian retor Libanius nawraca się, zostaje pustelnikiem, zostaje oślepiony, a następnie uzdrowiony przez Matkę Boską.

Przeczytaj także: biografie-pl – Isaac Newton

Modern Age

Michel de Montaigne nazwał Juliana „wielkim człowiekiem”, a w 1614 r. jezuita Denis Pétau opublikował we Francji obszerny zbiór pism Juliana, uzasadniając tę inicjatywę tym, że znajomość krytycznych „odchyleń” poganina może tylko wzmocnić wiarę chrześcijan. W 1642 roku François de La Mothe Le Vayer w swoich Cnotach Pogan oddał sprawiedliwość polemicznym przesadom, jakie rozkwitły na temat postaci Juliana, a następnie Claude Fleury w Histoire ecclésiastique w 1691 roku, Tillemont w Historii Kościoła i Żywotach Cesarzy w 1712 roku oraz w Życiu Cesarza Juliana opata de La Bléterie w 1755 roku.

W 1873 r. dramaturg Henrik Ibsen poświęcił mu dziesięcioaktową sztukę zatytułowaną Cezar i Galileusz, skomplikowany dramat, w którym Julian, odrzuciwszy zarówno chrześcijaństwo, jak i pogaństwo, wybiera mistycyzm Maksyma z Efezu.

W rzeczywistości katolicki Bidez uważa, że uczucia religijne Juliana były dość bliskie uczuciom chrześcijanina: „jako chrześcijanin Julian starał się najpierw zapewnić zdrowie swojej duszy; jako chrześcijanin potrzebował objawionej moralności i dogmatów; chciał mieć kler niezależny od władzy cywilnej i silnie scentralizowany Kościół; pozostał nieczuły na radość życia i splendory miasta świata”. Jego pobożność religijna różniłaby się od pobożności chrześcijan – zdaniem Bideza – tym, że byłaby przychylna integralnemu zachowaniu wschodnich tradycji hellenistycznych. W ten sposób jego nowy Kościół stał się panteonem wszystkich możliwych bóstw, „rodzajem muzeum archeologii teologicznej”, w którym „zatraca się dusza prostoty, a ciekawość może zastąpić prawdziwą pobożność”.

Oczywiście wszyscy komentatorzy podkreślają klęskę pogańskiej restauracji: „Gardził chrześcijanami, którym zarzucał przede wszystkim nieznajomość wielkich dzieł myśli hellenistycznej, nie zdając sobie sprawy, że chrystianizacja i demokratyzacja kultury to fatalne aspekty tego samego zjawiska, wobec którego arystokratyczny kult rozumu, mądrości i humanitas nie byłby w stanie nic zrobić. Przekonany o wyższości kultury pogańskiej i religii bogów, uważał, że wystarczy dać organizację, która przeciwstawi się kościołom chrześcijańskim, aby zapewnić im zwycięstwo.

Ale jego próba reformy religijnej nie powinna być postrzegana jako reakcyjne marzenie intelektualisty zakochanego w kulturze antycznej: było to raczej przekonanie polityka, dla którego klasyczna paideia była cementem jedności i dobrobytu Imperium. Koncepcja ta znajduje wyraz w Przeciw cynicznemu Herakliuszowi: to sam Zeus, w obliczu klęski jego bezpośrednich poprzedników, powierzył mu misję odbudowy państwa, co objawił mu w Paryżu Genius Publicus. Była to boska misja, która jako taka czyniła go teokratą i której wypełnienie gwarantowało mu indywidualne zbawienie.

Wynikające z tego zasady polityczne nie były bynajmniej reakcyjne; przeciwnie, były one „tak samo obce kulturze klasycznej, jak i organiczne dla kultury bizantyjskiej”. Paradoksalnie, choć przeszedł do historii jako ten, który marzył o ożywieniu przestarzałych praktyk religijnych i form rządów, to właśnie Julian dokonał definitywnego zerwania z religijnymi i politycznymi schematami przeszłości. Jego kult jedności, integralności i porządku był na wskroś bizantyjski. Nigdy, nawet przez chwilę, nie myślał, aby kogokolwiek łączyć z własną władzą, ponieważ uważał się za jedynego przedstawiciela Boga na ziemi, a skoro Bóg jest nieśmiertelny, to i jego ziemski przedstawiciel”. I tak jak władza Boga nie jest ograniczona żadnymi granicami we wszechświecie, tak również władza jego przedstawiciela na ziemi nie ma granic: stąd przedsięwzięcie perskie, które w rzeczywistości nie miało żadnych warunkowych motywów politycznych.

Cesarze bizantyjscy przyjęli inspirujące zasady jego suwerenności, a ich biskupi w pełni je poparli: patriarcha Antoni II oświadczył, że „Kościół i cesarstwo są zjednoczone, więc nie można ich rozdzielić”, a Justynian, zakazując nauczania pogańskim nauczycielom i rozwiązując chwalebną Akademię Ateńską, potwierdził kulturowy fundamentalizm Juliana w skrajnej formie, przy czym tym razem nikt nie odważył się na jakąkolwiek krytykę. Nawet cesarz Konstantyn Porfirogeneta pod koniec pierwszego tysiąclecia krytykował swego poprzednika i kolegę, Romana I Lecapenusa, za to, że nie zachowuje „tradycyjnych zwyczajów wbrew zasadom przodków”, nie przestrzegając zasady odrębności etnicznej każdego narodu, co potwierdził Julian w Przeciw Galilejczykom.

Ponieważ jednak Julianowi nie udało się za życia zrealizować żadnego ze swych projektów – ani podboju Persji, ani reformy religijnej, ani nawet reformy cesarstwa, gdyż koncesja na szeroką autonomię administracyjną miast została cofnięta przez jego następców – historia nie miałaby powodów, by o nim pamiętać, a zamiast tego wyniosła go do grona swych głównych bohaterów. Być może dlatego, że „jego losy poruszały serca i umysły ludzi”, a legenda, „która jest językiem serca i wyobraźni, zawsze przedstawiała go jako człowieka, który żył, szukając, walcząc i cierpiąc, ukazując go czasem jako demona, czasem jako świętego”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Paul Gauguin

Źródła pierwotne w wydaniach krytycznych

Przeczytaj także: bitwy – Bitwa pod Verdun

Źródła wtórne

Źródła

1. Flavio Claudio Giuliano
2. Julian Apostata