Mahatma Gandhi

gigatos | 27 października, 2021

Streszczenie

Mohandas Karamchand Gandhi (2 października 1869 – 30 stycznia 1948) był indyjskim prawnikiem i etykiem politycznym, który stosował opór bez użycia przemocy, aby poprowadzić udaną kampanię na rzecz niepodległości Indii od rządów brytyjskich, a z kolei zainspirować ruchy na rzecz praw obywatelskich i wolności na całym świecie. Przydomek Mahātmā (sanskryt: „o wielkiej duszy”, „czcigodny”), po raz pierwszy użyty w 1914 r. w Afryce Południowej, jest obecnie używany na całym świecie.

Urodzony i wychowany w hinduistycznej rodzinie w nadmorskim Gujaracie, Gandhi odbył aplikację adwokacką w londyńskiej Inner Temple i w czerwcu 1891 roku, w wieku 22 lat, został powołany do adwokatury. Po dwóch niepewnych latach w Indiach, gdzie nie udało mu się rozpocząć udanej praktyki prawniczej, w 1893 r. przeniósł się do RPA, by reprezentować indyjskiego kupca w procesie sądowym. W RPA mieszkał przez 21 lat. To tutaj Gandhi założył rodzinę i po raz pierwszy zastosował opór bez użycia przemocy w kampanii na rzecz praw obywatelskich. W 1915 r., w wieku 45 lat, wrócił do Indii. Zaczął organizować chłopów, rolników i robotników miejskich, aby protestować przeciwko nadmiernemu podatkowi gruntowemu i dyskryminacji. Obejmując przywództwo Indyjskiego Kongresu Narodowego w 1921 roku, Gandhi prowadził ogólnokrajowe kampanie na rzecz złagodzenia ubóstwa, rozszerzenia praw kobiet, budowania religijnej i etnicznej jedności, położenia kresu niedotykalności, a przede wszystkim osiągnięcia swaraju, czyli samowładztwa.

Wizja Gandhiego niepodległych Indii opartych na pluralizmie religijnym została zakwestionowana na początku lat 40. przez nacjonalizm muzułmański, który domagał się oddzielnej ojczyzny dla muzułmanów w ramach Indii Brytyjskich. W sierpniu 1947 roku Wielka Brytania przyznała niepodległość, ale Brytyjskie Imperium Indyjskie zostało podzielone na dwa dominia, Indie z większością hinduistyczną i Pakistan z większością muzułmańską. Gdy wielu przesiedlonych hindusów, muzułmanów i sikhów znalazło się na nowych ziemiach, wybuchła przemoc na tle religijnym, szczególnie w Pendżabie i Bengalu. Powstrzymując się od oficjalnych obchodów niepodległości w Delhi, Gandhi odwiedzał dotknięte przemocą obszary, próbując złagodzić cierpienie. W kolejnych miesiącach podjął kilka strajków głodowych, aby powstrzymać przemoc na tle religijnym. Ostatni z nich, rozpoczęty 12 stycznia 1948 r., gdy miał 78 lat, miał również pośredni cel, jakim było wywarcie presji na Indie, by wypłaciły część majątku gotówkowego należnego Pakistanowi. Niektórzy Hindusi uważali, że Gandhi był zbyt przychylny Pakistanowi. Wśród nich był Nathuram Godse, hinduski nacjonalista, który zamordował Gandhiego 30 stycznia 1948 roku, wystrzeliwując mu trzy kule w klatkę piersiową.

Dzień urodzin Gandhiego, 2 października, jest obchodzony w Indiach jako Gandhi Jayanti, święto narodowe, a na całym świecie jako Międzynarodowy Dzień Bez Przemocy. Gandhi jest powszechnie, choć nie formalnie, uważany w Indiach za Ojca Narodu (Gujarati: przydomek ojca).

Przeczytaj także: biografie-pl – Konstandinos Kawafis

Wczesne życie i pochodzenie

Mohandas Karamchand Gandhi urodził się w Gujarati Hindu Modh w Porbandar (znanym również jako Sudamapuri), nadmorskim mieście na półwyspie Kathiawar, a następnie części małego księstwa Porbandar w Agencji Kathiawar Imperium Indyjskiego. Jego ojciec, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885), pełnił funkcję dewana (głównego ministra) stanu Porbandar.

Chociaż miał tylko elementarne wykształcenie i wcześniej był urzędnikiem w administracji państwowej, Karamchand okazał się zdolnym głównym ministrem. Podczas swego urzędowania Karamchand ożenił się cztery razy. Jego dwie pierwsze żony zmarły młodo, po tym jak każda urodziła córkę, a jego trzecie małżeństwo było bezdzietne. W 1857, Karamchand szukał pozwolenia na ponowne małżeństwo swojej trzeciej żony; w tym samym roku poślubił Putlibai (1844-1891), która również pochodziła z Junagadh, i była z rodziny Pranami Vaishnava. Karamchand i Putlibai mieli troje dzieci w ciągu następnej dekady: syna, Laxmidasa (i innego syna, Karsandasa (ok. 1866-1913).

W 1874 r. ojciec Gandhiego, Karamchand, wyjechał z Porbandaru do mniejszego stanu Rajkot, gdzie został doradcą jego władcy, Thakura Sahiba; choć Rajkot był mniej prestiżowym stanem niż Porbandar, mieściła się tam brytyjska regionalna agencja polityczna, co dawało diwanowi stanowemu poczucie bezpieczeństwa. W 1876 roku Karamchand został diwanem Rajkotu, a jego następcą jako diwan Porbandaru został jego brat Tulsidas. Jego rodzina następnie dołączyła do niego w Rajkot.

W wieku 9 lat Gandhi wstąpił do lokalnej szkoły w Rajkot, niedaleko swojego domu. Uczył się tam podstaw arytmetyki, historii, języka gudżarati i geografii. W wieku 11 lat wstąpił do szkoły średniej w Rajkot, Alfred High School. Alfreda. Był przeciętnym uczniem, zdobył kilka nagród, ale był nieśmiały, z niewyparzonym językiem, nie interesował się grami; jego jedynymi towarzyszami były książki i lekcje w szkole.

W maju 1883 r. 13-letni Mohandas został ożeniony z 14-letnią Kasturbai Makhanji Kapadia (jej pierwsze imię było zwykle skracane do „Kasturba”, a czule do „Ba”) w zaaranżowanym małżeństwie, zgodnie z ówczesnym zwyczajem regionu. W procesie, stracił rok w szkole, ale później pozwolono mu nadrobić zaległości poprzez przyspieszenie nauki. Jego ślub był wspólnym wydarzeniem, w którym uczestniczyli również jego brat i kuzyn. Wspominając dzień ich ślubu, powiedział kiedyś: „Ponieważ nie wiedzieliśmy zbyt wiele o małżeństwie, dla nas oznaczało ono tylko noszenie nowych ubrań, jedzenie słodyczy i zabawę z krewnymi.” Zgodnie z panującą tradycją, młodociana panna młoda miała spędzać dużo czasu w domu swoich rodziców, z dala od męża.

Pisząc wiele lat później, Mohandas z żalem opisywał pożądliwe uczucia, jakie żywił do swej młodej narzeczonej: „nawet w szkole myślałem o niej, a myśl o zapadnięciu zmroku i naszym późniejszym spotkaniu ciągle mnie prześladowała”. Później wspominał, że czuł się zazdrosny i zaborczy o nią, np. gdy odwiedzała świątynię ze swoimi przyjaciółkami, i był seksualnie pożądliwy w swoich uczuciach do niej.

Pod koniec 1885 roku zmarł ojciec Gandhiego, Karamchand. Gandhi, wówczas 16-letni, i jego 17-letnia żona mieli pierwsze dziecko, które przeżyło zaledwie kilka dni. Te dwie śmierci były dla Gandhiego udręką. Małżeństwo Gandhich miało jeszcze czworo dzieci, wszyscy byli synami: Harilal, urodzony w 1888 roku; Manilal, urodzony w 1892 roku; Ramdas, urodzony w 1897 roku; i Devdas, urodzony w 1900 roku.

W listopadzie 1887 r. 18-letni Gandhi ukończył szkołę średnią w Ahmedabadzie. W styczniu 1888 roku zapisał się do Samaldas College w stanie Bhavnagar, jedynej wówczas uczelni wyższej w tym regionie. Zrezygnował jednak z nauki i wrócił do rodziny w Porbandarze.

Przeczytaj także: biografie-pl – Cezar Borgia

Trzy lata w Londynie

Gandhi zrezygnował z najtańszego college”u w Bombaju, na jaki było go stać. Mavji Dave Joshiji, bramiński ksiądz i przyjaciel rodziny, doradził Gandhiemu i jego rodzinie, by rozważył studia prawnicze w Londynie. W lipcu 1888 roku jego żona Kasturba urodziła ich pierwszego syna, Harilala. Jego matka nie czuła się dobrze z tym, że Gandhi opuścił żonę i rodzinę, i wyjechał tak daleko od domu. Wuj Gandhiego, Tulsidas, również próbował odwieść go od tego zamiaru. Gandhi jednak chciał wyjechać. Aby przekonać żonę i matkę, Gandhi złożył przed matką przysięgę, że będzie powstrzymywał się od mięsa, alkoholu i kobiet. Brat Gandhiego, Laxmidas, który był już prawnikiem, poparł plan londyńskich studiów Gandhiego i zaoferował mu wsparcie. Putlibai dała Gandhiemu swoje pozwolenie i błogosławieństwo.

10 sierpnia 1888 r. 18-letni Gandhi wyruszył z Porbandaru do Bombaju, znanego wówczas jako Bombaj. Po przyjeździe zatrzymał się u miejscowej społeczności Modh Bania, której starszyzna ostrzegła go, że Anglia będzie go kusić, by poszedł na kompromis w kwestii religii, jadł i pił na sposób zachodni. Mimo że Gandhi poinformował ich o obietnicy danej matce i jej błogosławieństwie, został ekskomunikowany ze swojej kasty. Gandhi zignorował to i 4 września popłynął z Bombaju do Londynu, gdzie odprowadził go brat. Gandhi uczęszczał do University College w Londynie, uczelni wchodzącej w skład University of London.

Na UCL studiował prawo i prawoznawstwo i został zaproszony do zapisania się do Inner Temple z zamiarem zostania adwokatem. Jego dziecięca nieśmiałość i zamknięcie w sobie utrzymywały się przez cały okres dorastania. Zachował te cechy po przyjeździe do Londynu, ale dołączył do grupy praktyków wystąpień publicznych i przezwyciężył swoją nieśmiałość na tyle, by móc praktykować prawo.

Wykazywał żywe zainteresowanie dobrobytem zubożałych londyńskich społeczności dokerów. W 1889 r. w Londynie wybuchł gorzki spór handlowy, w którym dokerzy strajkowali o lepsze płace i warunki pracy, a marynarze, stoczniowcy, robotnice fabryczne i inni solidarnie przyłączyli się do strajku. Strajkujący odnieśli sukces, częściowo dzięki mediacji kardynała Manninga, co skłoniło Gandhiego i jego indyjskiego przyjaciela do złożenia wizyty kardynałowi i podziękowania mu za jego pracę.

Czas pobytu Gandhiego w Londynie był pod wpływem przysięgi, którą złożył matce. Starał się przyjąć „angielskie” zwyczaje, m.in. brał lekcje tańca. Nie doceniał jednak mdłego wegetariańskiego jedzenia oferowanego przez gospodynię i często był głodny, dopóki nie znalazł jednej z niewielu wegetariańskich restauracji w Londynie. Pod wpływem pisarstwa Henry”ego Salt”a wstąpił do Londyńskiego Towarzystwa Wegetariańskiego i został wybrany do jego komitetu wykonawczego pod egidą prezesa i dobroczyńcy Arnolda Hillsa. Jego osiągnięciem było założenie oddziału w Bayswater. Niektórzy z wegetarian, których poznał, byli członkami Towarzystwa Teozoficznego, które zostało założone w 1875 roku w celu promowania powszechnego braterstwa i które poświęcone było studiowaniu literatury buddyjskiej i hinduskiej. Zachęcali oni Gandhiego, by przyłączył się do nich w czytaniu Bhagavad Gity, zarówno w tłumaczeniu, jak i w oryginale.

Gandhi utrzymywał przyjazne i owocne stosunki z Hillsem, ale obaj panowie mieli odmienne zdanie na temat dalszego członkostwa w LVS kolegi z komitetu, Thomasa Allinsona. Ich niezgoda jest pierwszym znanym przykładem Gandhiego kwestionującego autorytet, pomimo jego nieśmiałości i temperamentalnej niechęci do konfrontacji.

Allinson promował nowo dostępne metody kontroli urodzeń, ale Hills nie pochwalał ich, uważając, że podważają one moralność publiczną. Uważał, że wegetarianizm jest ruchem moralnym i dlatego Allinson nie powinien dłużej pozostawać członkiem LVS. Gandhi podzielał poglądy Hillsa na temat niebezpieczeństw związanych z kontrolą urodzeń, ale bronił prawa Allinsona do odmiennego zdania. Gandhiemu trudno byłoby rzucić wyzwanie Hillsowi; Hills był 12 lat starszy od niego i w przeciwieństwie do Gandhiego bardzo elokwentny. Finansował LVS i był kapitanem przemysłu, a jego firma Thames Ironworks zatrudniała ponad 6000 osób w londyńskiej dzielnicy East End. Był również bardzo utalentowanym sportowcem, który później założył klub piłkarski West Ham United. W swojej Autobiografii z 1927 r., tom I, Gandhi napisał:

Pytanie to głęboko mnie zainteresowało… Miałem wielki szacunek dla pana Hillsa i jego hojności. Uważałem jednak za niewłaściwe wykluczanie człowieka z towarzystwa wegetariańskiego tylko dlatego, że odmawiał uznania purytańskiej moralności za jeden z celów towarzystwa.

Podniesiono wniosek o usunięcie Allinsona, który został przedyskutowany i przegłosowany przez komitet. Nieśmiałość Gandhiego była przeszkodą w jego obronie Allinsona na posiedzeniu komitetu. Swoje poglądy zapisał na papierze, ale nieśmiałość uniemożliwiła mu odczytanie swoich argumentów, więc przewodniczący Hills poprosił innego członka komitetu, aby odczytał je za niego. Chociaż niektórzy inni członkowie komitetu zgodzili się z Gandhim, głosowanie zostało przegrane, a Allinson wykluczony. Nie obeszło się bez urazy, a Hills zaproponował wzniesienie toastu podczas pożegnalnej kolacji LVS na cześć powrotu Gandhiego do Indii.

Gandhi, w wieku 22 lat, został powołany do adwokatury w czerwcu 1891 r., po czym wyjechał z Londynu do Indii, gdzie dowiedział się, że jego matka zmarła podczas jego pobytu w Londynie, a rodzina zataiła przed nim tę wiadomość. Jego próby ustanowienia praktyki prawniczej w Bombaju nie powiodły się, ponieważ był psychicznie niezdolny do krzyżowego przesłuchania świadków. Wrócił do Rajkot, aby skromne życie sporządzanie petycji dla stron procesowych, ale był zmuszony do zatrzymania się, gdy wpadł w konflikt z brytyjskim oficerem Sam Sunny.

W 1893 roku muzułmański kupiec z Kathiawaru o imieniu Dada Abdullah skontaktował się z Gandhim. Abdullah był właścicielem dużego, dobrze prosperującego przedsiębiorstwa żeglugowego w Afryce Południowej. Jego daleki kuzyn w Johannesburgu potrzebował prawnika, a preferował kogoś z kathiawarskim dziedzictwem. Gandhi zapytał o wynagrodzenie za tę pracę. Zaoferowali mu całkowitą pensję w wysokości 105 funtów (~17 200 dolarów w 2019 roku) plus koszty podróży. Zaakceptował ją, wiedząc, że będzie to co najmniej roczne zobowiązanie w kolonii Natal w RPA, również będącej częścią Imperium Brytyjskiego.

Przeczytaj także: bitwy – Bitwa pod Termopilami

Działacz na rzecz praw obywatelskich w Afryce Południowej (1893-1914)

Natychmiast po przybyciu do RPA Gandhi spotkał się z dyskryminacją ze względu na kolor skóry i dziedzictwo, jak wszyscy ludzie kolorowi. Nie pozwolono mu usiąść z europejskimi pasażerami w dyliżansie i kazano usiąść na podłodze obok woźnicy, a następnie pobito, gdy odmówił; gdzie indziej został kopnięty do rynsztoka za to, że ośmielił się przejść w pobliżu domu, w innym przypadku wyrzucono go z pociągu w Pietermaritzburgu po tym, jak odmówił opuszczenia pierwszej klasy. Siedział na stacji kolejowej, drżąc całą noc i zastanawiając się, czy powinien wrócić do Indii, czy protestować w obronie swoich praw. Zdecydował się na protest i następnego dnia pozwolono mu wsiąść do pociągu. W innym przypadku sędzia sądu w Durbanie nakazał Gandhiemu zdjąć turban, czego ten odmówił. Hindusom nie wolno było chodzić po publicznych chodnikach w RPA. Gandhi został bez ostrzeżenia wyrzucony przez policjanta z chodnika na ulicę.

Kiedy Gandhi przybył do RPA, według Hermana myślał o sobie jako o „Brytyjczyku po pierwsze, a Hindusie po drugie”. Jednak uprzedzenia wobec niego i jego kolegów Hindusów ze strony Brytyjczyków, których Gandhi doświadczył i które obserwował, głęboko go zaniepokoiły. Uważał je za upokarzające, nie mogąc zrozumieć, jak niektórzy ludzie mogą czuć się zaszczyceni, wyżsi lub czerpać przyjemność z tak nieludzkich praktyk. Gandhi zaczął kwestionować pozycję swojego narodu w Imperium Brytyjskim.

Sprawa Abdullaha, która przywiodła go do RPA, zakończyła się w maju 1894 roku, a społeczność hinduska zorganizowała dla Gandhiego przyjęcie pożegnalne, na którym przygotowywał się do powrotu do Indii. Jednak nowa propozycja dyskryminacyjna rządu Natalu spowodowała, że Gandhi przedłużył swój pierwotny okres pobytu w RPA. Planował pomóc Hindusom w sprzeciwianiu się projektowi ustawy odmawiającej im prawa do głosowania, które to prawo, jak wówczas twierdzono, było wyłącznym prawem Europejczyków. Poprosił Josepha Chamberlaina, brytyjskiego sekretarza ds. kolonialnych, by ponownie rozważył swoje stanowisko w sprawie tej ustawy. Choć nie udało mu się powstrzymać uchwalenia ustawy, jego kampania odniosła sukces w zwróceniu uwagi na problemy Indian w Afryce Południowej. Pomógł założyć Natalski Kongres Indyjski w 1894 roku, a poprzez tę organizację uformował społeczność hinduską w RPA w jednolitą siłę polityczną. W styczniu 1897 roku, kiedy Gandhi wylądował w Durbanie, zaatakował go tłum białych osadników, a on sam uciekł tylko dzięki staraniom żony szefa policji. Odmówił jednak wniesienia oskarżenia przeciwko jakiemukolwiek członkowi tłumu.

Podczas wojny burskiej Gandhi zgłosił się na ochotnika w 1900 roku do grupy noszowych jako Natalski Indyjski Korpus Ambulansowy. Według Arthura Hermana, Gandhi chciał w ten sposób obalić brytyjski stereotyp, że Hindusi nie nadają się do „męskich” zajęć związanych z niebezpieczeństwem i wysiłkiem, w przeciwieństwie do muzułmańskich „ras walczących”. Gandhi zebrał jedenastu hinduskich ochotników, by wesprzeć brytyjskie oddziały bojowe przeciwko Burom. Zostali oni przeszkoleni i medycznie dopuszczeni do służby na linii frontu. W bitwie pod Colenso byli pomocnikami Białego ochotniczego korpusu ambulansów. W bitwie pod Spion Kop Gandhi i jego pomocnicy przenieśli się na linię frontu i musieli nieść rannych żołnierzy przez wiele mil do szpitala polowego, ponieważ teren był zbyt trudny dla karetek. Gandhi i trzydziestu siedmiu innych Hindusów otrzymało Medal Królowej Afryki Południowej.

W 1906 r. rząd Transwalu ogłosił nową ustawę nakazującą rejestrację indyjskiej i chińskiej ludności kolonii. Na masowym spotkaniu protestacyjnym, które odbyło się 11 września tego samego roku w Johannesburgu, Gandhi po raz pierwszy zastosował swoją wciąż rozwijającą się metodologię Satyagrahy (oddanie prawdzie), czyli protestu bez użycia przemocy. Według Anthony”ego Parela, Gandhi był również pod wpływem tamilskiego tekstu moralnego Tirukkuṛaḷ po tym, jak Lew Tołstoj wspomniał o nim w ich korespondencji, która zaczynała się od „Listu do Hindusa”. Gandhi wezwał Hindusów do przeciwstawienia się nowemu prawu i poniesienia za to kary. Pomysły Gandhiego dotyczące protestów, umiejętności perswazji i public relations pojawiły się. Zabrał je z powrotem do Indii w 1915 roku.

Podczas pobytu w RPA Gandhi skupił swoją uwagę na Hindusach. Początkowo nie interesował się polityką. Zmieniło się to jednak po tym, jak był dyskryminowany i zastraszany, np. został wyrzucony z wagonu kolejowego z powodu swojego koloru skóry przez białego urzędnika. Po kilku takich incydentach z białymi w RPA, myślenie Gandhiego zmieniło się i poczuł, że musi się temu przeciwstawić i walczyć o prawa. Wkroczył do polityki, tworząc Natalski Kongres Indyjski. Według Ashwina Desai i Goolama Vaheda, poglądy Gandhiego na rasizm są kontrowersyjne, a w niektórych przypadkach niepokojące dla tych, którzy go podziwiają. Gandhi od samego początku w RPA cierpiał prześladowania. Podobnie jak w przypadku innych kolorowych ludzi, biali urzędnicy odmawiali mu jego praw, a prasa i ludzie na ulicach znęcali się nad nim i nazywali go „pasożytem”, „półbarbarzyńcą”, „rakiem”, „obskurnym chłopcem”, „żółtym człowiekiem” i innymi epitetami. Ludzie pluli na niego jako wyraz rasowej nienawiści.

Będąc w RPA, Gandhi skupił się na prześladowaniach rasowych Hindusów, ale zignorował te dotyczące Afrykanów. W niektórych przypadkach, państwo Desai i Vahed, jego zachowanie było jednym z chętnych do bycia częścią rasowych stereotypów i afrykańskiej eksploatacji. Podczas przemówienia we wrześniu 1896 roku, Gandhi skarżył się, że biali w brytyjskiej kolonii Południowej Afryki degradowali hinduskich hindusów i muzułmanów do „poziomu Kaffir”. Uczeni przytaczają to jako przykład dowodu na to, że Gandhi w tamtym czasie inaczej myślał o Hindusach i czarnych Południowoafrykańczykach. Innym przykładem podanym przez Hermana jest fakt, że Gandhi, mając 24 lata, przygotował w 1895 roku brief prawny dla Zgromadzenia Natalu, w którym domagał się praw wyborczych dla Hindusów. Gandhi powoływał się na historię ras i opinie europejskich orientalistów, że „Anglosasi i Hindusi wywodzą się z tego samego aryjskiego rodu, czy raczej ludów indoeuropejskich”, i argumentował, że Hindusi nie powinni być grupowani z Afrykanami.

Lata później Gandhi i jego koledzy służyli i pomagali Afrykańczykom jako pielęgniarze i przeciwstawiając się rasizmowi, jak twierdzi laureat Pokojowej Nagrody Nobla Nelson Mandela. Ogólny obraz Gandhiego, państwo Desai i Vahed, został wymyślony na nowo od czasu jego zabójstwa, jak gdyby był zawsze święty, podczas gdy w rzeczywistości jego życie było bardziej złożone, zawierało niewygodne prawdy i było jednym, który ewoluował w czasie. W przeciwieństwie do nich, inni badacze Afryki twierdzą, że dowody wskazują na bogatą historię współpracy i wysiłków Gandhiego i indyjskich ludzi z nie-białymi mieszkańcami RPA przeciwko prześladowaniom Afrykanów i apartheidowi.

W 1906 roku, kiedy Brytyjczycy wypowiedzieli wojnę Królestwu Zulusów w Natalu, Gandhi w wieku 36 lat sympatyzował z Zulusami i zachęcał hinduskich ochotników do pomocy jako jednostka pogotowia ratunkowego. Przekonywał, że Hindusi powinni uczestniczyć w działaniach wojennych, aby zmienić nastawienie i postrzeganie Brytyjczyków wobec kolorowych. Gandhi, grupa 20 Hindusów i czarnych mieszkańców RPA zgłosiła się na ochotnika jako korpus noszowych do leczenia rannych żołnierzy brytyjskich i ofiar zuluskich.

Biali żołnierze uniemożliwili Gandhiemu i jego zespołowi leczenie rannych Zulusów, a kilku afrykańskich noszących nosze z Gandhim zostało zastrzelonych przez Brytyjczyków. Zespół medyczny dowodzony przez Gandhiego działał przez niecałe dwa miesiące. Gandhi, który zgłosił się do pomocy jako „zagorzały lojalista” podczas wojny zuluskiej i innych wojen, nie zmienił nastawienia Brytyjczyków, stwierdza Herman, a afrykańskie doświadczenia przyczyniły się do jego wielkiego rozczarowania Zachodem, przekształcając go w „bezkompromisowego nie-kooperatora”.

W 1910 roku Gandhi założył, z pomocą swojego przyjaciela Hermanna Kallenbacha, idealistyczną wspólnotę, którą nazwali Tolstoy Farm niedaleko Johannesburga. Tam pielęgnował swoją politykę pokojowego oporu.

W latach po uzyskaniu przez czarnych mieszkańców RPA prawa do głosowania (1994) Gandhi został ogłoszony bohaterem narodowym z licznymi pomnikami.

Przeczytaj także: biografie-pl – Jan Lancaster

Walka o niepodległość Indii (1915-1947)

Na prośbę Gopala Krishny Gokhale, przekazaną mu przez C.F. Andrewsa, Gandhi powrócił do Indii w 1915 roku. Przyniósł międzynarodową reputację jako wiodący indyjski nacjonalista, teoretyk i organizator społeczności.

Gandhi wstąpił do Indyjskiego Kongresu Narodowego i został wprowadzony w zagadnienia indyjskie, politykę i naród indyjski głównie przez Gokhale”a. Gokhale był kluczowym przywódcą Partii Kongresowej, znanym z powściągliwości i umiaru, a także z tego, że nalegał na pracę wewnątrz systemu. Gandhi przyjął liberalne podejście Gokhale”a oparte na brytyjskich tradycjach whiggish i przekształcił je tak, by wyglądało na indyjskie.

Gandhi stanął na czele Kongresu w 1920 roku i zaczął eskalować żądania, aż 26 stycznia 1930 roku Indyjski Kongres Narodowy ogłosił niepodległość Indii. Brytyjczycy nie uznali tej deklaracji, ale doszło do negocjacji, w wyniku których Kongres przejął rolę w rządach prowincji pod koniec lat 30. Gandhi i Kongres wycofali swoje poparcie dla rządu, gdy wicekról bez konsultacji wypowiedział wojnę Niemcom we wrześniu 1939 roku. Napięcia eskalowały, aż w 1942 roku Gandhi zażądał natychmiastowej niepodległości, na co Brytyjczycy odpowiedzieli uwięzieniem jego i dziesiątek tysięcy przywódców Kongresu. Tymczasem Liga Muzułmańska współpracowała z Wielką Brytanią i wbrew zdecydowanemu sprzeciwowi Gandhiego wysunęła żądania utworzenia całkowicie odrębnego państwa muzułmańskiego – Pakistanu. W sierpniu 1947 roku Brytyjczycy dokonali podziału kraju, w wyniku którego Indie i Pakistan uzyskały niepodległość na warunkach, których Gandhi nie aprobował.

W kwietniu 1918 roku, podczas drugiej części I wojny światowej, wicekról zaprosił Gandhiego na konferencję wojenną w Delhi. Gandhi zgodził się aktywnie rekrutować Hindusów do działań wojennych. W przeciwieństwie do wojny zuluskiej z 1906 roku i wybuchu I wojny światowej w 1914 roku, kiedy to werbował ochotników do Korpusu Ambulansów, tym razem Gandhi próbował rekrutować bojowników. W ulotce z czerwca 1918 roku zatytułowanej „Appeal for Enlistment” (Apel o zaciąganie się do wojska) Gandhi napisał: „Aby doprowadzić do takiego stanu rzeczy, powinniśmy mieć zdolność do obrony, to znaczy zdolność do noszenia broni i używania jej… Jeśli chcemy nauczyć się posługiwania się bronią z największą możliwą szybkością, naszym obowiązkiem jest zaciągnąć się do armii.” Zastrzegł jednak w liście do prywatnego sekretarza wicekróla, że „osobiście nie zabije ani nie zrani nikogo, ani przyjaciela, ani wroga”.

Wojenna kampania rekrutacyjna Gandhiego postawiła pod znakiem zapytania jego konsekwencję w kwestii niestosowania przemocy. Prywatny sekretarz Gandhiego odnotował, że „kwestia spójności pomiędzy jego credo ”Ahimsa” (niestosowania przemocy) a jego kampanią rekrutacyjną została podniesiona nie tylko wtedy, ale była dyskutowana od tamtej pory.”

Pierwsze znaczące osiągnięcie Gandhiego miało miejsce w 1917 r., gdy rozpoczął agitację w Champaran w Biharze. Agitacja w Champaran przeciwstawiła miejscowych chłopów ich w dużej mierze brytyjskim właścicielom ziemskim, którzy byli wspierani przez lokalną administrację. Chłopi zostali zmuszeni do uprawy indygofery, rośliny pieniężnej do barwienia indygo, na którą popyt spadał przez dwie dekady, i zostali zmuszeni do sprzedaży swoich plonów plantatorom po ustalonej cenie. Niezadowoleni z tego powodu chłopi zwrócili się do Gandhiego w jego aszramie w Ahmedabadzie. Stosując strategię protestu bez użycia przemocy, Gandhi zaskoczył administrację i wywalczył ustępstwa ze strony władz.

W 1918 roku Khedę nawiedziły powodzie i głód, a chłopi domagali się zwolnienia z podatków. Gandhi przeniósł swoją siedzibę do Nadiad, organizując rzesze zwolenników i nowych ochotników z regionu, z których najbardziej godnym uwagi był Vallabhbhai Patel. Używając nie-współpracy jako techniki, Gandhi zainicjował kampanię podpisów, w której chłopi zobowiązali się do niepłacenia podatków nawet pod groźbą konfiskaty ziemi. Społeczny bojkot mamlatdarów i talatdarów (urzędników skarbowych w okręgu) towarzyszył agitacji. Gandhi ciężko pracował, by zdobyć poparcie społeczne dla agitacji w całym kraju. Przez pięć miesięcy administracja odmawiała, ale pod koniec maja 1918 roku rząd ustąpił w sprawie ważnych postanowień i złagodził warunki płacenia podatku dochodowego do czasu zakończenia klęski głodu. W Kheda, Vallabhbhai Patel reprezentował rolników w negocjacjach z Brytyjczykami, którzy zawiesili pobieranie podatku dochodowego i uwolnili wszystkich więźniów.

Każda rewolucja zaczyna się od pojedynczego aktu sprzeciwu.

W 1919 r., po I wojnie światowej, Gandhi (w wieku 49 lat) szukał politycznej współpracy z muzułmanami w walce z brytyjskim imperializmem poprzez wspieranie Imperium Osmańskiego, które zostało pokonane w wojnie światowej. Przed tą inicjatywą Gandhiego w Indiach Brytyjskich często dochodziło do sporów komunalnych i zamieszek na tle religijnym między hindusami i muzułmanami, jak np. zamieszki z lat 1917-18. Gandhi już wcześniej wspierał brytyjską koronę środkami i rekrutacją indyjskich żołnierzy do walki w Europie po stronie brytyjskiej. Ten wysiłek Gandhiego był po części motywowany brytyjską obietnicą odwzajemnienia pomocy poprzez swaradż (samorząd) dla Hindusów po zakończeniu I wojny światowej. Rząd brytyjski, zamiast samorządu, zaoferował drobne reformy, co rozczarowało Gandhiego. Gandhi ogłosił swoje zamiary satyagrahy (obywatelskiego nieposłuszeństwa). Brytyjscy urzędnicy kolonialni wykonali kontrruch, uchwalając Ustawę Rowlatta, aby zablokować ruch Gandhiego. Ustawa ta pozwalała rządowi brytyjskiemu traktować uczestników nieposłuszeństwa obywatelskiego jak przestępców i dawała mu podstawę prawną do aresztowania kogokolwiek w celu „prewencyjnego zatrzymania na czas nieokreślony, osadzenia w więzieniu bez kontroli sądowej lub jakiejkolwiek potrzeby procesu”.

Gandhi uważał, że współpraca hindusko-muzułmańska jest konieczna dla postępu politycznego przeciwko Brytyjczykom. Wykorzystał ruch Khilafat, w którym sunniccy muzułmanie w Indiach, ich przywódcy, tacy jak sułtani księstw indyjskich i bracia Ali, bronili tureckiego kalifa jako symbolu solidarności sunnickiej wspólnoty islamskiej (ummah). Postrzegali Kalifa jako środek do wspierania islamu i prawa islamskiego po klęsce Imperium Osmańskiego w I wojnie światowej. Poparcie Gandhiego dla ruchu Khilafat przyniosło mieszane rezultaty. Początkowo doprowadziło to do silnego muzułmańskiego poparcia dla Gandhiego. Jednak przywódcy hinduscy, w tym Rabindranath Tagore, zakwestionowali przywództwo Gandhiego, ponieważ byli oni w dużej mierze przeciwni uznawaniu lub wspieraniu sunnickiego kalifa islamskiego w Turcji.

Rosnące poparcie muzułmanów dla Gandhiego, po tym jak ten stanął w obronie sprawy Kalifa, tymczasowo powstrzymało hindusko-muzułmańską przemoc komunalną. Dało to dowód międzykomunalnej harmonii we wspólnych wiecach demonstracji satyagrahy Rowlatta, podnosząc rangę Gandhiego jako politycznego lidera dla Brytyjczyków. Jego poparcie dla ruchu Khilafat pomogło mu również odsunąć na bok Muhammada Ali Jinnaha, który ogłosił swój sprzeciw wobec podejścia Gandhiego do ruchu satyagraha non-co-operation. Jinnah zaczął tworzyć swoje niezależne poparcie, a później stanął na czele żądań utworzenia Pakistanu Zachodniego i Wschodniego. Choć w ogólnych zarysach zgadzali się co do niepodległości Indii, nie zgadzali się co do środków jej osiągnięcia. Jinnah był głównie zainteresowany porozumieniem się z Brytyjczykami na drodze negocjacji konstytucyjnych, a nie próbą agitowania mas.

Do końca 1922 roku ruch Khilafat upadł. Turecki Atatürk zakończył kalifat, ruch Khilafat zakończył się, a muzułmańskie poparcie dla Gandhiego w dużej mierze wyparowało. Muzułmańscy przywódcy i delegaci porzucili Gandhiego i jego Kongres. Na nowo rozgorzały hindusko-muzułmańskie konflikty komunalne. Śmiertelne zamieszki na tle religijnym pojawiły się ponownie w wielu miastach, z 91 w samych tylko Zjednoczonych Prowincjach Agra i Oudh.

W swojej książce Hind Swaraj (1909) Gandhi, w wieku 40 lat, oświadczył, że brytyjskie rządy zostały ustanowione w Indiach przy współpracy Hindusów i przetrwały tylko dzięki tej współpracy. Gdyby Hindusi odmówili współpracy, brytyjskie rządy upadłyby i nadszedłby swaraj.

W lutym 1919 roku Gandhi ostrzegł wicekróla Indii w komunikacie kablowym, że jeśli Brytyjczycy uchwalą ustawę Rowlatta, zaapeluje do Hindusów o rozpoczęcie obywatelskiego nieposłuszeństwa. Rząd brytyjski zignorował go i uchwalił ustawę, stwierdzając, że nie ugnie się pod groźbami. Nastąpiło satyagraha obywatelskiego nieposłuszeństwa, a ludzie gromadzili się, by zaprotestować przeciwko ustawie Rowlatta. 30 marca 1919 roku brytyjscy funkcjonariusze prawa otworzyli ogień do zgromadzenia nieuzbrojonych ludzi, pokojowo zebranych, uczestniczących w satyagraha w Delhi.

W odwecie ludzie wzniecili zamieszki. 6 kwietnia 1919 r., w dniu hinduskiego święta, poprosił tłum, by pamiętał, by nie ranić ani nie zabijać Brytyjczyków, ale wyrazić swoją frustrację pokojem, bojkotować brytyjskie towary i spalić każdą brytyjską odzież, którą posiadali. Podkreślał stosowanie nieagresji wobec Brytyjczyków i wobec siebie nawzajem, nawet jeśli druga strona użyła przemocy. Społeczność w całych Indiach ogłosiła plany zebrania się w większej liczbie, aby zaprotestować. Rząd ostrzegł go, by nie wjeżdżał do Delhi. Gandhi sprzeciwił się temu rozkazowi. W dniu 9 kwietnia Gandhi został aresztowany.

Ludzie się rozproszyli. 13 kwietnia 1919 roku ludzie, w tym kobiety z dziećmi, zebrali się w amritsarskim parku, a brytyjski oficer Reginald Dyer otoczył ich i kazał swoim żołnierzom strzelać do nich. Wynikająca z tego masakra Jallianwala Bagh (lub masakra w Amritsarze) setek sikhijskich i hinduskich cywilów rozwścieczyła mieszkańców subkontynentu, ale przez niektórych Brytyjczyków i część brytyjskich mediów została uznana za właściwą reakcję. Gandhi w Ahmedabadzie, dzień po masakrze w Amritsarze, nie skrytykował Brytyjczyków, a zamiast tego skrytykował swoich rodaków za to, że nie używali wyłącznie miłości, by poradzić sobie z nienawiścią brytyjskiego rządu. Gandhi zażądał od ludzi zaprzestania wszelkiej przemocy, zaprzestania niszczenia mienia i podjął się postu na śmierć, aby wywrzeć nacisk na Hindusów, by zaprzestali zamieszek.

Masakra i pozbawiona przemocy reakcja Gandhiego poruszyła wielu, ale też zdenerwowała niektórych Sikhów i Hindusów, którym morderstwo uchodziło na sucho. Brytyjczycy utworzyli komisje śledcze, które Gandhi poprosił Hindusów o bojkot. Rozwój wydarzeń, masakra i reakcja Brytyjczyków, doprowadziły Gandhiego do przekonania, że Hindusi nigdy nie otrzymają sprawiedliwego, równego traktowania pod rządami Brytyjczyków, i skierował swoją uwagę na Swaraj, czyli samowładztwo i polityczną niezależność Indii. W 1921 r. Gandhi stanął na czele Indyjskiego Kongresu Narodowego. Zreorganizował on Kongres. Z Kongresem teraz za nim, i poparciem muzułmanów wywołanym przez jego poparcie dla ruchu Khilafat w celu przywrócenia Kalifa w Turcji, Gandhi miał polityczne poparcie i uwagę brytyjskiego Raju.

Gandhi rozszerzył swoją platformę współpracy bez użycia przemocy o politykę swadeshi – bojkot towarów wyprodukowanych za granicą, zwłaszcza brytyjskich. Wiązało się to z jego orędownictwem, by wszyscy Hindusi nosili khadi (domową tkaninę) zamiast tekstyliów produkcji brytyjskiej. Gandhi zachęcał hinduskich mężczyzn i kobiety, bogatych i biednych, by każdego dnia poświęcali czas na przędzenie khadi dla wsparcia ruchu niepodległościowego. Oprócz bojkotu brytyjskich produktów, Gandhi wzywał ludzi do bojkotu brytyjskich instytucji i sądów, do rezygnacji z pracy w rządzie oraz do porzucenia brytyjskich tytułów i honorów. Gandhi rozpoczął w ten sposób swoją podróż mającą na celu sparaliżowanie rządu Indii Brytyjskich pod względem ekonomicznym, politycznym i administracyjnym.

Atrakcyjność „Non cooperation” rosła, jego popularność społeczna przyciągała uczestników ze wszystkich warstw społeczeństwa indyjskiego. Gandhi został aresztowany 10 marca 1922 r., osądzony za podburzanie i skazany na sześć lat więzienia. Karę rozpoczął 18 marca 1922 roku. Wobec izolacji Gandhiego w więzieniu Indyjski Kongres Narodowy podzielił się na dwie frakcje, jedną kierowaną przez Chitta Ranjan Dasa i Motilala Nehru, opowiadającą się za udziałem partii w legislaturze, i drugą kierowaną przez Chakravarti Rajagopalachari i Sardara Vallabhbhai Patela, sprzeciwiającą się temu posunięciu. Co więcej, współpraca między hinduistami i muzułmanami zakończyła się, gdy ruch Khilafat upadł wraz z powstaniem Atatürka w Turcji. Przywódcy muzułmańscy opuścili Kongres i zaczęli tworzyć organizacje muzułmańskie. Baza polityczna stojąca za Gandhim rozpadła się na frakcje. Gandhi został zwolniony w lutym 1924 r. po operacji zapalenia wyrostka robaczkowego, mając za sobą tylko dwa lata służby.

Po przedterminowym zwolnieniu z więzienia za przestępstwa polityczne w 1924 roku, w drugiej połowie lat dwudziestych Gandhi nadal dążył do swaraj. W grudniu 1928 r. przeforsował na Kongresie w Kalkucie rezolucję wzywającą rząd brytyjski do przyznania Indiom statusu dominium lub do podjęcia nowej kampanii braku współpracy, której celem byłaby całkowita niepodległość kraju. Po jego wsparciu dla I wojny światowej z indyjskimi oddziałami bojowymi i niepowodzeniu ruchu Khilafat w zachowaniu rządów kalifa w Turcji, po którym nastąpiło załamanie się muzułmańskiego poparcia dla jego przywództwa, niektórzy, tacy jak Subhas Chandra Bose i Bhagat Singh, zakwestionowali jego wartości i pozbawione przemocy podejście. Podczas gdy wielu przywódców hinduskich domagało się natychmiastowej niepodległości, Gandhi zrewidował swój własny postulat do rocznego okresu oczekiwania, zamiast dwóch.

Brytyjczycy nie odnieśli się przychylnie do propozycji Gandhiego. Brytyjscy przywódcy polityczni, tacy jak Lord Birkenhead i Winston Churchill, w rozmowach z europejskimi dyplomatami, którzy sympatyzowali z indyjskimi żądaniami, ogłosili sprzeciw wobec „appeaserów Gandhiego”. 31 grudnia 1929 roku w Lahore rozwinięto indyjską flagę. Gandhi przewodził Kongresowi w obchodach Dnia Niepodległości Indii 26 stycznia 1930 roku w Lahore. Dzień ten był upamiętniony przez prawie wszystkie inne organizacje indyjskie. W marcu 1930 roku Gandhi rozpoczął nową Satyagrahę przeciwko brytyjskiemu podatkowi od soli. 2 marca Gandhi wystosował ultimatum w formie listu zaadresowanego osobiście do Lorda Irwina, wicekróla Indii. Gandhi potępił w liście rządy brytyjskie, opisując je jako „przekleństwo”, które „zubożyło nieme miliony przez system postępującej eksploatacji i przez rujnująco kosztowną administrację wojskową i cywilną… Politycznie zredukowało nas do pańszczyzny”. Gandhi wspomniał również w liście, że wicekról otrzymywał pensję „ponad pięć tysięcy razy większą od przeciętnego dochodu Indii.” W liście Gandhi podkreślił również swoje dalsze przywiązanie do nieagresywnych form protestu.

Podkreślił to Marsz Solny do Dandi z 12 marca na 6 kwietnia, w którym wraz z 78 ochotnikami przemaszerował 388 kilometrów (241 mil) z Ahmedabadu do Dandi w Gujaracie, aby samemu wyprodukować sól, z deklarowanym zamiarem złamania prawa solnego. Marsz zajął 25 dni i pokonał 240 mil. Po drodze Gandhi przemawiał do często ogromnych tłumów. Tysiące Hindusów przyłączyło się do niego w Dandi. 5 maja został internowany na mocy rozporządzenia z 1827 roku w oczekiwaniu na protest, który zaplanował. Protest w fabryce soli Dharasana w dniu 21 maja odbył się bez jego udziału. Przerażony amerykański dziennikarz, Webb Miller, opisał brytyjską reakcję w ten sposób:

W zupełnej ciszy ludzie Gandhiego podciągnęli się i zatrzymali sto jardów od zapory. Wytyczona kolumna wysunęła się z tłumu, przeszła przez rowy i zbliżyła się do zasieków z drutu kolczastego… na słowo komendy, wielu tubylczych policjantów rzuciło się na posuwających się maszerujących i spadł deszcz ciosów na ich głowy z ich stalowymi latrynami. Żaden z maszerujących nie podniósł nawet ręki, aby odeprzeć ciosy. Padali jak ninepiny. Z miejsca, w którym stałem, słyszałem obrzydliwe uderzenia pałek o niechronione czaszki… Uderzeni padali na ziemię, nieprzytomni lub wijąc się z pękniętymi czaszkami lub złamanymi ramionami.

Trwało to wiele godzin, aż około 300 lub więcej protestujących zostało pobitych, wielu poważnie rannych, a dwóch zabitych. W żadnym momencie nie stawiali oni oporu.

Kampania ta była jedną z jego najbardziej udanych w zachwianiu brytyjskiego panowania nad Indiami; Wielka Brytania odpowiedziała uwięzieniem ponad 60.000 ludzi. Szacunki Kongresu mówią jednak o 90.000. Wśród nich był jeden z poruczników Gandhiego, Jawaharlal Nehru.

Według Sarmy, Gandhi werbował kobiety do udziału w kampaniach na rzecz podatku od soli i bojkotu zagranicznych produktów, co dało wielu kobietom nową pewność siebie i godność w głównym nurcie indyjskiego życia publicznego. Jednak inni badacze, tacy jak Marilyn French, twierdzą, że Gandhi zabronił kobietom przyłączania się do ruchu nieposłuszeństwa obywatelskiego, ponieważ obawiał się, że zostanie oskarżony o wykorzystywanie kobiet jako politycznej tarczy. Kiedy kobiety nalegały na przyłączenie się do ruchu i udział w publicznych demonstracjach, Gandhi prosił ochotniczki o pozwolenie od ich opiekunów i tylko te kobiety, które mogą zorganizować opiekę nad dziećmi, powinny do niego dołączyć. Bez względu na obawy i poglądy Gandhiego, indyjskie kobiety tysiącami przyłączały się do Marszu Solnego, aby przeciwstawić się brytyjskim podatkom od soli i monopolowi na jej wydobycie. Po aresztowaniu Gandhiego kobiety same maszerowały i pikietowały sklepy, godząc się na przemoc i zaczepki słowne ze strony władz brytyjskich w imię sprawy, w sposób zainspirowany przez Gandhiego.

Kongres Indyjski w latach 20. apelował do chłopów z Andhra Pradesh, tworząc sztuki teatralne w języku telugu, które łączyły indyjską mitologię i legendy, łączyły je z ideami Gandhiego i przedstawiały Gandhiego jako mesjasza, reinkarnację starożytnych i średniowiecznych indyjskich przywódców nacjonalistycznych i świętych. Według Muraliego, sztuki te zbudowały poparcie wśród chłopów przesiąkniętych tradycyjną kulturą hinduską, a wysiłek ten uczynił z Gandhiego bohatera ludowego w wioskach mówiących w języku telugu, świętą postać podobną do mesjasza.

Według Dennisa Daltona, to właśnie idee były odpowiedzialne za jego szerokie poparcie. Gandhi skrytykował cywilizację zachodnią jako napędzaną „brutalną siłą i niemoralnością”, przeciwstawiając jej cywilizację indyjską jako napędzaną „siłą duszy i moralnością”. Gandhi zawładnął wyobraźnią ludzi swojego dziedzictwa dzięki swoim ideom zwyciężania „nienawiści miłością”. Idee te są widoczne w jego broszurach z lat 90-tych XIX wieku, w Afryce Południowej, gdzie również był popularny wśród indyjskich pracowników najemnych. Po powrocie do Indii, ludzie przyciągnęli do niego ludzi, ponieważ odzwierciedlał ich wartości.

Gandhi prowadził również ciężką kampanię, przemieszczając się z jednego wiejskiego zakątka subkontynentu indyjskiego do drugiego. Używał terminologii i zwrotów takich jak Rama-rajya z Ramajany, Prahlada jako paradygmatyczna ikona i takie symbole kulturowe jako kolejne oblicze swaraj i satyagrahy. Idee te brzmiały dziwnie poza Indiami, za jego życia, ale łatwo i głęboko rezonowały z kulturą i wartościami historycznymi jego ludu.

Rząd, reprezentowany przez lorda Irwina, zdecydował się na negocjacje z Gandhim. Pakt Gandhi-Irwin został podpisany w marcu 1931 roku. Rząd brytyjski zgodził się uwolnić wszystkich więźniów politycznych, w zamian za zawieszenie ruchu nieposłuszeństwa obywatelskiego. Zgodnie z paktem, Gandhi został zaproszony do udziału w konferencji Okrągłego Stołu w Londynie w celu przeprowadzenia rozmów i jako jedyny przedstawiciel Indyjskiego Kongresu Narodowego. Konferencja ta była rozczarowaniem dla Gandhiego i nacjonalistów. Gandhi oczekiwał dyskusji o niepodległości Indii, podczas gdy strona brytyjska skupiła się raczej na książętach indyjskich i mniejszościach indyjskich niż na przekazaniu władzy. Następca lorda Irwina, lord Willingdon, zajął twarde stanowisko wobec Indii jako niepodległego narodu, rozpoczął nową kampanię kontrolowania i ujarzmiania ruchu nacjonalistycznego. Gandhi został ponownie aresztowany, a rząd próbował i nie udało mu się zniweczyć jego wpływy poprzez całkowite odizolowanie go od jego zwolenników.

W Wielkiej Brytanii Winston Churchill, prominentny polityk konserwatywny, który był wtedy na wylocie, ale później został premierem, stał się energicznym i wyrazistym krytykiem Gandhiego i przeciwnikiem jego długofalowych planów. Churchill często wyśmiewał Gandhiego, mówiąc w szeroko komentowanym przemówieniu z 1931 roku:

Jest to alarmujące, a także przyprawiające o mdłości, gdy widzi się pana Gandhiego, prawnika z Middle Temple, obecnie udającego fakira w typie dobrze znanym na Wschodzie, kroczącego półnagiego po schodach pałacu wicekrólewskiego, aby na równych prawach pertraktować z przedstawicielem króla-cesarza.

Gorycz Churchilla wobec Gandhiego wzrosła w latach trzydziestych. Określił Gandhiego jako tego, który miał „uwodzicielski cel”, którego geniusz zła i wielopostaciowe zagrożenie atakowało imperium brytyjskie. Churchill nazwał go dyktatorem, „hinduskim Mussolinim”, podżegającym do wojny rasowej, próbującym zastąpić rząd kolesiami braminów, grającym na ignorancji indyjskich mas, a wszystko to dla samolubnego zysku. Churchill starał się izolować Gandhiego, a jego krytyka Gandhiego była szeroko komentowana przez europejską i amerykańską prasę. Zyskał on sympatię Churchilla, ale także zwiększył poparcie dla Gandhiego wśród Europejczyków. Wydarzenia te wzmogły obawy Churchilla, że „sami Brytyjczycy poddadzą się z powodu pacyfizmu i źle ulokowanego sumienia”.

Podczas dyskusji między Gandhim a rządem brytyjskim w latach 1931-32 na konferencjach Okrągłego Stołu, Gandhi, obecnie w wieku około 62 lat, dążył do reform konstytucyjnych jako przygotowania do zakończenia kolonialnych rządów brytyjskich i rozpoczęcia samostanowienia przez Hindusów. Strona brytyjska dążyła do reform, które utrzymałyby subkontynent indyjski jako kolonię. Brytyjscy negocjatorzy zaproponowali reformy konstytucyjne na wzór brytyjskiego dominium, które ustanowiło oddzielne elektoraty oparte na podziałach religijnych i społecznych. Brytyjczycy kwestionowali partię kongresową i autorytet Gandhiego do przemawiania w imieniu całych Indii. Zaprosili hinduskich przywódców religijnych, takich jak muzułmanie i sikhowie, by wysuwali swoje żądania zgodnie z linią religijną, a także B.R. Ambedkara jako reprezentatywnego przywódcę niedotykalnych. Gandhi gwałtownie sprzeciwił się konstytucji, w której zapisano by prawa lub reprezentacje w oparciu o podziały komunalne, ponieważ obawiał się, że nie zjednoczy ona ludzi, ale ich podzieli, utrwali ich status i odwróci uwagę od walki Indii o zakończenie rządów kolonialnych.

Konferencja Drugiego Okrągłego Stołu była jedynym wyjazdem z Indii w okresie od 1914 roku do śmierci w 1948 roku. Odrzucił rządową ofertę zakwaterowania w drogim hotelu na West Endzie, wolał zostać na East Endzie, by żyć wśród ludzi z klasy robotniczej, tak jak robił to w Indiach. On zamieszkał w małej celi-sypialni w Kingsley Hall na trzy miesiące jego pobytu i został entuzjastycznie przyjęty przez East Enders. W tym czasie odnowił swoje związki z brytyjskim ruchem wegetariańskim.

Po powrocie z konferencji Drugiego Okrągłego Stołu Gandhi rozpoczął nową satyagrahę. Został aresztowany i osadzony w więzieniu Yerwada Jail w Pune. Podczas jego pobytu w więzieniu, rząd brytyjski uchwalił nowe prawo, które przyznawało niedotykalnym osobny elektorat. Stało się to znane jako Nagroda Komunalna. Na znak protestu Gandhi rozpoczął w więzieniu post aż do śmierci. Wywołane w ten sposób oburzenie opinii publicznej zmusiło rząd, w porozumieniu z Ambedkarem, do zastąpienia Communal Award kompromisowym Paktem z Poony.

W 1934 roku Gandhi zrezygnował z członkostwa w partii Kongresu. Nie nie zgadzał się ze stanowiskiem partii, ale uważał, że jeśli zrezygnuje, jego popularność wśród Hindusów przestanie tłumić członkostwo w partii, które w rzeczywistości było zróżnicowane, obejmujące komunistów, socjalistów, związkowców, studentów, konserwatystów religijnych i osoby o przekonaniach pro-biznesowych, i że te różne głosy będą miały szansę stać się słyszalne. Gandhi chciał również uniknąć stania się celem propagandy Rady poprzez przewodzenie partii, która tymczasowo zaakceptowała polityczną akomodację z Radżą.

Gandhi powrócił do aktywnej polityki w 1936 roku, wraz z objęciem prezydentury przez Nehru i sesją Kongresu w Lucknow. Choć Gandhi chciał, by całkowicie skupić się na zadaniu wywalczenia niepodległości, a nie na spekulacjach na temat przyszłości Indii, nie powstrzymał Kongresu przed przyjęciem socjalizmu za swój cel. Gandhi miał zatarg z Subhasem Chandrą Bose, który został wybrany na prezydenta w 1938 roku, a który wcześniej wyrażał brak wiary w niestosowanie przemocy jako środka protestu. Mimo sprzeciwu Gandhiego, Bose wygrał drugą kadencję na stanowisku przewodniczącego Kongresu, przeciw nominowanemu przez Gandhiego dr. Pattabhi Sitaramayyi, ale opuścił Kongres, gdy przywódcy Wszechindyjscy masowo zrezygnowali w proteście przeciwko porzuceniu przez niego zasad wprowadzonych przez Gandhiego. Gandhi oświadczył, że porażka Sitaramayyi jest jego porażką.

Gandhi sprzeciwiał się udzielaniu jakiejkolwiek pomocy brytyjskiemu wysiłkowi wojennemu i prowadził kampanię przeciwko jakiemukolwiek udziałowi Indii w II wojnie światowej. Kampania Gandhiego nie cieszyła się poparciem indyjskich mas i wielu indyjskich przywódców, takich jak Sardar Patel i Rajendra Prasad. Jego kampania zakończyła się niepowodzeniem. Ponad 2,5 miliona Hindusów zignorowało Gandhiego, zgłosiło się na ochotnika i wstąpiło do brytyjskiego wojska, by walczyć na różnych frontach sił sprzymierzonych.

Sprzeciw Gandhiego wobec udziału Indii w II wojnie światowej był podyktowany przekonaniem, że Indie nie mogą być stroną w wojnie, która rzekomo toczy się o demokratyczną wolność, podczas gdy tej wolności odmawia się samym Indiom. Potępił również nazizm i faszyzm, który to pogląd zyskał aprobatę innych indyjskich przywódców. W miarę trwania wojny Gandhi nasilał swoje żądania niepodległości, wzywając Brytyjczyków do opuszczenia Indii w przemówieniu wygłoszonym w 1942 roku w Bombaju. Była to najbardziej definitywna rewolta Gandhiego i Partii Kongresowej, której celem było zapewnienie Brytyjczykom wyjścia z Indii. Rząd brytyjski szybko zareagował na przemówienie Quit India, i w ciągu kilku godzin po przemówieniu Gandhiego aresztował go i wszystkich członków Komitetu Roboczego Kongresu. Jego rodacy wzięli odwet za aresztowania, uszkadzając lub paląc setki należących do rządu stacji kolejowych, posterunków policji i przecinając druty telegraficzne.

W 1942 roku Gandhi, który zbliżał się do 73 roku życia, wezwał swoich ludzi do całkowitego zaprzestania współpracy z rządem imperialnym. W tym wysiłku nalegał, aby nie zabijać ani nie ranić Brytyjczyków, ale być gotowym cierpieć i umrzeć, jeśli przemoc zostanie zainicjowana przez brytyjskich urzędników. Wyjaśnił, że ruch nie zostanie zatrzymany z powodu jakichkolwiek indywidualnych aktów przemocy, mówiąc, że „uporządkowana anarchia” „obecnego systemu administracji” była „gorsza niż prawdziwa anarchia”. On wezwał Hindusów do Karo ya maro („Do or die”) w sprawie ich praw i wolności.

Aresztowanie Gandhiego trwało dwa lata, gdyż był on przetrzymywany w Pałacu Aga Khana w Pune. W tym czasie jego długoletni sekretarz Mahadev Desai zmarł na atak serca, jego żona Kasturba zmarła po 18 miesiącach więzienia 22 lutego 1944 r., a Gandhi cierpiał na ciężki atak malarii. Będąc w więzieniu, zgodził się na wywiad z brytyjskim dziennikarzem Stuartem Gelderem. Gelder skomponował i opublikował streszczenie wywiadu, które przesłał do prasy głównego nurtu, w którym ogłosił nagłe ustępstwa, na jakie Gandhi był skłonny pójść, komentarze, które zaszokowały jego rodaków, pracowników Kongresu, a nawet Gandhiego. Ci dwaj ostatni twierdzili, że zniekształca to, co Gandhi rzeczywiście powiedział na wiele tematów i fałszywie odrzuca ruch Quit India.

Gandhi został zwolniony przed końcem wojny 6 maja 1944 roku z powodu słabnącego zdrowia i koniecznej operacji; Radź nie chciała, by umarł w więzieniu i wzburzył naród. Po wyjściu z aresztu zastał zmienioną scenę polityczną – na przykład Liga Muzułmańska, która kilka lat wcześniej wydawała się marginalna, „teraz zajmowała centrum sceny politycznej”, a temat kampanii Muhammada Ali Jinnaha na rzecz Pakistanu był głównym punktem rozmów. Gandhi i Jinnah prowadzili rozległą korespondencję, a we wrześniu 1944 roku obaj panowie spotkali się kilkakrotnie w ciągu dwóch tygodni. Gandhi nalegał na utworzenie zjednoczonych, pluralistycznych religijnie i niepodległych Indii, w których współistnieliby muzułmanie i niemuzułmanie subkontynentu indyjskiego. Jinnah odrzucił tę propozycję i zamiast tego nalegał na podział subkontynentu według linii religijnych, aby stworzyć oddzielne muzułmańskie Indie (późniejszy Pakistan). Dyskusje te trwały do roku 1947.

Podczas gdy przywódcy Kongresu tkwili w więzieniach, pozostałe partie wspierały wojnę i zyskiwały na sile organizacyjnej. Podziemne wydawnictwa buntowały się przeciwko bezwzględnemu tłumieniu Kongresu, ale miały niewielką kontrolę nad wydarzeniami. Pod koniec wojny Brytyjczycy dawali wyraźne sygnały, że władza zostanie przekazana w ręce indyjskie. Wówczas Gandhi odwołał walkę, a około 100 000 więźniów politycznych, w tym kierownictwo Kongresu, zostało uwolnionych.

Gandhi sprzeciwiał się podziałowi subkontynentu indyjskiego wzdłuż linii religijnych. Indyjski Kongres Narodowy i Gandhi wzywali Brytyjczyków do opuszczenia Indii. Liga Muzułmańska żądała jednak „podzielenia i opuszczenia Indii”. Gandhi zaproponował porozumienie, które wymagało od Kongresu i Ligi Muzułmańskiej współpracy i osiągnięcia niepodległości pod rządem tymczasowym, a następnie kwestia podziału mogła być rozstrzygnięta w plebiscycie w okręgach z muzułmańską większością.

Jinnah odrzucił propozycję Gandhiego i zwołał Dzień Akcji Bezpośredniej na 16 sierpnia 1946 r., aby zmusić muzułmanów do publicznego zgromadzenia się w miastach i poparcia jego propozycji podziału subkontynentu indyjskiego na państwo muzułmańskie i niemuzułmańskie. Huseyn Shaheed Suhrawardy, główny minister Ligi Muzułmańskiej w Bengalu – obecnie Bangladeszu i Bengalu Zachodnim, dał policji w Kalkucie specjalne święto, aby uczcić Dzień Akcji Bezpośredniej. Dzień Akcji Bezpośredniej wywołał masowe morderstwa hindusów w Kalkucie i podpalanie ich mienia, a świętującej policji zabrakło do opanowania lub powstrzymania konfliktu. Brytyjski rząd nie nakazał swojej armii wkroczyć do akcji, aby powstrzymać przemoc. Przemoc w Dniu Akcji Bezpośredniej doprowadziła do odwetowej przemocy wobec muzułmanów w całych Indiach. Tysiące hindusów i muzułmanów zostało zamordowanych, a dziesiątki tysięcy zostało rannych w cyklu przemocy, który nastąpił w następnych dniach. Gandhi odwiedził najbardziej zagrożone zamieszkami obszary, by zaapelować o zaprzestanie masakr.

Archibald Wavell, wicekról i gubernator generalny Indii Brytyjskich przez trzy lata do lutego 1947 roku, pracował z Gandhim i Jinnahem nad znalezieniem wspólnej płaszczyzny porozumienia, przed i po zaakceptowaniu niepodległości Indii. Wavell potępił charakter i motywy Gandhiego, jak również jego idee. Wavell oskarżył Gandhiego o to, że jego jedyną ideą było „obalenie brytyjskich rządów i wpływów oraz ustanowienie hinduskiego raju”, i nazwał go „złośliwym, złośliwym, niezwykle przebiegłym” politykiem. Wavell obawiał się wojny domowej na subkontynencie indyjskim i wątpił, czy Gandhi będzie w stanie ją powstrzymać.

Brytyjczycy niechętnie zgodzili się na przyznanie niepodległości mieszkańcom subkontynentu indyjskiego, ale zaakceptowali propozycję Jinnaha, który zaproponował podział kraju na Pakistan i Indie. Gandhi był zaangażowany w ostateczne negocjacje, ale Stanley Wolpert twierdzi, że „plan podziału Indii Brytyjskich nigdy nie został zaaprobowany ani zaakceptowany przez Gandhiego”.

Podział był kontrowersyjny i gwałtownie sporny. W zamieszkach na tle religijnym zginęło ponad pół miliona osób, ponieważ 10-12 milionów niemuzułmanów (głównie hindusów i sikhów) przeniosło się z Pakistanu do Indii, a muzułmanie z Indii do Pakistanu, przekraczając nowo utworzone granice Indii, Pakistanu Zachodniego i Pakistanu Wschodniego.

Gandhi spędził dzień niepodległości nie na świętowaniu końca brytyjskiego panowania, ale na apelowaniu o pokój wśród swoich rodaków, poszcząc i przędąc w Kalkucie 15 sierpnia 1947 roku. Podział ogarnął subkontynent indyjski przemocą na tle religijnym, a ulice były pełne trupów. Niektórzy autorzy przypisują post i protesty Gandhiego za powstrzymanie zamieszek na tle religijnym i przemocy między wspólnotami.

Przeczytaj także: biografie-pl – Salvador Dalí

Śmierć

30 stycznia 1948 roku o godzinie 17:17 Gandhi był ze swoimi wnuczkami w ogrodzie Birla House (obecnie Gandhi Smriti), w drodze na spotkanie modlitewne, kiedy Nathuram Godse, hinduski nacjonalista, z bliskiej odległości wystrzelił trzy kule w jego klatkę piersiową z pistoletu. Według niektórych relacji Gandhi zmarł natychmiast. W innych relacjach, np. przygotowanych przez dziennikarza naocznego świadka, Gandhi został zaniesiony do domu Birli, do sypialni. Tam zmarł około 30 minut później, podczas gdy jeden z członków rodziny Gandhiego czytał wersety z hinduskich pism świętych.

Premier Jawaharlal Nehru zwrócił się do swoich rodaków przez All-India Radio mówiąc:

Przyjaciele i towarzysze, światło zgasło z naszego życia, wszędzie panuje ciemność, a ja nie bardzo wiem, co wam powiedzieć i jak to powiedzieć. Nasz ukochany przywódca, Bapu, jak go nazywaliśmy, ojciec narodu, już nie żyje. Być może mylę się mówiąc to; niemniej jednak, nie zobaczymy go już więcej, tak jak widzieliśmy go przez te wiele lat, nie będziemy biegać do niego po radę ani szukać u niego pociechy, i to jest straszny cios, nie tylko dla mnie, ale dla milionów i milionów w tym kraju.

Godse, hinduski nacjonalista powiązany z ekstremistyczną Hindu Mahasabha, nie podjął próby ucieczki; wkrótce aresztowano także kilku innych spiskowców. Zostali oni osądzeni przed sądem w delhijskim Czerwonym Forcie. Podczas procesu Godse nie zaprzeczył zarzutom, ani nie wyraził skruchy. Według Claude”a Markovitsa, francuskiego historyka znanego ze swych badań nad kolonialnymi Indiami, Godse stwierdził, że zabił Gandhiego z powodu jego samozadowolenia wobec muzułmanów, obarczając go odpowiedzialnością za szaleństwo przemocy i cierpienia podczas podziału subkontynentu na Pakistan i Indie. Godse oskarżył Gandhiego o subiektywizm i działanie tak, jakby tylko on miał monopol na prawdę. Godse został uznany za winnego i stracony w 1949 roku.

Śmierć Gandhiego opłakiwano w całym kraju. Ponad milion osób przyłączyło się do długiego na pięć mil konduktu pogrzebowego, który potrzebował ponad pięć godzin, by dotrzeć z domu Birli do Raj Ghat, gdzie został zamordowany, a kolejne miliony obserwowały, jak kondukt przejeżdża. Ciało Gandhiego zostało przewiezione na transporterze broni, którego podwozie zostało zdemontowane w nocy, aby umożliwić zamontowanie wysokiej podłogi, dzięki której ludzie mogli zobaczyć jego ciało. Silnik pojazdu nie został użyty; zamiast tego cztery liny ciągnięte przez 50 osób każda. Wszystkie lokale należące do Hindusów w Londynie pozostały zamknięte w żałobie, ponieważ tysiące ludzi wszystkich wyznań i religii oraz Hindusów z całej Wielkiej Brytanii zebrało się w India House w Londynie.

Zabójstwo Gandhiego dramatycznie zmieniło krajobraz polityczny. Nehru stał się jego politycznym spadkobiercą. Według Markovitsa, gdy Gandhi żył, deklaracja Pakistanu, że jest on „państwem muzułmańskim”, skłoniła grupy hinduskie do domagania się ogłoszenia go „państwem hinduistycznym”. Nehru użył męczeństwa Gandhiego jako broni politycznej, aby uciszyć wszystkich zwolenników hinduskiego nacjonalizmu, jak również swoich politycznych przeciwników. Połączył zabójstwo Gandhiego z polityką nienawiści i złej woli.

Według Guhy, Nehru i jego koledzy z Kongresu wzywali Hindusów do uczczenia pamięci Gandhiego, a jeszcze bardziej jego ideałów. Nehru wykorzystał zabójstwo do umocnienia władzy nowego państwa indyjskiego. Śmierć Gandhiego pomogła zgromadzić poparcie dla nowego rządu i uprawomocnić kontrolę Partii Kongresowej, do czego przyczyniły się masowe wyrazy żalu Hindusów po człowieku, który inspirował ich przez dziesięciolecia. Rząd stłumił działalność RSS, Muzułmańskiej Gwardii Narodowej i Khaksarów, aresztując około 200 000 osób.

Przez wiele lat po zabójstwie, stwierdza Markovits, „cień Gandhiego wisiał nad życiem politycznym nowej Republiki Indii”. Rząd tłumił wszelki sprzeciw wobec swojej polityki gospodarczej i społecznej, mimo że była ona sprzeczna z ideami Gandhiego, poprzez rekonstrukcję wizerunku i ideałów Gandhiego.

Gandhi został skremowany zgodnie z tradycją hinduistyczną. Prochy Gandhiego wsypano do urn, które rozesłano po całych Indiach na nabożeństwa żałobne. Większość prochów została zanurzona w Sangamie w Allahabadzie 12 lutego 1948 roku, ale część potajemnie wywieziono. W 1997 r. Tushar Gandhi zanurzył w Sangamie w Allahabadzie zawartość jednej urny, znalezionej w bankowym skarbcu i odzyskanej na drodze sądowej. Część prochów Gandhiego została rozsypana u źródeł rzeki Nil w pobliżu Jinja w Ugandzie, a wydarzenie to upamiętnia tablica pamiątkowa. W dniu 30 stycznia 2008 r. zawartość innej urny została zanurzona w Girgaum Chowpatty. Inna urna znajduje się w pałacu Aga Khana w Pune (gdzie Gandhi był przetrzymywany jako więzień polityczny w latach 1942-1944), a jeszcze inna w sanktuarium jeziora Self-Realization Fellowship w Los Angeles.

Birla House, gdzie Gandhi został zamordowany, jest obecnie miejscem pamięci zwanym Gandhi Smriti. Miejsce w pobliżu rzeki Yamuna, gdzie został skremowany, to pomnik Rāj Ghāt w New Delhi. Na platformie z czarnego marmuru widnieje epigraf „Hē Rāma” (Devanagari: हे ! राम lub, Hey Raam). Powszechnie uważa się, że są to ostatnie słowa Gandhiego po tym, jak został zastrzelony, choć prawdziwość tego stwierdzenia została zakwestionowana.

Wypowiedzi, listy i życie Gandhiego przyciągnęły wiele politycznych i naukowych analiz dotyczących jego zasad, praktyk i przekonań, a także tego, co miało na niego wpływ. Niektórzy autorzy przedstawiają go jako wzór etycznego życia i pacyfizmu, podczas gdy inni ukazują go jako postać bardziej złożoną, pełną sprzeczności i ewoluującą pod wpływem kultury i okoliczności.

Przeczytaj także: biografie-pl – Lybne Dyngyl

Wpływy

Gandhi dorastał w hinduskiej i dżinijskiej atmosferze religijnej w rodzinnym Gudźaracie, które były jego głównymi wpływami, ale był również pod wpływem osobistych przemyśleń i literatury hinduskich świętych bhaktów, Advaita Vedanty, islamu, buddyzmu, chrześcijaństwa i myślicieli takich jak Tołstoj, Ruskin i Thoreau. W wieku 57 lat zadeklarował się jako adwaitystyczny hinduista w swoich przekonaniach religijnych, ale dodał, że popiera poglądy dvaitistyczne i pluralizm religijny.

Gandhi był pod wpływem swojej pobożnej hinduskiej matki Vaishnava, regionalnych świątyń hinduskich i tradycji świętych, która współistniała z tradycją dżinijską w Gudźaracie. Historyk R.B. Cribb twierdzi, że myśl Gandhiego ewoluowała z czasem, a jego wczesne idee stały się rdzeniem lub rusztowaniem dla jego dojrzałej filozofii. Wcześnie zobowiązał się do prawdomówności, wstrzemięźliwości, czystości i wegetarianizmu.

Londyński styl życia Gandhiego zawierał w sobie wartości, z którymi dorastał. Kiedy wrócił do Indii w 1891 roku, jego światopogląd był zaściankowy i nie mógł zarabiać na życie jako prawnik. To podważyło jego przekonanie, że praktyczność i moralność muszą być zbieżne. Przeprowadzając się w 1893 roku do Afryki Południowej, znalazł rozwiązanie tego problemu i rozwinął centralne koncepcje swojej dojrzałej filozofii.

Według Bhikhu Parekha, trzy książki, które wywarły największy wpływ na Gandhiego w Afryce Południowej to „Ethical Religion” Williama Saltera (i „The Kingdom of God Is Within You” Lwa Tołstoja (1894). Ruskin zainspirował go do podjęcia decyzji o surowym życiu w komunie, początkowo na Phoenix Farm w Natalu, a następnie na Tolstoy Farm niedaleko Johannesburga w RPA. Najgłębszy wpływ na Gandhiego miały wpływy hinduizmu, chrześcijaństwa i dżinizmu, stwierdza Parekh, a jego myśli były „w harmonii z klasycznymi tradycjami indyjskimi, szczególnie z tradycją Advaita lub monistyczną”.

Według Indiry Carr i innych, Gandhi był pod wpływem Vaishnavizmu, Jainizmu i Advaita Vedanta. Balkrishna Gokhale twierdzi, że Gandhi był pod wpływem hinduizmu i dżinizmu, a także jego studiów nad Kazaniem na Górze chrześcijaństwa, Ruskina i Tołstoja.

Pojawiły się dodatkowe teorie dotyczące możliwego wpływu na Gandhiego. Na przykład, w 1935 roku N. A. Toothi stwierdził, że Gandhi był pod wpływem reform i nauk hinduistycznej tradycji Swaminarayan. Według Raymonda Williamsa, Toothi mógł przeoczyć wpływ społeczności dżinijskiej, i dodaje, że istnieją bliskie podobieństwa w programach reform społecznych w tradycji Swaminarajana i tych Gandhiego, opartych na „niestosowaniu przemocy, mówieniu prawdy, czystości, umiarkowaniu i podnoszeniu na duchu mas”. Historyk Howard stwierdza, że kultura Gudźaratu wpłynęła na Gandhiego i jego metody.

Wraz z wyżej wymienioną książką, w 1908 roku Lew Tołstoj napisał List do Hindusa, w którym stwierdził, że tylko używając miłości jako broni poprzez bierny opór, ludność Indii może obalić rządy kolonialne. W 1909 roku Gandhi napisał do Tołstoja, prosząc o radę i pozwolenie na ponowne opublikowanie Listu do Hindusów w języku gudżarati. Tołstoj odpowiedział i obaj kontynuowali korespondencję aż do śmierci Tołstoja w 1910 roku (ostatni list Tołstoja był do Gandhiego). Listy dotyczą praktycznych i teologicznych zastosowań niestosowania przemocy. Gandhi uważał się za ucznia Tołstoja, ponieważ zgadzali się w kwestii sprzeciwu wobec władzy państwowej i kolonializmu; obaj nienawidzili przemocy i głosili nieopór. Różnili się jednak ostro w kwestii strategii politycznej. Gandhi wzywał do politycznego zaangażowania, był nacjonalistą i był gotów użyć siły bez użycia przemocy. Był również skłonny do kompromisu. To właśnie na farmie Tołstoja Gandhi i Hermann Kallenbach systematycznie szkolili swoich uczniów w filozofii niestosowania przemocy.

Gandhi uważał Shrimada Rajchandrę, poetę i filozofa dżinijskiego, za swego wpływowego doradcę. W „Modern Review” z czerwca 1930 roku Gandhi napisał o ich pierwszym spotkaniu w 1891 roku w rezydencji dr P.J. Mehty w Bombaju. Został przedstawiony Śrimadowi przez dr Pranjivana Mehtę. Gandhi wymieniał listy z Rajchandrą, kiedy ten przebywał w Afryce Południowej, nazywając go Kavi (dosłownie „poeta”). W 1930 roku Gandhi napisał: „Taki był człowiek, który urzekł moje serce w sprawach religijnych, jak żaden inny człowiek do tej pory”. ”Powiedziałem w innym miejscu, że w kształtowaniu mojego życia wewnętrznego Tołstoj i Ruskin rywalizowali z Kavim. Ale wpływ Kaviego był bez wątpienia głębszy, choćby dlatego, że wszedłem z nim w najbliższy osobisty kontakt.

Gandhi, w swojej autobiografii, nazwał Rajchandrę swoim „przewodnikiem i pomocnikiem” i „schronieniem w chwilach duchowego kryzysu”. Radził Gandhiemu, by był cierpliwy i głęboko studiował hinduizm.

Podczas swojego pobytu w RPA, oprócz pism i tekstów filozoficznych hinduizmu i innych religii indyjskich, Gandhi czytał przetłumaczone teksty chrześcijaństwa, takie jak Biblia, i islamu, takie jak Koran. Misja kwakrów w RPA próbowała nawrócić go na chrześcijaństwo. Gandhi przyłączył się do ich modlitw i dyskutował z nimi o chrześcijańskiej teologii, ale odmówił konwersji, twierdząc, że nie akceptuje zawartej w niej teologii ani tego, że Chrystus był jedynym synem Boga.

Jego studia porównawcze nad religiami i interakcje z uczonymi sprawiły, że szanował wszystkie religie, a także zaniepokoiły go ich niedoskonałości i częste błędne interpretacje. Gandhi polubił hinduizm, a Bhagavad Gitę uważał za swój duchowy słownik i największy pojedynczy wpływ na swoje życie. Później, w 1930 roku, Gandhi przetłumaczył Gitę na język gudżarati.

Gandhi zapoznał się z sufickim islamem Zakonu Chishti podczas swojego pobytu w RPA. Uczestniczył tam w spotkaniach Khanqah w Riverside. Według Margaret Chatterjee, Gandhi jako hinduista Vaishnava podzielał wartości takie jak pokora, oddanie i braterstwo dla biednych, które można znaleźć również w sufizmie. Winston Churchill również porównał Gandhiego do fakira sufickiego.

Przeczytaj także: historia-pl – II wojna perska

O wojnach i niestosowaniu przemocy

Gandhi uczestniczył w tworzeniu Indyjskiego Korpusu Ambulansów w wojnie południowoafrykańskiej przeciwko Boerom, po stronie brytyjskiej w 1899 roku. Zarówno holenderscy osadnicy zwani Boerami, jak i imperialni Brytyjczycy w tamtym czasie dyskryminowali kolorowe rasy, które uważali za gorsze, a Gandhi później pisał o swoich sprzecznych przekonaniach podczas wojny burskiej. Stwierdził, że „kiedy wojna została wypowiedziana, moje osobiste sympatie były po stronie Burów, ale moja lojalność wobec rządów brytyjskich popchnęła mnie do udziału z Brytyjczykami w tej wojnie. Czułem, że jeśli domagam się praw jako obywatel brytyjski, to moim obowiązkiem jako takiego jest również udział w obronie Imperium Brytyjskiego, więc zebrałem jak najwięcej towarzyszy i z wielkim trudem uzyskałem akceptację ich usług jako korpusu ambulansowego.”

W czasie I wojny światowej (1914-1918), zbliżając się do 50 roku życia, Gandhi wspierał Brytyjczyków i ich sojuszników, rekrutując Hindusów do armii brytyjskiej, powiększając kontyngent hinduski z ok. 100 tys. do ponad 1,1 mln. Zachęcał Hindusów do walki po jednej ze stron wojny w Europie i Afryce za cenę własnego życia. Pacyfiści krytykowali i kwestionowali Gandhiego, który bronił tych praktyk stwierdzając, według Sankara Ghose, „szaleństwem byłoby dla mnie zerwanie mojego związku ze społeczeństwem, do którego należę”. Według Keitha Robbinsa, wysiłek rekrutacyjny był częściowo motywowany brytyjską obietnicą odwzajemnienia pomocy poprzez swaraj (samorząd) dla Hindusów po zakończeniu I wojny światowej. Po wojnie rząd brytyjski zaoferował w zamian niewielkie reformy, co rozczarowało Gandhiego. W 1919 roku rozpoczął swój ruch satyagraha. Równolegle współobywatele Gandhiego zaczęli sceptycznie podchodzić do jego pacyfistycznych idei i inspirować się ideami nacjonalizmu i antyimperializmu.

W eseju z 1920 r., po I wojnie światowej, Gandhi napisał: „Tam, gdzie jest tylko wybór między tchórzostwem a przemocą, doradzałbym przemoc”. Rahul Sagar interpretuje wysiłki Gandhiego, by rekrutować do brytyjskiego wojska podczas wojny, jako przekonanie Gandhiego, że w tamtym czasie pokazałoby to, że Hindusi są gotowi do walki. Ponadto pokazałoby to Brytyjczykom, że jego pobratymcy są „ich poddanymi z wyboru, a nie z tchórzostwa”. W 1922 roku Gandhi napisał, że powstrzymanie się od przemocy jest skuteczne, a prawdziwe przebaczenie tylko wtedy, gdy ma się moc ukarania, a nie wtedy, gdy postanawia się nic nie robić, bo jest się bezradnym.

Po tym, jak II wojna światowa ogarnęła Wielką Brytanię, Gandhi prowadził aktywną kampanię sprzeciwu wobec jakiejkolwiek pomocy dla brytyjskiego wysiłku wojennego i jakiegokolwiek udziału Indii w wojnie. Według Arthura Hermana, Gandhi wierzył, że jego kampania uderzy w imperializm. Stanowisko Gandhiego nie zostało poparte przez wielu indyjskich przywódców, a jego kampania przeciwko brytyjskiemu wysiłkowi wojennemu zakończyła się porażką. Hinduski przywódca, Tej Bahadur Sapru, oświadczył w 1941 roku, jak twierdzi Herman, „Wielu przywódców Kongresu ma dość jałowego programu Mahatmy”. Ponad 2,5 miliona Hindusów zignorowało Gandhiego, zgłosiło się na ochotnika i przyłączyło do Brytyjczyków. Walczyli i umierali jako część sił alianckich w Europie, Afryce Północnej i na różnych frontach II wojny światowej.

Gandhi oparł satyagrahę na wedyjskim ideale samorealizacji, ahimsy (niestosowania przemocy), wegetarianizmu i uniwersalnej miłości. William Borman twierdzi, że klucz do jego satyagrahy jest zakorzeniony w hinduskich tekstach Upaniszad. Według Indiry Carr, idee Gandhiego dotyczące ahimsy i satyagrahy opierały się na filozoficznych podstawach Advaita Vedanta. I. Bruce Watson stwierdza, że niektóre z tych idei znajdują się nie tylko w tradycjach hinduizmu, ale także w dżinizmie czy buddyzmie, szczególnie te dotyczące niestosowania przemocy, wegetarianizmu i uniwersalnej miłości, ale synteza Gandhiego polegała na upolitycznieniu tych idei. Gandhiego koncepcja satyi jako ruchu obywatelskiego, stwierdza Glyn Richards, jest najlepiej rozumiana w kontekście hinduistycznej terminologii Dharmy i Ṛta.

Gandhi stwierdził, że najważniejszą bitwą do stoczenia jest pokonanie własnych demonów, lęków i niepewności. Gandhi po raz pierwszy podsumował swoje przekonania mówiąc „Bóg jest Prawdą”. Później zmienił to stwierdzenie na „Prawda jest Bogiem”. Tak więc satya (prawda) w filozofii Gandhiego to „Bóg”. Gandhi, stwierdza Richards, opisał termin „Bóg” nie jako oddzielną siłę, ale jako Byt (Brahman, Atman) z tradycji Advaita Vedanta, niedualne uniwersum, które przenika we wszystkich rzeczach, w każdej osobie i w całym życiu. Według Nicholasa Giera, dla Gandhiego oznaczało to jedność Boga i ludzi, że wszystkie istoty mają tę samą jedyną duszę i dlatego są równe, że atman istnieje i jest taki sam jak wszystko we wszechświecie, a ahimsa (niestosowanie przemocy) jest samą naturą tego atmanu.

Istotą Satyagrahy jest „siła duszy” jako środek polityczny, odmowa użycia brutalnej siły przeciwko ciemiężycielowi, dążenie do wyeliminowania antagonizmów pomiędzy ciemiężycielem a ciemiężonymi, dążenie do przekształcenia lub „oczyszczenia” ciemiężyciela. Nie jest to bezczynność, ale zdecydowany bierny opór i brak współpracy, gdzie, jak twierdzi Arthur Herman, „miłość zwycięża nienawiść”. Eufemizmem używanym czasami w odniesieniu do Satyagrahy jest to, że jest ona „cichą siłą” lub „siłą duszy” (termin ten został również użyty przez Martina Luthera Kinga Jr. podczas jego przemówienia „Mam marzenie”). Uzbraja ona jednostkę raczej w siłę moralną niż fizyczną. Satyagraha jest również określana mianem „siły uniwersalnej”, ponieważ zasadniczo „nie czyni różnicy między krewnymi i obcymi, młodymi i starymi, mężczyznami i kobietami, przyjaciółmi i wrogami”.

Gandhi napisał: „Nie może być żadnej niecierpliwości, żadnego barbarzyństwa, żadnej bezczelności, żadnego nadmiernego nacisku. Jeśli chcemy kultywować prawdziwego ducha demokracji, nie możemy sobie pozwolić na nietolerancję. Nietolerancja zdradza brak wiary w swoją sprawę”. Nieposłuszeństwo obywatelskie i brak współpracy praktykowane w ramach Satyagrahy opierają się na „prawie cierpienia”, doktrynie mówiącej, że znoszenie cierpienia jest środkiem do celu. Cel ten zazwyczaj oznacza moralne podniesienie na wyższy poziom lub postęp jednostki lub społeczeństwa. Dlatego też, brak współpracy w Satyagraha jest w rzeczywistości środkiem do zapewnienia współpracy przeciwnika zgodnie z prawdą i sprawiedliwością.

Choć idea satyagrahy jako środka politycznego przyciągnęła szeroką rzeszę zwolenników wśród Hindusów, poparcie to nie było powszechne. Na przykład przywódcy muzułmańscy, tacy jak Jinnah, sprzeciwiali się idei satyagrahy, oskarżali Gandhiego o ożywianie hinduizmu poprzez aktywizm polityczny i rozpoczęli starania, by przeciwstawić Gandhiemu muzułmański nacjonalizm i żądanie muzułmańskiej ojczyzny. Przywódca niedotykalnych, Ambedkar, w czerwcu 1945, po swojej decyzji o przejściu na buddyzm i kluczowy architekt konstytucji współczesnych Indii, odrzucił idee Gandhiego jako kochane przez „ślepych wyznawców hinduizmu”, prymitywne, będące pod wpływem fałszywych wywarów Tołstoja i Ruskina, i „zawsze znajdzie się jakiś prostak, który będzie je głosił”. Winston Churchill karykaturował Gandhiego jako „przebiegłego naciągacza” szukającego samolubnego zysku, „aspirującego dyktatora” i „atawistycznego rzecznika pogańskiego hinduizmu”. Churchill stwierdził, że spektakl ruchu obywatelskiego nieposłuszeństwa Gandhiego tylko zwiększył „niebezpieczeństwo, na jakie narażeni są tam biali ludzie”.

Choć Gandhi nie był twórcą zasady niestosowania przemocy, jako pierwszy zastosował ją na szeroką skalę w polityce. Koncepcja niestosowania przemocy (ahimsa) ma długą historię w indyjskiej myśli religijnej, uważana jest za najwyższą dharmę (wartość etyczną cnotę), nakaz, którego należy przestrzegać wobec wszystkich żywych istot (sarvbhuta), w każdym czasie (sarvada), pod każdym względem (sarvatha), w działaniu, słowach i myślach. Gandhi wyjaśnia swoją filozofię i idee dotyczące ahimsy jako środka politycznego w swojej autobiografii The Story of My Experiments with Truth.

Gandhi był krytykowany za odmowę zaprotestowania przeciwko powieszeniu Bhagata Singha, Sukhdeva, Udhama Singha i Rajguru. Oskarżano go o zaakceptowanie układu z przedstawicielem króla, Irwinem, który zwolnił z więzienia przywódców nieposłuszeństwa obywatelskiego i zaakceptował wyrok śmierci na bardzo popularnego rewolucjonistę Bhagata Singha, który na swoim procesie odpowiedział: „Rewolucja jest niezbywalnym prawem ludzkości”. Jednak kongresmeni, którzy byli zwolennikami niestosowania przemocy, bronili Bhagata Singha i innych rewolucyjnych nacjonalistów sądzonych w Lahore.

Poglądy Gandhiego spotkały się z ostrą krytyką w Wielkiej Brytanii, gdy była ona atakowana przez nazistowskie Niemcy, a później, gdy ujawniono Holocaust. W 1940 roku powiedział Brytyjczykom: „Chciałbym, abyście złożyli broń, którą posiadacie, jako bezużyteczną dla ratowania was lub ludzkości. Zaprosicie Herr Hitlera i Signor Mussoliniego, by wzięli co chcą z krajów, które nazywacie swoimi posiadłościami… Jeśli ci panowie zdecydują się zająć wasze domy, opuścicie je. Jeśli nie dadzą wam wolnej drogi ucieczki, pozwolicie się wymordować, mężczyźni, kobiety i dzieci, ale odmówicie im wierności.” George Orwell zauważył, że metody Gandhiego skonfrontowały się ze „staroświeckim i raczej chwiejnym despotyzmem, który potraktował go w dość rycerski sposób”, a nie z totalitarną władzą, „gdzie przeciwnicy polityczni po prostu znikają”.

W powojennym wywiadzie w 1946 r. powiedział: „Hitler zabił pięć milionów Żydów. Jest to największa zbrodnia naszych czasów. Ale Żydzi powinni byli dać się rzucić na rzeźnicki nóż. Powinni byli rzucić się do morza z klifów… To by zbudziło świat i naród niemiecki… Tak jak jest, oni i tak ulegli w swoich milionach”. Gandhi uważał, że ten akt „zbiorowego samobójstwa”, w odpowiedzi na Holocaust, „byłby heroizmem”.

Gandhi jako polityk, w praktyce, zadowolił się mniej niż całkowitym niestosowaniem przemocy. Jego metoda Satyagrahy bez użycia przemocy mogła łatwo przyciągnąć masy i była zgodna z interesami i nastrojami grup biznesowych, ludzi lepiej sytuowanych i dominującej części chłopstwa, którzy nie chcieli niekontrolowanej i gwałtownej rewolucji społecznej, która mogłaby przynieść im straty. Jego doktryna ahimsy leżała u podstaw jednoczącej roli odgrywanej przez Kongres Gandhijski. Ale podczas ruchu Quit India nawet wielu zagorzałych gandhijczyków użyło „brutalnych środków”.

Chociaż Gandhi wyrażał w większości pozytywne poglądy na temat islamu, to jednak od czasu do czasu krytykował muzułmanów. W 1925 roku stwierdził, że nie krytykuje nauk Koranu, ale krytykuje jego interpretatorów. Gandhi uważał, że liczni tłumacze interpretowali Koran tak, aby pasował do ich z góry przyjętych wyobrażeń. Uważał, że muzułmanie powinni z zadowoleniem przyjąć krytykę Koranu, ponieważ „każde prawdziwe pismo święte zyskuje tylko dzięki krytyce”. Gandhi krytykował muzułmanów, którzy „zdradzają nietolerancję wobec krytyki ze strony nie-muzułmanów czegokolwiek związanego z islamem”, jak np. kary ukamienowania w prawie islamskim. Dla Gandhiego islam „nie ma się czego obawiać ze strony krytyki, nawet jeśli jest ona nieuzasadniona”. Wierzył również, że istnieją materialne sprzeczności między hinduizmem a islamem, i krytykował muzułmanów wraz z komunistami, którzy szybko uciekali się do przemocy.

Jedną z przyjętych przez Gandhiego strategii była współpraca z muzułmańskimi przywódcami przedrozbiorowych Indii, aby przeciwstawić się brytyjskiemu imperializmowi na subkontynencie indyjskim i poza nim. Po I wojnie światowej, w latach 1919-22, zdobył poparcie muzułmańskich przywódców Braci Ali, popierając Ruch Chilafatu na rzecz islamskiego Kalifa i jego historycznego Kalifatu Osmańskiego, a sprzeciwiając się świeckiemu islamowi popierającemu Mustafę Kemala Atatürka. Do 1924 r. Atatürk położył kres kalifatowi, Ruch Chilafat dobiegł końca, a muzułmańskie poparcie dla Gandhiego w dużej mierze wyparowało.

W 1925 roku Gandhi podał kolejny powód, dla którego zaangażował się w ruch Khilafat i sprawy bliskowschodnie pomiędzy Wielką Brytanią a Imperium Osmańskim. Gandhi wyjaśnił swoim współwyznawcom (hinduistom), że sympatyzował i prowadził kampanię na rzecz sprawy islamskiej nie dlatego, że zależało mu na sułtanie, ale dlatego, że „chciałem pozyskać sympatię muzułmanów w kwestii ochrony krów”. Według historyka M. Naeem Qureshi, podobnie jak ówcześni indyjscy przywódcy muzułmańscy, którzy połączyli religię i politykę, Gandhi również zaimportował swoją religię do swojej strategii politycznej podczas ruchu Khilafat.

W latach 40. Gandhi połączył swoje pomysły z niektórymi przywódcami muzułmańskimi, którzy podobnie jak on dążyli do harmonii religijnej i sprzeciwiali się proponowanemu podziałowi Indii Brytyjskich na Indie i Pakistan. Na przykład, jego bliski przyjaciel Badshah Khan zasugerował, że powinni pracować nad otwarciem hinduskich świątyń dla muzułmańskich modlitw i islamskich meczetów dla hinduskich modlitw, aby zbliżyć obie grupy religijne. Gandhi zaakceptował to i zaczął mieć muzułmańskie modlitwy czytane w hinduskich świątyniach, aby odegrać swoją rolę, ale nie był w stanie uzyskać hinduskich modlitw czytanych w meczetach. Hinduskie grupy nacjonalistyczne sprzeciwiły się temu i zaczęły konfrontować Gandhiego za tę jednostronną praktykę, krzycząc i demonstrując wewnątrz hinduskich świątyń, w ostatnich latach jego życia.

Według Kumaraswamy”ego, Gandhi początkowo popierał arabskie żądania w stosunku do Palestyny. Uzasadniał to poparcie powołując się na islam, twierdząc, że „nie-muzułmanie nie mogą uzyskać suwerennej jurysdykcji” w Dżazirat al-Arab (Półwysep Arabski). Te argumenty, stwierdza Kumaraswamy, były częścią jego strategii politycznej, aby zdobyć poparcie muzułmanów podczas ruchu Khilafat. W okresie po Chilafacie Gandhi ani nie negował żydowskich żądań, ani nie używał islamskich tekstów czy historii na poparcie muzułmańskich roszczeń wobec Izraela. Milczenie Gandhiego po okresie Khilafat może reprezentować ewolucję w jego rozumieniu sprzecznych roszczeń religijnych dotyczących Palestyny, według Kumaraswamy. W 1938 roku Gandhi opowiedział się za żydowskimi roszczeniami, a w marcu 1946 roku powiedział posłowi brytyjskiego parlamentu Sidneyowi Silvermanowi, że „jeśli Arabowie mają roszczenia do Palestyny, to Żydzi mają wcześniejsze roszczenia”, co bardzo różni się od jego wcześniejszego stanowiska.

Gandhi omówił prześladowania Żydów w Niemczech i emigrację Żydów z Europy do Palestyny poprzez swoją Satyagrahę. W 1937 roku Gandhi dyskutował o syjonizmie ze swoim bliskim żydowskim przyjacielem Hermannem Kallenbachem. Powiedział on, że syjonizm nie jest właściwą odpowiedzią na problemy, z którymi borykają się Żydzi i zamiast tego zalecił Satyagrahę. Gandhi uważał, że syjoniści w Palestynie reprezentują europejski imperializm i używają przemocy, by osiągnąć swoje cele; argumentował, że „Żydzi powinni odrzucić wszelkie zamiary realizacji swoich aspiracji pod ochroną broni i powinni całkowicie polegać na dobrej woli Arabów. Nie można czynić wyjątku od naturalnego pragnienia Żydów, by znaleźć dom w Palestynie. Ale muszą oni czekać na jego spełnienie, aż opinia arabska do tego dojrzeje”.

W 1938 r. Gandhi stwierdził, że jego „sympatia jest po stronie Żydów. Znałem ich bardzo blisko w Afryce Południowej. Niektórzy z nich stali się towarzyszami na całe życie”. Filozof Martin Buber był bardzo krytyczny wobec podejścia Gandhiego i w 1939 roku napisał do niego list otwarty na ten temat. Gandhi powtórzył swoje stanowisko, że „Żydzi dążą do nawrócenia arabskich serc”, a w 1947 roku użył „satyagrahy w konfrontacji z Arabami”. Według Simone Panter-Brick, stanowisko polityczne Gandhiego w sprawie konfliktu żydowsko-arabskiego ewoluowało w latach 1917-1947, zmieniając się od poparcia najpierw dla stanowiska arabskiego, a w latach 40. dla stanowiska żydowskiego.

Gandhi wierzył, że niektóre formy życia są bardziej zdolne do cierpienia, a niestosowanie przemocy oznaczało dla niego brak intencji, jak również aktywne wysiłki w celu zminimalizowania krzywdy, zranienia lub cierpienia wszystkich form życia. Gandhi poszukiwał źródeł żywności, które redukowały przemoc wobec różnych form życia w łańcuchu pokarmowym. Uważał, że ubój zwierząt jest niepotrzebny, ponieważ dostępne są inne źródła pożywienia. Za życia konsultował się także z działaczami na rzecz wegetarianizmu, m.in. z Henrym Stephensem Saltem. Jedzenie było dla Gandhiego nie tylko źródłem utrzymania ciała, ale także źródłem jego wpływu na inne żywe istoty, a także na jego umysł, charakter i samopoczucie duchowe. Unikał nie tylko mięsa, ale także jajek i mleka. Gandhi napisał książkę „The Moral Basis of Vegetarianism” (Moralne podstawy wegetarianizmu) i pisał do publikacji Londyńskiego Towarzystwa Wegetariańskiego.

Poza swoimi przekonaniami religijnymi Gandhi podał inną motywację dla swoich eksperymentów z dietą. Próbował znaleźć najbardziej pozbawiony przemocy wegetariański posiłek, na jaki mógłby sobie pozwolić najbiedniejszy człowiek, robiąc skrupulatne notatki na temat warzyw i owoców oraz obserwacje własnego ciała i aszramu w Gudźaracie. Próbował świeżych i suchych owoców (fruitarianizm), potem tylko suszonych na słońcu, zanim wznowił swoją wcześniejszą dietę wegetariańską za radą lekarza i troski przyjaciół. Jego eksperymenty z jedzeniem rozpoczęły się w latach 90. XIX wieku i trwały przez kilka dziesięcioleci. W niektórych z tych eksperymentów Gandhi łączył swoje własne pomysły z tymi, które można znaleźć na temat diety w tekstach indyjskiej jogi. Uważał, że każdy wegetarianin powinien eksperymentować ze swoją dietą, ponieważ podczas studiów w swoim aszramie zauważył, że „jedzenie jednego człowieka może być trucizną dla innego”.

Gandhi używał postu jako narzędzia politycznego, często grożąc samobójstwem, jeśli żądania nie zostaną spełnione. Kongres nagłaśniał posty jako akcję polityczną, która wzbudzała powszechną sympatię. W odpowiedzi rząd próbował manipulować przekazem wiadomości, by zminimalizować jego wyzwanie rzucone Radżowi. W 1932 roku pościł, aby zaprotestować przeciwko systemowi głosowania na oddzielną reprezentację polityczną dla Dalitów; Gandhi nie chciał ich segregacji. Rząd brytyjski powstrzymał prasę londyńską przed pokazywaniem zdjęć jego wycieńczonego ciała, gdyż mogłoby to wywołać współczucie. Strajk głodowy Gandhiego w 1943 roku miał miejsce podczas dwuletniego pobytu w więzieniu za antykolonialny ruch Quit India. Rząd wezwał ekspertów do spraw żywienia, aby zdemistyfikowali jego działania, i znów nie pozwolono na robienie zdjęć. Jednak jego ostatni post w 1948 r., po zakończeniu brytyjskiego panowania w Indiach, jego głodówka była wychwalana przez brytyjską prasę i tym razem zawierała pełnometrażowe zdjęcia.

Alter stwierdza, że post, wegetarianizm i dieta Gandhiego były czymś więcej niż tylko dźwignią polityczną, były częścią jego eksperymentów z samoograniczeniem i zdrowym trybem życia. Był „głęboko sceptyczny wobec tradycyjnej ajurwedy”, zachęcając ją do studiowania metody naukowej i przyjęcia jej progresywnego podejścia do nauki. Gandhi wierzył, że joga oferuje korzyści zdrowotne. Wierzył, że zdrowa dieta odżywcza oparta na regionalnej żywności i higieny były niezbędne dla dobrego zdrowia. Ostatnio ICMR wykonane Gandhi rekordów zdrowotnych publicznych w książce „Gandhi i Health@150”. Zapisy te wskazują, że pomimo niedowagi przy 46,7 kg Gandhi był ogólnie zdrowy. Unikał nowoczesnych leków i eksperymentował na szeroką skalę z leczeniem wodą i ziemią. Podczas gdy jego zapisy kardiologiczne pokazują, że jego serce było w normie, było kilka przypadków, kiedy cierpiał na takie dolegliwości jak malaria, a także był dwukrotnie operowany z powodu pile i zapalenia wyrostka robaczkowego. Pomimo problemów zdrowotnych, Gandhi był w stanie przejść około 79000 km w ciągu swojego życia, co daje średnio 18 km dziennie i jest równoznaczne z dwukrotnym okrążeniem Ziemi.

Przy różnych okazjach Gandhi przypisywał swojej ortodoksyjnej hinduskiej matce, a także żonie, pierwsze lekcje satyagrahy. Wykorzystywał legendy o hinduskiej bogini Sicie, aby wytłumaczyć wrodzoną siłę kobiet, ich autonomię i „lwicę w duchu”, której moralny kompas może uczynić każdego demona „bezradnym jak koza”. Dla Gandhiego kobiety w Indiach były ważną częścią „ruchu swadeshi” (Kup Indianin), a jego celem była dekolonizacja indyjskiej gospodarki.

Niektórzy historycy, tacy jak Angela Woollacott i Kumari Jayawardena, twierdzą, że choć Gandhi często i publicznie wyrażał przekonanie o równości płci, to jednak jego wizja zakładała istnienie różnic między płciami i ich wzajemne uzupełnianie się. Kobiety, według Gandhiego, powinny być wykształcone, aby lepiej radzić sobie w sferze domowej i kształcić następne pokolenia. Jego poglądy na prawa kobiet były mniej liberalne i bardziej zbliżone do purytańsko-wiktoriańskich oczekiwań wobec kobiet, stwierdza Jayawardena, niż inni hinduscy przywódcy, którzy wraz z nim popierali ekonomiczną niezależność i równe prawa płci we wszystkich aspektach.

Wraz z wieloma innymi tekstami, Gandhi studiował Bhagavad Gitę podczas pobytu w RPA. To hinduistyczne pismo omawia jnana jogę, bhakti jogę i karma jogę wraz z takimi cnotami jak niestosowanie przemocy, cierpliwość, uczciwość, brak hipokryzji, powściągliwość i abstynencja. Gandhi zaczął z nimi eksperymentować, a w 1906 roku w wieku 37 lat, mimo że był żonaty i był ojcem, ślubował powstrzymać się od stosunków seksualnych.

Eksperyment Gandhiego z abstynencją wykraczał poza seks i rozciągał się na jedzenie. Skonsultował się z dżinijskim uczonym Rajchandrą, którego pieszczotliwie nazywał Raychandbhai. Rajchandra doradził mu, że mleko stymuluje seksualną pasję. Gandhi zaczął powstrzymywać się od spożywania mleka krowiego w 1912 roku, i robił to nawet wtedy, gdy lekarze zalecali mu spożywanie mleka. Według Sankara Ghose, Tagore opisał Gandhiego jako kogoś, kto nie brzydził się seksem ani kobietami, ale uważał życie seksualne za niezgodne z jego celami moralnymi.

Według Seana Scalmera, Gandhi w ostatnim roku życia był ascetą, a jego schorowana, koścista sylwetka była karykaturalnie przedstawiana w zachodnich mediach. W lutym 1947 roku zapytał swoich powierników, takich jak Birla i Ramakrishna, czy to źle, że eksperymentuje ze swoją przysięgą brahmacharyi. Publiczne eksperymenty Gandhiego, w miarę ich rozwoju, były szeroko dyskutowane i krytykowane przez członków jego rodziny i czołowych polityków. Gandhi powiedział jednak, że jeśli nie pozwoli Manu spać z nim, będzie to oznaką słabości. Niektórzy z jego pracowników zrezygnowali, w tym dwaj redaktorzy jego gazety, którzy odmówili wydrukowania niektórych kazań Gandhiego dotyczących jego eksperymentów. Nirmalkumar Bose, bengalski tłumacz Gandhiego, na przykład, krytykował Gandhiego, nie dlatego, że Gandhi zrobił coś złego, ale dlatego, że Bose był zaniepokojony psychologicznym wpływem na kobiety, które uczestniczyły w jego eksperymentach. Veena Howard stwierdza, że poglądy Gandhiego na temat brahmacharyi i eksperymenty z wyrzeczeniami religijnymi były metodą konfrontacji z problemami kobiet w jego czasach.

Gandhi już we wczesnym okresie swojego życia wypowiadał się przeciwko niedotykalności. Przed 1932 rokiem on i jego współpracownicy używali słowa antyaja w odniesieniu do niedotykalnych. W głównym przemówieniu na temat niedotykalności w Nagpur w 1920 roku, Gandhi nazwał ją wielkim złem w społeczeństwie hinduskim, ale zauważył, że nie jest ona wyjątkowa dla hinduizmu, ma głębsze korzenie, i stwierdził, że Europejczycy w Afryce Południowej traktowali „nas wszystkich, hindusów i muzułmanów, jako niedotykalnych; nie możemy mieszkać pośród nich, ani korzystać z praw, które oni posiadają”. Nazywając doktrynę niedotykalności nie do przyjęcia, zapewnił, że praktyka ta może być wykorzeniona, że hinduizm był wystarczająco elastyczny, aby umożliwić wykorzenienie, i że potrzebny był wspólny wysiłek, aby przekonać ludzi o złu i zachęcić ich do wykorzenienia go.

Według Christophe”a Jaffrelota, podczas gdy Gandhi uważał niedotykalność za zło i zło, wierzył, że kasta czy klasa nie opiera się ani na nierówności, ani na niższości. Gandhi uważał, że jednostki powinny swobodnie zawierać związki małżeńskie z kimkolwiek chcą, ale nikt nie powinien oczekiwać, że wszyscy będą jego przyjaciółmi: każda jednostka, niezależnie od pochodzenia, ma prawo wybrać, kogo przyjmie do swojego domu, z kim się zaprzyjaźni i z kim będzie spędzać czas.

W 1932 r. Gandhi rozpoczął nową kampanię na rzecz poprawy życia niedotykalnych, których zaczął nazywać harijanami, „dziećmi boga”. 8 maja 1933 roku Gandhi rozpoczął 21-dniowy post o samooczyszczeniu i rozpoczął roczną kampanię na rzecz ruchu harijanów. Kampania ta nie została powszechnie przyjęta przez społeczność dalitów: Ambedkar i jego sprzymierzeńcy uważali, że Gandhi był paternalistą i podważał prawa polityczne Dalitów. Ambedkar opisał go jako „przebiegłego i niegodnego zaufania”. Oskarżał Gandhiego jako kogoś, kto pragnie zachować system kastowy. Ambedkar i Gandhi dyskutowali o swoich ideach i obawach, każdy próbując przekonać drugiego. To właśnie podczas podróży z Harijanem Ambedkar stanął w obliczu pierwszego zamachu. Podczas pobytu w Poonie, niezidentyfikowany napastnik (w prasie opisywany jedynie jako sanatani) rzucił bombę w samochód należący do jego otoczenia, ale Gandhi i jego rodzina uciekli, ponieważ znajdowali się w samochodzie, który jechał za nimi. Gandhi później oświadczył, że „nie może uwierzyć, że jakikolwiek zdrowy na umyśle sanatanista mógłby kiedykolwiek zachęcać do tego szalonego czynu … Ten smutny incydent niewątpliwie przyczynił się do rozwoju sprawy Harijan. Łatwo jest zauważyć, że sprawy prosperują dzięki męczeństwu tych, którzy za nimi stoją.”

W 1935 roku Ambedkar ogłosił, że zamierza opuścić hinduizm i przyłączyć się do buddyzmu. Według Sankara Ghose, ogłoszenie to wstrząsnęło Gandhim, który przewartościował swoje poglądy i napisał wiele esejów, w których zawarł swoje poglądy na temat kast, małżeństw i tego, co hinduizm mówi na ten temat. Poglądy te kontrastowały z poglądami Ambedkara. Jednak w wyborach w 1937 roku, z wyjątkiem kilku miejsc w Bombaju, które wygrała partia Ambedkara, indyjscy niedotykalni głosowali zdecydowanie na kampanię Gandhiego i jego partii, Kongresu.

Gandhi i jego współpracownicy nadal konsultowali się z Ambedkarem, utrzymując jego wpływy. Ambedkar współpracował z innymi przywódcami Kongresu w latach 40. i napisał dużą część indyjskiej konstytucji pod koniec lat 40., ale faktycznie przeszedł na buddyzm w 1956 roku. Według Jaffrelota poglądy Gandhiego ewoluowały między latami 20. a 40. ubiegłego wieku; w 1946 roku aktywnie zachęcał on do małżeństw między kastami. Jego podejście do kwestii niedotykalności różniło się od podejścia Ambedkara, który opowiadał się za fuzją, wyborem i swobodnym mieszaniem się, podczas gdy Ambedkar przewidywał, że każdy segment społeczeństwa zachowa swoją tożsamość grupową, a następnie każda grupa z osobna będzie promować „politykę równości”.

Krytyka Gandhiego przez Ambedkara nadal wywierała wpływ na ruch dalitów po śmierci Gandhiego. Według Arthura Hermana, nienawiść Ambedkara do Gandhiego i jego idei była tak silna, że kiedy usłyszał o zabójstwie Gandhiego, po chwili ciszy odezwał się z żalem, a następnie dodał: „Mój prawdziwy wróg odszedł; dzięki Bogu zaćmienie już się skończyło”. Według Ramachandry Guha, „ideolodzy przenieśli te stare rywalizacje do teraźniejszości, z demonizacją Gandhiego teraz powszechną wśród polityków, którzy pretendują do mówienia w imieniu Ambedkara.”

Gandhi nazwał swoje idee Nai Talim (dosłownie: „nowa edukacja”). Uważał, że edukacja w stylu zachodnim narusza i niszczy rdzenne kultury. Wierzył, że inny model edukacji podstawowej doprowadzi do lepszej samoświadomości, przygotuje ludzi do traktowania wszelkiej pracy z równym szacunkiem i wartością oraz doprowadzi do społeczeństwa z mniejszą ilością chorób społecznych.

W swojej autobiografii Gandhi napisał, że wierzy, iż każde hinduskie dziecko musi nauczyć się sanskrytu, ponieważ jego historyczne i duchowe teksty są w tym języku.

Gandhi wierzył, że swaraj nie tylko może być osiągnięty bez użycia przemocy, ale także może być prowadzony bez użycia przemocy. Wojsko jest niepotrzebne, ponieważ każdy agresor może zostać wyrzucony przy użyciu metody nieagresywnej współpracy bez użycia przemocy. Podczas gdy wojsko jest niepotrzebne w narodzie zorganizowanym według zasady swaraj, Gandhi dodał, że siły policyjne są konieczne, biorąc pod uwagę ludzką naturę. Jednak państwo ograniczyłoby użycie broni przez policję do minimum, dążąc do tego, by służyła ona jako siła powstrzymująca.

Według Gandhiego państwo, w którym nie stosuje się przemocy, jest jak „uporządkowana anarchia”. W społeczeństwie, w którym większość jednostek nie stosuje przemocy, ci, którzy są agresywni, prędzej czy później zaakceptują dyscyplinę lub opuszczą społeczność, stwierdził Gandhi. Podkreślał, że społeczeństwo, w którym jednostki bardziej wierzą w poznanie swoich obowiązków i odpowiedzialności, a nie domagają się praw i przywilejów. Po powrocie z RPA, kiedy Gandhi otrzymał list z prośbą o udział w tworzeniu światowej karty praw człowieka, odpowiedział, że „z mojego doświadczenia wynika, że o wiele ważniejsze jest posiadanie karty ludzkich obowiązków”.

Swaradż dla Gandhiego nie oznaczał przeniesienia brytyjskiego systemu pośrednictwa władzy z epoki kolonialnej, opartego na przysługach, biurokratycznej, klasowej strukturze wyzysku i mentalności w indyjskie ręce. Ostrzegał, że taki transfer byłby nadal angielskim panowaniem, tylko bez Anglika. „To nie jest Swaraj, którego chcę”, powiedział Gandhi. Tewari stwierdza, że Gandhi postrzegał demokrację jako coś więcej niż tylko system rządów; oznaczała ona promowanie zarówno indywidualności, jak i samodyscypliny społeczności. Demokracja oznaczała rozwiązywanie sporów w sposób wolny od przemocy; wymagała wolności myśli i wypowiedzi. Dla Gandhiego demokracja była sposobem na życie.

W wywiadzie udzielonym C.F. Andrewsowi Gandhi stwierdził, że jeśli wierzymy, iż wszystkie religie przekazują to samo przesłanie miłości i pokoju między wszystkimi istotami ludzkimi, to nie ma żadnego uzasadnienia ani potrzeby prozelityzmu czy prób nawracania ludzi z jednej religii na drugą. Gandhi sprzeciwiał się organizacjom misyjnym, które krytykowały religie indyjskie, a następnie próbowały nawracać wyznawców religii indyjskich na islam lub chrześcijaństwo. Zdaniem Gandhiego ci, którzy próbują nawracać hinduistów, „muszą nosić w swoich piersiach przekonanie, że hinduizm jest błędem” i że ich własna religia jest „jedyną prawdziwą religią”. Gandhi uważał, że ludzie, którzy domagają się szacunku i praw religijnych, muszą również okazywać taki sam szacunek i przyznawać takie same prawa wyznawcom innych religii. Stwierdził, że studia duchowe muszą zachęcać „hinduistę, aby stał się lepszym hinduistą, muzułmanina, aby stał się lepszym muzułmaninem, a chrześcijanina, aby stał się lepszym chrześcijaninem.”

Według Gandhiego, w religii nie chodzi o to, w co człowiek wierzy, ale o to, jak człowiek żyje, jak odnosi się do innych ludzi, jak postępuje wobec innych i jaki ma stosunek do własnej koncepcji Boga. Nie jest ważne, aby nawrócić się lub przyłączyć do jakiejkolwiek religii, ale ważne jest, aby poprawić swój sposób życia i postępowania poprzez przyswajanie idei z każdego źródła i każdej religii, uważał Gandhi.

Gandhi wierzył w model ekonomiczny sarvodaya, co dosłownie oznacza „dobrobyt, podniesienie na duchu wszystkich”. To, stwierdza Bhatt, był zupełnie inny model ekonomiczny niż model socjalizmu, którego orędownikiem i zwolennikiem w wolnych Indiach był Nehru – pierwszy premier Indii. Dla obu, według Bhatta, usunięcie ubóstwa i bezrobocia było celem, ale Gandhijskie podejście do gospodarki i rozwoju preferowało dostosowanie technologii i infrastruktury do lokalnej sytuacji, w przeciwieństwie do wielkoskalowych, uspołecznionych przedsiębiorstw państwowych Nehru.

Dla Gandhiego filozofia ekonomiczna, której celem jest „największe dobro dla największej liczby” była z gruntu wadliwa, a jego alternatywna propozycja sarvodaya stawiała sobie za cel „największe dobro dla wszystkich”. Wierzył, że najlepszy system gospodarczy nie tylko dbał o podniesienie „biednych, mniej wykwalifikowanych, z zubożałego tła”, ale również upoważniony do podniesienia „bogatych, wysoko wykwalifikowanych, środków kapitałowych i właścicieli ziemskich”. Przemoc wobec jakiejkolwiek istoty ludzkiej, urodzonej jako biedna lub bogata, jest zła, uważał Gandhi. Stwierdził, że teoria mandatowa demokracji majorytarnej nie powinna być popychana do absurdalnych skrajności, wolności indywidualne nigdy nie powinny być negowane, a żadna osoba nie powinna być nigdy uczyniona społecznym lub ekonomicznym niewolnikiem „uchwał większości”.

Gandhi wzywał do położenia kresu ubóstwu poprzez ulepszone rolnictwo i drobny chałupniczy przemysł wiejski. Ekonomiczne myślenie Gandhiego nie zgadzało się z Marksem, jak twierdzi badacz teorii politycznej i ekonomista Bhikhu Parekh. Gandhi odmówił poparcia dla poglądu, że siły ekonomiczne najlepiej rozumieć jako „antagonistyczne interesy klasowe”. Twierdził, że żaden człowiek nie może poniżać i brutalizować innych, nie poniżając i nie brutalizując samego siebie, oraz że trwały wzrost gospodarczy pochodzi ze służby, a nie z wyzysku. Ponadto, uważał Gandhi, w wolnym narodzie ofiary istnieją tylko wtedy, gdy współpracują ze swoim ciemiężcą, a system gospodarczy i polityczny, który oferuje coraz więcej alternatyw, daje najuboższym możliwość wyboru.

Nie ma czegoś takiego jak „Gandhizm”, a ja nie chcę pozostawić po sobie żadnej sekty. Nie twierdzę, że stworzyłem jakąś nową zasadę czy doktrynę. Po prostu próbowałem na swój własny sposób zastosować odwieczne prawdy do naszego codziennego życia i problemów… Opinie, które sformułowałem i wnioski, do których doszedłem nie są ostateczne. Jutro mogę je zmienić. Nie mam nic nowego do nauczenia świata. Prawda i niestosowanie przemocy są tak stare jak wzgórza.

Gandhi był płodnym pisarzem. Jedna z najwcześniejszych publikacji Gandhiego, Hind Swaraj, wydana w języku gudżarati w 1909 roku, stała się „intelektualnym planem” dla ruchu niepodległościowego Indii. Książka została przetłumaczona na język angielski w następnym roku, z informacją o prawach autorskich, która brzmiała „No Rights Reserved”. Przez dziesięciolecia redagował kilka gazet, w tym Harijan w Gujarati, w Hindi i w języku angielskim; Indian Opinion podczas pobytu w Afryce Południowej i Young India, w języku angielskim, oraz Navajivan, miesięcznik w Gujarati, po powrocie do Indii. Później Navajivan był również publikowany w języku hindi. Ponadto prawie codziennie pisał listy do osób prywatnych i gazet.

Gandhi napisał również kilka książek, w tym swoją autobiografię, The Story of My Experiments with Truth (Gujarātī „સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા”), której wykupił całe pierwsze wydanie, aby mieć pewność, że zostanie wznowiona. Jego inne autobiografie zawierały: Satyagraha in South Africa o jego walce tam, Hind Swaraj or Indian Home Rule, polityczny pamflet, oraz parafraza w Gujarati „Unto This Last” Johna Ruskina. Ten ostatni esej można uznać za jego program na temat ekonomii. Pisał również obszernie o wegetarianizmie, diecie i zdrowiu, religii, reformach społecznych itd. Gandhi pisał zazwyczaj w Gujarati, choć poprawiał również tłumaczenia swoich książek na hindi i angielski.

Dzieła wszystkie Gandhiego zostały opublikowane przez rząd indyjski pod nazwą Dzieła zebrane Mahatmy Gandhiego w latach 60-tych XX wieku. Dzieła te liczą około 50 tys. stron opublikowanych w około stu tomach. W 2000 r. poprawione wydanie dzieł wszystkich wywołało kontrowersje, ponieważ zawierało wiele błędów i opuszczeń. Rząd indyjski wycofał później to poprawione wydanie.

Przeczytaj także: biografie-pl – Maria Teck

Zwolennicy i wpływy międzynarodowe

Gandhi wywarł wpływ na ważnych przywódców i ruchy polityczne. Przywódcy ruchu na rzecz praw obywatelskich w Stanach Zjednoczonych, w tym Martin Luther King Jr, James Lawson i James Bevel, czerpali z pism Gandhiego, tworząc własne teorie na temat niestosowania przemocy. King powiedział: „Chrystus dał nam cele, a Mahatma Gandhi taktykę”. King czasami nazywał Gandhiego „małym brązowym świętym”. Działacz antyapartheidowy i były prezydent RPA, Nelson Mandela, był zainspirowany przez Gandhiego. Inni to Khan Abdul Ghaffar Khan, Steve Biko i Aung San Suu Kyi.

Farah Omar, działacz polityczny z Somalilandu, odwiedził Indie w 1930 r., gdzie spotkał Mahatmę Gandhiego i znalazł się pod wpływem jego filozofii niestosowania przemocy, którą przyjął w swojej kampanii w Somalilandzie Brytyjskim.

Lanza del Vasto wyjechał do Indii w 1936 roku z zamiarem zamieszkania z Gandhim; później wrócił do Europy, aby szerzyć filozofię Gandhiego i założył w 1948 roku Wspólnotę Arki (wzorowaną na aszramach Gandhiego). Madeleine Slade (znana jako „Mirabehn”) była córką brytyjskiego admirała, która spędziła większość swojego dorosłego życia w Indiach jako wielbicielka Gandhiego.

Ponadto brytyjski muzyk John Lennon odniósł się do Gandhiego, omawiając swoje poglądy na temat niestosowania przemocy. Na Międzynarodowym Festiwalu Reklamy Cannes Lions w 2007 r. były wiceprezydent USA i ekolog Al Gore mówił o wpływie, jaki wywarł na niego Gandhi.

Prezydent USA Barack Obama w przemówieniu do parlamentu Indii w 2010 r. powiedział, że:

Pamiętam, że być może nie stałbym dziś przed państwem jako prezydent Stanów Zjednoczonych, gdyby nie Gandhi i przesłanie, którym podzielił się z Ameryką i światem.

Idee Gandhiego wywarły znaczący wpływ na filozofię XX wieku. Zaczęło się od jego zaangażowania u Romaina Rollanda i Martina Bubera. Jean-Luc Nancy stwierdził, że francuski filozof Maurice Blanchot krytycznie odniósł się do Gandhiego z punktu widzenia „europejskiej duchowości”. Od tego czasu filozofowie tacy jak Hannah Arendt, Etienne Balibar i Slavoj Žižek uznali, że Gandhi jest niezbędnym punktem odniesienia dla dyskusji o moralności w polityce. Ostatnio w świetle zmian klimatycznych poglądy Gandhiego na temat technologii zyskują na znaczeniu w dziedzinie filozofii środowiska i filozofii technologii.

Przeczytaj także: biografie-pl – Nikos Kazandzakis

Światowe dni upamiętniające Gandhiego

W 2007 roku Zgromadzenie Ogólne ONZ ogłosiło dzień urodzin Gandhiego, 2 października, „Międzynarodowym Dniem Niestosowania Przemocy”. Po raz pierwszy zaproponowany przez UNESCO w 1948 roku, jako Szkolny Dzień Niestosowania Przemocy i Pokoju (DENIP w języku hiszpańskim), 30 stycznia jest obserwowany jako Szkolny Dzień Niestosowania Przemocy i Pokoju w szkołach wielu krajów W krajach z kalendarzem szkolnym na półkuli południowej, jest on obserwowany 30 marca.

Gandhi nie otrzymał Pokojowej Nagrody Nobla, choć był do niej nominowany pięciokrotnie w latach 1937-1948, w tym po raz pierwszy przez Amerykański Komitet Służby Przyjaciół, choć na krótkiej liście znalazł się tylko dwa razy, w 1937 i 1947 roku. Dziesiątki lat później Komitet Noblowski publicznie wyraził ubolewanie z powodu pominięcia i przyznał, że głęboko podzielona opinia nacjonalistyczna odmówiła przyznania nagrody. Gandhi był nominowany w 1948 roku, ale został zamordowany przed zamknięciem nominacji. W tym samym roku komisja postanowiła nie przyznawać nagrody pokojowej, stwierdzając, że „nie ma odpowiedniego żyjącego kandydata”, a późniejsze badania wykazały, że możliwość przyznania nagrody pośmiertnie Gandhiemu była dyskutowana i że odniesienie do braku odpowiedniego żyjącego kandydata dotyczyło właśnie Gandhiego. Geir Lundestad, sekretarz Norweskiego Komitetu Noblowskiego w 2006 roku powiedział: „Największym przeoczeniem w naszej 106-letniej historii jest bez wątpienia to, że Mahatma Gandhi nigdy nie otrzymał Pokojowej Nagrody Nobla. Gandhi mógł się obejść bez Pokojowej Nagrody Nobla, ale czy Komitet Noblowski może się obejść bez Gandhiego – oto jest pytanie”. Kiedy w 1989 r. XIV Dalajlama otrzymał nagrodę, przewodniczący komitetu powiedział, że jest to „po części hołd dla pamięci Mahatmy Gandhiego”. Latem 1995 roku Północnoamerykańskie Towarzystwo Wegetariańskie wprowadziło go pośmiertnie do Wegetariańskiej Galerii Sław.

Tematy anty-Gandhiego były również prezentowane w filmach i sztukach teatralnych. Sztuka Marathi Gandhi Virudh Gandhi z 1995 roku zgłębiała relacje między Gandhim a jego synem Harilalem. Film z 2007 roku, Gandhi, My Father, był inspirowany tym samym tematem. Sztuka Marathi z 1989 roku Me Nathuram Godse Boltoy i sztuka Hindi z 1997 roku Gandhi Ambedkar krytykowały Gandhiego i jego zasady.

Kilku biografów podjęło się zadania opisania życia Gandhiego. Wśród nich są D. G. Tendulkar z jego Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi w ośmiu tomach, Chaman Nahal”s Gandhi Quartet oraz Pyarelal i Sushila Nayyar z ich Mahatma Gandhi w 10 tomach. Wydana w 2010 roku biografia Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India autorstwa Josepha Lelyvelda zawierała kontrowersyjny materiał spekulujący na temat życia seksualnego Gandhiego. Lelyveld stwierdził jednak, że relacje prasowe „rażąco zniekształcają Film z 2014 roku Welcome Back Gandhi przedstawia fikcyjne spojrzenie na to, jak Gandhi mógłby zareagować na współczesne Indie. Sztuka teatralna Bharat Bhagya Vidhata z 2019 roku, zainspirowana przez Pujya Gurudevshri Rakeshbhai i wyprodukowana przez Sangeet Natak Akademi oraz Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, przygląda się temu, jak Gandhi kultywował wartości prawdy i niestosowania przemocy.

Dzień urodzin Gandhiego, 2 października, jest w Indiach świętem narodowym, Gandhi Jayanti. Wizerunek Gandhiego pojawia się również na papierowej walucie o wszystkich nominałach emitowanej przez Bank Rezerw Indii, z wyjątkiem banknotu o nominale jednej rupii. Data śmierci Gandhiego, 30 stycznia, jest obchodzona w Indiach jako Dzień Męczenników.

Przeczytaj także: biografie-pl – Lucian Freud

Dzieci i wnuki Gandhiego żyją w Indiach i innych krajach. Wnuk Rajmohan Gandhi jest profesorem w Illinois i autorem biografii Gandhiego zatytułowanej Mohandas, a inny, Tarun Gandhi, jest autorem kilku autorytatywnych książek o swoim dziadku. Inny wnuk, Kanu Ramdas Gandhi (syn trzeciego syna Gandhiego, Ramdasa), został znaleziony w domu starców w Delhi, mimo że wcześniej wykładał w Stanach Zjednoczonych.

Przeczytaj także: historia-pl – Monarchia Habsburgów

Źródła

1. Mahatma Gandhi
2. Mahatma Gandhi