Biblioteka Aleksandryjska

gigatos | 11 grudnia, 2021

Post Views: 75

Streszczenie

Biblioteka Aleksandryjska (łac. Bibliotheca Alexandrina) była jedną z najważniejszych i najbardziej prestiżowych bibliotek oraz jednym z największych ośrodków upowszechniania wiedzy w starożytności. Założona w 3 wieku p.n.e. w kompleksie pałacowym miasta Aleksandrii w okresie hellenistycznym starożytnego Egiptu, biblioteka była częścią instytucji badawczej znanej jako Museion, która była poświęcona Muzom, dziewięciu boginiom sztuki. Pomysłodawcą jej powstania mogła być propozycja Demetriusza z Faleronu, wygnanego ateńskiego męża stanu, złożona satrapie Egiptu i założycielowi dynastii Ptolemeuszy, Ptolemeuszowi I Soterowi, który, podobnie jak jego poprzednik Aleksander Wielki, dążył do upowszechnienia kultury hellenistycznej. Jednak prawdopodobnie został on zbudowany dopiero za panowania jego syna, Ptolemeusza II Filadelfa. Duża liczba zwojów papirusowych została pozyskana, głównie z powodu agresywnej i dobrze finansowanej polityki królów ptolemejskich w celu uzyskania tekstów. Nie wiadomo dokładnie, ile dzieł składało się na jego zbiory, ale szacuje się, że zawierał od 30 000 do 700 000 woluminów literackich, naukowych i religijnych. Zbiory biblioteki rozrosły się do tego stopnia, że za panowania Ptolemeusza III Ewagriusza utworzono jej filię w Serapeum w Aleksandrii.

Oprócz tego, że służył jako demonstracja władzy władców ptolemejskich, odegrał ważną rolę w rozwoju Aleksandrii jako następcy Aten jako centrum promocji kultury greckiej. Pracowało tam wielu ważnych i wpływowych uczonych, zwłaszcza Zenodot z Efezu, który dążył do ujednolicenia tekstów poematów homeryckich i stworzył najwcześniejszy znany zapis stosowania porządku alfabetycznego jako metody organizacji; Kallimachus, który napisał Pinakes, prawdopodobnie pierwszy na świecie katalog biblioteczny; oraz Apolloniusz z Rodos, który napisał Pinakes, prawdopodobnie pierwszy na świecie katalog biblioteczny; Apolloniusz z Rodos, który napisał poemat epicki Argonautyka; Eratostenes z Cyreny, który po raz pierwszy obliczył, z zadziwiającą jak na owe czasy dokładnością, obwód Ziemi; Arystofanes z Bizancjum, który usystematyzował grecką interpunkcję, wymowę i akcentowanie; czy Arystarch z Samotraki, który napisał ostateczne teksty poematów homeryckich i obszerne komentarze do nich. Istnieją również wzmianki, że do społeczności biblioteki i Museionu należało czasowo także wiele innych postaci, które wniosły decydujący wkład w rozwój wiedzy, takich jak Archimedes i Euklides.

Pomimo powszechnego współcześnie przekonania, że biblioteka została katastrofalnie spalona i zniszczona w czasach swojej świetności, w rzeczywistości stopniowo podupadała przez kilka stuleci, począwszy od czystki intelektualistów z Aleksandrii w 145 r. p.n.e, za panowania Ptolemeusza VIII, co spowodowało, że bibliotekarz Arystarch z Samotraki porzucił swoje stanowisko i udał się na wygnanie na Cypr, a inni uczeni, jak Dionizjusz z Tracji i Apollodorus z Aten, uciekli do innych miast. Biblioteka, lub część jej zbiorów, została przypadkowo podpalona przez Juliusza Cezara w 48 r. p.n.e. podczas drugiej wojny domowej Republiki Rzymskiej, ale nie jest jasne, w jakim stopniu została faktycznie zniszczona, ponieważ źródła wskazują, że ocalała lub została odbudowana wkrótce potem. Geograf Strabo wspomina o odwiedzaniu Museion około 20 r. p.n.e., a obfity dorobek naukowy Didymusa z Aleksandrii z tego okresu wskazuje, że miał on dostęp przynajmniej do części zasobów biblioteki. Pod rzymską kontrolą stracił żywotność z powodu braku funduszy i wsparcia, a od AD 260 nie ma wiedzy o żadnych intelektualistach z nim związanych. Pomiędzy rokiem 270 a 275 miasto Aleksandria ucierpiało w wyniku zamieszek, które prawdopodobnie zniszczyły to, co pozostało z biblioteki, o ile jeszcze istniała, ale biblioteka Serapeum mogła przetrwać dłużej, być może do roku 391, kiedy to koptyjski papież Teofil I zainicjował wandalizm i zburzenie Serapeum w ramach swojej kampanii niszczenia pogańskich świątyń.

Biblioteka Aleksandryjska była czymś więcej niż tylko składnicą dzieł, przez wieki stanowiła wiodący ośrodek działalności intelektualnej. Jego wpływ był odczuwalny w całym świecie hellenistycznym, nie tylko poprzez wzbogacenie wiedzy pisanej, co doprowadziło do powstania innych bibliotek inspirowanych przez niego i rozprzestrzeniania się manuskryptów, ale także poprzez pracę jego uczonych w wielu dziedzinach wiedzy. Teorie i modele opracowane przez społeczność bibliotekarską wywierały wpływ na naukę, literaturę i filozofię co najmniej do czasów renesansu. Jej spuścizna ma skutki, które trwają do dziś, i może być postrzegana jako archetyp biblioteki uniwersalnej, ideału ochrony wiedzy i kruchości tej wiedzy. Biblioteka i Museion przyczyniły się do zdystansowania nauki od określonych prądów myślowych, a przede wszystkim do pokazania, że badania naukowe mogą przyczynić się do rozwiązywania praktycznych problemów i materialnych potrzeb społeczeństw i rządów.

Przeczytaj także: biografie-pl – Leopold II Koburg

Kontekst historyczny

Biblioteka Aleksandryjska nie była pierwszą tego typu placówką, gdyż stanowiła część długiej tradycji bibliotek istniejących zarówno w starożytnej Grecji, jak i na Bliskim Wschodzie. Najwcześniejsze dowody gromadzenia dokumentów pisanych pochodzą z sumeryjskiego miasta-państwa Uruk, około 3400 r. p.n.e., kiedy pismo ledwo zaczęło się rozwijać; przechowywanie tekstów literackich rozpoczęło się około 2500 r. p.n.e, Kilka późniejszych królestw i imperiów na starożytnym Bliskim Wschodzie rozwinęło politykę gromadzenia dzieł. Starożytni Hetyci i Asyryjczycy mieli wielkie archiwa zawierające dokumenty w kilku językach; najsłynniejszą biblioteką na starożytnym Bliskim Wschodzie była Biblioteka Niniwy, założona między 668 a 627 r. p.n.e. przez asyryjskiego króla Niniwy. Wielka biblioteka istniała także w Babilonie za panowania Nabuchodonozora II (605-562 p.n.e.), a w Grecji twierdzono, że tyran ateński Pisistratus założył pierwszą wielką bibliotekę publiczną w VI w. p.n.e. Jednak upowszechnienie bibliotek w hellenistycznym świecie kultury nastąpiło stosunkowo późno, prawdopodobnie niewiele wcześniej niż w IV w. p.n.e, i to właśnie z tego dziedzictwa bibliotek greckich i bliskowschodnich wyrosła idea biblioteki w Aleksandrii.

Aleksander Wielki i jego macedońscy następcy dążyli do rozpowszechnienia kultury i wiedzy hellenistycznej na terytoriach będących pod ich panowaniem, a także do narzucenia swoich wpływów poprzez kulturę. Aleksander i jego następcy wierzyli również, że ich projekt podboju innych terytoriów i ludów wymaga zrozumienia ich kultury i języka poprzez studiowanie ich tekstów. Z tego podwójnego celu miały powstać uniwersalne biblioteki, zawierające teksty z różnych dziedzin i pochodzące z różnych języków. Ponadto władcy po Aleksandrze starali się legitymizować swoją pozycję jako jego następcy i postrzegali biblioteki jako sposób na podniesienie prestiżu swoich miast, przyciągnięcie zagranicznych uczonych i otrzymanie praktycznej pomocy w sprawach rządowych. Z tych powodów każdy większy hellenistyczny ośrodek miejski posiadał bibliotekę królewską, a terytoria pod kontrolą następców Aleksandra były świadkami narodzin jednych z najbogatszych bibliotek starożytności.

Biblioteka Aleksandryjska była jednak wyjątkowa ze względu na skalę ambicji dynastii ptolemejskiej, gdyż w przeciwieństwie do swoich poprzedników i współczesnych, monarchowie ptolemejscy dążyli do tego, by stać się repozytorium wszelkiej ludzkiej wiedzy. Poprzez gromadzenie tej wiedzy i potencjalnie jej monopol chcieli odróżnić się od innych następców Aleksandra i przewodzić im w sferze kultury i polityki. Z czasem biblioteka miała odegrać zasadniczą rolę w uczynieniu z Aleksandrii wiodącego ośrodka intelektualnego świata hellenistycznego.

Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Pokój w Campo Formio

Planowanie

Chociaż biblioteka ta była jedną z największych i najważniejszych w starożytnym świecie, źródła informacji o niej są skąpe i czasami sprzeczne, a wiele z tego, co zostało napisane na jej temat, jest mieszanką legendy i faktów historycznych. Najwcześniejszym udokumentowanym źródłem o jej powstaniu jest pseudepigraficzny List Arystotelesa, napisany między 180 a 145 r. p.n.e., który stwierdza, że została ona założona w mieście Aleksandrii za panowania Ptolemeusza I Sótera (r. 323-283 p.n.e.), która podaje, że została założona w mieście Aleksandrii za panowania Ptolemeusza I Sotera (r. 323-283 p.n.e.), a jej pierwotnym twórcą był Demetriusz z Fajeru, wygnany z Aten uczony Arystoteles, który schronił się na dworze ptolemejskim w Aleksandrii. Jednakże list ten jest znacznie późniejszy niż ten okres i zawiera informacje, które obecnie są znane jako niedokładne lub wysoce dyskusyjne, jak na przykład twierdzenie, że Septuaginta powstała w bibliotece.

Inne źródła podają, że Biblioteka powstała za panowania jego syna, Ptolemeusza II Filadelfa, który panował w latach 283-246 p.n.e, i rzeczywiście większość współczesnych uczonych zgadza się, że choć możliwe jest, że Ptolemeusz I położył podwaliny pod jej powstanie, to prawdopodobnie została ona ustanowiona jako fizyczna instytucja dopiero za panowania Ptolemeusza II. W tym czasie Demetriusz z Faleronu popadł już w niełaskę dworu ptolemejskiego i nie mógł odegrać żadnej roli w tworzeniu Biblioteki jako instytucji, choć historycy uważają za wysoce prawdopodobne, że odegrał ważną rolę w zbieraniu pierwszych tekstów, które weszły w jej skład. Możliwe, że około 295 r. p.n.e. Demetriusz nabył oryginały lub pierwszorzędne reprodukcje pism Arystotelesa i Teofrasta, ponieważ będąc znakomitym członkiem szkoły perypatetyckiej, jego pozycja dawała mu uprzywilejowany dostęp do tych tekstów.

Bez względu na dokładny okres jej powstania, wydaje się stosunkowo jasne, że Arystoteles i jego liceum w Atenach, w którym mieściła się szkoła perypatetycka, wywarli wielki wpływ na organizację biblioteki i innych instytucji intelektualnych dworu ptolemejskiego w Aleksandrii, bez wątpienia dzięki wpływowi Demetriusza z Faleronu, ale także fakt, że Ptolemeusz II był kształcony przez Stratona z Lampsackus, członka szkoły perypatetyckiej i późniejszego dyrektora Liceum, oraz że Arystoteles był wychowawcą młodego Aleksandra Wielkiego, a utworzenie instytucji inspirowanej Liceum Arystotelesowskim dałoby dynastii ptolemejskiej dodatkową okazję do uzasadnienia swoich roszczeń jako następców Aleksandra. Wiadomo, że biblioteka została zbudowana w Brucheionie, kompleksie pałacowym w Aleksandrii, w stylu Liceum. Miejsce wybrane na jej budowę przylegało do Museionu – w starożytnej grece Μουσεῖον, lit. „świątynia Muz” – instytucji, od której miała zależeć biblioteka. Dokładny projekt biblioteki nie jest znany, ale uważa się, że biblioteka w Pergamonie, zbudowana kilkadziesiąt lat później, miała powielać jej architekturę. Starożytne źródła opisują Bibliotekę Aleksandryjską jako posiadającą greckie kolumny, chodniki, zbiorową jadalnię, czytelnię, sale konferencyjne, ogrody i sale lekcyjne, czyli model, który mógłby przypominać współczesny kampus uniwersytecki. W jednej z oficyn znajdowały się półki lub repozytoria – w starożytnej grece, θήκη, zromanizowane: thēke – na zbiory zwojów papirusowych – w starożytnej grece, βιβλίον, zromanizowane: biblíon – które znane były jako biblioteka właściwa – w starożytnej grece, βιβλιοθῆκαι, zromanizowane: bibliothēkai. Według historyka Hekateusza z Abdery, który prawdopodobnie odwiedził ją w początkowym okresie jej istnienia, napis na półkach brzmiał: „Miejsce uzdrowienia duszy” – w starożytnej grece ψυχῆς ἰατρείον, po romańsku: psychés iatreíon.

Choć niewiele wiadomo o strukturze biblioteki, zachowało się więcej dowodów na istnienie Museionu i wiadomo, że była to instytucja badawcza, choć oficjalnie była to instytucja religijna, zarządzana przez kapłana mianowanego przez króla, podobnie jak kapłani zarządzali innymi świątyniami. Oprócz przechowywania dzieł przeszłości w bibliotece, Museion gościł również licznych uczonych, poetów, filozofów i międzynarodowych badaczy, którzy, według greckiego geografa Strabo z I wieku p.n.e., otrzymywali wysokie wynagrodzenie, darmowe jedzenie i zakwaterowanie oraz zwolnienie z podatków, Według amerykańskiego badacza klasyki Lionela Cassona, u podstaw organizacji Museionu leżała idea, że jeśli uczeni zostaną uwolnieni od obciążeń życia codziennego, będą mogli poświęcić więcej czasu na badania i poszukiwania intelektualne. Strabo nazwał grupę uczonych mieszkających w Museionie „wspólnotą” – w starożytnej grece σύνοδος, zromanizowane: súnodos – grupą, która w 283 r. p.n.e, mógł składać się z trzydziestu do pięćdziesięciu uczonych.

W Museionie znajdowały się liczne sale lekcyjne, w których uczeni, przynajmniej od czasu do czasu, mieli nauczać studentów; duży, okrągły refektarz z wysokim, sklepionym sufitem, w którym studenci i badacze spotykali się, by wspólnie spożywać posiłki; sanktuarium poświęcone muzom, które było właściwym muzem i miejscem, do którego przychodzili badacze w poszukiwaniu inspiracji artystycznej, naukowej lub filozoficznej (od Mouseîon pochodzi słowo „muzeum”); ponadto promenada, galeria i ściany z kolorowymi malowidłami; prawdopodobnie także ogrody i obserwatorium. Istnieją przesłanki, że Ptolemeusz II bardzo interesował się zoologią, a przynajmniej jedno źródło wspomina, że w Museionie znajdowałoby się zoo z egzotycznymi zwierzętami.

Przeczytaj także: biografie-pl – Athelstan

Początkowa organizacja i ekspansja

W zamierzeniu władców ptolemejskich biblioteka miała gromadzić wiedzę „wszystkich ludów ziemi” i dążyli oni do powiększenia jej zbiorów poprzez agresywną i dobrze finansowaną politykę zakupu dokumentów. Wysyłali królewskich agentów z dużymi sumami pieniędzy, nakazując im nabycie jak największej liczby tekstów, dowolnego autora i na dowolny temat.

Preferowano starsze kopie tekstów w stosunku do nowszych, ponieważ zakładano, że starsze kopie są wynikiem mniejszej liczby transkrypcji, a zatem zawierają treści bardziej zbliżone do oryginału napisanego przez autora. Taka polityka wymagała podróży na rynki księgarskie Rodos i Aten, i możliwe jest, że biblioteka nabyła całość lub przynajmniej część kolekcji dzieł z Liceum Arystotelesa. Biblioteka skupiła się szczególnie na pozyskiwaniu rękopisów poematów homeryckich, które stanowiły podstawę greckiej edukacji i były czczone ponad wszystkie inne poematy, i w końcu udało się pozyskać liczne rękopisy tych poematów, które były indywidualnie oznaczone etykietami wskazującymi na ich pochodzenie.

Według bizantyjskiego historyka Johna Tzetzesa, do tłumaczenia tekstów sprzedawanych lub wypożyczanych bibliotece przez obce rządy zatrudniano zagranicznych tłumaczy, którzy dobrze znali język grecki. Według Galena, dekret Ptolemeusza II stanowił, że każda książka znaleziona na statku cumującym w Aleksandrii powinna być zabrana do biblioteki, gdzie miała być skopiowana przez oficjalnych skrybów, a kopie przekazywano właścicielom, zaś oryginalne teksty przechowywano w bibliotece, z adnotacją „statki”. Kopie przekazywano właścicielom, a oryginalne teksty przechowywano w bibliotece, z adnotacją „ze statków”. Również według Galena ambitna polityka akwizycyjna dynastii ptolemejskiej doprowadziła do konkurencji ze strony innych bibliotek i spowodowała inflację cen dzieł oraz rozprzestrzenianie się fałszerstw.

Przeczytaj także: biografie-pl – Sarah Bernhardt

Wczesne dni

Działalność i zbiory Biblioteki Aleksandryjskiej nie były ograniczone do konkretnej szkoły filozoficznej, myślowej czy religijnej, a uczeni, którzy tam studiowali, cieszyli się znaczną swobodą akademicką. Podlegali jednak władzy króla i temu, co dwór ptolemejski uważał za dopuszczalne. Jedna z relacji, prawdopodobnie apokryficzna, opowiada o poecie imieniem Sótades, który napisał nieprzyzwoity epigram satyryczny na Ptolemeusza II za to, że poślubił jego siostrę Arsínoe II; Ptolemeusz II kazał go aresztować, a po ucieczce i schwytaniu zamknął go w ołowianej trumnie i wrzucił do morza. W przeciwieństwie do Museionu, na czele którego stał kapłan, na czele biblioteki stał uczony, który pełnił funkcję bibliotekarza i opiekuna królewskiego dziedzica.

Ponieważ nie uważa się obecnie, by Demetriusz z Faleronu pracował bezpośrednio w bibliotece, jego pierwszym odnotowanym bibliotekarzem był Zenodotus z Efezu, który żył między ok. 325 a ok. 270 r. p.n.e. Zenodotus, specjalista od Homera, stworzył pierwsze krytyczne wydania Iliady i Odysei. Choć krytykowany za jakość swoich prac, przypisuje mu się kluczową rolę w historii studiów homeryckich, ponieważ miał dostęp do tekstów, które później zaginęły, i wniósł decydujący wkład, ustalając wzorce tekstowe dla poematów homeryckich i wczesnych greckich poetów lirycznych. Większość informacji na jego temat pochodzi z późniejszych komentarzy, w których wspomina się konkretne fragmenty, ale Zenodotus zasłynął również z tego, że napisał słownik rzadkich i niezwykłych słów, ułożonych w porządku alfabetycznym, co czyni go pierwszym znanym człowiekiem, który zastosował tę metodę organizacji. Ponieważ zbiory Biblioteki Aleksandryjskiej od najwcześniejszych lat były układane w porządku alfabetycznym, według pierwszej litery nazwiska autora, jest bardzo prawdopodobne, że Zenodotus zorganizował je w ten sposób. Jednak jego system organizacji wykorzystywał tylko pierwszą literę każdego słowa, a zapisy historyczne wskazują, że dopiero w II wieku metoda ta uwzględniała również pozostałe litery wyrazów.

Prawdopodobnie w tym czasie biblioteka zaoferowała swoje usługi Euklidesowi, który przybył do Aleksandrii na zaproszenie Demetriusza z Faleronu i był w trakcie kończenia swojego głównego dzieła, Elementów. Również w tym czasie uczony i poeta Kallimachus skompilował Pinakes – w starożytnej grece Πίνακες, lit. Uważany za „poetę-akademika par excellence”, któremu przypisuje się użycie po raz pierwszy w historii dystychu elegijnego, Kallimach zyskał rozgłos głównie dzięki sporządzeniu tego dokumentu. Choć Pinakes nie zachowały się do naszych czasów, to dzięki fragmentom i wzmiankom o tym dziele udało się odtworzyć jego podstawową strukturę. Dzieliły się one na sekcje, z których każda zawierała odniesienia do autorów określonego gatunku tekstu. Podstawowy ich podział to podział na autorów poezji i prozy, a każdy dział podzielony był na podrozdziały, w których wymienieni byli autorzy w porządku alfabetycznym, a rekordy autorów zawierały ich imiona, imiona rodziców, miejsca urodzenia i inne krótkie informacje biograficzne, takie jak nazwiska, pod którymi byli znani, a następnie listy ich znanych dzieł. Informacje o płodnych autorach, takich jak Ajschylos, Eurypides, Sofokles i Teofrast musiały być bardzo obszerne, z wieloma kolumnami tekstu. Praca nad wyborem, kategoryzacją i organizacją greckich klasyków wpłynęła nie tylko na strukturę, dzięki której te dzieła są znane, ale także na niezliczone później opublikowane prace. Kallimacha określano więc mianem „ojca bibliotekarstwa” i „jednej z najważniejszych postaci starożytnego świata”; choć swoje najsłynniejsze prace wykonywał w Bibliotece Aleksandryjskiej, nigdy nie był jej bibliotekarzem.

Po śmierci lub przejściu Zenodota na emeryturę Ptolemeusz II mianował drugim bibliotekarzem i wychowawcą swego syna, przyszłego Ptolemeusza III Ewagriusza, Apolloniusza z Rodos, najwyraźniej ucznia Kallimacha. Najbardziej znany jest jako autor poematu epickiego Argonautyka, opowiadającego o przygodach Jasona i Argonautów w poszukiwaniu złotego runa. Poemat ten, którego pełny tekst zachował się do naszych czasów, świadczy o rozległej wiedzy literackiej i historycznej Apolloniusza, który nawiązuje do wielu wydarzeń i tekstów, naśladując przy tym styl poematów homeryckich. Stał się on bardzo wpływową postacią w następnych stuleciach, stanowiąc wzór dla takich autorów jak Wergiliusz i Waleriusz Flakus.

Chociaż Apolloniusz jest najbardziej znany jako poeta, do naszych czasów przetrwały również fragmenty jego pism naukowych. W czasie swoich rządów prawdopodobnie mieszkał z matematykiem i wynalazcą Archimedesem, który spędził kilka lat w Egipcie i według zapisów prowadził badania w bibliotece. W tym czasie Archimedes podobno zaobserwował wznoszenie się i opadanie wód Nilu, co doprowadziło go do wynalezienia urządzenia gawimetrycznego, znanego jako śruba Archimedesa, służącego do przenoszenia wody z niskich pokładów do rowów irygacyjnych. Według dwóch późnych biografii Apolloniusz z Rodos ostatecznie zrezygnował ze stanowiska bibliotekarza i udał się na dobrowolne wygnanie na wyspę Rodos, po tym jak jego Argonautyki spotkały się z wrogim przyjęciem w Aleksandrii, zwłaszcza ze strony Kallimacha. Niektórzy autorzy uważają jednak za bardziej prawdopodobne, że rezygnacja Apolloniusza była spowodowana wstąpieniem na tron Ptolemeusza III w 246 r. p.n.e.

Przeczytaj także: biografie-pl – Pius VII

Późniejsza eksploatacja i rozbudowa

Choć trzeci bibliotekarz, Eratostenes z Cyreny, był wybitnym literatem, to dziś najbardziej znany jest ze swojej działalności naukowej i ogromnego wkładu w rozwój geografii jako dyscypliny naukowej. Najważniejszym dziełem tego uczonego, który żył w latach ok. 280-194 p.n.e., był traktat ogólny o geografii Geographica – w starożytnej grece, pierwotnie napisany w trzech tomach, Romanizowany: Geografiká, był traktat o geografii ogólnej Geographica – w starożytnej grece Γεωγραφικά, w romanizacji: Geografiká – pierwotnie napisany w trzech tomach. Samo dzieło nie przetrwało, ale wiele fragmentów zachowało się dzięki cytatom w późniejszych pismach geografa Strabo. Eratostenes był pierwszym uczonym, który zastosował matematykę do geografii i kartografii, a w swoim traktacie O pomiarze Ziemi obliczył obwód naszej planety z wielką jak na owe czasy precyzją, z różnicą zaledwie kilkuset kilometrów. Uważał, że sceneria poematów homeryckich jest czysto wyimaginowana i twierdził, że celem poezji jest „urzeczenie duszy”, a nie historycznie wierne przedstawienie rzeczywistych wydarzeń. Strabo cytuje go za sarkastyczne stwierdzenie, że „człowiek znalazłby miejsca wędrówek Odyseusza w dniu, w którym spotkałby rzemieślnika, który wiedziałby, jak szyć kozie skóry na wietrze”. Aby stworzyć mapę całego znanego świata, Eratostenes włączył do niej informacje zaczerpnięte ze zdeponowanych w bibliotece dzieł literatury faktu, takich jak relacje z kampanii Aleksandra Wielkiego na subkontynencie indyjskim czy z ptolemejskich wypraw na słonie wzdłuż wybrzeży Afryki Wschodniej.

Eratostenes podobno sprawował swój urząd przez czterdzieści lat, a za jego kadencji inni uczeni w Bibliotece Aleksandryjskiej zainteresowali się tematyką naukową. Archimedes zadedykował Eratostenesowi dwa swoje dzieła, a astronom Arystarch z Samos wprowadził ideę heliocentryzmu. Współczesny mu Bakchaeus z Tanagry redagował i komentował traktaty Hipokratesa, a lekarze Herofil z Chalcedonu (ok. 335-280 p.n.e.) i Erasistratus (ok. 304-250 p.n.e.) studiowali anatomię i fizjologię człowieka, choć ich studia utrudniały protesty przeciwko sekcji zwłok, którą uważano za niemoralną.

Według Galena, w tym czasie Ptolemeusz III poprosił Ateńczyków o wypożyczenie oryginalnych rękopisów Ajschylosa, Sofoklesa i Eurypidesa, choć Ateńczycy zażądali ogromnej sumy piętnastu talentów (ok. 450 kg) szlachetnego metalu jako gwarancji, że je zwrócą; Ptolemeusz III kazał sporządzić kopie tych dzieł na papirusie najwyższej jakości i przesłał je Ateńczykom, zatrzymując oryginalne rękopisy w bibliotece i pozwalając im zatrzymać talenty metalu. Historia ta ilustruje gwałtowność ptolemejskiej polityki nabywania dzieł, jak również potęgę Aleksandrii w tamtym czasie, nie tylko ze względu na zbudowany przez nich port, który pomieścił handel ze Wschodu i Zachodu, i który wkrótce stał się międzynarodowym centrum handlu i głównym producentem papirusów i manuskryptów. Ponieważ zbiory biblioteki rozrastały się, zabrakło dla nich miejsca, więc za panowania Ptolemeusza III część z nich została przeniesiona do filii biblioteki w Serapeum w Aleksandrii, świątyni poświęconej grecko-egipskiemu bogu Serapisowi, znajdującej się w bezpośrednim sąsiedztwie pałacu królewskiego. Pisma z tego okresu wskazują jednak, że biblioteka w Serapeum była znacznie mniejsza.

Przeczytaj także: biografie-pl – Nerwa

Apogeum

Arystofanes z Bizancjum został czwartym dyrektorem biblioteki około 200 r. p.n.e. Według legendy rzymskiego pisarza Witruwiusza, Arystofanes był jednym z siedmiu sędziów wyznaczonych na konkurs poetycki zorganizowany przez Ptolemeusza III. Podczas gdy pozostałych sześciu sędziów faworyzowało jednego uczestnika, Arystofanes wybrał tego, który najmniej podobał się publiczności, argumentując, że pozostali popełnili plagiat i dlatego powinni zostać zdyskwalifikowani. Król zażądał, by to udowodnił, a Arystofanes przeszukał bibliotekę w poszukiwaniu tekstów, które autorzy splagiatowali, odnajdując je z pamięci, tak że dzięki jego imponującej pamięci i pracowitości Ptolemeusz III mianował go bibliotekarzem.

Jego kadencja uważana jest za początek dojrzalszego etapu w dziejach Biblioteki Aleksandryjskiej. W tym okresie krytyka literacka osiągnęła swój szczyt i zdominowała dorobek naukowy biblioteki. Arystofanes zredagował teksty poetyckie i wprowadził podział wierszy, pisanych wcześniej prozą, na osobne wiersze na stronie. Wynalazł też znaki diakrytyczne dla alfabetu greckiego, napisał ważne prace z zakresu leksykografii, wprowadził szereg znaków dla krytyki tekstowej, napisał wstępy do wielu sztuk teatralnych, z których część przetrwała częściowo w przeredagowanych wersjach.

Piątym bibliotekarzem był Apolloniusz, znany pod przydomkiem „Eidographer” – w starożytnej grece εἰδογράφος, zromanizowane: eidográfos, lit. ”klasyfikator gatunków Późne źródło leksykograficzne wyjaśnia, że epitet ten odnosi się do klasyfikacji poezji na podstawie form muzycznych. Na początku II w. p.n.e. kilku członków biblioteki poświęciło się studiom nad medycyną. Zeuxisowi z Tarentum przypisuje się komentarze do traktatów Hipokratesa i aktywność w pozyskiwaniu tekstów medycznych do zbiorów biblioteki, a uczony Ptolemeusz Epithetes napisał traktat o ranach w poematach homeryckich, temat mieszczący się zarówno w ramach tradycyjnej filologii, jak i medycyny. W tym czasie i po bitwie pod Rafią w 217 r. p.n.e, Potęga polityczna Egiptu ptolemejskiego zaczęła słabnąć i stawać się coraz bardziej niestabilna; mnożyły się bunty części ludności egipskiej, a w pierwszej połowie II w. p.n.e. połączenie z Górnym Egiptem uległo poważnej erozji. Ptolemejscy władcy zaczęli również kłaść nacisk na egipską, a nie grecką stronę swojego narodu, a wielu greckich uczonych zaczęło opuszczać Aleksandrię w poszukiwaniu bezpieczniejszych krajów i hojniejszych patronów.

Arystarch z Samotraki (ok. 216-145 p.n.e.) był szóstym bibliotekarzem, a także wychowawcą synów Ptolemeusza VI Filometora. Zyskał reputację prawdopodobnie największego ze starożytnych uczonych, pisał nie tylko klasyczne wiersze i prozę, ale także kompletne hypomnemata (w starożytnej grece ὑπομνήματα), czyli obszerne i samodzielne komentarze do innych dzieł (fragment jednego z komentarzy Arystarcha do Historii Herodota zachował się na papirusie). Komentarze te zazwyczaj cytowały fragment tekstu klasycznego, wyjaśniały jego znaczenie, podawały definicję nietypowych słów, które zostały użyte, oraz wskazywały, czy słowa w danym fragmencie były rzeczywiście tymi, których użył autor oryginału, czy też były interpolacjami dodanymi później przez uczonych w Piśmie. Wniósł wiele wkładu na różne tematy, ale szczególnie do badań nad poematami homeryckimi; oprócz tego, że ułożył Iliadę i Odyseję w znane nam podziały i podrozdziały, przez wieki jego opinie redakcyjne były cytowane przez starożytnych autorów jako miarodajne. W 145 r. p.n.e. Arystarch uwikłał się w spór dynastyczny, w którym popierał Ptolemeusza VII Neofilopatora jako władcę Egiptu; Ptolemeusz VII został zamordowany, a na tron wstąpił Ptolemeusz VIII „Phocascon”, który natychmiast ukarał tych, którzy popierali jego poprzednika, zmuszając Arystarcha do ucieczki z Egiptu i schronienia się na Cyprze. Ptolemeusz wypędził też z Aleksandrii innych zagranicznych uczonych.

Przeczytaj także: biografie-pl – Piotr Kropotkin

Wypędzenia za Ptolemeusza VIII

Wypędzenie aleksandryjskich uczonych przez Ptolemeusza VIII było częścią szerszego procesu prześladowań aleksandryjskiej klasy rządzącej i spowodowało diasporę hellenistycznej nauki. Uczeni z Biblioteki Aleksandryjskiej i ich uczniowie nadal prowadzili badania i pisali traktaty, ale większość z nich nie była już związana z Biblioteką, lecz rozproszyła się najpierw we wschodnim, a później także w zachodnim basenie Morza Śródziemnego. Uczeń Arystarcha, Dionizjusz z Tracji (ok. 170-90 p.n.e.), założył szkołę na greckiej wyspie Rodos. Dionizjusz napisał pierwszą książkę o gramatyce greckiej, Tékhne Grammatiké, przewodnik po jasnej i precyzyjnej mowie i piśmie. Rzymianie wykorzystywali tę książkę jako punkt odniesienia dla swoich tekstów gramatycznych, która pozostała głównym podręcznikiem gramatyki dla studentów greki aż do XII wieku i do dziś służy jako przewodnik gramatyczny dla wielu języków. Inny uczeń Arystarcha, Apollodorus z Aten (ok. 180-110 p.n.e.), napisał pierwszą książkę o gramatyce greckiej, Tékhne Grammatiké. 180-110 p.n.e.), przeniósł się do Pergamonu, największego rywala Aleksandrii jako epicentrum kultury greckiej, gdzie poświęcił się nauczaniu i badaniom. Ta diaspora skłoniła historyka Meneklesa z Barki do sarkastycznego stwierdzenia, że Aleksandria stała się nauczycielką zarówno Greków, jak i barbarzyńców.

W Aleksandrii od połowy II w. p.n.e. rządy Ptolemeuszy w Egipcie były coraz bardziej niestabilne. W obliczu ciągłych niepokojów społecznych i innych problemów politycznych i ekonomicznych, późniejsi władcy ptolemejscy nie poświęcali Muzeom tyle uwagi, co ich poprzednicy. Prestiż zarówno biblioteki, jak i jej bibliotekarza spadł. Różni późniejsi władcy ptolemejscy wykorzystywali stanowisko bibliotekarza jako nagrodę polityczną dla swoich najwierniejszych zwolenników. Ptolemeusz VIII mianował bibliotekarzem człowieka o imieniu Cidas, opisywanego jako włócznika i prawdopodobnie jednego z jego strażników pałacowych; Ptolemeusz IX, który panował w latach 88-81 p.n.e., podobno nadał stanowisko bibliotekarza jako nagrodę polityczną dla swoich najwierniejszych zwolenników, Stanowisko głównego bibliotekarza straciło tak dalece swój dawny prestiż, że nawet ówcześni autorzy przestali notować nazwiska i mandaty jego pracowników.

Przeczytaj także: biografie-pl – Babur

Pożar Juliusza Cezara

W 48 r. p.n.e, podczas drugiej wojny domowej Republiki Rzymskiej Juliusz Cezar był oblężony w Aleksandrii, a jego żołnierze podpalili własne statki, próbując zablokować flotę brata Kleopatry, Ptolemeusza XIV, a ogień rozprzestrzenił się na obszary miasta położone najbliżej doków, powodując znaczne zniszczenia. Pożar rozprzestrzenił się na obszary miasta położone najbliżej doków, powodując znaczne zniszczenia. Rzymski dramaturg i stoicki filozof Seneka z I w. n.e., cytat z Ab Urbe condita Tytusa Liwiusza, napisanego między 63 a 14 r. p.n.e, Eklektyczny platonik Plutarch napisał w Życiu Cezara: „Kiedy wróg próbował odciąć mu komunikację morską, był zmuszony zażegnać to niebezpieczeństwo przez podpalenie własnych statków, które po spaleniu doków rozprzestrzeniły się stamtąd i zniszczyły wielką bibliotekę”. Jednak Florus i Lukan wspominają tylko, że płomienie spaliły samą flotę i niektóre „domy w pobliżu morza”.

Rzymski historyk Dion Kasjusz napisał, że „wiele miejsc zostało podpalonych, w wyniku czego, wraz z innymi budynkami, spłonęły stocznie oraz magazyny zboża i książek, o których mówiono, że są bardzo liczne i najlepszej jakości”. Niektórzy badacze interpretują ten tekst Diona Kasjusza jako wskazujący, że pożar nie zniszczył całej biblioteki, ale prawdopodobnie tylko magazyn w pobliżu doków, który według Galena służył do przechowywania zwojów papirusowych, prawdopodobnie do czasu ich skatalogowania i dodania do zbiorów biblioteki. W rzeczywistości to właśnie wynika ze źródeł chronologicznie najbliższych pożarowi, a w każdym razie, niezależnie od zniszczeń, jakie mógł on spowodować, wydaje się jasne, że biblioteka nie została całkowicie zniszczona. Geograf Strabo wspomina o jej obecności w bibliotece między 25 a 20 r. p.n.e, Jednak sposób, w jaki Strabo mówi o Museionie, wskazuje, że nigdzie nie był on tak prestiżowy, jak jeszcze kilka wieków wcześniej.

Jak podaje Plutarch w Życiu Marka Antoniusza, w latach poprzedzających bitwę pod Akwizgranem w 33 r. p.n.e. Marek Antoniusz miał podobno podarować Kleopatrze dwieście tysięcy tomów Biblioteki Pergamońskiej, które zostały włączone do zbiorów Biblioteki Aleksandryjskiej, Plutarch sam jednak zauważa, że jego źródło tej anegdoty może nie być wiarygodne i mogła to być zwykła propaganda mająca na celu pokazanie, że Marek Antoniusz był lojalny wobec Kleopatry i Egiptu, a nie Rzymu. Historycy, tacy jak Edward J. Watts, uważają, że darowizna Marka Antoniusza mogła być sposobem na uzupełnienie zbiorów biblioteki po zniszczeniach spowodowanych pożarem Cezara, który miał miejsce około piętnastu lat wcześniej. W każdym razie współcześni autorzy, tacy jak Lionel Casson, twierdzą, że nawet jeśli historia ta została zmyślona, nie byłaby wiarygodna, gdyby biblioteka nadal istniała.

Dalsze dowody na istnienie biblioteki po 48 r. p.n.e. pochodzą od najbardziej znanego komentatora z końca I w. p.n.e. i początku I w. n.e., uczonego pracującego w Aleksandrii o nazwisku Didymus z Aleksandrii, Mówi się, że napisał od trzech do czterech tysięcy dzieł, co czyni go najbardziej płodnym pisarzem starożytności. Część komentarzy Didymusa zachowała się w późniejszych cytatach i fragmenty te są dla współczesnych historyków jednym z najważniejszych źródeł informacji o pracach starożytnych uczonych w Bibliotece Aleksandryjskiej. Casson twierdzi, że imponujący dorobek Didymusa „byłby niemożliwy bez przynajmniej dużej części zasobów biblioteki, którą dysponował”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Hadrian

Okres rzymski

Niewiele wiadomo o Bibliotece Aleksandryjskiej za czasów rzymskiego pryncypatu. August podtrzymał tradycję mianowania kapłana odpowiedzialnego za bibliotekę, a Klaudiusz zlecił rozbudowę budynku, w którym się ona mieściła. Na początku II wieku Suetoniusz napisał, że Domicjan, chcąc uzupełnić zasoby rzymskich bibliotek, nakazał zakup i przepisanie książek, które zostały włączone do zbiorów biblioteki.

Najwyraźniej losy biblioteki były powiązane z losami samego miasta Aleksandrii. Po włączeniu miasta do państwa rzymskiego, jego prestiż stopniowo spadał, podobnie jak biblioteki. Choć Muzejon nadal istniał, członkostwo w nim nie było przyznawane na podstawie osiągnięć naukowych, ale na podstawie wyróżnień w rządzie, siłach zbrojnych lub nawet w lekkoatletyce. Podobnie było ze stanowiskiem głównego bibliotekarza; jedynym odnotowanym w tym czasie był niejaki Tiberius Claudius Balbilus, ważny polityk, administrator i astrolog, ale bez znaczących osiągnięć naukowych. Członkostwo w Museion nie wymagało już nauczania, prowadzenia badań ani nawet mieszkania w Aleksandrii; grecki pisarz Filostratus odnotował, że cesarz Hadrian, który panował w latach 117-138, mianował sofistów Dionizjusza z Miletu i Polemona z Laodycei członkami Museion, choć nigdy nie przebywali oni przez dłuższy czas w Aleksandrii.

Chociaż biblioteka i Museion nadal generowały wiedzę, jak w przypadku dzieł Klaudiusza Ptolemeusza, który mieszkał w tym czasie w Aleksandrii i przypuszcza się, że spędzał większość czasu pracując i prowadząc badania w bibliotece, oraz Pappusa z Aleksandrii, nie da się zaprzeczyć, że ich reputacja naukowa malała, podczas gdy reputacja innych bibliotek w basenie Morza Śródziemnego rosła. Inne biblioteki powstały również w samej Aleksandrii i możliwe, że niektóre woluminy z wielkiej biblioteki zostały przeniesione do niektórych z tych mniejszych bibliotek. Wiadomo, że Cezareum i Claudianum w Aleksandrii mieściły ważne biblioteki do końca I wieku p.n.e., a biblioteka filialna Serapeum została prawdopodobnie również rozbudowana w tym okresie.

W II wieku p.n.e. Rzym stał się mniej zależny od egipskiej produkcji rolnej i w tym okresie Rzymianie stracili również zainteresowanie Aleksandrią jako ośrodkiem kulturalnym. Reputacja biblioteki nadal spadała, a Aleksandria stała się jedynie miastem prowincjonalnym. Uczeni, którzy pracowali i studiowali w Bibliotece Aleksandryjskiej w okresie rzymskim, byli mniej znani niż ci, którzy studiowali tam w okresie ptolemejskim, i w końcu określenie „aleksandryjski” stało się synonimem redagowania i poprawiania tekstów oraz pisania syntetycznych komentarzy do tekstów wcześniejszych uczonych, z konotacjami melancholii, monotonii i nieoryginalności. Być może ostatnim znaczącym naukowcem, który prowadził badania w bibliotece i Museionie, był matematyk Diophantus z Aleksandrii, uważany za jednego z ojców algebry.

Ostatecznie seria gwałtownych wydarzeń w III wieku miała położyć kres podupadłej już bibliotece. W ramach odwetu za aleksandryjskie działania oporu przeciwko rzymskiej władzy, w 215 r. cesarz rzymski Karakalla zlikwidował finansowanie Museionu i jego członków. Instytucja i jej biblioteka mogły przetrwać przez jakiś czas, ale z pewnością niepewnie i bez motywowania nowych ważnych uczonych do przyłączenia się do nich. Ostatnie znane wzmianki o członkach Museionu pochodzą z 260 r. n.e.

W 272 r. cesarz rzymski Aurelian walczył o odzyskanie miasta Aleksandrii z rąk królowej Zenobii z rozbitego imperium Palmyran. W czasie walk wojska rzymskie całkowicie zniszczyły dzielnicę Brucheion, w której znajdowała się biblioteka, a jeśli Museion i biblioteka jeszcze wtedy istniały, to prawie na pewno zostały zniszczone w czasie ataku. Gdyby ocalały, co byłoby bardzo niepewne, to, co pozostało z tych instytucji, zostałoby zniszczone w czasie oblężenia Aleksandrii przez wojska cesarza Dioklecjana.

Wszystko to, nie wspominając o klęskach żywiołowych, które nawiedziły ten obszar. Szczególnie niszczycielskie było trzęsienie ziemi na Krecie w lipcu 365 r., po którym kilka godzin później nastąpiło tsunami, które zniszczyło wybrzeża Libii, a w szczególności Aleksandrii.

Przeczytaj także: historia-pl – Wojna na Pacyfiku

Serapeum

Rozproszone wzmianki wskazują, że gdzieś w IV wieku instytucja znana jako „Museion” mogła zostać ponownie założona w innym miejscu, gdzieś w mieście Aleksandrii, choć nic nie wiadomo o cechach tej organizacji. Mogła ona posiadać pewne zasoby bibliograficzne, ale jakiekolwiek one były, nie były porównywalne z tymi, które posiadała jej poprzedniczka. Pod koniec I wieku p.n.e. Serapeum nadal było ważnym miejscem pielgrzymek pogan, a jego biblioteka była prawdopodobnie największym zbiorem książek w mieście Aleksandrii, Serapeum wciąż było ważnym miejscem pielgrzymek pogan, a jego biblioteka stanowiła prawdopodobnie największy zbiór książek w mieście Aleksandria. Oprócz posiadania największej biblioteki w mieście, Serapeum było wciąż w pełni funkcjonującą świątynią i posiadało sale wykładowe dla filozofów. Z natury rzeczy przyciągała ona zwolenników neoplatonizmu, zwłaszcza jego nurtu hambolickiego; większość z tych filozofów interesowała się przede wszystkim teurgią, czyli badaniem rytuałów kultowych i ezoterycznych praktyk religijnych. I tak neoplatoński filozof Damascjusz (ok. 458-538) odnotowuje, że niejaki Olimp przybył z Cylicji, by nauczać w Serapeum, gdzie przekazywał swoim uczniom „zasady kultu boskiego i starożytnych praktyk religijnych”.

W 391 r. grupa chrześcijańskich robotników odkryła w Aleksandrii pozostałości starożytnego mitraeum. Przekazali oni część znalezionych przedmiotów kultu miejscowemu koptyjskiemu papieżowi Teofilowi z Aleksandrii, który kazał je wystawić na ulicach i wyśmiać. Poganie w Aleksandrii byli oburzeni tym aktem profanacji, a wśród nich profesorowie Serapeum, którzy wykładali filozofię i teurgię neoplatońską, chwycili za broń i poprowadzili swoich studentów i innych zwolenników do ataku na chrześcijańską ludność Aleksandrii. W odwecie chrześcijanie, pod rozkazami Teofila, zdewastowali i zburzyli Serapeum. Hipoteza, że Biblioteka Aleksandryjska została zniszczona w tym czasie, cieszyła się pewną wiarygodnością wśród historyków w przeszłości, ale obecnie uważa się ją za niewiarygodną, ponieważ żadna z relacji o zniszczeniu Serapeum nie wspomina nic o bibliotece, a źródła pisane sprzed zniszczenia Serapeum mówią o jego księgozbiorze w czasie przeszłym, co wskazuje, że prawdopodobnie nie posiadał on żadnego znaczącego zbioru manuskryptów w chwili zniszczenia.

Przeczytaj także: biografie-pl – Pitagoras

Szkoła Teona i Hypatii

Suda, bizantyjska encyklopedia z X w., określa matematyka Theona z Aleksandrii (ok. 335-405) mianem „człowieka z Museionu”. Jednak według historyka Edwarda J. Wattsa Theon był prawdopodobnie kierownikiem szkoły zwanej „Museion”, od hellenistycznego Museionu, którego częścią była Biblioteka Aleksandryjska, ale nazwa była jedynym związkiem, jaki mógł mieć z nią. Szkoła Theona była ekskluzywna, wysoce prestiżowa i doktrynalnie konserwatywna. Nie wydaje się jednak, by Teon miał jakikolwiek związek z wojującymi neoplatonistami iambicznymi, którzy nauczali w Serapeum; przeciwnie, wydaje się, że Teon odrzucił nauki Jobblichusa i szczycił się nauczaniem czystego, plotyńskiego neoplatonizmu. Około roku 400 jego córka Hypatia zastąpiła go na stanowisku kierownika jego szkoły i, podobnie jak jej ojciec, odrzuciła nauki Jobblichusa i przyjęła oryginalny neoplatonizm sformułowany przez Plotyna.

Teofil, ten sam biskup, który nakazał zniszczenie Serapeum, tolerował jej szkołę, a nawet zachęcił dwóch z jej uczniów, by zostali biskupami na podległych mu terytoriach; szanował też struktury polityczne Aleksandrii i nie sprzeciwiał się bliskim związkom, jakie Hypatia nawiązała z miejscowymi prefektami rzymskimi. Później jednak Hypatia zaangażowała się w spór polityczny między Orestesem, rzymskim prefektem Aleksandrii, a Cyrylem, następcą Teofila. Rozeszły się pogłoski oskarżające ją o uniemożliwienie Orestesowi pojednania z Cyrylem, a w marcu 415 r. została zamordowana przez tłum chrześcijan pod wodzą mnichów. Hypatia nie pozostawiła następców, a jej „Museion” zaginął po jej śmierci.

Hypatia jest często kojarzona z Biblioteką Aleksandryjską i jej możliwym zniszczeniem, jak w ostatnim odcinku popularnej serii Cosmos Carla Sagana, gdzie melodramatyczny opis śmierci Hypatii jest opowiedziany jako rezultat spalenia „Wielkiej Biblioteki Aleksandryjskiej” przez fanatycznych chrześcijan, ale podczas gdy prawdą jest, że chrześcijanie pod wodzą Teofila podpalili Serapeum w 391 roku, biblioteka przestała istnieć wieki przed narodzinami Hypatii.

Przeczytaj także: bitwy – Bitwa pod Platejami

Kalif Omar

Hypatia nie była ani ostatnią poganką z Aleksandrii, ani ostatnim filozofem neoplatonistą. Neoplatonizm i pogaństwo przetrwały w Aleksandrii i w całym wschodnim basenie Morza Śródziemnego przez wieki po jej śmierci. Brytyjska egiptolog Charlotte Booth twierdzi, że wkrótce po śmierci Hypatii w Aleksandrii wybudowano nowe szkoły, co wskazuje, że filozofia była nadal nauczana w lokalnych szkołach, a pisarze z końca V wieku, tacy jak Zachariasz z Mityleny i Eneasz z Gazy, mówią o „Museionie” jako zajmującym jakąś fizyczną przestrzeń w mieście. Archeolodzy zidentyfikowali klasy pochodzące z tego okresu, znajdujące się w pobliżu, ale nie na terenie ptolemejskiego Museion, które mogły należeć do „Museion”, o którym wspominają wspomniani autorzy.

Możliwe, że ten nowy „Museion” jest bohaterem rozpowszechnionej opowieści, że Biblioteka Aleksandryjska została spalona w roku n.e. 640, kiedy Aleksandria została podbita przez muzułmańską armię Amra ibn al-Asa. Niektóre późniejsze źródła arabskie opisują zniszczenie biblioteki z rozkazu kalifa Omara. XIII-wieczny pisarz Bar Hebraeus cytuje Omara jako mówiącego do Yaḥyā al-Naḥwī (znanego w języku angielskim jako Juan Philoponus): „Jeśli te księgi zgadzają się z Koranem, nie mamy ich potrzeby; jeśli zaś sprzeciwiają się Koranowi, zniszcz je. „Jednak już w XVIII wieku historyk Edward Gibbon w swojej Historii schyłku i upadku Cesarstwa Rzymskiego powątpiewał w prawdziwość tej opowieści, a kolejni uczeni odnosili się do niej równie sceptycznie, ze względu na sprzeczności wynikające z nielicznych znanych na jej temat źródeł historycznych, co najmniej pięćsetletnią lukę czasową pomiędzy rzekomym zniszczeniem a pierwszym z tych źródeł, a także motywy polityczne jej autorów.

Wiadomo, że zbiory Biblioteki Aleksandryjskiej początkowo składały się ze zwojów papirusu, a później dodano do nich kody, ale nie ma wzmianki o tym, by zawierały woluminy pergaminowe, być może ze względu na silne związki Aleksandrii z produkcją i handlem papirusem, ale biblioteka odegrała ważną rolę w rozpowszechnianiu pisma papirusowego, ponieważ ze względu na kolosalne zużycie papirusu jego eksport był rzadkością. Biblioteka ta odegrała jednak ważną rolę w rozpowszechnianiu pisania tego nowego materiału, ponieważ z powodu ogromnego zużycia papirusu jej eksport był rzadkością. Uważa się, że Ptolemeusz V Epifanes, zazdrosny o rozwój biblioteki w Pergamonie, zakazał eksportu papirusu, próbując w ten sposób zahamować rozwój tej konkurencyjnej biblioteki. Wydaje się, że z tych czy innych powodów, niedobór aleksandryjskiego papirusu spowodował potrzebę znalezienia alternatywnego źródła materiału do kopiowania, zwłaszcza w wielkich ośrodkach produkcji kulturalnej, takich jak Pergamon, miasto, które dało nazwę technologii, która miała zastąpić papirus, czyli pergaminowi.

Katalog biblioteczny, Pinakes Kallimacha, zachował się jedynie w postaci kilku fragmentów i nie można z całą pewnością określić wielkości i różnorodności jego zbiorów. W XII wieku bizantyjski historyk Jan Tzetzes napisał, przypuszczalnie opierając się na komentarzach uczonych pracujących w bibliotece, że w momencie opracowywania Pinakes skatalogowano czterysta dziewięćdziesiąt tysięcy woluminów przechowywanych w Bibliotece Aleksandryjskiej i czterdzieści tysięcy w Bibliotece Serapeum. Gdyby prawdą było również, że Marek Antoniusz podarował bibliotece dwieście tysięcy tomów z Pergamonu, w I wieku p.n.e. liczyłaby ona około siedmiuset tysięcy tomów, czyli tyle, ile podał Aulus Gallio w II wieku n.e. Obliczenie zbiorów biblioteki wiąże się jednak z innymi kwestiami, poza liczbą zdeponowanych woluminów, takimi jak różna liczba dzieł, które się na nie składały, ponieważ biblioteka zawierała liczne egzemplarze niektórych dzieł klasycznych, tak że to samo dzieło mogło zajmować kilka zwojów, a mogło być też tak, że jeden zwój mógł zawierać więcej niż jedno dzieło. Niektórzy współcześni badacze tematu szacują, że w czasach Kallimacha biblioteka zawierała od trzydziestu do stu tysięcy woluminów. Biorąc pod uwagę cenę manuskryptów i ich rzadkość w tamtych czasach, nawet najmniejsza z tych ilości stanowiłaby ogromną kolekcję, co najmniej dwukrotnie większą niż największe biblioteki Imperium Rzymskiego.

Podobnie jak w przypadku wyliczania woluminów, które zawierał, również kwestia tego, jakie dzieła wchodziły w skład jego katalogu, nie ma większego konsensusu, a próby poznania zawartości jego zbiorów opierają się na skąpych źródłach i przypuszczeniach. Biorąc pod uwagę początkowy nacisk biblioteki na dzieła stanowiące podstawę edukacji hellenistycznej, można przypuszczać, że zawierała ona obszerny zbiór dzieł starożytnych greckich poetów i filozofów, w tym najprawdopodobniej kilka nie zachowanych do dziś utworów takich autorów jak Ajschylos (z których do dziś zachowało się zaledwie siedem z szacowanych dziewięćdziesięciu napisanych przez niego sztuk); Sofokles (siedem z ponad stu); Eurypides (dziewiętnaście z dziewięćdziesięciu dwóch), czy Arystofanes (dwanaście z czterdziestu). Przyjmuje się też, że biblioteka była głównym repozytorium dzieł autorów, którzy w niej pracowali, zwłaszcza Kallimacha i prowadzących ją bibliotekarzy. Dotyczy to na przykład dzieła, w którym Arystarch z Samos stwierdza, że Ziemia krąży wokół Słońca, wiedzy, która zostanie utracona aż do jej ponownego odkrycia przez Mikołaja Kopernika i Galileusza Galileusza; dzieła, w którym inżynier Heron z Aleksandrii kładzie podwaliny pod stworzenie turbin i silników, w niektórych przypadkach wyprzedzając epokę nowożytną; wczesne dzieła Herofiliusza o anatomii, w których odchodzi on od tradycji arystotelesowskiej, twierdząc, że mózg jest ośrodkiem inteligencji, opisuje układ nerwowy i pokarmowy oraz odróżnia mięśnie od ścięgien i żyły od tętnic; czy też wczesne dzieła Erasistratusa o fizjologii, zawierające szczegółowe opisy ludzkiego serca, w tym jego zastawek i sposobu ich funkcjonowania, oraz układu krążenia. Źródła historyczne podają, że w bibliotece znajdowała się większość dzieł Hipparcha z Nicei, twórcy trygonometrii i prawdopodobnie najważniejszego astronoma starożytności; większość dzieł Hipokratesa i cały oryginalny Corpus hippocraticum, który powstał w bibliotece; większość dzieł Hipokratesa i cały oryginalny Corpus hippocraticum, który powstał w bibliotece; cały leksykon instrumentalny Nikandra; tomy o historii geometrii i arytmetyki autorstwa Eudemusa z Rodos; pionierskie prace z dziedziny balistyki autorstwa Filona z Bizancjum; czy liczne tomy o inżynierii, w tym dzieła Ctesibiusza. Istnieją również powody, aby sądzić, że biblioteka zawierała w swoich zbiorach wiele dzieł o tematyce religijnej, w szczególności najważniejsze dzieła Manetho o religii starożytnego Egiptu; kompletne dzieła Hermippusa ze Smyrny o zoroastryzmie; dzieła Berosusa Chaldejczyka na temat historii i religii Babilonii; starożytne dzieła na temat buddyzmu pochodzące ze stosunków dynastii Ptolemeuszy z indyjskim królem Aśoką; oraz dzieła na temat judaizmu pochodzące od dużej populacji żydowskiej w Aleksandrii, do której należeli tacy autorzy jak Filon z Aleksandrii.

Choć Aleksandria była miastem wielkiego bogactwa i ważnym ośrodkiem kulturalnym starożytności, który przez wieki przykuwał zainteresowanie autorów i uczonych, jej dziedzictwo archeologiczne było historycznie spychane na dalszy plan przez badaczy klasycznego antyku, którzy skupiali się na bardziej dostępnych świątyniach Grecji i bogatych kompleksach funeralnych wzdłuż rzeki Nil.Brytyjski archeolog D. G. Hogarth, po nieudanych wykopaliskach w tym regionie pod koniec XIX wieku, powiedział, że „nie spodziewajcie się niczego po Aleksandrii” i poradził swoim kolegom, aby zapomnieli o Aleksandrii i skoncentrowali się na Grecji i Azji Mniejszej. Sytuacja ta zaczęła się zmieniać w połowie XX wieku. W latach 50. XX wieku archeolog podwodny Honor Frost była przekonana, że pozostałości wielkiej Latarni Aleksandryjskiej są rozrzucone na dnie oceanu wokół fortu Qaitbey i w kontekście Wojny Sześciodniowej poprowadziła w ten rejon misję badawczą Unesco. Misja ta ujawniła, że przynajmniej część ruin latarni morskiej oraz pałaców Aleksandra i Ptolemeusza I znajduje się w tym regionie; pomimo tego odkrycia nie przeprowadzono dokładniejszych badań lokalnego dziedzictwa.

W latach 90-tych XX wieku wysiłki rządu egipskiego mające na celu ograniczenie erozji dna morskiego doprowadziły do wzrostu zainteresowania historycznymi artefaktami znajdującymi się na tym obszarze. Podczas kręcenia filmu dokumentalnego francuski archeolog Jean-Yves Empereur zaobserwował w wodach starożytnego portu ogromne kamienne bloki, kolumny i posągi. Dzięki wsparciu rządów Egiptu i Francji, w latach 1994-1998 przeprowadzono na tym stanowisku szeroko zakrojoną akcję zbierania i katalogowania obiektów, w wyniku której skatalogowano ponad 3000 obiektów, a w 2007 r. do zarejestrowania pozostało kolejne 2000. Odkryto ogromne cylindryczne bloki kamienne, bez wątpienia należące do latarni morskiej; kolumny i rzeźby zdobiące tę konstrukcję; posągi i dzieła zdobiące pałace dynastii ptolemejskiej (wielkie posągi (pięć obelisków i trzydzieści sfinksów). W tym samym czasie archeolog Franck Goddio zmapował część starożytnej Aleksandrii, zatopioną poniżej poziomu morza, i rzucił światło na to, co prawdopodobnie było pałacem Kleopatry na wyspie Antirodes.

Mimo tych starań, aż do pierwszych dziesięcioleci XXI wieku nie ogłoszono żadnych odkryć archeologicznych bezpośrednio związanych z Biblioteką Aleksandryjską. Wynika to głównie z faktu, że jego dokładna lokalizacja na terenie pałacu pozostaje nieznana.

Już w swoim czasie wzbudził zainteresowanie szerokiej publiczności, czyniąc z miasta-gospodarza główny ośrodek hellenistycznej intelektualności; przyczynił się do podniesienia wartości wiedzy przechowywanej w tekstach pisanych, a także do pobudzenia inicjatyw mających na celu jej zachowanie i upowszechnienie. Biblioteka Aleksandryjska przyczyniła się do ugruntowania tradycji, która uznaje słowo pisane za „dar przeszłości i dziedzictwo przyszłości”, ale była ona czymś więcej niż tylko słynnym repozytorium tekstów, oferując „bezprecedensowe możliwości dla stypendiów i badań naukowych” poprzez dostarczenie podstawowych narzędzi do generowania wiedzy. Jej model „biblioteki badawczej” wywarł głęboki wpływ i rozprzestrzenił się w całym świecie hellenistycznym, w tym w Antiochii, Cezarei i Konstantynopolu, które miały odegrać znaczącą rolę w zachowaniu kultury greckiej w imperium bizantyjskim. Pod koniec okresu hellenistycznego prawie każde większe miasto we wschodniej części Morza Śródziemnego posiadało taką bibliotekę publiczną, podobnie jak wiele miast średniej wielkości. W okresie rzymskim liczba bibliotek jeszcze wzrosła, a w I w. p.n.e. miasto Rzym posiadało co najmniej dwa tuziny bibliotek publicznych. W późnym antyku, kiedy Cesarstwo Rzymskie przeszło na chrześcijaństwo, biblioteki chrześcijańskie, bezpośrednio inspirowane Biblioteką Aleksandryjską i innymi wielkimi bibliotekami pogańskimi, powstawały w całej wschodniej części imperium, gdzie mówiło się językiem greckim.

Wywarł on głęboki i trwały wpływ na różne gałęzie wiedzy. W sytuacji, gdy egzemplarze były liczne i zróżnicowane pod względem treści, już w pierwszych wiekach istnienia zasłynęła z ustalania norm tekstowych dla dzieł klasycznych autorów greckich, a przez stulecia była ośrodkiem referencyjnym w ustalaniu norm edytorskich dla dzieł poetyckich i prozatorskich, które później zastosowano do niezliczonych dzieł różnych nauk i autorów. Normy empiryczne wypracowane w bibliotece sprawiły, że stała się ona jednym z pierwszych, a na pewno najważniejszym ośrodkiem krytyki tekstowej, działalności, która przyczyniła się także do jej finansowania i przyniosła jej zyski. Ponieważ często istniało wiele wersji tego samego dzieła, krytyka tekstowa odgrywała kluczową rolę w określaniu prawdziwości i dokładności kopii, a także w określaniu ich wierności oryginałom. Po zidentyfikowaniu najwierniejszych kopii były one powielane, a następnie sprzedawane bogatym uczonym, królom i bibliofilom z całego znanego świata. Intelektualiści z biblioteki i Museionu odgrywali znaczącą rolę w wielu dziedzinach sztuki i nauki, a ich wpływy wykraczały poza członków samej aleksandryjskiej szkoły katechetycznej. Podczas gdy uczeni tacy jak Kallimach, Apolloniusz z Rodos i Teokryt należeli do najbardziej wpływowych poetów całej starożytności i wnieśli cenny wkład w literaturę, liczni badacze biblioteki odegrali znaczącą rolę w tworzeniu modeli i teorii w matematyce, geografii, astronomii, inżynierii, medycynie, gramatyce, filozofii i innych naukach, które wpłynęły na późniejsze pokolenia uczonych i w wielu przypadkach pozostały niezmienione przez wieki; W niektórych przypadkach teorie i metody opracowane w Aleksandrii pozostały niezmienione nawet do czasów renesansu.

Niektórzy autorzy uważają, że mity związane ze zniszczeniem biblioteki przez pogan, chrześcijan i muzułmanów przyczyniły się do propagowania wiedzy, wzbudzając, poprzez obraz płonących skarbów literackich, „poczucie nieobliczalnej straty kulturowej”, jeszcze długo po tym wydarzeniu. Choć nie brak opinii przeciwnych, Biblioteka Aleksandryjska z pewnością zawładnęła wyobraźnią późniejszych pokoleń i jako symbol uosabia niektóre z głównych dążeń człowieka: oprócz tego, że jest poprzedniczką uniwersytetów, opisywano ją jako archetyp biblioteki uniwersalnej, ideału zachowania wiedzy i kruchości tego ideału, zwłaszcza w obliczu supremacji religijnej.

Być może głównym długoterminowym dziedzictwem biblioteki jest fakt, że wraz z Museion przyczyniła się ona do ugruntowania badań akademickich jako uzasadnionej działalności, oderwanej od konkretnych prądów myślowych, pokazując, że oprócz tego, że są one teoretycznym ćwiczeniem zdolnym do dostarczenia odpowiedzi na abstrakcyjne pytania, mogą być również użyteczne w odniesieniu do spraw przyziemnych oraz materialnych potrzeb społeczeństw i rządów. Możliwe, że zasady metody naukowej zostały po raz pierwszy zastosowane w różnych dziedzinach nauki w bibliotece i Museionie, a krytyczny duch aleksandryjskich badaczy, dla których żaden autor nie był ponad empiryczną weryfikację swoich argumentów, miał bardzo długofalowe konsekwencje. Wychodząc z założenia, że rola biblioteki i innych instytucji aleksandryjskich musi być rozumiana w ich własnym kontekście historycznym i kulturowym, można powiedzieć, że za panowania dynastii ptolemejskiej, być może po raz pierwszy, nauka przestała być zwykłą rozrywką, a stała się działalnością, którą należy promować, uzasadniając pracę nad planowaniem, instytucjonalizacją i ciągłością.

Przeczytaj także: biografie-pl – Domicjan

W kulturze

Biblioteka Aleksandryjska jest przedmiotem telewizyjnych filmów dokumentalnych, takich jak odcinek The Lost Treasure of the Alexandria Library, część serii Mysteries of Antiquity, emitowany w USA A+E Networks i History Channel, który został wyemitowany w 1996 roku i zajmuje się biblioteką i jej zniszczeniem. Ten sam wątek jest opowiedziany w odcinku Biblioteka Aleksandryjska z serii History Channel Tajemnice historii, który został wyemitowany w 1999 r. W On the Shore of the Cosmic Ocean (1980), pierwszym odcinku popularnej serii Cosmos, Carl Sagan zajmuje się obszernie biblioteką i jej rolą jako symbolu kruchości ideału zachowania wiedzy; odcinek Unafraid of the Dark w serii Cosmos: A Spacetime Odyssey, sequel poprzedniej części, zaczyna się od odniesień do biblioteki i jej zniszczenia, twierdząc, że spowodowałoby to utratę dużej części dostępnej wówczas wiedzy.

Wydarzenie pożaru wznieconego przez wojska Juliusza Cezara, który miał zniszczyć bibliotekę, zostało utrwalone w licznych utworach, takich jak poemat Johna Lydgate”a Upadek książąt, napisany w latach 1431-1438; opera Georga Friedricha Haendla Juliusz Cezar w Egipcie (1723); Poemat satyryczny Aleksandra Pope”a Dunciad, opublikowany po raz pierwszy w 1728 roku; sztuka George”a Bernarda Shawa Cezar i Kleopatra (1898); oraz amerykański film Kleopatra z 1963 roku, zdobywca czterech Oscarów.

Jorge Luis Borges wspomina o rzekomym zniszczeniu biblioteki podczas podboju arabskiego w swoim poemacie Historia de la noche (1977), poprzez rozkaz, który kalif Omar rzekomo wydał Juanowi Filópono. W 2002 r. astrofizyk i pisarz Jean-Pierre Luminet w swoim dziele Le Bâton d”Euclide : Le roman de la bibliothèque d”Alexandrie cytuje ten sam epizod i opisuje rolę Filópono w próbach zniechęcenia Omara.

Umberto Eco zainspirowany zbiorową wyobraźnią otaczającą spalenie Biblioteki Aleksandryjskiej opisał spalenie biblioteki w swojej bestsellerowej powieści Imię róży.

Fabuła gry wideo Tomb Raider: The Last Revelation, wydanej w 2000 roku, obejmuje odkrycie stanowisk archeologicznych w Aleksandrii, w tym biblioteki i komnat Demetriusza z Faleronu.

W hiszpańskim filmie Agora (2009), który skupia się głównie na Hypatii, ale ma Serapeum w Aleksandrii jako tło, wspomina się o rzekomym zniszczeniu biblioteki przez chrześcijan; w filmie Hypatia próbuje uratować manuskrypty z biblioteki przed zniszczeniem Serapeum. Pojawia się również w filmie Aleksander Wielki (Ptolemeusz I jest pokazany pisząc swoje wspomnienia w bibliotece, a pod koniec filmu mówi się, że wspomnienia te zostały utracone wraz z jej zniszczeniem.

Przeczytaj także: biografie-pl – Albert Camus

Bibliotheca Alexandrina

Pomysł odzyskania starożytnej Biblioteki Aleksandryjskiej w czasach współczesnych został po raz pierwszy zaproponowany w 1974 roku, za kadencji Nabila Lotfy Dowidara, który był rektorem Uniwersytetu Aleksandryjskiego. W maju 1986 r. rząd egipski zwrócił się do Rady Wykonawczej UNESCO o przeprowadzenie studium wykonalności projektu, co zapoczątkowało zaangażowanie tego międzyrządowego organu i społeczności międzynarodowej w proces realizacji budowy. W 1988 r. UNESCO i Program Narodów Zjednoczonych ds. Rozwoju zorganizowały międzynarodowy konkurs architektoniczny w celu wyłonienia projektu nowej biblioteki. Rząd egipski przeznaczył pod jej budowę cztery hektary ziemi i powołał Narodową Wysoką Komisję Biblioteki Aleksandryjskiej. Ówczesny prezydent Egiptu Hosni Mubarak osobiście interesował się projektem, co w znacznym stopniu przyczyniło się do jego postępu.

Prace rozpoczęły się w 1995 r., a Bibliotheca Alexandrina została otwarta 16 października 2002 r. Bibliotheca Alexandrina jest największą w Egipcie i stanowi punkt odniesienia w Afryce Północnej. Funkcjonuje jako centrum kulturalne i nowoczesna biblioteka, a zgodnie z celami biblioteki antycznej, oprócz biblioteki głównej o pojemności ośmiu milionów woluminów, w kompleksie mieści się również centrum konferencyjne, sześć bibliotek specjalistycznych, cztery muzea, galerie sztuki dla wystaw stałych i czasowych, planetarium, laboratorium konserwacji manuskryptów oraz Międzynarodowa Szkoła Nauk Informacyjnych, instytucja, której celem jest szkolenie specjalistów dla bibliotek w Egipcie i innych krajach Bliskiego Wschodu.

Źródła