Alessandro Valignano
gigatos | 25 stycznia, 2022
Streszczenie
Alessandro Valignano, czasami Valignani (chiński: 范禮安 Fàn Lǐ”ān) (luty 1539 – 20 stycznia 1606) był włoskim księdzem jezuickim i misjonarzem urodzonym w Chieti, części Królestwa Neapolu, który pomógł nadzorować wprowadzenie katolicyzmu na Daleki Wschód, a zwłaszcza do Japonii i Chin. Jezuicki historyk Thomas J. Campbell nazwał go „największym człowiekiem misji na Wschodzie po Franciszku Ksawerym”.
Valignano urodził się w Chieti, wówczas części Królestwa Neapolu, jako syn neapolitańskiego arystokraty i przyjaciela papieża Pawła IV: 255
Doskonale studiował na Uniwersytecie Padewskim, gdzie w wieku 19 lat po raz pierwszy uzyskał doktorat z prawa. Po kilku latach spędzonych w Rzymie powrócił do Padwy w 1562 r. 255 , aby studiować teologię chrześcijańską. Po roku spędzonym w więzieniu, powrócił do Rzymu w 1566 roku, gdzie został przyjęty do Towarzystwa Jezusowego. 255 Wnikliwe spojrzenie Valignano na chrześcijańskie przesłanie przekonało wielu w Kościele, że jest on idealną osobą do niesienia ducha kontrreformacji na Daleki Wschód. Został wyświęcony w Towarzystwie Jezusowym i w 1573 roku, w wieku 34 lat, został mianowany Wizytatorem Misji w Indiach. Złożył profesję czwartego ślubu po zaledwie siedmiu latach w Towarzystwie.
Wiosną 1574 roku, Valignano popłynął do Goa jako nowo mianowany Wizytator Prowincji Indii: 255 i w następnym roku zwołał pierwsze Zgromadzenie prowincji indyjskiej, w Chorão koło Goa: 256 Nominacja neapolitańczyka do nadzorowania zdominowanej przez Portugalię Azji była kontrowersyjna, a jego narodowość doprowadziła do konfliktów z personelem misji, podobnie jak później jego polityka adaptacyjna i ekspansjonistyczna.
Jako wizytator, był odpowiedzialny za zbadanie i, jeśli to konieczne, reorganizację struktur i metod misyjnych w Indiach, Chinach i Japonii. Miał ogromną swobodę i dyskrecję, zwłaszcza jak na kogoś tak młodego, i odpowiadał tylko przed przełożonym generalnym jezuitów w Rzymie. Jego władcza prezencja była spotęgowana przez jego niezwykły wzrost, wystarczający, by „zawrócić w głowie w Europie i przyciągnąć tłumy w Japonii”. Ojciec Luis Frois napisał, że tłumy Japończyków gromadziły się w oczekiwaniu na nich, będąc pod wrażeniem wzrostu Valigano i ciemnego koloru skóry Yasuke, służącego Valigano pochodzenia afrykańskiego. Valignano stworzył podstawową strategię katolickiego prozelityzmu, którą zwykle nazywa się „adaptacjonizmem”. Przedkładał on postęp wpływów jezuitów nad przestrzeganie tradycyjnych zachowań chrześcijańskich. Starał się unikać tarć kulturowych, idąc na kompromis z miejscowymi zwyczajami, które inni misjonarze postrzegali jako sprzeczne z wartościami katolickimi. Jego strategia była w przeciwieństwie do strategii zakonów żebraczych, w tym franciszkanów i dominikanów, którym Valignano usilnie starał się uniemożliwić wejście do Japonii. To działanie ostatecznie przyczyniło się do kontrowersji wokół chińskich obrzędów.
Wkrótce po przybyciu do portugalskiego Makau we wrześniu 1578 roku, Valignano zdał sobie sprawę, że żadnemu misjonarzowi stacjonującemu w Makau nie udało się zadomowić w Chinach kontynentalnych. Jego zdaniem, aby poprawić stopień penetracji kraju przez jezuitów i ich sukces w nawracaniu miejscowych, należało najpierw nauczyć się mówić, czytać i pisać w języku chińskim. W tym celu napisał do przełożonego zakonu w Indiach, prosząc go o przysłanie do Makau osoby, która byłaby w stanie sprostać temu zadaniu, a mianowicie Bernardino de Ferraris (1537-1584). Ponieważ jednak de Ferraris był zajęty jako nowy rektor jezuitów w Cochin, do Makau został wysłany inny uczony jezuita, Michele Ruggieri.
Valignano wyjechał z Makau do Japonii w lipcu 1579 roku, pozostawiając instrukcje dla Ruggieriego, który miał przybyć w ciągu kilku dni. Kiedy Ruggieri zaczął studiować język chiński i zdał sobie sprawę z ogromu zadania, napisał do Valignano, prosząc go o wysłanie do Makau również Matteo Ricci, aby podzielił się pracą. Przekazana przez Valignano do przełożonego Zakonu w Indiach w 1580 roku, prośba Ruggieriego została spełniona i Ricci dołączył do niego w Makau 7 sierpnia 1582 roku. Razem mieli stać się pierwszymi europejskimi badaczami Chin i języka chińskiego.
W 1594 r. Valignano założył w Makau kolegium św.
Valignano sprawował swoją funkcję wizytatora, nadzorując wszystkie misje jezuickie w Azji z głównego portu portugalskiego Makau. Szczególną uwagę poświęcał jednak Japonii i odbył tam trzy dłuższe wizyty w latach 1579-1583, 1590-1592 i 1598-1603.: 255-7
Podczas swojej pierwszej wizyty w 1581 roku, napisał Il Cerimoniale per i Missionari del Giappone, aby ustanowić wytyczne dla jezuitów. W piśmie tym porównał hierarchię jezuitów do hierarchii buddystów zen, mimo że ich nie znosił. Twierdził, że aby nie być pogardzanym przez Japończyków, każdy jezuita powinien zachowywać się zgodnie z klasą, do której należał. W rezultacie ojcowie jezuici podawali daimyō wystawne potrawy i chodzili po Nagasaki z uzbrojonymi japońskimi sługami.
Takie luksusowe życie i autorytarne postawy wśród jezuitów w Japonii były krytykowane nie tylko przez konkurencyjne zakony żebracze, ale także przez niektórych jezuitów. Ponadto, jego szczegółowe instrukcje dotyczące zwyczajów i manier sugerują, że jego zrozumienie japońskiej kultury było tylko powierzchowne.
Zgodnie z poleceniem przełożonego generalnego, poświęcił się pracy nad wychowaniem japońskich księży. Zmusił Francisco Cabrala do rezygnacji z funkcji przełożonego misji jezuickiej w Japonii, ponieważ Cabral sprzeciwiał się jego planom. Ale nie tylko Cabral nie zgadzał się z Valignano. W rzeczywistości, Valignano pozostawał w mniejszości wśród jezuitów w Japonii. Valignano był optymistą w kwestii kształcenia rodzimych księży, ale wielu jezuitów wątpiło w szczerość japońskich konwertytów. Sam Valignano stał się negatywnie nastawiony po swojej drugiej wizycie w Japonii – choć nie porzucił nadziei. Po śmierci Valignano, negatywne doniesienia z Japonii znalazły odzwierciedlenie w polityce centrali Towarzystwa Jezusowego w Rzymie w latach 1610, a towarzystwo mocno ograniczyło przyjmowanie i wyświęcanie japońskich katolików. Jak na ironię, prześladowania ze strony szogunatu Tokugawa zmusiły jezuitów do coraz większego polegania na japońskich wiernych. Pomimo polityki centrali, kolegium jezuickie w Makau, założone przez Valignano, wydało kilkunastu japońskich księży.
Po swoim pierwszym przyjeździe do Japonii, Valignano był przerażony tym, co uważał za co najmniej niedbałe, a w najgorszym razie za nadużycia i niechrześcijańskie praktyki ze strony personelu misji.
Valignano napisał później, że chociaż misja poczyniła pewne znaczące postępy podczas kadencji Francisco Cabrala, to ogólne metody stosowane przez przełożonego były mocno niedoskonałe. Oprócz problemów związanych z nauką języka japońskiego i rasizmem, niektórzy jezuici, a w szczególności Cabral mieli zwyczaj „uważać japońskie zwyczaje za nienormalne i mówić o nich lekceważąco. Kiedy po raz pierwszy przybyłem do Japonii, nasi (tłum zazwyczaj podąża za przywódcą), nie wykazywali żadnej troski, aby nauczyć się japońskich zwyczajów, ale podczas rekreacji i przy innych okazjach nieustannie się nad nimi pastwili, spierali się przeciwko nim i wyrażali swoje preferencje dla naszych własnych sposobów, ku wielkiemu zdenerwowaniu i obrzydzeniu Japończyków.”
W pismach Przybysza istnieje ukryte przekonanie, że przywódcy mają wpływ na zachowanie osób niższej rangi i są za nie odpowiedzialni. Tak więc, w opinii Valignano, wszelkie uchybienia w zachowaniu misji wobec Japończyków były z pewnością wynikiem ciężkiej ręki Cabrala. Natychmiast zaczął reformować wiele aspektów misji i gdzie tylko było to możliwe, podważał autorytet Cabrala jako przełożonego jezuickiej misji w Japonii.
Przeczytaj także: historia-pl – Wojna na Półwyspie Iberyjskim
Nauka języka
Nauka języka zawsze była jednym z głównych problemów misji. Zanim Przybysz przybył do Japonii, siedemnastu osobiście wyznaczonych przez Valignano misjonarzy napisało do niego, skarżąc się, że nauka języka jest całkowicie nieistniejąca. Cabral protestował, że niemożliwe jest, aby Europejczycy nauczyli się japońskiego i że nawet po piętnastu latach nauki padres nie byli w stanie wygłosić kazania, nawet do nawróconych chrześcijan.
Pierwszym oficjalnym aktem Valignano po przybyciu do Japonii było nakazanie wszystkim nowym misjonarzom w prowincji spędzenia dwóch lat na kursie językowym, co znacznie odróżniało ich od pierwszych entuzjastycznych, ale nieudolnych wysiłków Franciszka Ksawerego. W 1595 roku Valignano mógł się pochwalić w liście, że jezuici nie tylko wydrukowali japońską gramatykę i słownik, ale także kilka książek (głównie żywoty świętych i męczenników) w całości po japońsku. Główna część gramatyki i słownika została opracowana w latach 1590-1603; po ukończeniu był to naprawdę obszerny tom, sam słownik zawierał około 32 798 haseł.
Podczas gdy Cabral starał się wykluczyć Japończyków z awansu na braci w Stowarzyszeniu, Valignano nalegał, aby byli oni traktowani na równi z Europejczykami pod każdym względem i podczas gdy japońscy seminarzyści będą uczyć się łaciny do celów sakramentalnych, wizytator zauważył, że to Europejczycy muszą uczyć się japońskich zwyczajów, a nie odwrotnie. Należy dodać, że było to zupełne przeciwieństwo opinii Cabrala, który twierdził, że Japończycy muszą być przystosowani do zachodnich idei i sposobów myślenia.
Przeczytaj także: bitwy – I bitwa nad Marną
Założenie seminariów
Potrzeba wykształconego rodzimego kleru była dla Valignano oczywista, dlatego też w 1580 r. niedawno opróżniony klasztor buddyjski w prowincji Arima został przekształcony w rodzące się seminarium duchowne. Tam dwudziestu dwóch młodych japońskich konwertytów zaczęło pobierać nauki do święceń kapłańskich. Proces ten został powtórzony dwa lata później w Azuchi, gdzie seminarzyści liczyli trzydzieści trzy osoby.
Pierwszą sprawą w seminariach będzie nauka języka. Valignano jasno określił, że wszyscy seminarzyści, niezależnie od pochodzenia, będą kształceni w języku łacińskim i japońskim. Po położeniu fundamentów, studenci byli kształceni w zakresie teologii moralnej, filozofii i doktryny chrześcijańskiej. Było to typowe dla edukacji jezuickiej i odzwierciedla stan szkolnictwa jezuickiego w Europie. Istniały jednak pewne znaczące różnice. Po pierwsze, ponieważ seminarium w Arima było przekształconym klasztorem buddyjskim, a Valignano podkreślał potrzebę adaptacji kulturowej, oryginalny wystrój został pozostawiony w dużej mierze bez zmian. Ten schemat został powtórzony w innych seminariach w innych miejscach, a w „Zasadach administracji japońskich seminariów” z 1580 r., które bardzo szczegółowo opisują metody pracy w seminarium, Valignano zauważa, że „maty tatami powinny być zmieniane co roku” i że uczniowie powinni nosić „katabira (letnie ubrania) lub kimona z niebieskiej bawełny”, a na zewnątrz „dobuku (czarny płaszcz)”. Uczniowie są instruowani, aby jeść biały ryż z sosem z dodatkiem ryby.
Cel Valignano jest dość jasny. Seminaria były typowymi jezuickimi instytucjami edukacji humanistycznej i poszukiwań teologicznych, ale ich styl życia był całkowicie japoński. Zostały one starannie zaprojektowane, aby połączyć, tak bardzo jak to możliwe, japońską wrażliwość z europejską ideologią. Krótko mówiąc, były idealnym miejscem do szkolenia japońskich kaznodziejów, ludzi, którzy mogliby się podobać zarówno swoim rodzinom i przyjaciołom, jak i Towarzystwu. Niektórzy eksperci wysuwają hipotezę, że Valignano aktywnie próbował odtworzyć japońską instytucję dojuku, czyli nowicjatu mnichów. Jest to prawdopodobnie trafna interpretacja, ponieważ wydaje się, że katolickie seminaria przemawiały do wielu synów bogatej szlachty, ale w typowym jezuickim stylu nie ograniczały się do nich, tak jak buddyjska tradycja życia jako nowicjusz w klasztorze.
Metodyczny i zorganizowany umysł Valignano jest widoczny w każdym aspekcie organizacji misji. Załącznikiem do jego „Zasad administracji japońskich seminariów” jest kompletny plan dnia dla japońskiego seminarzysty. Zgodnie z formą, zaplanowane zajęcia obejmują zarówno codzienną naukę łaciny i języka japońskiego, jak i chóralne i inne muzyczne występy.
Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Rewolucja kubańska
Sukces reform seminaryjnych
Pomimo ich wielkiego idealizmu, nie jest jasne, jak skuteczne były reformy seminariów przeprowadzone przez Valignano. Z pewnością zachęciły one japońskich konwertytów do wstąpienia do Towarzystwa; w ciągu dekady po pierwszej wizycie Valignano, około sześćdziesięciu rodowitych Japończyków wstąpiło do jezuitów jako nowicjusze. Ale były też problemy. Niewielu buddyjskich mnichów było zmuszonych do życia według reguły ścisłego ubóstwa, tak jak egzekwowali ją jezuici, a ponieważ dawanie prezentów było tak ważną częścią japońskich stosunków społecznych, niezdolność nowicjuszy do przyjmowania tych darów niewątpliwie pomogła im zrazić się do swoich rodzin.
Ponadto, ignacjański sposób duchowości, z jego naciskiem na spowiedź i rachunek sumienia, wydawał się seminarzystom strasznie niestosowny. Valignano, Cabral i inni często zauważali, jak kultura japońska kładła nacisk na tłumienie i ukrywanie emocji. Problem ten był spotęgowany przez niezdolność większości jezuitów do płynnego mówienia lub rozumienia tego języka. Wyjawienie wszystkich swoich sekretnych myśli drugiej osobie, za pośrednictwem tłumacza, było postrzegane jako poważne naruszenie obyczajów społecznych.
Wreszcie, ale nawet bardziej fundamentalnie, kultura japońska nie postrzegała i nie postrzega życia religijnego jako całkowicie odrębnego od życia świeckiego w takim sensie, w jakim rozumieli je jezuici. W większości wspólnot buddyjskich jest rzeczą powszechną, jeśli nie oczekiwaną, że młodzi mężczyźni i kobiety spędzą jakiś czas w odosobnieniu jako mnisi lub mniszki przez kilka lat lub miesięcy. Nie było hańbą dla mnicha złożenie ślubów na określony czas, a następnie powrót do normalnego zajęcia, podczas gdy kontrreformacyjny Kościół rzymski, ze swoim naciskiem na powołanie i wieczne kapłaństwo, nie mógłby być bardziej odmienny.
Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Układ Warszawski
Merkantylizm i port w Nagasaki
W miarę jak skala misji zaczęła się szybko powiększać, zaczęły się pojawiać trudności finansowe. Wszystkie instytucje jezuickie: seminaria, szkoły, drukarnie i misje wymagały pieniędzy na finansowanie. Ten odwieczny konflikt, który Valignano opisuje jako konflikt między „Bogiem a mamoną”, szalał przez większość historii misji.
Początkowo lokalni japońscy daimyo starali się pozyskać przychylność administracji jezuickiej, aby portugalskie statki handlowe częściej odwiedzały ich lokalne porty. Wszystko to zmieniło się w 1580 roku, kiedy ojciec Vilela nawrócił daimyo Ōmura Sumitada, który kontrolował port w Nagasaki. W prezencie port, który był wtedy tylko małą wioską rybacką, został przekazany pod kontrolę Towarzystwa, podobnie jak forteca w porcie.
Przełożony Generalny w Rzymie był zszokowany wiadomością o tak jawnym przejęciu własności i wydał stanowcze instrukcje, że jezuicka kontrola Nagasaki powinna być tylko tymczasowa. Ale jak większość sugestii przychodzących z Europy, Cabral i Valignano zdecydowali się taktownie je zignorować, zwłaszcza że, jak później wyjaśnił Valignano, miasto szybko stało się przystanią dla wysiedlonych i prześladowanych chrześcijan.
Pod kontrolą jezuitów Nagasaki rozrosło się z miasta z jedną ulicą do międzynarodowego portu rywalizującego z wpływami Goa czy Macau. Jezuicka własność portu w Nagasaki dała Towarzystwu konkretny monopol podatkowy na wszystkie importowane towary przywożone do Japonii. Towarzystwo było najbardziej aktywne w handlu japońskim srebrem, gdzie duże ilości japońskiego srebra były wysyłane do Kantonu w zamian za chiński jedwab; ale przełożeni misji byli świadomi, że zaangażowanie Towarzystwa w transakcje handlowe jest z natury niesmaczne i postanowili ograniczyć ten ruch do minimum.
Przeczytaj także: biografie-pl – Grace Kelly
Ambasada w Europie
Valignano był inicjatorem ambasady Tenshō, pierwszej oficjalnej japońskiej delegacji do Europy, i towarzyszył grupie japońskich konwertytów pod przewodnictwem Mancio Ito z Nagasaki do Goa, skąd następnie wrócił do Makao. Delegacja popłynęła dalej do Lizbony i spędziła kilka lat w Europie, gdzie została przyjęta z honorami w Portugalii, Hiszpanii, Florencji, Rzymie, Wenecji i Mediolanie.
Przeczytaj także: mitologia_p – Jörð
Konflikty z Rzymem i szogunatem
To naruszenie praktyki kościelnej nie pozostało niezauważone przez przełożonych innych misji europejskich w tym rejonie, ani przez tych, którzy utrzymywali się z handlu międzyazjatyckiego. W końcu papież został zmuszony do interwencji i w 1585 r. Stolica Apostolska nakazała natychmiastowe zaprzestanie wszelkiej działalności handlowej Stowarzyszenia. Valignano zwrócił się z gorącym apelem do papieża, mówiąc, że zrezygnuje z wszelkiego handlu, jeśli tylko 12 000 dukatów potrzebnych na pokrycie rocznych wydatków będzie pochodzić z innego źródła. Porzucenie handlu jedwabiem, powiedział, byłoby równoznaczne z porzuceniem misji w Japonii, co niewątpliwie było prawdą. W liście do przełożonego generalnego, Valignano prosił o pobłażliwość, a przede wszystkim o zaufanie: „Wasza ojcowska mość musi pozostawić tę sprawę mojemu sumieniu, ponieważ z pomocą Boga ufam, że będę nadal o tym myślał, a także brał pod uwagę dobre imię towarzystwa w Japonii i Chinach, i kiedy wyda mi się to możliwe, stopniowo ograniczę, a w końcu porzucę ten handel”.
Ale trzeba było skądś zapewnić wystarczające środki finansowe. Do roku 1580 Towarzystwo utrzymywało społeczność liczącą 150 000 ludzi, 200 kościołów, w których pracowało 85 jezuitów, w tym 20 braci japońskich i dodatkowo 100 akolitów. Dekadę później w Japonii było 136 jezuitów z personelem opiekuńczym liczącym do 300 osób. W szczytowym okresie misji było około 600 osób, które były całkowicie zależne od Towarzystwa w kwestii funduszy. Wszystko to, oprócz budowy i utrzymania kościołów, szkół, seminariów i prasy drukarskiej, kosztowało bardzo dużo pieniędzy. W kontekście powszechnego ubóstwa, które nękało Japonię w tej epoce, nie jest zaskakujące, że Valignano zezwolił misji na poleganie na dochodach z podatków dostarczanych przez port Nagasaki.
Do 1600 r. misja jezuicka podupadła z powodu prześladowań ze strony władcy Toyotomi Hideyoshi, a później, co najcięższe, za rządów Tokugawy. Tokugawa Ieyasu po dojściu do władzy w 1603 r. pilnie pracował nad udaremnieniem wszelkich europejskich prób ponownego nawiązania kontaktu z Japonią, czy to religijnego, czy innego. Wszyscy samuraje i członkowie armii musieli wyrzec się chrześcijaństwa i usunąć chrześcijańskie emblematy lub wzory ze swoich ubrań. Później nakazano daimyo i zwykłym ludziom przestrzegać tych samych ograniczeń. W 1636 r. Tokugawa Iemitsu wydał edykt Sakoku, który zakończył prawie wszystkie kontakty ze światem zewnętrznym. Żaden japoński statek nie mógł opuścić kraju pod groźbą śmierci, a każdy Japończyk, który próbował wrócić z zagranicy, miał zostać stracony. Zasady te obowiązywały aż do przybycia amerykańskiego komodora Perry”ego w 1853 roku.
Valignano zmarł w Makau 20 stycznia 1606 roku. Został pochowany w kolegium św. Pawła.
Jeden z jego jezuickich wielbicieli zanotował w swoim panegiryku: „Opłakujemy w nim nie tylko naszego dawnego gościa i ojca, ale – jak chcieliby niektórzy – apostoła Japonii”. Valignano utorował drogę do bliższych relacji między narodami Azji i Europy, opowiadając się za równym traktowaniem wszystkich istot ludzkich. Był wielkim wielbicielem narodu japońskiego i wyobrażał sobie przyszłość, w której Japonia będzie jednym z wiodących krajów chrześcijańskich na świecie. Pamiętnie napisał, że Japończycy „przewyższają nie tylko wszystkie inne ludy Orientu, ale przewyższają również Europejczyków”.
Artykuł na temat Valignano i kontrowersji związanych z jego pierwszą wizytą w Azji Portugalskiej (1573-1580) -…
Źródła
