Anaksagoras
gigatos | 30 października, 2021
Streszczenie
Klazomenai Anaksagoras (grecki: Αναξαγόρας), (ok. 500497 p.n.e. – ok. 428427 p.n.e.) był przedsokratejskim myślicielem i astronomem. Ze względu na swoje badania nad rzeczywistością egzystencjalną i materią, uważany jest za jednego z przedstawicieli starożytnego materializmu. Diogenes Laertius określił go jako pierwszego człowieka, który postawił rozum obok materii.
Rok urodzenia i śmierci Anaksagorasa można podać tylko w przybliżeniu. Diogenes w swoim głównym dziele Laertius, powołując się na kroniki Apollodorusa, twierdził, że Anaksagoras urodził się w 70. olimpiadzie (500-497 p.n.e.), a zmarł w pierwszym roku 88. olimpiady (428-427 p.n.e.). Przybył do Aten około 480479 r. p.n.e., po czym rozpoczął studia filozoficzne. Według Arystotelesa był młodszy od Empedoklesa, ale jego twórczość wskazuje na późniejszą datę. Zapis Arystotelesa mógłby wyjaśnić datowanie Anaksagorasa, gdybyśmy znali dokładny rok urodzenia Empedoklesa, ale nie znamy jego dokładnej daty. Obecnie (dzięki takim uczonym jak Diels) to właśnie to datowanie jest najbardziej akceptowane.
A. E. Tylor w swoim eseju O dacie procesu Anaksagorasa umieszcza życie Anaksagorasa między 500-428 r. p.n.e., a proces przeciwko niemu w 450 r. p.n.e. Jego twierdzenie jest poparte kilkoma różnymi argumentami.
Trzecia teoria została wysunięta przez Georga Fridricha Ungera. Anaksagoras urodził się w 533 r. p.n.e., przybył do Aten w 494 r. (po upadku Miletu) i mieszkał tam przez następne 30 lat. Jego najbardziej znanymi uczniami byli: Themistokles, Perykles i Eurypides. Po uderzeniu meteoru Aigospotamoi (4676), Anaksagoras postanowił napisać książkę na temat swojej teorii ciał niebieskich. Po opublikowaniu jego książki Ateńczycy oskarżyli go o bluźnierstwo i uwięzili, ale z pomocą swojego ucznia Peryklesa udało mu się uciec do Lampsakusu pod panowaniem perskim i tam zmarł w 462 lub 461 r. p.n.e. Teoria Ungera była w pełni uzasadniona. Jednym z jego najbardziej znaczących twierdzeń jest to, że w dialogach Platona (które mają miejsce za życia Sokratesa), Anaksagoras nigdy nie jest przedstawiony jako żywa, obecna osoba, ale raczej jako człowiek, który wypowiada swoje doktryny przez pośredników, takich jak Archelaus.
Od Diogenesa Laertiusa wiemy, że Anaksagoras był synem Hegebisulosa lub Eubolusa i pochodził ze szlacheckiej rodziny z Klazomenai (małe jońskie miasteczko niedaleko Smyrny). Zrzekł się jednak dziedzictwa i poświęcił swoje życie naukom przyrodniczym. Według Teofrasta, Anaksagoras był synem Hegebisulosa i urodził się niedługo przed Empedoklesem.
Był przede wszystkim astronomem i wykorzystywał swoją wiedzę astronomiczną do przewidywania wielu zjawisk przyrodniczych. Mówi się, że przewidział uderzenie meteoru, a także przepowiedział trzęsienia ziemi.
Miał około dwudziestu lat, gdy przybył do Aten, gdzie później założył szkołę filozoficzną. Czas i okoliczności jego przybycia do Aten są również sporne: niektóre zapisy mówią, że ojciec Peryklesa zaprosił go do Aten, by był wychowawcą syna. Inni mówią, że przybył do Grecji z wojskami Kserksesa. Hipoteza ta uzasadniałaby zarzut „mediumizmu”, o który trzydzieści lat później oskarżyli go wrogowie Peryklesa.
Według doksografów był on uczniem Anaksymenesa. Jest to jednak wątpliwe, gdyż gdy Anaksagoras się urodził, Anaksymenes już nie żył. Nie można wykluczyć, że naukę Anaksymenesa usłyszał pośrednio od jednego z jego uczniów, gdyż Teofrasta powiedział o nim: „Myślał jak Anaksymenes”.
Przeczytaj także: biografie-pl – El Greco
Dzieła
Diogenes Laertius wymienia Anaksagorasa jako autora jedynego dzieła, ale cała książka nie zachowała się. Fragmenty Anaksagorasa można znaleźć w Symplikiosie. Z twierdzenia Symplikiosa, że księgę Anaksagorasa można było kupić za jedną drachmę, historycy filozofii wnioskują, że nie mogła być ona zbyt długa. Również tekst Symplikiusa (in. phys. s. 34) sugeruje, że dzieło Anaksagorasa składało się z kilku części.
Według zapisu Diogenesa Laertiusa pierwszy wiersz księgi Anaksagorasa brzmiał: „Wszystkie rzeczy były razem; potem rozum wyraził zgodę i uporządkował je.”
Przeczytaj także: biografie-pl – Claude Adrien Helvétius
Pere
Istnieją sprzeczne zapisy dotyczące procesu Anaksagorasa. Jeśli przyjmiemy chronologię Demetriusza z Faleronu, proces Anaksagorasa poprzedza karierę polityczną Peryklesa. Według relacji Satyrusa, oskarżycielem był Tucydides, a zarzut dotyczył bluźnierstwa i sympatyzowania z Persami. Jak podaje Plutarch, w 433 r. p.n.e. niejaki Diopeithês wystąpił do zgromadzenia ludu z propozycją (która później została przyjęta), aby postawić przed sądem tych, którzy zaprzeczają istnieniu Boga i tych, którzy teoretyzują na temat nieba. Natomiast Satyrus umiejscawia proces na początku kariery politycznej Peryklesa (450 p.n.e.).
Diogenes, cytując Laertiusa Sotion Diadokhai, twierdził, że Anaksagoras został potępiony przez Klemona. Oskarżenie to było zaprzeczeniem Boga, gdyż Anaksagoras twierdził, że Słońce jest świecącą substancją. Adwokatem Anaksagorasa był Perykles, a jego karą grzywna w wysokości pięciu talentów i wygnanie. Także Diogenes cytuje Biografie Satyrusa, gdzie mówi się, że Tucydides został przez niego oskarżony jako przeciwnik Peryklesa: nie tylko o bluźnierstwo, ale także o kontakty z Medami („mediumizm”). Został zaocznie skazany na karę śmierci.
Według innych przekazów, został skazany przez sędziów na karę śmierci. Od śmierci uratował go jednak Perykles, najpotężniejszy człowiek w ówczesnych Atenach, który był jego uczniem i przyjacielem: przekupił strażników więziennych i uwolnił go. Anaksagoras został wtedy zmuszony do wygnania.
Reakcja Anaksagorasa na wczesny monizm była raczej skrajna: podobnie jak Empedokles, sprzeciwiał się on parmenidesowskiej Jedni, ale uważał, że pluralizm Empedoklesa nie idzie wystarczająco daleko: zakładana przez Anaksagorasa rodowa mieszanina nie wystarczała, by zawierać tylko tradycyjne pary przeciwieństw, czy tylko cztery korzenie Empedoklesa, lecz obejmowała część (moira) i rdzeń (spermata) nieskończonej wielości, które nie były niczym podobnym. Według Johna Burneta, gdybyśmy nazwali te nasiona „elementami”, moglibyśmy powiedzieć, że nasiona są elementami systemu Anaksagorasa, ponieważ rzeczy świata są zbudowane na ich podstawie i według nich się różnią.
To właśnie w pismach Anaksagorasa po raz pierwszy pojawia się przeciwstawienie materii pozbawionej rozumu i Jaźni obdarzonej rozumem. Był jednym z prekursorów dualizmu i choć jego doktryna nie była tak rozbudowana jak ta Platona, to jego teoria była rewolucyjna w jego czasach. Świat Anaksagorasa składał się zasadniczo z dwóch odrębnych i dających się od siebie oddzielić bytów, materii i Jaźni. Materia jest bierną rzeczą bez świadomości, ale aktywne Ja jest w stanie poznać ją i zorganizować tak, jak chce. Istnienie tych dwóch rzeczy jest całkowicie niezależne od siebie, ale potrzebują się one nawzajem, aby mógł powstać obecny świat: materia potrzebuje Umysłu, aby ją uporządkować, a Umysł potrzebuje materii, aby osiągnąć to, czego chce.
Przeczytaj także: biografie-pl – Ludwig van Beethoven
Nauki kosmologiczne
Zgodnie z fragmentami Anaksagorasa, rzeczy z Jednego można podzielić na trzy różne kategorie w zależności od ich aktualnego stanu. Możemy wyróżnić:
Elementy pierwszej kategorii to te rzeczy, których stan nie zmienił się od momentu rozdzielenia. Elementy drugiej kategorii powstają w wyniku dalszego rozpadu elementów kategorii poprzedniej. Kategoria mieszanych może obejmować wszystko, co jest albo mieszanką elementów oddzielonych, albo mieszanką elementów oddzielonych, albo obu: mieszanką elementów z kategorii oddzielonych i oddzielonych.
Ale Jednia zawierała jeszcze jedną rzecz: nasiona wszystkich rzeczy (zob. B 4, 1). Ale Anaksagoras bardzo niewiele o tych nasionach powiedział. Zobaczmy jednak, co możemy o nich wiedzieć: po pierwsze, dowiadujemy się, że są zawarte we wszystkich rzeczach, które są złożone (B 4.1), że mogą mieć różne kształty, kolory i smaki (tamże), że jest ich nieskończenie wiele i że każde nasiono jest niepowtarzalne, tzn. nie jest podobne do żadnego innego (B 4.8). Różnorodność kolorów i smaków nasion informuje nas, że są w nich obecne przeciwieństwa, czyli muszą to być rzeczy złożone.
Zdaniem filozofa i historyka filozofii Gregory”ego Vlastosa, Anaksagorasa należy traktować dosłownie, gdyż w przeciwieństwie do Empedoklesa nie stosował on poetyckich symplifikacji, pisał prozę, a nie poezję. Dlatego, mówi Vlastos, kiedy Anaksagoras pisał o nasionach, miał na myśli również nasiona, ponieważ znał nasiona w sensie biologicznym. Aby lepiej zrozumieć, co Anaksagoras mógł mieć na myśli mówiąc o nasionach, Vlastos proponuje przyjrzeć się poglądom jego współczesnych na ten temat. Współcześni Anaksagorasowi filozofowie i lekarze zgadzali się, że nasiona są podstawowymi elementami, które pochodzą z ciała macierzystego i z których może rozwinąć się nowy osobnik. Rośnie i rozwija się zgodnie z zasadą podobieństwa. Oznacza to, że każdy składnik (część) mieszaniny pobiera podobne rzeczy ze swojego otoczenia. To mógł być pogląd Anaksagorasa na nasiona, pisze Vlastos, i jest wspierany przez fragment B 10: „Jak włosy mogą być zrobione z tego, co nie jest włosami, a ciało z tego, co nie jest ciałem?”.
Anaksagoras, podobnie jak Empedokles, próbował opisać byt doskonale odcieleśniony, wprowadzając Ja. Jednak dla niego, podobnie jak dla jego poprzedników, jedynym ostatecznym kryterium rzeczywistości była rozciągłość, dlatego określił Esthmusa jako to, co najczystsze i najczystsze ze wszystkich rzeczy. Nie wiadomo dokładnie, co to było, najprawdopodobniej materiał, ale jednak coś innego niż składniki Jedynki. Podczas gdy każdy z elementów składowych Jednego jest zmieszany z innymi, Jaźń składa się z czegoś znacznie delikatniejszego i jest w stanie być czysto sobą z powodu swojej delikatności. Tak więc na początku kosmogonii, w świecie, istniały dwie różne rzeczy: Jedno i Jaźń. I z tych dwóch pierwotnych typów, Jaźń jest wyższa, ponieważ jest w stanie zdominować i uformować Jednię. Można powiedzieć, że Jaźń jest zasadą aktywną, a Jednia i jej części są bierne, receptywne.
Podobnie jak Parmenides i Empedokles, Anaksagoras uważał, że ruch nie powinien być przyjmowany jako oczywistość, lecz wyjaśniany. Podobnie jak Empedokles, za przyczynę ruchu uważał przyczynę zewnętrzną, jakąś abstrakcyjną zasadę, ale zamiast pary Pożądanie i Miłość, zakładał jedną siłę: Estończyka. Nie wyjaśnił jednak, w jaki sposób i dlaczego Jaźń zainicjowała ten ruch, pozostawiając tę kwestię całkowicie otwartą. Za brak wyjaśnienia m.in. tych przyczyn zarówno Platon, jak i Arystoteles ostro skrytykowali jego doktrynę, gdyż – argumentowali obaj filozofowie – po tym, jak Empedokles zidentyfikował w Aesis przyczynę porządku świata i jego procesów, wyjaśnił później ten porządek i procesy przyczynami niższymi – powietrzem, eterem, wodą i innymi nonsensami. Podobnie Arystoteles zarzuca Anaksagorasowi, że nazwał Estończyka przyczyną ładu w świecie, ale później zastosował Estończyka jako jakiegoś deus ex machina, na którego się powoływał, gdy nie potrafił wyjaśnić przyczyny tego, jak jest. We wszystkich innych przypadkach, jako przyczynę tego, co zostało wyprodukowane, wymieniał wszelkiego rodzaju rzeczy inne niż estońskie.
Krytyka Platona i Arystotelesa jest dziś akceptowana wśród historyków filozofii: powszechnie przyjmuje się, że Anaksagoras, nazywając Estonię zasadą, był wielkim i śmiałym krokiem naprzód w stosunku do swoich poprzedników, ale jednocześnie zastanawia się, dlaczego później w swoim wyjaśnieniu przyczyn wymienia on różne inne rzeczy. Ta „Esencja” była, można powiedzieć, bogiem Anaksagorasa. I chociaż Anaksagoras nie mógł jeszcze wyjść poza ideę, że ostateczna rzeczywistość musi mieć przestrzenne przedłużenie, był on być może przedsokratejskim myślicielem, który najbardziej zbliżył się do monoteistycznego poglądu na Boga, który jest akceptowany do dziś.
W kosmosie Anaksagorasa nie ma ani najmniejszych, ani największych części, bo każda rzecz może być zarówno duża, jak i mała w swoim stosunku do siebie. Tak więc nie można powiedzieć, że rzecz ma najmniejszą część, ale zawsze istnieje część mniejsza od niej, ale jednocześnie część większa od niej. Twierdzenie to spełnia również eleackie pojęcie nieistnienia, gdyż gdybyśmy przyjęli, że istnieje „najmniejsza część”, to wszystko, co jest od niej mniejsze, byłoby nieistniejące, a Anaksagoras zaprzeczyłby swoim wcześniejszym twierdzeniom o istnieniu.
Według niektórych analityków, takich jak G. S. Kirk, J. E. Raven i M. Schofield, Anaksagoras odpowiadał Zenonowi z Elei we fragmencie B 5. Zgodnie z tą wersją, Anaksagoras chciał zwrócić uwagę, że z faktu, iż rzeczy jest dokładnie tyle, ile jest, nie wynika, że ich liczba jest skończona. Nieskończona podzielność nie będzie więc już paradoksem: niezależnie od tego, jak małe są części, na które coś się dzieli, części te zawsze będą miały rzeczywiste przedłużenie. Ale nie musimy się już obawiać, że jeśli podział nie ma ostatniego członu, to suma członów będzie nieskończenie wielka, ponieważ, jak czytamy we fragmencie B 3, wszystko można zapisać zarówno jako duże, jak i małe.
Stwierdziwszy, że kosmos składa się z wielu bytów, Anaksagoras musiał również odpowiedzieć na pytanie, w jaki sposób pierwotna jedność stała się wielością. Odpowiedź ta nie może jednak tracić z oczu parmenidejskiego twierdzenia, które Anaksagoras również przyjął za fundamentalne, że to, co jest, jest wieczne i nigdy nie ginie. Rozwiązanie tego problemu przez Anaksagorasa polegało na stwierdzeniu, że pierwotna Jednia była w istocie mieszaniną, która zawierała już wszystkie elementy składowe (części) i rdzenie obecnego świata. Ponieważ jednak, podobnie jak Parmenides, zaprzeczał istnieniu pustki, nie mógł powiedzieć, że rzeczy, które powstały z tej pierwotnej masy, były całkowicie rozłączne w przestrzeni, a więc doszedł do wniosku, że tak jak na początku kosmogonii, tak i teraz rzeczy muszą być razem.
Po wyeliminowaniu istnienia pustki, Anaksagoras musiał jednak zmierzyć się z nowym problemem: skoro wszystko jest razem na początku i wszystko jest razem teraz, to czym różni się stan początkowy wszechświata od stanu obecnego. Jako rozwiązanie argumentował: wszystko jest we wszystkich rzeczach (B 6), a w niektórych rzeczach jest Rozum. Wprawdzie nigdzie Anaksagoras nie napisał, że przez rzeczy mające Jaźń rozumiał rzeczy żywe, ale wśród analityków powszechnie przyjmuje się, że tylko to mógł mieć na myśli. Wyjaśnienie przez Anaksagorasa przyczyny różnicy między intelektem ludzkim a zwierzęcym jest interesujące – jeśli to, co mówi o tym Arystoteles w O częściach ciała zwierząt, jest prawdą. Mówi on bowiem, że Anaksagoras nie uważał człowieka za mądrzejszego od zwierząt dlatego, że mógł mieć więcej intelektu, ale dlatego, że stał się wyprostowany, stanął na dwóch nogach, a więc zaczął używać kończyn przednich jako rąk.
W świecie Anaksagorasa wszelkie zmiany wynikają z aktywności Jaźni. Na początku, od pierwotnej mieszaniny, rzeczy zaczęły się odrywać w wyniku aktywności Jaźni. Jest to jedno z działań separacyjnych Jaźni: zapoczątkowanie ruchu, a ściślej ruchu okrężnego, który umożliwił wyodrębnienie rzeczy do pewnego stopnia z mnogości. Według Platona i Arystotelesa Jaźń inicjowała tylko pierwszy ruch, a wszystkie kolejne procesy były wynikiem działania czynników mechanicznych. Gdy Aesir rozpoczął cykl, poruszona materia, znajdująca się teraz w wirze, poddała się prawom fizyki i prawdopodobnie rozpadła się na dalsze części pod rosnącym wpływem siły odśrodkowej:
Według innej teorii Jaźń wyodrębnia rzeczy z pierwotnej mieszaniny poprzez ich poznanie, poprzez odróżnienie ich od innych. Teoria intelektualno-separacyjna wywodzi się z filozofii Parmenidesa. Według niego, ludzie nie rozpoznawali rzeczy, ale postanowili, uczynili to swoim zwyczajem, rozróżniać dwie formy. Nie uznawali, że są różne, ale rozróżniali je, a następnie przypisywali im cechy.
Tak więc początek kosmogonii Anaksagorasa może być interpretowany jako dodatek do powyższego fragmentu Parmenidesa. Parmenides mówi bowiem tylko, że ludzie, dzięki własnej determinacji, doszli do pojęcia wielości bytów, ale nie mówi nic o tym, jak to rozróżnienie zostało dokonane. Kosmogonia Anaksagorasa rozwija tę teorię: świat w swoim pierwotnym, początkowym stanie tworzy jednorodną jedność, a później, dzięki działaniu jakiejś inteligencji, z Jedni wyodrębnia się wielość, ale dzieje się to bez zerwania ciągłości Jedni. Zgodnie z tą teorią umysł anaksagorejski również raczej rozróżnia niż fizycznie oddziela rzeczy.
Historyk filozofii Jonathan Barnes wyjaśnił, dlaczego rzeczy nie były rozpoznawalne w prehistorycznej mieszaninie Anaksagorasa w następujący sposób: w pierwotnej mieszaninie cząstki złota czy mięsa były tak małe, że nie można było ich zaobserwować, podobnie jak kieliszek wina wlany do morza nie powoduje żadnej obserwowalnej zmiany w wodzie morskiej. (To jest właśnie powód, dla którego pierwotna masa nie miała koloru (201): bezbarwne powietrze i aitery, które przewyższały liczebnie inne zmieszane z nimi rzeczy, wchłonęły kolory innych zmieszanych z nimi rzeczy. Kieliszek burgunda nie zmieni zielonego w czerwone).
Kosmologia anaksagoriańska zaczyna się od idei, że powietrze i eter trzymały wszystko w ryzach, ponieważ pierwotna mieszanina zawierała ich najwięcej. Tak więc pierwotna masa okazała się być tym, czego było w niej najwięcej: powietrzem i eterem. To było powodem dla którego nic innego nie dało się w nim odróżnić lub rozpoznać, ponieważ wszystko w pierwotnej masie zdawało się być powietrzem i atermią. To samo dzieje się z rzeczami w obecnym świecie, wszystkie rzeczy wydają się być tym, czym są w większości. Tak więc powietrze, eter i wszystkie inne rzeczy są rzeczywistymi rzeczami, w przeciwieństwie do Parmenidesa, u którego są one tylko wymysłem ludzkiego umysłu.
Anaksagoras podpisał się pod jońską tezą, że istnieje wiele światów podobnych do naszego. Wiersze 3 – 6 fragmentu B 4 Anaksagorasa brzmią następująco:
Na podstawie powyższego fragmentu wielu uczonych twierdzi, że Anaksagoras wierzył w istnienie kilku równoległych światów, inni zaś temu zaprzeczali. Symplikius, który zachował powyższy cytat, nie wiedział, co dokładnie Anaksagoras mógł mieć na myśli. Uważał jednak za bardziej prawdopodobne, że istnieje więcej niż jeden świat, w przeciwnym razie Anaksagoras nie użyłby dwukrotnie w swoim tekście zwrotu „tak jak my”. A mówiąc o różnych światach, Anaksagoras nie mógł mieć na myśli światów, które następują po sobie w czasie, kontynuuje Simlikios, ponieważ nie mówi on w czasie przeszłym, gdy mówi, że ludzie wnoszą do swoich domów najbardziej użyteczne rzeczy i używają ich. Nie mówi, że ich używali, ale że ich używają.
Według historyka filozofii Edwarda Zellera, znaczenie powyższego fragmentu Anaksagorasa jest niejasne. Uważa on, że bardziej prawdopodobne jest, iż filozof miał na myśli jakiś odległy region naszej Ziemi, albo Księżyc, ale na pewno nie kilka współistniejących światów. Burnet uważa spostrzeżenia Zellera za mało prawdopodobne i twierdzi, że mimo iż Aecjusz, Anaksagoras, zaliczył go do myślicieli, którzy zakładali istnienie jednego świata, treść fragmentu B 4 jest dowodem, że tak nie jest. Według niego zdanie „mogło to mieć miejsce nie tylko tu, ale i gdzie indziej” oznacza, że Jaźń w bezkresnej materii stworzyła wiry w kilku różnych miejscach. W każdym razie możemy stwierdzić, że Aecjusz nie do końca wiedział, co Anaksagoras miał na myśli w tej kwestii, gdyż w jednym miejscu (A 65) zalicza filozofa do tych, którzy uważali, że świat jest efemeryczny i dlatego twierdzili o istnieniu kolejnych światów; w innym miejscu (A 63) podaje, że Anaksagoras wierzył w istnienie jednego świata. Według historyka filozofii Francisa Macdonalda Cornforda, Anaksagoras nie mówi o światach innych niż nasz, lecz o odległych krajobrazach w naszym świecie, jak czyni to Platon (Fajdros 109 A skk.) w swoim micie o „otchłaniach ziemi”. Inne ciekawe rozwiązanie anaksagorasowego problemu niezliczonych światów można znaleźć w pracy P. Leona (1927) The Homoiomeries of Anazagoras. Aby wyjaśnić teorię homoiomerei, Leon wykorzystał swoje spostrzeżenia na temat teorii niezliczonych światów: istnieje niezliczona ilość światów podobnych do naszego, ale tylko na poziomie podświadomości. Oznacza to, że odbicie kosmosu znajduje się w każdej jego części, tzn. w każdej kropli wody, okruchu chleba, powietrzu, znajduje się miniatura naszego świata.
Przeczytaj także: mitologia_p – Ra (bóg)
Po tym jak Anaksagoras w swojej filozofii przyrody postulował obecność wielu bytów w naszym świecie, był w stanie wyjaśnić nie tylko ruch i zmianę, ale także zasadność percepcji. Choć wierzył, że sama percepcja jest możliwa, miał wątpliwości co do jej wiarygodności, ponieważ uważał, że nasze zmysły są zbyt słabe, by rozpoznać prawdę.
Sextus Empiricus mówi nam, że Anaksagoras ilustruje zawodność zmysłów małymi zmianami w kolorze: jeśli weźmiemy dwa kolory, czarny i biały, a następnie stopniowo wlewać małe dawki jednego do drugiego, okaże się, że nasz wzrok nie będzie w stanie odróżnić małe zmiany, choć niektóre zmiany jest zobowiązany do wystąpienia. Oznacza to, że nie możemy tak naprawdę powiedzieć, że znamy jakąkolwiek rzecz, ponieważ w każdej rzeczy jest wiele składników, których z powodu ich małości nasze zmysły nie są w stanie wykryć. Dlatego nie postrzegamy rzeczy, a jedynie zjawiska. Zatem mówiąc, że „wszystko ma część wszystkiego”, Anaksagoras mógł mieć na myśli to, że rzeczy naszego świata, choć zostały oddzielone od pierwotnej masy, nie są od siebie całkowicie oddzielone. Można raczej powiedzieć, że podobne cząsteczki przyciągały się wzajemnie i w ten sposób rzeczy sprawiały wrażenie tego, z czego były zrobione. To „jawienie się” nie może być jednak tożsame z naturą rzeczy, gdyż nigdy nie możemy zobaczyć rzeczy w jej czystej rzeczywistości, jest ona dla nas niepoznawalna, widzimy tylko jej obrazy: zjawiska (zob. Anax. B 21 a).
Teofrasta, który zebrał i skomentował nauki swoich poprzedników w O zmysłach, szczegółowo opisuje też Anaksagorasa. Od niego dowiadujemy się, że świadomie przeciwstawiał się Empedoklesowi, który twierdził, że tylko to, co podobne, postrzega to, co niepodobne, ponieważ według niego dzieje się odwrotnie: postrzeganie dokonuje się przez przeciwieństwo, ponieważ to, co podobne, nie jest naruszane przez to, co niepodobne:
Theophrastos mówi nam również, że Anaksagoras wyjaśnił funkcję każdego ze zmysłów: wyjaśnił widzenie poprzez odbicie w źrenicy. Zapach tłumaczono wdychaniem, a słuch dźwiękiem docierającym do „wydrążonej” czaszki. Siła percepcji zależała od wielkości organu: im większe oko, tym ostrzejsze widzenie. Wielkość lub małość oka decyduje również o jakości widzenia na odległość: im większe oko, tym dalej widzi. To samo dotyczy słuchu i węchu. A percepcja jest rodzajem bólu, dlatego im dłużej jesteśmy w kontakcie z przeciwieństwem, tym ból staje się bardziej nieznośny.
Oprócz opisania teorii percepcji Anaksagorasa, Teofrasta wskazał również na jej braki. Jego zdaniem, Anaksagoras wychodził od słusznego spostrzeżenia, gdy przeciwstawiał się Empedoklesowi, twierdząc, że percepcja zachodzi poprzez przeciwieństwa. Zmiana bowiem nie następuje w wyniku tego, co podobne, lecz w wyniku tego, co przeciwne. Ale wcale nie zgadzał się z tym, że wszelka percepcja jest bolesna. Prawdopodobnie wzorując się na Arystotelesowskim modelu ruchu naturalnego i nienaturalnego, rozróżniał dwa rodzaje percepcji: percepcję naturalną, dającą przyjemne doznania i bolesną, nienaturalną, wymuszoną. Jako uzasadnienie swojej krytyki powoływał się na doświadczenie, argumentując, że teoria Anaksagorasa po prostu nie pasuje do doświadczenia.
Źródła
