Antonin Artaud

Mary Stone | 20 grudnia, 2022

Post Views: 21

Streszczenie

Antonin Artaud, urodzony 4 września 1896 roku w Marsylii, a zmarły 4 marca 1948 roku w Ivry-sur-Seine, był francuskim teoretykiem teatru, aktorem, pisarzem, eseistą, rysownikiem i poetą.

Poezja, reżyseria, narkotyki, pielgrzymki, rysunek, radio – każde z tych działań było w jego rękach narzędziem, środkiem do osiągnięcia jakiejś prawdy. W przeciwieństwie do swoich współczesnych jest świadomy kruchości myśli i nieśmiało twierdzi, że poszukuje w tej dziedzinie absolutu.

Całe życie zmagał się z bólem fizycznym, zdiagnozowanym jako kiła dziedziczna, z lekami i narkotykami. Ta wszechobecność bólu wpływała na jego relacje, jak również na jego twórczość. W trakcie kolejnych internowań poddano go także serii zabiegów elektrowstrząsowych, a ostatnie lata życia spędził w szpitalach psychiatrycznych, zwłaszcza w Rodez. Jeśli brak równowagi psychicznej utrudniał mu relacje międzyludzkie, to przyczynił się również do powstania jego dzieła. Z jednej strony są jego „szalone teksty z Rodez i końca życia”, a z drugiej, według Évelyne Grossmann, olśniewające teksty z wczesnych lat życia.

Wynalazca koncepcji „teatru okrucieństwa” w Le Théâtre et son double, Artaud próbował radykalnie przekształcić literaturę, a zwłaszcza teatr. Choć nie odniósł sukcesu za życia, z pewnością wpłynął na pokolenie po Maju ”68, zwłaszcza na teatr amerykański, a także na sytuacjonistów z końca lat 60. ubiegłego wieku, którzy powoływali się na jego rewolucyjnego ducha. Wywarł też wpływ na anarchistyczny Living Theatre, który podaje go za swoją inspirację w spektaklu Brygada, w którym wprowadza w życie teorie Artauda.

W swoim ogromnym dziele uczynił sztukę deliryczną (tak jak Gilles Deleuze, wielki czytelnik Artauda, uczynił deliryczną teorię ciała bez organów). Ważne są również jego prace graficzne. Był przedmiotem ważnego zapisu na rzecz Centre national d”art et de culture Georges-Pompidou w 1994 roku. Niektóre z jego prac były wystawiane w 2011 roku.

W kwestii biografii Florence de Mèredieu ostrzega, że dzieło i życie Artauda to „tytaniczny wysiłek, by zrujnować latarnie i granice, które mają ukierunkować istnienie i bycie jednostki.” Nieustannie inscenizuje siebie, żyjąc jakby w oddaleniu od siebie. Pisze: „Antonin Artaud był z początku zboczonym modelem, próbą szkicu, który w pewnym momencie sam podjąłem na nowo, by wrócić do domu ubrany. Spędził swoje życie zakłócając wszystkie dane tego, co nazywamy, w naszych społeczeństwach, stanem cywilnym.

Przeczytaj także: bitwy – Bitwa pod Maratonem

1896-1920

Antonin Artaud urodził się 4 września 1896 roku w Marsylii. Pochodził z zamożnej rodziny mieszczańskiej. Jego ojciec, Antoine-Roi Artaud, kapitan morski, i matka, Euphrasie Nalpas, byli pierwszymi kuzynami: jego dwie babki były siostrami, obie urodzone w Smyrnie (Izmirze – obecnie w Turcji). Jedna, Catherine Chilé, wychowała się w Marsylii, gdzie wyszła za Mariusza Artauda, druga, Mariette Chilé, dorastała w Smyrnie, gdzie wyszła za Louisa Nalpasa, handlarza statkami. Jej wuj macierzysty, John Nalpas, poznał siostrę ojca, Louise Artaud, na weselu ich rodzeństwa, i również wzięli ślub. John i Louise osiedlili się w Marsylii, rodziny były bardzo zżyte, dzieci tworzyły ścisłe plemię. Antonin miał rozpieszczone dzieciństwo w Marsylii, z którego ma miłe wspomnienia czułości i ciepła.

Jednak to dzieciństwo zostało zakłócone przez chorobę. Pierwsze zaburzenia pojawiły się w wieku czterech i pół roku, kiedy dziecko skarżyło się na bóle głowy i widziało podwójnie. Uważa się, że to zapalenie opon mózgowych po upadku. Prąd elektryczny był już zalecany jako środek leczniczy. Jego ojciec kupił maszynę, która przesyłała prąd przez elektrody przymocowane do głowy. Maszyna ta jest opisana w Traité de thérapeutique des maladies nerveuses przez dr Grassera. Choć bardzo różni się od terapii elektrowstrząsowej, system ten jest częścią elektroterapii i dziecko Artaud bardzo na nim cierpiało.

Potem nastąpiły inne traumy. W wieku sześciu lat o mało nie utonął podczas pobytu u babci w Smyrnie. Jednak jego pierwszy wielki szok nastąpił, gdy jego siedmiomiesięczna siostra została zabita brutalnym gestem służącej. Pojawia się w pismach Antonina Artauda jako jedna z jego „córek serca”:

„Germaine Artaud, uduszona w wieku siedmiu miesięcy, patrzyła na mnie z cmentarza Saint-Pierre w Marsylii aż do tego dnia w 1931 roku, kiedy to w środku Dôme na Montparnasse miałem wrażenie, że patrzy na mnie z bardzo bliska.

Antonin ma jednak także zmysł gry i inscenizacji. Co roku w okresie Bożego Narodzenia powierza mu się ustawienie łóżeczka. Dla dzieci rodziny jego talent reżyserski jest widoczny w jego tableaux vivants: reprodukcjach słynnych obrazów, czy rodzinnych przedstawieniach urządzanych z kuzynami. Często w spektaklach Antonina pojawiają się „makabryczne rezonanse”: pogrzeb o zmierzchu, (Antonin gra rolę trupa). Przy innej okazji wymyślił inscenizację, aby przestraszyć swojego kuzyna Marcela Nalpasa. Była to, według relacji jego siostry, makabryczna scena z czaszkami i świecami w pokoju. Antonin wpuścił wtedy Marcela do środka, recytując wiersz Baudelaire”a. Początkowo przestraszony, Marcel potem dobrze się śmiał, razem z Antoninem (Marcel był przyjacielem Marcela Pagnola, który cytował go w „Le temps des secrets”, pod pseudonimem „Nelps”, w skrócie Nalpas). skrót od Nalpas). W tym Teatrze okrucieństwa, Teatrze strachu, Marie-Ange dostrzega wpływ Edgara Poe.

Artaud miał czternaście lat, gdy wraz z przyjaciółmi ze szkoły Sacré-Cœur w Marsylii założył małe pismo, w którym opublikował swoje pierwsze wiersze inspirowane Charlesem Baudelaire”em, Arturem Rimbaudem i Edgarem Poe. Ale w ostatnim roku nauki, w 1914 r., cierpiał na depresję, nie zdał matury, a w następnym roku rodzina zabrała go do Montpellier na konsultacje ze specjalistą od chorób nerwowych. W 1915 i 1916 roku trafił do sanatorium Rouguière, a w lutym 1916 roku opublikował wiersze w La Revue de Hollande. Komisja rewizyjna początkowo uznała go za zdolnego do służby, zanim wojsko tymczasowo zwolniło go z powodów zdrowotnych, a następnie definitywnie w grudniu 1917 r. dzięki interwencji ojca.

Rok 1914 jest punktem zwrotnym w życiu młodego człowieka, z powodu wojny, ale jest to również dla Antonina ostatni rok studiów. Miał przystąpić do egzaminu z filozofii, ale stan zdrowia nie pozwalał mu na to. Artaud jest w stanie depresji po swoim pierwszym doświadczeniu seksualnym, które opisuje jako dramatyczne, jako traumę, do której będzie często wracał w swoich pismach. Czuje, że coś zostało mu skradzione. Taką opinię wyraził Colette Allendy w 1947 roku, na krótko przed śmiercią.

W latach 1917-1919 przez kilka okresów przebywał w sanatoriach i domach opieki. Malował, rysował i pisał. Później, podczas pobytu w szpitalu Henri-Rouselle na kuracji odtruwającej, wskazał, że zaczął brać Laudanum w 1919 roku. „Nigdy nie brałem morfiny i nie znam dokładnych efektów. Znam analogiczne działanie opium w postaci Laudanum Sydenhama”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Charles-Maurice de Talleyrand-Périgord

1920-1924, wczesne lata w Paryżu

W 1920 roku, za radą doktora Dardela, rodzina powierzyła Antonina Artauda doktorowi Edouardowi Toulouse, dyrektorowi azylu w Villejuif, a ten został jego współsekretarzem przy pisaniu dziennika Demain. Doktor zachęcał go do pisania wierszy i artykułów, aż do zniknięcia pisma w 1922 roku. W czerwcu 1920 roku Artaud, który interesował się teatrem, poznał Lugné-Poë i opuścił Villejuif, by zamieszkać w pensjonacie w Passy. Zainteresował się również ruchem dadaistycznym i odkrył twórczość André Bretona, Louisa Aragona i Philippe”a Soupaulta.

Poznał Maxa Jacoba, który skierował go do Charlesa Dullina. Dullin włączył go do swojej firmy w 1921 roku. Tam poznał Génicę Athanasiou, w której się zakochał i do której napisał wiele listów, które wraz z dwoma wierszami zostały zebrane w Lettres à Génica Athanassiou. Ich burzliwa namiętność trwała sześć lat. Do 1922 roku Antonin Artaud publikował wiersze, artykuły i recenzje w kilku czasopismach: w „Action”, „Cahiers de philosophie et d”art”, „L”Ère nouvelle” – piśmie entente des gauches. Przygoda teatralna Artauda rozpoczęła się w 1922 roku od pierwszej próby spektakli Atelier, gdzie zagrał w L”Avare Moliera. Pojawiały się kolejne role, znów u Dullina, który poprosił go o zaprojektowanie kostiumów i scenografii do Les Olives Lope de Rueda. Kopia tych rysunków jest przechowywana w Centre Pompidou. Cały 1922 rok upłynął pod znakiem teatru i wielu ról, które Artaud grał mimo słabnącego zdrowia i trudności finansowych zespołu. Zagrał Apopleksję w La Mort de Souper, adaptacji Condamnation de Banquet Nicole de La Chesnaye, oraz rolę Tejrezjasza w Antygonie Jeana Cocteau w reżyserii Charlesa Dullina.

W tym samym czasie, na prośbę Daniela-Henry”ego Kahnweilera, opracował również zbiór ośmiu wierszy, z których wydrukowano 112 egzemplarzy, poznał André Massona, Michela Leirisa, Jeana Dubuffeta i Georgesa Limboura. Jego korespondencja świadczy o zainteresowaniu, jakie okazywali mu artyści i pisarze. Zajmuje ona bardzo duże miejsce w kolekcji jego dzieł.

W 1923 roku opublikował na własny rachunek i pod pseudonimem Eno Dailor pierwszy numer pisma „Bilboquet”, arkusz składający się ze wstępu i dwóch wierszy:

„Wszystkie pisma są niewolnikami pewnego sposobu myślenia, a w rzeczywistości gardzą myśleniem. Będziemy się pojawiać, gdy będziemy mieli coś do powiedzenia.

Rok 1923 to rok, w którym do uprawianych przez Artauda środków wyrazu (malarstwo, literatura, teatr) dołączył kino. 15 marca filmowiec René Clair rozpoczął w czasopiśmie Théâtre et Comœdia illustré rozległą ankietę, ponieważ według niego niewielu filmowców wiedziało, jak wykorzystać „kamerę”. Zwrócił się do malarzy, rzeźbiarzy, pisarzy i muzyków, zadając im dwa pytania: 1) „Jakie filmy lubicie?” i 2) „Jakie filmy chcielibyście, aby powstały?”. Antonin Artaud odpowiedział, że lubi kino jako całość, bo wszystko wydaje mu się stworzone, że podoba mu się jego szybkość i zbędny proces kinematografu. Następnie miał okazję współpracować z wieloma reżyserami, w tym z Carlem Dreyerem, G.W. Pabstem i Ablem Gance. Kino jawi mu się „jako medium zasadniczo zmysłowe, które obala wszelkie prawa optyki, perspektywy i logiki”.

Marzec 1923 roku to także miesiąc zerwania współpracy z Charlesem Dullinem, kiedy to w Atelier powstał Huon de Bordeaux, melodramat, w którym Artaud zagrał Karola Wielkiego. Ale zupełnie nie zgadzał się z reżyserem i autorem sztuki co do sposobu zagrania roli. 31 marca rolę tę przejął inny aktor: Ferréol (Marcel Achard). Zapytany przez Jeana Horta, Artaud miał podobno powiedzieć: „Opuściłem Atelier, ponieważ nie zgadzałem się już z Dullinem w kwestiach estetyki i interpretacji. Nie ma metody, mój drogi (…) Jego aktorzy? Lalki…”.

Poprzez panią Toulouse Antonin zostaje przedstawiony André de Lorde, pisarz Grand-Guignol i bibliotekarz z zawodu. André de Lorde wyreżyserował już wcześniej adaptację opowiadania Edgara Poe, System doktora Smoły i profesora Pióra, którego akcja toczyła się w zakładzie dla obłąkanych. Stworzył coś, co nazwał „Teatrem Strachu” i „Teatrem Śmierci”, styl, który zainspirował Antonina Artauda do stworzenia Teatru Okrucieństwa. Zatrudniony przez Jacques”a Hébertota, Artaud zagrał rolę promptera w Théâtre de la Comédie des Champs-Élysées w sztuce Luigi Pirandello Sześć postaci w poszukiwaniu autora, w reżyserii Georges”a Pitoëffa, z Michelem Simonem jako reżyserem. Artaud i Simon dzielili wielki podziw dla Alfreda Jarry”ego.

Korespondencja Antonina Artauda z Jacques”em Rivière, dyrektorem NRF, rozpoczęła się w tym samym roku, na przełomie maja i czerwca, kiedy Artaud wystawiał w teatrze Liliom Ferenca Molnára w reżyserii Pitoëffa. Korespondencja, którą Rivière później opublikował. Większość swego teatralnego wykształcenia zawdzięcza Pitoëffowi, o którym Artaud jest pełen uznania w listach do Tuluzy, oraz Génicy, z którą przeżywa „rok całkowitej miłości, rok miłości absolutnej”.

W listach do Génicy Antonin szczegółowo opisuje wszystkie, nawet najmniejsze, wydarzenia ze swojego codziennego życia. Te Listy do Génicy zebrane są w zbiorze, poprzedzonym Dwoma wierszami jej dedykowanymi.

Przeczytaj także: biografie-pl – George H.W. Bush

1924-1927 wejście w literaturę, okres surrealizmu

W 1946 roku Antonin Artaud tak opisał swoje wejście do literatury: „Zacząłem w literaturze od pisania książek, żeby powiedzieć, że w ogóle nie potrafiłem nic napisać, moja myśl, kiedy miałem coś do powiedzenia lub napisania, była tym, co najbardziej mi zaprzeczało… I na tym braku pomysłu jadą dwie bardzo krótkie książki: The Limbo Umbilic i The Nerve Weigher.”

Jego prawdziwe wejście do literatury rozpoczęło się w latach 1924-1925, czyli w okresie pierwszych kontaktów z NRF i opublikowanej w 1924 roku Korespondencji z Jacques”em Rivière. Jacques Rivière odmówił Artaudowi wierszy i to właśnie z tej odmowy zrodziła się korespondencja między tymi dwoma mężczyznami. Ta pierwsza publikacja ujawnia bardzo szczególną rolę, jaką w twórczości Artauda odgrywa pisanie epistolarne. Krytycy literaccy są zgodni, że odrzucone wiersze są raczej konwencjonalne, natomiast listy świadczą, poprzez trafność tonu, o chorobliwej wrażliwości Artauda, którą można odnaleźć nawet w najkrótszych notatkach, a także w listach do Génica i listach do doktora Toulouse.

W tamtych latach, choć Artaud narzekał na konieczność zażywania substancji chemicznych, bronił też stosowania narkotyków. To właśnie stosowanie narkotyków pozwoliło mu „wyzwolić, podnieść ducha”. W kręgach literackich, ale także w teatrze i kinie, rozpowszechnione jest używanie opium, nawet w kręgach surrealistów, Surrealizm przedstawiał się jako narkotyk w przedmowie do Rewolucji surrealistycznej: „Surrealizm otwiera drzwi snu wszystkim tym, dla których noc jest skąpa. Surrealizm jest skrzyżowaniem zaklęć snu, alkoholu, tytoniu, eteru, opium, morfiny; ale jest też zerwaniem łańcuchów, nie pijemy, nie palimy, nie strzelamy, a śnimy (…)”.

Metafora ta wskazuje, że to do literatury należy rola narkotyku. Artaud woli jednak konfrontować się z rzeczywistością, a w Sztuce i śmierci chwali nienormalną jasność, jaką daje mu narkotyk. Dla niego opium jest terytorium przejściowym, które kończy się pożeraniem wszystkich jego terytoriów. Wprawdzie Jean Cocteau ostrzegał, że „Opium nas odspołecznia i oddala od społeczności”, ale to wszystko podobało się wielkiemu anarchiście Artaudowi.

W 1924 roku związał się z surrealizmem, a atakując Republikę Literacką, rozpoczął karierę w teatrze i kinie.

Zainspirowany obrazami André Massona, napisał swój pierwszy tekst do pierwszego numeru pisma La Révolution surréaliste, opublikowanego w styczniu 1925 roku. To właśnie podziw dla Massona sprawił, że 15 października 1924 roku wstąpił do ruchu surrealistycznego, w tym samym czasie co malarz. Artaud, który nie doświadczył ani dadaizmu, ani początków surrealizmu, był początkowo ostrożny wobec teorii automatyzmu psychicznego drogiej André Bretonowi. Przejście przez surrealizm miało mniejszy wpływ na jego rozwój literacki niż to, co pozostało z anarchizmu dadaistycznego w grupie. Od 1924 do 1926 roku Artaud aktywnie uczestniczył w ruchu, zanim został wykluczony. Pierre Naville i Benjamin Péret byli stałymi dyrektorami Centrale du bureau de recherches surréalistes, które powstało 11 października 1924 roku przy 15 rue de Grenelle. Dynamizm tekstów Artauda, jego gwałtowność, wniosły nową krew do więdnącego ruchu, a wspierany przez Bretona, jego misją było „przegonienie z surrealizmu wszystkiego, co może być ozdobne”.

Po Enquête sur le suicide (Śledztwo w sprawie samobójstwa), które ukazało się w nr 1 przeglądu, Artaud napisał w nr 3 Révolution surréaliste (15 kwietnia 1925) Adres do papieża, który przerobił w 1946 roku z myślą o wydaniu dzieł kompletnych Antonina Artauda, a także Adres do Dalajlamy, który przerobił w 1946 roku, znów z myślą o wydaniu dzieł kompletnych. Pozostałe teksty są nadal publikowane w przeglądzie. Ale związek z kolektywem miał słabnąć aż do rozpadu związanego z przynależnością surrealistów do komunizmu. Różnice zdań pojawiły się już w pierwszym numerze grupy. Artaud próbował odzyskać kontrolę nad Centrale Surréaliste, którą 28 stycznia 1925 roku powierzył mu André Breton. Kiedy jednak Breton rozważał wstąpienie do Francuskiej Partii Komunistycznej, Artaud opuścił grupę: „Surrealiści są o wiele bardziej dotknięci niż ja, zapewniam was, a ich szacunek dla pewnych fetyszy wykonanych przez mężczyzn i ich klękanie przed komunizmem jest tego najlepszym dowodem. Podpisany AA 8 stycznia 1927, postscriptum dodane do Manifestu dla przerwanego teatru.”

Z okazji wyjazdu Aragon, Breton, Éluard, Benjamin Péret i Pierre Unik wydali broszurę Au Grand Jour, mającą na celu publiczne poinformowanie opinii publicznej o wykluczeniu Artauda i Soupaulta z grupy surrealistów i przynależności sygnatariuszy do partii komunistycznej. Artaud został gwałtownie zaatakowany: „Przez długi czas chcieliśmy go zmylić, przekonani, że ożywia go prawdziwe bestialstwo. Nie widzimy, dlaczego ten łajdak miałby dłużej zwlekać z nawróceniem się lub, jak niewątpliwie powiedziałby, z ogłoszeniem się chrześcijaninem. Pamflet, na który Artaud odpowiedział bez zwłoki w czerwcu 1927 roku tekstem zatytułowanym À la grande nuit ou le bluff surréaliste, w bardziej selektywnych, ale nie mniej gwałtownych słowach: „Czy surrealiści mnie przegonili, czy też ja sam rzuciłem się z ich groteskowej fikcji, to od dawna było pytanie. Czy surrealizm jest w harmonii z rewolucją, czy też rewolucja musi być przeprowadzona poza i ponad przygodą surrealistów, zastanawia się, co to może zrobić ze światem, gdy pomyśli się o tym, jak niewielki wpływ surrealiści zdołali zdobyć na moralność i idee tego czasu.

Przeczytaj także: biografie-pl – Stanley Spencer

1924-1928 kino

Rozczarowany teatrem, który oferował mu jedynie niewielkie role, Antonin Artaud liczył na inną karierę w kinie. „W kinie aktor jest tylko żywym znakiem. On sam jest całą sceną, myślami autora”. Następnie zwrócił się do swojego kuzyna Louisa Nalpasa, dyrektora artystycznego Société des Cinéromans, który załatwił mu rolę w Surcouf, le roi des corsaires (1924) Luitza-Morata oraz w Fait divers, krótkometrażowym filmie Claude”a Autant-Lara, nakręconym w marcu 1924 roku, w którym zagrał „Monsieur 2”, kochanka duszonego w zwolnionym tempie przez męża.

Jeszcze przez swojego kuzyna Artaud poznał Abla Gance”a i zaprzyjaźnił się z nim, ku zdumieniu świty filmowca, który miał reputację trudno dostępnego. Do przygotowywanego filmu Napoleon (1927) Abel Gance obiecał mu rolę Marata.

Antonin Artaud zaczął pisać scenariusze, w których próbował „połączyć kino z intymną rzeczywistością mózgu”. Eighteen Seconds proponuje rozwinięcie na ekranie obrazów, które przewijają się w umyśle człowieka dotkniętego „dziwaczną chorobą” w ciągu osiemnastu sekund poprzedzających jego samobójstwo.

Pod koniec 1927 roku, na wieść o przygotowywanym filmie Jeana Epsteina Upadek domu Usherów, Artaud zaproponował Abelowi Gance”owi zagranie roli Roderyka Ushera: „Nie mam zbyt wielu pretensji na świecie, ale mam pretensję do zrozumienia Edgara Poe i do tego, że sam jestem typem pana Ushera. Jeśli ja nie mam tego charakteru pod skórą, to nikt nie ma. Realizuję to fizycznie i psychicznie. Moje życie to Usher i jego złowroga rudera. Mam zarazę w duszy nerwów i cierpię z tego powodu. List do Abla Gance”a, 27 listopada 1927, cytowany w Artaud, œuvres. Po kilku próbach Artaud nie został wybrany.

W tym samym roku Artaud usprawiedliwiał przed surrealistami swój udział w kręceniu filmu Léona Poiriera Verdun, visions d”histoire, uzasadniając, że.

„To nie jest film patriotyczny, zrobiony dla wywyższenia najbardziej nieszlachetnych cnót obywatelskich, ale film lewicowy, który ma wzbudzić grozę wojny w świadomych i zorganizowanych masach. Nie zajmuję się już egzystencją. Dobrem gardzę nawet bardziej niż złem. Heroizm mnie wkurza, moralność mnie wkurza. List do Rolanda Tuala, 28 października 1927 r.

Z kilkunastu napisanych i nadesłanych scenariuszy tylko jeden został sfilmowany: La Coquille et le Clergyman autorstwa Germaine Dulac. Artaud wyraził swoje cele:

„Próbowałem w poniższym scenariuszu zrealizować ten pomysł kina wizualnego, w którym sama psychologia jest pożerana przez akty. Bez wątpienia skrypt ten nie osiąga absolutnego obrazu wszystkiego, co można zrobić w tym sensie; ale przynajmniej to zapowiada. Nie dlatego, że kino powinno zrezygnować z całej ludzkiej psychologii. To nie jest jego zasada. Wręcz przeciwnie. Ale nadać tej psychologii formę znacznie żywszą i aktywniejszą, bez tych ogniw, które starają się sprawić, by motywy naszych czynów ukazały się w absolutnie głupim świetle, zamiast ukazać je nam w ich pierwotnym i głębokim barbarzyństwie. – The Shell and the Clergyman and Other Writings on Cinema – Cinema and Reality-„.

W tym samym czasie Artaud został zatrudniony przez Carla Theodora Dreyera do jego filmu Pasja Joanny d”Arc, ale porzucił przydzieloną mu rolę duchownego i tylko z przerwami śledził produkcję Muszli. W wieczór pierwszego seansu w Studio des Ursulines, 9 lutego 1928 roku, surrealiści, którzy przybyli jako grupa na seans, głośno wyrazili swoją dezaprobatę.

Od tego momentu magia kina już dla niego nie istniała. Mimo to, aby się utrzymać, kontynuował karierę aktorską. Pojawienie się talkies odwróciło go od tej „maszyny z zacięciem”, której przeciwstawił „teatr krwi, który z każdym występem sprawiłby, że zyskałby coś fizycznie”.

W 1933 roku w artykule opublikowanym w specjalnym numerze Cinéma 83 nr 4 Les Cahiers jaunes napisał eulogię kina: „La Vieillesse précoce du cinéma” (Wczesny wiek kina)

„Świat filmu jest światem martwym, iluzorycznym i odciętym. Świat kina jest światem zamkniętym, bez związku z istnieniem.”

W 1935 roku zaliczył dwa ostatnie występy w Lucrèce Borgia Abla Gance”a i Koenigsmark Maurice”a Tourneura.

Antonin Artaud wystąpił w ponad dwudziestu filmach, nigdy nie otrzymując roli głównej ani nawet drugoplanowej.

Przeczytaj także: cywilizacje – Kosma Medyceusz Starszy

1927-1930 teatr im. Alfreda Jarry”ego

Po opuszczeniu Dullina Artaud dołączył do zespołu Georgesa i Ludmiły Pitoëffów w Comédie des Champs-Élysées. Następnie z Rogerem Vitracem, Robertem Aronem i materialną pomocą leczącego go dr René Allendy”ego, psychiatry i psychoanalityka, założył w 1927 roku Théâtre Alfred Jarry. Określił nową koncepcję sztuki dramatycznej, opublikowaną później, w latach 1929-1930, w broszurze Théâtre Alfred Jarry et l”Hostilité publique, napisanej przez Rogera Vitraca we współpracy z Antoninem Artaudem, w której przypomniano cele Théâtre Alfred Jarry „przyczynić się do ruiny teatru, jaki istnieje obecnie we Francji”, ale także „uprzywilejować humor, poezję, ludzką cudowność”.

Théâtre Alfred Jarry zaprezentował cztery serie spektakli: Les Mystères de l”amour Vitraca, Ventre brûlé ou la Mère folle Artauda i Gigogne Maxa Robura (pseudonim Roberta Arona), Le Songe Augusta Strindberga, który został zakłócony przez surrealistów (czerwiec 1927), oraz trzeci akt Le Partage de midi Paula Claudela, który został wystawiony wbrew woli autora, którego Artaud publicznie określił jako „niesławnego zdrajcę”. Doprowadziło to do odpadnięcia z Jeanem Paulhanem i ponownego rozpatrzenia sprawy surrealistów (styczeń 1928). Victor ou les enfants au pouvoir Vitraca było ostatnim przedstawieniem (grudzień 1928).

W 1971 roku Jean-Louis Barrault dokonał porównania Alfreda Jarry”ego z Antoninem Artaudem: „Kiedy czyta się bardzo interesujące teksty, które Artaud napisał w Théâtre Alfred Jarry, zdaje się sobie sprawę, że dla niego Jarry nie ograniczał się do Ubu roi (…). U Jarry”ego jest subtelność, ezoteryka, która jest znacznie bliższa Artaudowi niż szkolne figle Ubu roi (…) Mimo to Artaud miał poczucie śmiechu (…) Śmiech jest bronią do odblokowania, do obalenia fałszywych posągów i fałszywych instytucji. Śmiech jest bronią (…), którą mają artyści i która demistyfikuje instytucje, które chcą być wieczne.

W opublikowanej w 1972 roku biografii Jean-Louis Barrault przyznaje się do wszystkiego, co zawdzięcza Artaudowi:

„Co on mi objawił? W Grenier (des Grands-Augustins) instynktownie zbliżyłem się do Artauda. Choć słabe zdrowie utrudniało mu wprowadzanie swoich pomysłów w życie, jego wkład był znacznie bardziej techniczny niż intelektualny. A jeśli w tym krótkim okresie tak się do siebie zbliżyliśmy, to dlatego, że on z kolei odkrył we mnie wiele doznań, które z góry dzielił w naszych duszach, ogień i śmiech szły w parze.

„Widywaliśmy się prawie codziennie. Zrobiłem to. Zatwierdzał, a potem zaczynał krzyczeć: „Zabrali mi ppersonalność! Potem uciekał, a ja słyszałem jego śmiech Dopóki był przejrzysty, był fantastyczny, królewski, zabawny Ale kiedy pod wpływem leków lub cierpienia maszyna zaczynała mielić, było to bolesne. Cierpieliśmy za niego.

Przeczytaj także: historia-pl – Królestwo Hawajów

1930-1935, Artaud w filmie, teatrze i literaturze

Od lipca do grudnia 1929 roku Antonin Artaud i Roger Vitrac opracowali broszurę, która miała nosić tytuł Théâtre Alfred Jarry et l”Hostilité publique, a on sam odmówił podpisania Drugiego Manifestu Surrealizmu, który atakował Bretona. Broszura, która ukazała się w 1930 roku, była zbiorem fotomontaży, wyreżyserowanych przez Artauda i sfotografowanych przez Eli Lotara. Do zdjęć pozowali Roger Vitrac, Artaud i jego przyjaciel Josett Lusson. Artaud napisał dwa projekty inscenizacji, jeden do Sonaty Strinberga, drugi do Le Coup de Trafalgar Rogera Vitraca. Postanawia jednak opuścić Théâtre Alfred Jarry. Wyjaśniał to w liście do Jeana Paulhana z 16 marca 1930 roku: „Wiem, że broszura wywarła bardzo zły wpływ na wszystkich, którzy nie wybaczają starych historii (…) Théâtre Alfred Jarry przyniósł mi pecha i nie chcę, aby spowodował, że odpadnę od ostatnich przyjaciół.

Artaud, który prowadził jednocześnie działalność literacką, filmową i teatralną, myślał już gdzie indziej. W 1931 roku uczestniczył w przedstawieniu Teatru Balijskiego prezentowanego w ramach Wystawy Kolonialnej i opowiedział Louisowi Jouvetowi o silnym wrażeniu, jakie na nim wywarł:

„W ten sposób Teatr Balijski zdołał złożyć oświadczenie o niemal bezużyteczności słowa, które nie jest już wehikułem, lecz punktem zszycia myśli, o konieczności podjęcia przez teatr próby reprezentowania niektórych dziwnych stron konstrukcji nieświadomości, wszystko to jest spełnione, zaspokojone, reprezentowane i wykraczające poza zaskakujące osiągnięcia Teatru Balijskiego, co jest pięknym policzkiem dla Teatru w naszym rozumieniu.”

Kontynuując swoje poszukiwania teatru snu i groteski, ryzyka i zagrożenia, Artaud napisał kolejno dwa manifesty dla Teatru Okrucieństwa:

„Bez elementu okrucieństwa u podstaw każdego przedstawienia teatr nie jest możliwy. W stanie zwyrodnienia, w jakim się znajdujemy, to właśnie przez skórę metafizyka zostanie wprowadzona do umysłów ludzi (1932).

Jego pierwsza produkcja, Les Cenci, wystawiona w scenografii i kostiumach Balthusa, w teatrze Folies-Wagram została wstrzymana z powodu braku funduszy. Sztuka została wycofana po 17 przedstawieniach (1935). Krytycy byli podzieleni, a pochwalny artykuł Pierre-Jeana Jouve”a w NRF przyszedł za późno. Artaud uznał ją za „połowiczną porażkę”: „Koncepcja była dobra” – pisał do Jeana Paulhana. Zostałem zdradzony przez produkcję.

To doświadczenie oznaczało koniec teatralnej przygody Antonina Artauda, a on sam myślał już o wyjeździe do Meksyku, by „SZUKAĆ”, jak pisał do Jeana Paulhana w liście z 19 lipca 1935 roku. Niedługo wcześniej uczestniczył w przedstawieniu Autour d”une mère Jean-Louis Barraulta, adaptacji powieści Williama Faulknera Tandis que j”agonise. Napisał notatkę, która została opublikowana w NRF nr 262 z 1 lipca 1935 r:

„Jest w spektaklu Jean-Louis Barraulta taki cudowny koń-centaur i nasze wzruszenie przed nim było wielkie. Ten spektakl jest magiczny, podobnie jak zaklęcia murzyńskich czarowników, gdy język bijący w podniebienie pada na pejzaż; gdy na oczach wyczerpanego pacjenta czarownik, nadający swemu oddechowi postać dziwnego maluczkiego, przepędza tchnieniem zło; i jak w spektaklu Jeana-Louisa Barraulta, w chwili śmierci matki koncert krzyków nabiera życia. Nie wiem, czy takie osiągnięcie jest arcydziełem, w każdym razie jest wydarzeniem. Jakie znaczenie ma to, że Jean-Louis Barrault przywrócił ducha religijnego za pomocą środków opisowych i profanum, jeśli wszystko, co autentyczne, jest święte; jeśli wszystkie jego gesty są tak piękne, że nabierają znaczenia symbolicznego?

6 kwietnia 1938 roku ukazał się zbiór tekstów pod tytułem Le Théâtre et son double, w tym Le Théâtre et la peste, tekst dosłownie ucieleśnionego wykładu. Artaud odgrywał w nim na scenie ostatnie konwulsje ofiary dżumy: „Jego twarz była konwulsyjnie udręczona (…). Sprawił, że poczuliśmy jego suche, palące gardło, cierpienie, gorączkę, ogień w jego wnętrznościach (…) Przedstawił swoją własną śmierć, swoje własne ukrzyżowanie. Według relacji Anaïs Nin, na początku ludziom zabrakło tchu, potem zaczęli się śmiać, a następnie jeden po drugim zaczęli wychodzić. „Artaud i ja wyszliśmy w lekkim deszczu (…) Był ranny, ciężko ranny. Nie rozumieją, że są martwi – powiedział. Ich śmierć jest całkowita, jak głuchota, ślepota. To jest ta agonia, którą pokazałem. Moje, tak, i wszystkich żyjących.

Przeczytaj także: biografie-pl – Henri de Toulouse-Lautrec

1936-1937 z podróży w dryfie

W 1936 roku Artaud wyjechał do Meksyku. Pisze, że pojechał konno do Tarahumaras. „Nie było jeszcze południa, gdy spotkałem się z tą wizją: byłem na koniu i poruszałem się szybko. Widziałem jednak, że nie mam do czynienia z rzeźbionymi formami, ale z konkretną grą świateł, która dodawała do reliefu skał. Ta postać przypominała Indianina. Wydawało mi się, że przez swój skład, przez swoją strukturę, jest posłuszna tej samej zasadzie, której posłuszna była cała ta góra w odcinkach. Odkrył pejotl, substancję, której „fizyczne trzymanie jest tak straszne, że przedostanie się z domu Indianina na oddalone o kilka kroków drzewo wymagało desperackich rezerw woli”. Jego inicjacja ma miejsce podczas Tańca Peyote, po dwunastej fazie. „Brałem udział w obrzędzie wody, uderzeń w czaszkę, tego rodzaju uzdrowień, które się przekazuje sobie, i nadmiernych ablucji.

Z tego pobytu w Sierra Tarahumara mamy tylko świadectwa Artauda i nie mamy pewności co do jego inicjacji w obrzęd pejotlu. Nie jest też pewne, czy rzeczywiście uczestniczył w tańcach Indian, ani nawet, czy rzeczywiście udał się na ten trudny teren: czy zainspirowały go relacje odkrywców? W 1932 roku opublikował już w czasopiśmie Voilà dwa artykuły dotyczące regionów, w których nigdy nie był: Galapagos i wyspy na końcu świata oraz L”Amour à Changaï. Jednak według J.M. Le Clézio pytanie o antropologiczną prawdziwość tekstów Artauda nie ma większego sensu: „Sprowadzenie tego zaklęcia, tego apelu, do nicości sprawozdania z podróży poprzez poszukiwanie w nim autentyczności byłoby absurdalne i próżne.

Obok relacji z podróży do Meksyku znajduje się wiele innych tekstów Antonina Artauda zatytułowanych Textes Mexicains, a także teksty trzech wykładów wygłoszonych na Uniwersytecie Meksykańskim, odtworzone w wydaniu Arbalète przez Marca Barbezata w 1963 roku. Pierwszy, Surrealizm i rewolucja, nosi datę Mexico City, 26 lutego 1936 roku; drugi, Człowiek wobec losu, nosi datę Mexico City, 27 lutego 1936 roku; trzeci, Teatr i bogowie, nosi datę Mexico City, 29 lutego 1936 roku.

Trzy wykłady zostały zebrane razem pod tytułem Messages révolutionnaires, który to tytuł Artaud nadał swoim tekstom w liście napisanym do Jeana Paulhana 21 maja 1936 roku, a który obejmuje inne teksty Artauda opublikowane w Meksyku, głównie w El Nacional, ale także w Revistas de revistas, zwłaszcza z okazji wystawy obrazów Marii Izquierdo i rzeźb Eleanor Boudin. Trzy wykłady zostały przetłumaczone na język francuski, ponieważ Artaud wysłał je do Jeana Paulhana.

Wykład zatytułowany Surrealizm i rewolucja rozpoczyna się od prezentacji ulotki z 5 stycznia 1936 roku, w Grenier des Grands-Augustins, której autorem jest Georges Bataille. Artaud tak opisuje ruch surrealistyczny i Contre-Attaque: „Straszny wrzenie buntu przeciwko wszelkim formom materialnego lub duchowego ucisku wzbudziło nas wszystkich, gdy zaczął się surrealizm. Jednak nie wszystko było zdolne do zniszczenia czegokolwiek, przynajmniej z pozoru. Sekret surrealizmu polega bowiem na tym, że atakuje on rzeczy w ich tajemnicy”.

A opisując swoje wystąpienie z surrealizmu mówi: „10 grudnia 1926 roku o godzinie 9 wieczorem, w Café du Prophète w Paryżu, surrealiści spotkali się na kongresie. Pytanie brzmiało, co surrealizm zamierza zrobić z własnym ruchem w obliczu dudniącej rewolucji społecznej. Dla mnie, biorąc pod uwagę to, co wiemy o marksistowskim komunizmie, który miał być objęty, pytanie nie mogło być nawet zadane. Czy Artaudowi nie zależy na rewolucji – zapytano mnie. Mam w dupie twoje, nie moje – odpowiedziałem, wychodząc z Surrealizmu, bo Surrealizm też stał się partią.

Wśród wielu artykułów Artauda opublikowanych w Meksyku, L”anarchie sociale dans l”art (Anarchia społeczna w sztuce), opublikowany 18 sierpnia 1936 roku pod tytułem La anarquía social del arte w El Nacional, definiuje rolę artysty w następujący sposób „Artysta, który nie zbadał serca człowieka, artysta, który nie jest świadomy, że jest kozłem ofiarnym, że jego obowiązkiem jest magnetyzować, przyciągać, sprawiać, że błądzące gniewy epoki spadają na jego barki, aby uwolnić ją od jej psychicznej choroby, ten nie jest artystą. „

Po powrocie do Francji spotkał się ze swoją narzeczoną Cécile Schramme, którą poznał w 1935 roku u René Thomasa. Dziewczyna należy do belgijskiej burżuazji. Jej ojciec był dyrektorem brukselskich tramwajów, a matka bogatą flamandzką dziedziczką. Artaud pomógł zorganizować w styczniu-lutym 1937 roku wystawę gwaszy Marii Izqierdo, ale od 25 stycznia do 3 marca przebywał we francuskim Centrum Detoksykacji Chirurgicznej, którego koszty pokrył Jean Paulhan. Cécile, która stała się towarzyszką Antonina przed jego wyjazdem, dzieliła jego codzienne życie na Montparnasse, towarzysząc mu nawet podczas zażywania narkotyków.

Artaud nawiązał kontakt z kręgami literackimi w Brukseli. 18 maja 1937 r. udał się do Brukseli, by wygłosić wykład w Maison de l”Art. Przy pełnej sali, liczącej od 200 do 300 osób, opowiada swoją meksykańską przygodę. Istnieją wtedy trzy różne konta. Przejęty kryzysem wyszedł z pokoju krzycząc: „Kto powiedział, że jeszcze żyję? Według świadectwa Marcela Lecomte, który uczestniczył w konferencji, Artaud zawołał: „Ujawniając wam to, zabiłem się. Inni świadkowie mówią, że wszedł na scenę i powiedział: „Ponieważ zgubiłem notatki, opowiem o skutkach masturbacji wśród jezuitów. W rzeczywistości nie wiemy na pewno, o czym mówił: o jego podróży do Meksyku według jednych, o pederastii według niego. W każdym razie wywołał skandal. Artaud zatrzymał się u swoich teściów. Do tej pory teść z przyjemnością oprowadzał go po szopach tramwajowych. Jednak skandal związany z konferencją położył kres jego planom poślubienia Cécile. Ich związek został zerwany 21 maja.

Les Nouvelles Révélations de l”Ętre ukazało się 28 lipca 1937 roku: ta trzydziestodwustronicowa książeczka, podpisana „Le Révélé”, została wydrukowana przez Denoëla bez nazwiska autora. Jest to tekst o apokaliptycznym zabarwieniu oparty na jego interpretacji kart tarota i horoskopów. Kilka dni później, 12 sierpnia 1937 roku, Artaud zaokrętował się w Hawrze na podróż do Irlandii. 14 sierpnia wyokrętował się w Cobh, następnie zatrzymał się w miejscowości Kilronan, na jednej z Wysp Arańskich. Pozbawiony finansów, prosi o pomoc Paulhana, jego rodzinę i konsulat francuski. Wydaje się, że zostawił bez zapłaty swoje zakwaterowanie u pary w Kilronan i w hotelu w Galway. Jego matka odkryła później, podczas swoich badań, że został umieszczony w schronisku nocnym St Vincent de Paul w Dublinie, gdzie wrócił 9 września. Pisał do rodziny, że jest na tropie kultury celtyckiej, „tej druidów, którzy posiadają tajemnice filozofii Norse, wiedzą, że ludzie pochodzą od Boga Śmierci Dispalera i że ludzkość musi zniknąć przez wodę i ogień.”

23 września 1937 roku Antonin Artaud został aresztowany w Dublinie za włóczęgostwo i zakłócanie spokoju. 29. został siłą wciągnięty na pokład amerykańskiego liniowca zawijającego do Hawru. Po przybyciu do Francji następnego dnia Artaud został przekazany bezpośrednio władzom francuskim, które zabrały go do Hôpital Général, zakutego w kaftan bezpieczeństwa. Umieszczono go na oddziale dla obłąkanych. Oceniony jako agresywny, niebezpieczny dla siebie i innych oraz cierpiący na halucynacje i wyobrażenia o prześladowaniu, jak wynika z zaświadczenia z 13 października 1937 r., sporządzonego przez lekarza R. przed przeniesieniem do Quatre-Mares: „mówi, że prezentuje mu się zatrute jedzenie, że do jego celi przysyła się gaz, że na jego twarz nakłada się koty, widzi w pobliżu czarnych mężczyzn, wierzy, że poluje na niego policja, grozi osobom z otoczenia. Niebezpieczny dla siebie i dla innych, i zaświadcza, że pilne jest przyjęcie wyżej wymienionego do azylu resortowego. Został przeniesiony w ramach przymusowego umieszczenia w szpitalu psychiatrycznym Les Quatre-Mares w Sotteville-lès-Rouen. Według zaświadczenia z 16 października 1937 r., sporządzonego przez doktora U. ze szpitala w Quatre-Mares, i powielonego, Artaud „prezentuje stan psychotyczny oparty na halucynacjach i wyobrażeniach o prześladowaniu, o byciu zatrutym przez ludzi wrogich jego przekonaniom religijnym jako ortodoksyjnego chrześcijanina, twierdzi, że jest poddanym greckim, karykaturzystą w Paryżu, który opuścił, aby schronić się w Dublinie, skąd został zawrócony, jak sądzi, aby zostać zaatakowanym na łodzi”. Paranoiczne protesty. Do utrzymania pod obserwacją”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Juan Ponce de León

Pierwsze internowania 1937-1943

8 listopada 1937 roku prefekt Seine-Inférieure uznał Antoine”a Artauda za „niebezpiecznego dla porządku publicznego i bezpieczeństwa osobistego”, w związku z czym Artaud został internowany w azylu Quatre-Mares. O tym internowaniu jest niewiele informacji. Szpital został zniszczony w czasie wojny. Nie wiemy, jakie leczenie otrzymał. Część jego akt zachowałaby się po wojnie i byłaby przedmiotem próśb, które nigdy nie odniosłyby skutku. Ponieważ jednak uznano go za niebezpiecznego, odizolowano go w celi i skazano na unieruchomienie kaftanem bezpieczeństwa.

Jej rodzina i przyjaciele, którzy nie mieli żadnych wiadomości, byli zaniepokojeni. Jego matka Euphrasie podjęła się badań. Zwracała się kolejno do doktora Allendy”ego, Jeana Paulhana i Roberta Denoëla. Ostatecznie odnalazła syna w grudniu 1937 roku. Antonin, który jej nie poznał, podał szczegóły swojej irlandzkiej przygody. Między rodziną Artaud a władzami irlandzkimi powstał spór. Euphrasie oskarżyła irlandzką policję, której metody były odpowiedzialne za stan Antonina, a władze irlandzkie zażądały spłaty długu pozostawionego przez Antonina.

W lutym 1938 roku Antonin wysłał list do „Mr. Minister of Ireland, Irish Legation in Paris”, w którym oświadczył, że jest obiektem nieporozumienia, mówiąc, że pisze za radą dr Germaine Morel, głównego lekarza przytułku dla obłąkanych w Sotteville-lès-Rouen. „Jestem poddanym greckim, urodzonym w Smyrnie, a moja sprawa nie interesuje bezpośrednio Irlandii Opuściłem Paryż, ścigany za moje poglądy polityczne, i przybyłem szukać azylu w najbardziej chrześcijańskiej Irlandii Francuska policja próbuje podać mnie za kogoś innego Proszę pana, panie ministrze, o uprzejmą interwencję w sprawie mojego natychmiastowego uwolnienia.

W kwietniu 1938 roku starania matki o jego przeniesienie zakończyły się sukcesem. Artaud został przyjęty do ośrodka psychiatrycznego w Sainte-Anne, gdzie przebywał przez jedenaście miesięcy, przy czym nie są znane żadne szczegóły tego pobytu, poza dwutygodniowym zaświadczeniem z 15 kwietnia 1938 roku, podpisanym przez doktora Nodeta, w którym napisano: „Synkretyczna megalomania: pojechał do Irlandii z laską Konfucjusza i laską św. Patryka. Pamięć czasami się buntuje. Uzależnienie od 5 lat (heroina, kokaina, laudanum). Twierdzenia literackie być może są uzasadnione o tyle, o ile delirium może służyć jako inspiracja. Do utrzymania”. Artaud odmawiał wszelkich wizyt, także ze strony rodziny. Nigdy jednak nie przestał pisać, choć nie jest znany żaden tekst jego autorstwa w tym czasie, a mimo hipotetycznej deklaracji Jacquesa Lacana, że został „definitywnie stracony dla literatury”, wskazówkę daje oznaczenie „graphorée” na poniższym świadectwie przeniesienia.

Zaświadczenie z 22 lutego 1939 roku, sporządzone przez doktora Longueta z Sainte-Anne podczas przeniesienia Antonina Artauda do szpitala Ville-Évrard (niedaleko Neuilly-sur-Marne, Seine-Saint-Denis) mówi: „Zespół urojeniowy o strukturze paranoicznej, aktywne idee prześladowania, otrucia, rozszczepienie osobowości. Podniecenie psychiczne w odstępach czasu. Stary narkoman. Może być przeniesiony”. Od tej daty był internowany w Ville-Evrard przez trzy lata i jedenaście miesięcy. Uznany za nieuleczalnie chorego, nie był leczony. Ale napisał wiele listów, w tym „List do Adrienne Monnier”, który został opublikowany w La Gazette des amis du livre 4 marca i który pozostaje jedynym znanym tekstem Artauda z okresu 1938-1942. W odpowiedzi na wyrzut Jeana Paulhana, Adrienne Monnier odpowiedziała, że tekst ten świadczy o wielkim bogactwie wyobraźni, które psychiatrzy nazywają „bout of delirium”. W tym okresie Antonin Artaud również wypełniał szkolne zeszyty gris-grisami, w których mieszało się pismo i rysunki. Od 1940 r. sytuacja internowanych w szpitalach stała się trudniejsza z powodu reglamentacji. Matka i przyjaciele wysyłali mu paczki, ale wszystkie jego listy zawierały apele o jedzenie, a także do Genica Athanasiou o heroinę.

Na początku 1942 roku Antonin był w niepokojącym stanie: był głodny i przerażająco chudy, stracił dziesięć kilogramów. Matka zaalarmowała jego przyjaciół i przekonała Roberta Desnosa, by zwrócił się do Gastona Ferdière”a z prośbą o przeniesienie Artauda do innego szpitala.

Technika elektrowstrząsów została sprowadzona przez niemieckich lekarzy podczas okupacji Francji. W czasie, gdy Artaud odbywał staż w Ville-Évrard, dr Rondepierre i radiolog o nazwisku Lapipe wyruszyli, by zastosować technikę elektrowstrząsów. W tym samym roku przeprowadzili testy na królikach i świniach, a następnie na pacjentach. W lipcu 1941 roku przedstawili swoje wyniki w Société Médico-Psychologique. Artaud nie był jeszcze w trakcie leczenia, ale wszystko układało się w całość. Matka Antonina, pamiętając badania przeprowadzone na dziecku za pomocą prądu, zapytała doktora Rondepierre”a, czy dobrym pomysłem byłoby zastosowanie tej metody u jej syna. Elementy dokumentacji medycznej są w tej kwestii sprzeczne. List dr Menuau do matki z 1942 roku wskazuje na „próbę leczenia, która nie zmieniła stanu pacjenta”. Stoi to w całkowitej sprzeczności z listem wysłanym do Gastona Ferdière”a przez Euphrasie Artaud, w którym lekarz stwierdza, że Antonin był zbyt słaby, by wytrzymać leczenie. Użycie elektrowstrząsów owszem miało miejsce, ale mogło skutkować przedłużającą się śpiączką i z tego powodu Rondepierre wolał przemilczeć ten incydent? Wobec braku dalszych informacji pozostaje to jedynie hipoteza.

W listopadzie 1942 roku Robert Desnos skontaktował się z doktorem Gastonem Ferdière, wieloletnim przyjacielem surrealistów i lekarzem naczelnym szpitala psychiatrycznego w Rodez (Aveyron), położonego w strefie „nie okupowanej”, gdzie niedobór żywności wydawał się mniej dotkliwy. Ale szpitale psychiatryczne podlegały takim samym, o ile nie gorszym, restrykcjom, jak ogólna populacja. Podjęte kroki zakończyły się sukcesem i Artaud został przeniesiony 22 stycznia 1943 roku.

W grudniu 1942 roku zdrowie Artauda uległo dalszemu pogorszeniu, ważył od 52 do 55 kilogramów. Desnos podjął kroki, by wydostać Antonina „zagubionego w masie obłąkanych ludzi, niezrozumianego, niedożywionego”. Dopiero 22 stycznia 1943 roku Desnos i doktor Ferdière uzyskali jego przeniesienie do Rodez, gdzie został zainstalowany 11 lutego 1943 roku na trzy lata, do 25 maja 1946 roku. W międzyczasie Artaud odbył krótki pobyt w szpitalu w Chezal-Benoît, gdzie w zaświadczeniu z dwudziestej czwartej godziny podano następujące obserwacje: „Prezentuje niezwykle intensywne przewlekłe delirium o charakterze mistycznym i prześladowczym. Przekształcenie jego osobowości, stanu cywilnego. Mówi o jej osobowości jak o osobie obcej. Prawdopodobnie halucynacje. Krótki pobyt w szpitalu psychiatrycznym w Chezal-Benoît jest obowiązkowym krokiem administracyjnym ze względu na linię demarkacyjną. Artaud przebywa tam od 22 stycznia do 10 lutego.

W Rodez doktor Gaston Ferdière, jeden z pionierów arteterapii, od razu zwrócił dużą uwagę na Antonina Artauda.

Przeczytaj także: biografie-pl – Awicenna

Lata w Rodez 1943-1946

Kiedy Artaud przybył do Rodez 11 lutego 1943 roku, w szpitalu nie stosowano jeszcze elektrowstrząsów. Dopiero krótko po jego przybyciu, w maju 1943 roku, urządzenie dr Delmas-Marsalet zostało dostarczone do szpitala przez warsztaty Solex.

Dlatego nawet w Rodez stosowano technikę elektrowstrząsów, bo ta terapia miała być bardzo skuteczna. Artaud przeszedł pierwszą serię w czerwcu 1943 roku. Jednak druga sesja spowodowała złamanie kręgu grzbietowego, co zmusiło go do pozostania w łóżku przez dwa miesiące. Nie przeszkodziło to lekarzom w kontynuowaniu leczenia od 25 października 1943 r. serią 12 sesji elektrowstrząsów, których sobie pogratulowali, oceniając, że uzyskali „mniejszą gestykulację i zamieszanie umysłowe”.

We wrześniu Antonin Artaud w ramach terapii sztuką napisał dwa teksty zaadaptowane z Lewisa Carrolla: Variations à propos d”un thème i Le Chevalier de Mate-Tapis. 14 grudnia Henri Parisot zaproponował mu wydanie małej książki z Robertem. J. Godet éditeur, niewielki tom zawierający Un voyage au Pays des Tarahumaras, który ukazał się w NRF w 1937 roku, oraz jego rozszerzenie. Artaud napisał Le Rite du Peyotl chez les Tarahumaras. W styczniu 1944 roku dr Ferdière udostępnił Artaudowi prywatny pokój, gdzie napisał Supplément au Voyages chez les Tarahumaras. Artysta wykonywał też drobne rysunki, pisał i adaptował. Ale jego życie jako pisarza i artysty zostało wstrzymane między sesjami elektrowstrząsów, które wznowiono w czerwcu 1944 roku, 12 sesji od 23 maja do 16 czerwca 1944 roku. Antonin Artaud pisał do doktora Latrémolière”a 6 stycznia 1945 roku:

„Elektrowstrząsy, panie Latrémolière, doprowadzają mnie do rozpaczy, odbierają mi pamięć, odrętwiają moje myśli i serce, czynią ze mnie nieobecnego, który wie, że jest nieobecny, i widzi siebie tygodniami w pogoni za swoim bytem, jak martwego obok żywego, który już nim nie jest, który domaga się jego przyjścia i do którego domu nie może wejść.

23 sierpnia 1944 r. wysłał list z prośbą do matki o zaprzestanie leczenia elektrowstrząsami. Z każdą serią sesji tracił przytomność na dwa, trzy miesiące. Mówił, że ta świadomość jest mu potrzebna do życia: „Ta kuracja jest też straszną torturą, bo przy każdym podaniu czujesz, że się dusisz i wpadasz jak w otchłań, z której nie wracają już twoje myśli.

Już w styczniu 1945 roku Artaud zaczął wykonywać duże rysunki w kolorze, które skomentował w liście do Jeana Paulhana z 10 stycznia 1945 roku: „Są to rysunki pisane, z frazami, które są wstawiane w formy przed ich wytrąceniem. W następnym miesiącu rozpoczął codzienną pracę nad małymi szkolnymi zeszytami, w których pisał i rysował. Były to Cahiers de Rodez, mieszające pisanie i rysowanie. W Rodez, w ciągu piętnastu miesięcy, Artaud wyprodukował ich około stu. Po 106 zeszytach z Rodez nastąpiło 300 zeszytów z powrotu do Paryża.

Rok 1945 był rokiem twórczego renesansu Artauda. Pisał niestrudzenie, a tematem jego tekstów była zawsze kwestia kolejnego teatru do wymyślenia. Artysta pisał komentarze do swoich dużych rysunków. Evelyne Grossman dostrzega w nich „udramatyzowaną, oskryptowaną i okrutną interakcję rysunku i listu w twórczości Artauda”. Poetyckie i krytyczne komentarze, które Artaud oferuje tu na temat własnych rysunków, po tym jak od wczesnych lat dwudziestych tak często pisał o tylu innych malarzach (Masson, Lucas de Leyde, Balthus), zostaną zebrane jako Écrits sur l”art. Dwa lata później, w liście do Marca Barbezata, Artaud pisał: „Mam pomysł przeprowadzenia nowego zebrania aktywności ludzkiego świata, pomysł nowej anatomii. Moje rysunki to Anatomie w działaniu.

W tym samym roku Les Tarahumaras został opublikowany przez Henri Parisota w zbiorze „L”Âge d”or”, którym kierował w Fontaine Publishing, pod tytułem Voyages au pays des Tarahumaras. Niektóre pisma Artauda zostały wydane ze szpitala mimo protestów doktora Ferdière, który chronił prawa finansowe i moralne Artauda w imię obrony własności obłąkanych pod władzą administracyjną. Były to Lettres de Rodez, które ukazały się w następnym roku, w kwietniu 1946 r.

We wrześniu 1945 roku Jean Dubuffet odwiedził Antonina Artauda. Z Jeanem i Madame Dubuffet nawiązała się emocjonalna korespondencja, tym bardziej, że Dubuffet w swoich badaniach często odwiedzał zakłady dla obłąkanych. W 1946 roku Dubuffet namalował portret Artauda: Antonin Artaud, włosy w pełnym biegu. Mówi Dubuffetowi i Paulhanowi o swoim pragnieniu opuszczenia szpitala. Dubuffet pyta o możliwości wyjazdu. Krótko przedtem Artaud zaapelował do Raymonda Queneau i Rogera Blina, by po niego przyjechali. Powiedział, że został zwolniony przez doktora Ferdière. Ferdière rzeczywiście rozważał jego zwolnienie, ale wstrzymał się z tym, ponieważ Artaud zawsze deklarował się jako ofiara urzeczeń, zwłaszcza w liście do Jean-Louis Barraulta z 14 września 1945 roku.

W lutym 1946 roku wydawca Guy Lévis Mano (GLM) opublikował kilka listów Artauda do Henri Parisota pod tytułem Lettres de Rodez.

Marthe Robert i Arthur Adamov odwiedzili Artauda 26 i 27 lutego 1946 roku, Henri i Colette Thomas 10 i 11 marca. 28 lutego Artaud prosił w liście do Jeana Paulhana o pilne wyprowadzenie go z domu:

„I proszę cię, Jean Paulhan, abyś zrobił coś, aby wolność została mi wreszcie przywrócona. Nie chcę słyszeć więcej od żadnego lekarza, jak to zostało tutaj powiedziane: Jestem tu, Monsieur Artaud, by wyprostować pańską poezję. Moja poezja to moja własna sprawa, a lekarz nie ma w poezji większych kompetencji niż policjant i tego właśnie lekarze przez ostatnie dziewięć lat nigdy we mnie nie rozumieli.

Wracając do Paryża, goście Artauda, na których azyle wywarły duże wrażenie, uznali, że musi on wrócić do Paryża. W skład „Komitetu Wsparcia Przyjaciół Antonina Artauda” pod przewodnictwem Jeana Paulhana, z Jeanem Dubuffetem jako sekretarzem, wchodzili Arthur Adamov, Balthus, Jean-Louis Barrault, André Gide, Pierre Loeb, Pablo Picasso, Marthe Robert, Colette i Henri Thomas. Roger Blin i Colette Thomas pracują nad zorganizowaniem gali dla Artauda w Théâtre Sarah-Bernhardt.

Przeczytaj także: historia-pl – Bitwa Warszawska

Powrót do Paryża i ostatnie lata (1946-1948)

Przyjaciele Artauda wyciągnęli go z azylu w Rodez i wrócił do Paryża do „otwartej” kliniki doktora Delmas w Ivry. 26 maja 1946 roku Jean Dubuffet, Marthe Robert, Henri i Colette Thomas powitali go na stacji Austerlitz. 7 czerwca tego samego roku w Théâtre Sarah-Bernardt odbył się hołd złożony Antoninowi Artaudowi, z przemówieniem André Bretona na otwarcie i tekstami Artauda czytanymi przez Adamova, Jean-Louisa Barraulta, Robera Blina, Alaina Cuny”ego, Jeana Vilara i Colette Thomas. 8 czerwca nagrał w radiu Les malades et les médecins, tekst nadany 9 czerwca, opublikowany w numerze 8. 13 czerwca aukcja obrazów podarowanych przez artystów (licytatorem jest Pierre Brasseur), przynosi wystarczająco dużo pieniędzy, dodanych do niewielkiej sumy zebranej w teatrze Sarah-Bernardt i do jego tantiem, by przeżyć aż do śmierci.

W okresie, gdy przebywał w klinice w Ivry-sur-Seine, Artaud mógł swobodnie się poruszać. Pisał w ponad czterystu zeszytach szkolnych, rysował autoportrety i portrety przyjaciół grafitem i kolorową kredą. Wciąż cierpiąc, Artaud wznowił stosowanie narkotyków, aby złagodzić swój ból. Nie poddał się detoksykacji, ale nadal pisał. Dał reżyserowi Michelowi de Ré tekst Aliéner l”acteur. Napisał też Lettre contre la Cabale adresowany do Jacques”a Prevela, opublikowany w 1949 roku przez Aumont, a 22 czerwca podpisał dwa kontrakty z Markiem Barbezatem: na L”Arve et l”Aume i na Les Tarahumaras.

Od 14 września do 4 października 1946 roku Artaud przebywał w Sainte-Maxime z Colette Thomas (która miała tam dom rodzinny), Paule Thévenin i Marthe Robert. Tam napisał L”Adresse au Dalaï Lama i L”Adresse au Pape oraz ukończył Le Retour d”Artaud le Momo. Poprawia też teksty z 1925 roku w ramach przygotowań do wydania jego dzieł kompletnych przez Gallimard (te ukazały się dopiero pośmiertnie).

13 stycznia 1947 roku, przed pełną salą w Théâtre du Vieux-Colombier, Artaud dokonał błyskotliwego powrotu na scenę z wykładem zatytułowanym z afisza: Histoire vécue d”Artaud-Momo, Tête à tête par Antonin Artaud, Le Retour d”Artaud le Momo Centre Mère et Patron Minet-La Culture indienne. Według André Gide”a,

„Z tyłu sali, która mogła pomieścić ok. 300 osób, było kilkunastu żartownisiów, którzy przyszli na tę sesję z nadzieją, że się pośmieją. Ale nie, po nieśmiałej próbie wykrzykiwania, byliśmy świadkami spektaklu cudownego, Artaud triumfował, trzymał w ryzach kpiny i bezczelną głupotę, dominował. Nigdy wcześniej Antonin Artaud nie wydał mi się bardziej godny podziwu. Z jego materialnej istoty nie pozostało nic poza tym, co wyraziste. Gdy opuścił tę pamiętną sesję, publiczność zamilkła.

– André Gide, w Combat z 19 marca 1948 roku, opublikowanym po śmierci Artauda.

Pod koniec 1947 roku w szybkim tempie ukazały się Artaud le Momo (Bordas), Van Gogh le suicidé de la société (K éditeur) i Ci-git (K éditeur).

W listopadzie 1947 roku Artaud nagrał dla radia Pour en finir avec le jugement de dieu z udziałem Marii Casarès, Paule Thévenin i Rogera Blina. Zaplanowana na 1 lutego 1948 roku audycja ostatecznie nie została wyemitowana, gdyż dyrektor francuskiego radia, Wladimir Porché, przestraszył się zbyt dosadnego języka używanego przez Artauda (i to wbrew przychylnej opinii jury złożonego z artystów i dziennikarzy). Tekst został opublikowany pośmiertnie w kwietniu 1948 roku.

Dotknięty rakiem odbytnicy i zbyt późno zdiagnozowany Antonin Artaud został znaleziony martwy na swoim łóżku, rozebrany, w pozycji siedzącej, z butem w ręku rankiem 4 marca 1948 roku, prawdopodobnie ofiara przedawkowania wodzianu chloralu. Na ostatniej stronie jego ostatniego szkicu księgi (k. 406, arkusz 11) zapisane jest ostatnie zdanie:

„Aby kontynuować

Kilka godzin po śmierci wszystkie jego rzeczy – notatki, książki, zeszyty, rękopisy, rysunki wiszące na ścianach – zostają skradzione lub umieszczone w bezpiecznym miejscu, w zależności od interpretacji.

Antonin Artaud otrzymał od kręgu przyjaciół cywilny pochówek na paryskim cmentarzu w Ivry. Rodzina zleciła przeniesienie jego szczątków prawie trzydzieści lat później (kwiecień 1975) na cmentarz Saint-Pierre w Marsylii.

Artaud zgodził się w umowie z Gallimardem 6 września 1946 roku na publikację swoich dzieł kompletnych (składających się z co najmniej czterech tomów), które sam wymienił w liście z 12 sierpnia 1946 roku do Gastona Gallimarda. Te kompletne dzieła zostały ostatecznie wydane pośmiertnie i w bardzo odmiennej formie, w dwudziestu pięciu tomach, przez Paule Thévenin.

Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Wiosna Ludów

Surrealizm za i przeciw

Estetyka Artauda jest nieustannie konstruowana w odniesieniu do surrealizmu, najpierw poprzez inspirowanie się nim, potem poprzez jego odrzucenie (zwłaszcza w formie nadanej mu przez André Bretona).

André Breton w swoim pierwszym Manifeście surrealizmu (1924) wspomina o Artaud mimochodem, nie przypisując mu szczególnego znaczenia. Drugi Manifest (1930) powstał po zerwaniu przez Artauda z surrealistami, a Breton poddał go ostrej, choć estetycznie nierozwiniętej, krytyce (jego pretensje były głównie osobiste). W szczególności potępiał fakt, że „ideałem jako człowieka teatru”, polegającym na „organizowaniu przedstawień, które mogłyby konkurować pięknem z nalotami policji”, był „naturalnie ideał M. Artauda”.

Ten osąd, który wydawał się nieodwołalny, został skorygowany przez André Bretona po hospitalizacji Artauda: w Avertissement pour la réédition du second manifeste (1946) Breton stwierdził, że nie ma już żadnych krzywd do wyrównania z Desnosem i Artaudem, ze względu na „wydarzenia” (Desnos zginął w obozie koncentracyjnym, a Artaud spędził kilka miesięcy w szpitalu psychiatrycznym poddany terapii elektrowstrząsowej). Być może była to czysta grzeczność, ale faktem jest, że Breton w wywiadach opublikowanych w 1952 roku uznał głęboki wpływ Artauda na podejście surrealistów. Powiedział też o nim, że był „w większym konflikcie z życiem niż ktokolwiek z nas”.

Dla Jean-Pierre”a Le Goffa podejście surrealistyczne jest zasadniczo ambiwalentne, „naznaczone na swoich dwóch biegunach przez postaci André Bretona i Antonina Artauda. Te dwie wizje surrealizmu są jednocześnie przeciwstawne i komplementarne. Breton zasadniczo szukał w życiu piękna i cudowności, chciał oswoić „niepokojącą inność” nieświadomości poprzez sztukę, skupiając swoje myślenie na „pozytywnej dynamice Erosa” prowadzącej do rewolucji.

Artaud zrywa z takim spojrzeniem na poezję i życie, tłumacząc w tekście „À la grande nuit ou le bluff surréaliste”, że „oni kochają życie tak samo, jak ja nim gardzę”. Wściekłość na istnienie Artauda nie charakteryzuje się zdolnością do zachwytu, ale raczej nieuleczalnym cierpieniem i udręką. Można to odczuć w jego estetyce literackiej: Artaud deklaruje w Le Pèse-nerfs, że „całe pisanie to smuta”. . W rzeczywistości gwałtownie odrzuca wszelkie związki z literaturą i postaciami literackimi. Ponownie w Le Pèse-Nerfs kontynuuje: „Cały świat literacki jest brudny, zwłaszcza ten dzisiejszy. Wszyscy ci, którzy mają punkty odniesienia w swoich umysłach, to znaczy po pewnej stronie głowy, na dobrze zlokalizowanych miejscach w mózgu, wszyscy ci, którzy są mistrzami swojego języka, wszyscy ci, dla których słowa mają znaczenie, wszyscy ci, dla których istnieją wysokości w duszy i prądy myślowe, ci, którzy mają ducha epoki i którzy nazwali te prądy myślowe, . Artaud w ten sposób nieodwołalnie dystansuje się od wszelkiego platonizmu w sztuce: „Platon krytykuje pisanie jako ciało. Artaud jako wymazanie ciała, żywego gestu, który odbywa się tylko raz.

Pogląd Artauda na Bretona był ambiwalentny. W 1937 roku, gdy pisał Nouvelles révélations de l”être, nazwał Bretona „aniołem Gabrielem”. W ten sam sposób zwracał się do niego w listach, które pisał do niego z Irlandii. Ale Breton był również tym, o którym Artaud powiedział (do swojego przyjaciela Jacques”a Prevela), pod koniec życia, w Paryżu: „Gdybyś wymieszał poezję André Bretona hakiem szmaciarza, znalazłbyś w niej wersy” (En compagnie d”Antonin Artaud, autorstwa J. Prevela).

W lipcu 1947 roku, w czasie wystawy surrealistów w Maeght Gallery, André Breton poprosił go o udział. Odmowa Artauda, w liście do Bretona z 28 lutego 1947 roku, nie pozostawia wątpliwości co do jego stanowiska wobec surrealizmu. napisał:

„Ale jak po tym, André Breton, i po tym, jak zganiłeś mnie za występowanie w teatrze, zapraszasz mnie do wzięcia udziału w wystawie, w hiper-szykownej, ultra-florescencyjnej, rozbrzmiewającej, kapitalistycznej galerii sztuki (nawet jeśli ma ona swoje fundusze w komunistycznym banku) i gdzie jakakolwiek manifestacja, jakakolwiek by nie była, może mieć tylko stylizowany, zamknięty, stały charakter kusicielki sztuki.

Antonin Artaud wywarł głęboki wpływ na teatr, zwłaszcza amerykański, ale także na sytuacjonistów z końca lat sześćdziesiątych, którzy powoływali się na jego rewolucyjnego ducha.

Pierre Hahn donosi, że w maju 1968 roku, gdy okupowano uniwersytety, na drzwiach wejściowych wywieszono List Artauda do rektorów uniwersytetów.

„Gazeta Le Mave cytowała w swoim jedynym numerze fragment Le solitaire de Rodez. A Pour une critique révolutionnaire prezentował plakat przedstawiający spalony wydział, z tekstem zaczerpniętym z konferencji Antonina Artauda w Vieux Colombier 13 stycznia 1947 roku.”

Artaud powiedział między innymi: „Zdałem sobie sprawę, że minął czas gromadzenia ludzi w amfiteatrze nawet po to, by powiedzieć im prawdę i że ze społeczeństwem i jego publicznością nie ma innego języka niż język bomb, karabinów maszynowych i wszystkiego, co za tym idzie – Antonin Artaud cytowany przez Pierre”a Hahna. Artaud mógł oczywiście przyciągnąć do siebie tylko skrajnych rewolucjonistów, takich jak sytuacjoniści.

Podobnie teatr ekstremalny, jakim był amerykański teatr lat sześćdziesiątych, wziął dosłownie wskazówki Antonina Artauda dotyczące teatru okrucieństwa. W Brygadzie Żywego Teatru aktorzy są zamknięci w klatkach, poniżani, bici, sprowadzeni do elementów biernych i neutralnych, o których mówił Artaud: „Bez elementu okrucieństwa u podstaw każdego przedstawienia, teatr nie jest możliwy. W stanie degeneracji, w którym się znajdujemy, to właśnie przez skórę metafizyka trafi do umysłów ludzi.

René Lalou wspomina, że „Z manifestami Teatru Okrucieństwa, jak z przedstawieniami Cenci, w których skojarzył Stendhala z Shelleyem, Artaud był jednym z odnowicieli reżyserii scenicznej, a Jean-Louis Barrault zawsze uznawał, co mu zawdzięcza.

Christian Gilloux porównuje myśli Artauda o tym, czym powinien być teatr, z interpretacją Petera Schumanna w Teatrze Chleba i Lalki. „Nie będzie scenografii; wystarczą do tej służby hieroglify, rytualne kostiumy, dziesięciometrowe manekiny”… Te instrukcje Antonina Artauda można by przypisać Peterowi Schumannowi. Wyrafinowana, misternie wykonana forma, powolność procesji, ta Artaudowska gra podwójności, którą odnajdujemy w Chlebie i lalce, wpisuje się w „Tę koncepcję teatru barokowego, która czyni z człowieka zarówno zewnętrzną otoczkę, przez którą przejawia się życie, jak i miejsce, w którym rozgrywa ono swoje dramaty – Franck Jotterand cytowany przez Christiana Guilloux.”

Ożywienie inscenizacji przez autorów Nowego Teatru wynika w dużej mierze z ich lektury Antonina Artauda i jego sposobu pojmowania scenopisarstwa.

16 stycznia 1948 roku Artaud otrzymał Prix Sainte-Beuve za Van Gogha le suicidé de la société

W 1973 roku argentyński zespół rockowy Pescado Rabioso, kierowany przez Luisa Alberto Spinettę, nazwał swój trzeci album „Artaud” imieniem poety. Spinetta zadedykował dzieło Artaudowi, po tym jak dobrze go przeczytał. Temat jest odpowiedzią na rozpacz powstałą po jego lekturze. Album zostanie uznany za najlepszy argentyński album rockowy, w zestawieniu sporządzonym przez magazyn Rolling Stone (Argentyna) w 2007 roku.

W 1981 roku piosenkarka Colette Magny poświęciła mu całą stronę płyty: Thanakan.

W 1983 roku angielski zespół batcave”owy Bauhaus zadedykował pisarzowi piosenkę w swoim albumie Burning From the Inside.

W 1986 roku FR3 transmitowała wykład wygłoszony przez Artauda 13 stycznia 1947 roku w Vieux Colombier, „przy pełnej sali”.

W 2010 roku, od 5 października do 6 listopada w Théâtre de l”Atelier, Carole Bouquet czytała Listy do Génicy i inne wiersze Artauda. Swój występ w Rodez powtórzyła w 2011 roku na zaproszenie Stowarzyszenia Rodez Antonin Artaud.

W 2013 roku Stowarzyszenie Rodez Antonin Artaud stworzone przez Mireille Larrouy, francuską nauczycielkę, zaprezentowało wystawę: Antonin Artaud, autoportrety.

W 2014 roku, od 11 marca do 6 lipca 2014, Musée d”Orsay prezentowało wystawę łączącą Vincenta van Gogha i Antonina Artauda. Dzieła van Gogha zostały zorganizowane w trasę, która mieszała wybór obrazów malarza, rysunków i listów van Gogha z grafikami Artauda. Co wieczór czytano tekst Antonina Artauda Van Gogh le suicidé de la société.

W 2015 roku Compagnie du Chêne Noir wznowiła 13 stycznia 1947 roku wykład Artaud le Momo w reżyserii Gérarda Gelasa w Théâtre des Mathurins pod tytułem Histoire vécue d”Artaud-Mômo od 29 stycznia do 12 kwietnia, z Damienem Remy w roli Antonina Artauda.

Świat muzyki również oddał mu hołd wspominając lub cytując go. Serge Gainsbourg w 1984 roku zadedykował mu wers w swojej piosence Hmm, hmm, hmm z albumu Love on the beat :

„Aby mu dorównać, trzeba wcześnie wstaćChcę porozmawiać o Antoninie ArtaudTak, geniusz zaczyna się wcześnieAle czasami sprawia, że stajesz się młotem.

Utwór na albumie Folkfuck Folie z 2007 roku francuskiego zespołu blackmetalowego Peste noire to „radiowy wyciąg z Antonina Artauda”.

Piosenka z potrójnego albumu Damiena Saeza „Messina” oddaje mu hołd w 2012 roku. Zatytułowany Les fils d”Artaud, utwór przywołuje postać autora:

„Do dzieci Truffauta Do tych oceanów bez brzeguDo nas, synów ArtaudaDo miłości bez kaplicyDo nas, synów ArtaudaDo nocy jedzenia twojej żółci”.

Hubert Félix Thiéfaine, znany z mętnych i filozoficznych tekstów, wsuwa fragment wykładu Artauda na koniec swojej piosenki „Quand la banlieue descendra sur la ville” z kompilacji „40 ans de chansons”.

Przeczytaj także: biografie-pl – I wojna berberyjska

Prace graficzne i rękopisy

3 marca 1948 roku w holograficznym testamencie na zwykłym papierze Antonin Artaud napisał: „…udzielam zdolności Madame Paule Thévenin 33 rue Gabrielle w Charenton do otrzymania wszystkich sum należnych mi ze sprzedaży moich książek Van Gogh, Ci-Gît, Suppôt et supplications, Les trafics d”héroïne à Montmartre, Pour en finir avec le jugement de Dieu. Ps: Zrozumiałe jest, że prawa do tłumaczenia tych książek też trzeba będzie jej przekazać, pod warunkiem, że zapłaci mi kwotę. Zakwestionowana przez spadkobierców praca Paule Thévenin dała początek „aferze rękopisów Antonina Artauda”, o której w 1995 roku donosił Libération. Wśród tych rękopisów były rysunki Artauda, które Bibliothèque nationale de France wystawiła w 2007 roku wraz ze wszystkimi rękopisami.

Rysunki Antonina Artauda zostały zebrane przez Paule Thévenin i Jacquesa Derridę w Antonin Artaud, dessins et portraits, opublikowane 31 października 1986 roku i wznowione przez Gallimarda w 2000 roku. W 1994 roku Paule Thévenin dokonała ważnego zapisu rysunków Antonina Artauda do Centre Pompidou, co daje dostęp do około czterdziestu jego prac, które Jean Dubuffet, miłośnik sztuki szalonej, bardzo docenił, gdy odwiedził Artauda w Rodez.

Duża część prac graficznych przechowywanych w Centre national d”art et de culture Georges-Pompidou może być konsultowana online. Jako przykład, aby uniknąć całkowitego kopiowania i wklejania, poniżej podano najstarsze i najnowsze dostępne online:

Rysunki i obrazy Artauda były wystawiane za jego życia przez Pierre”a Loeba w Galerie Pierre od 2 do 20 lipca 1947 roku pod tytułem Portraits et dessins par Antonin Artaud. To właśnie Pierre Loeb doradził poecie, by napisał o Van Goghu, po tym jak Artaud, przytłoczony wystawą Van Gogha 2 lutego 1947 roku w Musée de l”Orangerie, podzielił się z nim swoimi wrażeniami, które zostały szybko spisane i opublikowane pod tytułem Van Gogh le suicidé de la société. W tym czasie, w domu Pierre”a Loeba, Hans Hartung wyraził chęć zilustrowania tekstów Artauda krytykowi sztuki Charlesowi Estienne. Dowiedziawszy się o tym, Artaud zareagował gwałtownie w liście do „pana Archtunga”, któremu wyjaśnił bez ogródek, że nie ma o tym mowy. „Jego dzieła są bowiem niewidzialne i intymne. Zilustrowanie ich przez kogoś z zewnątrz byłoby nieprzyzwoite. Tylko on może twierdzić, że manifestuje swoje dzieła. A potem sam rysuje cienie, kraty. W liście znajduje się jeden z jego poczerniałych, surowych kształtów, które są jego gris-gris. Wiele z jego prac jest przechowywanych w Centre Pompidou, w tym autoportret z grudnia 1947 roku oraz portret Henri Pichette”a.

Przeczytaj także: cywilizacje – Republika Wenecka

Filmografia

prace wykorzystane jako źródła

Przeczytaj także: biografie-pl – Fryderyk I Barbarossa

Linki zewnętrzne

Źródła

Antonin Artaud
Antonin Artaud
Antonin Artaud, Lettres à Génica Athanasiou, précédées de deux poèmes à elle dédiés, Paris, Gallimard, 1969, 377 p. (ISBN 978-2-07-026775-0, OCLC 2612916)
Cinq certificats des psychiatres sont réunis en fac-similé par Evelyne Grossman sur la même page.
Selon les propos de Patrick Coupechoux, auteur de Un monde de fous, dans l”émission Concordance des temps, diffusée sur France Culture le 30 juin 2007
L”œuvre est diffusée, pour la première fois, sur France Culture en 1973, éditée sous forme de CD par Sub Rosa puis par André Dimanche.
a b Ubiratan Teixeira (2005). Dicionário do teatro (en portugués) (2ª edición). São Luiz: Geia. p. 36.
Doyle, Patrick (20 de mayo de 2019). «Patti Smith Channels French Poet Antonin Artaud on Peyote». Rolling Stone (en inglés estadounidense). Consultado el 3 de abril de 2022.
Artaud (2006). «2. La puesta en escena y la metafísica». El teatro y su doble. Edhasa. p. 42.
Artaud (2006). «2. La puesta en escena y la metafísica». El teatro y su doble. Edhasa. p. 43.
^ a b c d Esslin, Martin (2018) [1977]. Antonin Artaud. Alma Books. ISBN 9780714545622.
^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r Morris, Blake (30 December 2021). Antonin Artaud. Routledge. ISBN 978-0-429-67097-8.
^ a b c d e Artaud, Antonin (1 January 1999). Collected Works. Alma Classics. ISBN 978-0-7145-0172-7.
Delarge J. Antonin ARTAUD // Le Delarge (фр.) — Paris: Gründ, Jean-Pierre Delarge, 2001. — ISBN 978-2-7000-3055-6
1 2 Antonin Artaud // Internet Speculative Fiction Database (англ.) — 1995.
1 2 Antonin ARTAUD // NooSFere (фр.) — 1999.
Antonin Artaud // Encyclopædia Britannica (англ.)
John Wakeman. 1950-1970: A Companion Volume to Twentieth Century Authors // World Authors.