Arystoteles

gigatos | 1 listopada, 2021

Streszczenie

Arystoteles (384-322 p.n.e.) był starożytnym greckim filozofem i polimatem. Obok Platona, którego był uczniem w Akademii, jest jednym z najbardziej wpływowych myślicieli, jakich znał świat zachodni. Jest też jednym z niewielu, którzy zmierzyli się z niemal wszystkimi dziedzinami wiedzy swoich czasów: biologią, fizyką, metafizyką, logiką, poetyką, polityką, retoryką, etyką i niekiedy ekonomią. Dla Arystotelesa filozofia, pierwotnie „umiłowanie mądrości”, rozumiana jest w szerszym sensie jako poszukiwanie wiedzy dla niej samej, badanie świata i nauka o naukach.

Dla niego nauka obejmuje trzy główne dziedziny: naukę teoretyczną, naukę praktyczną i naukę produktywną lub poetycką (stosowaną). Nauki teoretyczne to najlepszy użytek, jaki człowiek może zrobić ze swojego wolnego czasu. Składa się ona z „filozofii pierwszej” czyli metafizyki, matematyki i fizyki, zwanej też filozofią przyrody. Nauka praktyczna, zorientowana na działanie (praxis), jest domeną polityki i etyki. Nauki produkcyjne obejmują obszar technologii i produkcji czegoś zewnętrznego w stosunku do człowieka. Obejmuje ona rolnictwo, ale także poezję, retorykę i ogólnie wszystko, co zostało stworzone przez człowieka. Logika natomiast nie jest uważana przez Arystotelesa za naukę, lecz za instrument umożliwiający postęp nauk. Zawarta w dziele Organon, opiera się na dwóch centralnych pojęciach: sylogizmie, który będzie miał silny wpływ na scholastykę, i kategoriach.

Natura (Physis) zajmuje ważne miejsce w filozofii Arystotelesa. Według Arystotelesa, materia naturalna posiada zasadę ruchu (en telos echeïn). W związku z tym, fizyka jest poświęcona badaniu naturalnych ruchów spowodowanych przez właściwe zasady materii. Poza tym, w swojej metafizyce, bóg filozofów jest pierwszym poruszycielem, tym, który wprawia świat w ruch, samemu nie będąc poruszonym. Podobnie, wszystkie żywe istoty mają duszę, ale ma ona różne funkcje. Rośliny mają tylko duszę z funkcją wegetatywną, zwierzęta mają zarówno funkcję wegetatywną, jak i wrażliwą, a ludzie mają również funkcję intelektualną.

Cnota etyczna, według Arystotelesa, jest równowagą między dwoma ekscesami. Tak więc, odważny człowiek nie może być ani pochopny, ani tchórzliwy. Wynika z tego, że etyka arystotelesowska jest bardzo mocno naznaczona pojęciem miary i phronêsis (po francusku mądrości). Jego etyka, podobnie jak polityka i ekonomia, nastawiona jest na poszukiwanie Dobra. Pod tym względem Arystoteles wywarł głęboki wpływ na myślicieli późniejszych pokoleń. Stagiryta, zgodnie ze swoim naturalizmem, uważa miasto za byt naturalny, który nie może przetrwać bez sprawiedliwości i przyjaźni (philia).

Po jego śmierci jego myśl została zapomniana na kilka wieków. Dopiero pod koniec starożytności powrócił na pierwszy plan. Od końca Cesarstwa Rzymskiego aż do ponownego odkrycia w XII wieku Zachód, w przeciwieństwie do Cesarstwa Bizantyjskiego i świata muzułmańskiego, miał ograniczony dostęp do jego dzieł. Od momentu ponownego odkrycia myśl Arystotelesa wywierała silny wpływ na zachodnią filozofię i teologię przez następne cztery do pięciu wieków, nie bez napięć w stosunku do myśli Augustyna z Hippony. Związana z rozwojem uniwersytetów, który rozpoczął się w XII wieku, wywarła głęboki wpływ na scholastykę, a poprzez dzieło Tomasza z Akwinu na katolickie chrześcijaństwo.

W XVII wieku przełom w naukowej astronomii za sprawą Galileusza, a następnie Newtona zdyskredytował geocentryzm. Doprowadziło to do głębokiego odwrotu od myśli arystotelesowskiej we wszystkim, co dotyczyło nauki. Jego logika, będąca narzędziem nauki arystotelesowskiej, została w tym samym czasie skrytykowana przez Francisa Bacona. Krytyka ta była kontynuowana w XIX i XX wieku, kiedy to Frege, Russell i Dewey opracowali na nowo dogłębnie i uogólnili sylogistykę. W XIX wieku jego filozofia odrodziła się na nowo. Była ona studiowana i komentowana między innymi przez Schellinga i Ravaissona, następnie przez Heideggera, a za nim przez Leo Straussa i Hannah Arendt, dwóch filozofów uważanych przez Kelvina Knighta za „praktycznych” neoarystotelików. Ponad 2300 lat po jego śmierci, jego myśl jest nadal badana i komentowana przez zachodnią filozofię.

Francuskie imię Arystoteles wywodzi się od greckiego imienia Aristotélês (starożytna greka: Ἀριστοτέλης .

Składa się z aristos ”to, co najlepsze” i telos ”ukończenie, spełnienie, realizacja”.

Życie Arystotelesa znane jest tylko w zarysie. Jego dzieła zawierają niewiele szczegółów biograficznych, niewiele też zachowało się świadectw współczesnych mu osób. Jego doksografowie (m.in. Dionizjusz z Halikarnasu i Diogenes Laerece) są o kilka wieków starsi. Był wychowawcą Aleksandra Wielkiego, któremu przekazał krytyczny i filozoficzny umysł oraz poczucie przynależności do hellenizmu. Według jego biografów, zwłaszcza Diogenesa Laërce”a, Arystoteles miał pewne poczucie humoru i albo się jąkał, albo miał włos na języku.

Przeczytaj także: biografie-pl – Sigmund Freud

Lata młodzieńcze

Arystoteles urodził się w 384 r. p.n.e., w mieście w Chalkidiki nad Zatoką Strymonian w Grecji, stąd jego przydomek „Stagiryta”. Jego ojciec, Nicomachus, był członkiem Asclepiades. Był lekarzem i przyjacielem króla Macedonii Amyntasa III. Jego matka, Pheastias, akuszerka, pochodziła z Chalcis na wyspie Evia. Rodzina Arystotelesa twierdzi, że wywodzi się od Machaona. Osierocony w wieku jedenastu lat, został wychowany przez swojego szwagra, Proksenesa z Atarny, w Myzji. To właśnie w tym czasie zaprzyjaźnił się z Hermiasem z Atarnei, przyszłym tyranem Mysii.

Około 367 roku, w wieku siedemnastu lat, został przyjęty do Akademii Platońskiej. Platon, dostrzegłszy jego błyskotliwą inteligencję, dał mu prawo nauczania retoryki jako korepetytorowi. Stał się anagnostykiem Platona, który nazwał go „czytelnikiem” lub „inteligencją szkoły”, w starożytnej grece „Nοῦς τῆς διατριβῆς”. Nie przeszkadza to Arystotelesowi odrzucić Platońskiej teorii Idei, uzasadniając się w ten sposób: „Przyjaciel Platona, ale jeszcze bardziej prawdy”. Wykształcony i pozostający pod głębokim wpływem platonistów, dodawał: „To przyjaciele wprowadzili doktrynę Idei. Prawda i przyjaźń są nam drogie, ale naszym świętym obowiązkiem jest dać pierwszeństwo prawdzie”.Arystoteles prawdopodobnie uczestniczył w misteriach eleuzyńskich.

Przeczytaj także: biografie-pl – Józef Flawiusz

Nauczyciel Aleksandra Wielkiego

W czasie, gdy nauczał w Akademii, Arystoteles śledził lokalną politykę, ale nie mógł w niej uczestniczyć ze względu na swój status metakarpia. Kiedy Platon zmarł około 348-347 p.n.e., jego bratanek Speusippus zastąpił go jako uczony. Arystoteles, rozczarowany, wyjechał do Atarny wraz ze swoim kolegą po fachu Ksenokratesem, co być może miało związek z narastającą wrogością wobec Macedończyków. Krótko przedtem król Filip II uczestniczył w masakrach w Olynth, mieście przyjaznym Ateńczykom, i kazał zrównać z ziemią Stagirę, a jej mieszkańców sprzedać na aukcji.

W Atarnei w Troad na wybrzeżu Anatolii, Arystoteles dołączył do Hermiasa z Atarnei, przyjaciela z dzieciństwa i tyrana tego miasta. Kiedy Macedonia i Ateny zawarły pokój w 346 roku, Arystoteles osiadł w małym porcie Assos wraz z Ksenokratesem i dwoma innymi filozofami platońskimi, Erastosem i Koriscosem. Otworzył tam szkołę filozoficzną wzorowaną na Akademii, w której słuchaczami byli m.in. Kalistenes, Teofrast z pobliskiego Lesbos oraz Neleus, syn Korykosa. Kontynuował swoje badania biologiczne i zaczął obserwować faunę morską. Po trzech latach udał się do Mytilene, na sąsiedniej wyspie Lesbos, gdzie otworzył nową szkołę.

W 343 r., na prośbę Filipa II, został wychowawcą księcia koronnego, przyszłego Aleksandra Wielkiego, wówczas trzynastoletniego. Wybór Arystotelesa przez Filipa musiał być łatwy, częściowo ze względu na przyjazne stosunki łączące króla Macedonii z filozofem od najmłodszych lat. Arystotelesa, wyjątkowego encyklopedystę z tego okresu, przedkładano też nad starego Izokratesa, nad jego dwóch uczniów, Izokratesa z Apollonii i Teopompusa, oraz nad Speusippusa. Przez dwa lub trzy lata uczył literatury Aleksandra i chyba polityki w Nympheum w Mieży. Aleksander pobierał nauki w towarzystwie swoich przyszłych towarzyszy broni: Hefezu, Ptolemeusza, Perdikkasa, Eumenesa, Seleucusa, Filotasa i Kalistenesa. Kiedy Aleksander został regentem w wieku piętnastu lat, Arystoteles przestał być jego wychowawcą, ale pozostał na dworze przez następne pięć lat. Według niektórych źródeł Aleksander dostarczał mu do badań zwierzęta z polowań i wypraw, co umożliwiło mu zgromadzenie ogromnej dokumentacji, jaką przedstawiają jego dzieła zoologiczne.

Około 341 r. przyjął i poślubił Pytię, siostrzenicę i przybraną córkę Hermiasza, który schronił się w Pelli, a ta urodziła mu córkę, również o imieniu Pytia. W 338 r. owdowiawszy, pojął za drugą żonę kobietę ze Stagiry, Herpyllis, z którą miał syna, któremu nadał imię Nikomach. Etyka nikomachejska, traktująca o cnocie i mądrości, nie jest adresowana do ojca Arystotelesa, który od dawna nie żyje, ani do jego syna, który w momencie jej pisania jeszcze się nie urodził, lecz wymienia syna Nikomachejczyka jako redaktora Etyki nikomachejskiej, któremu pomagali Teofrast lub Eudemiusz.

Arystoteles powrócił do Aten w 335 roku, kiedy to miasto zostało oszczędzone przez Aleksandra, mimo że wraz z Tebami zbuntowało się przeciwko macedońskiej hegemonii.

Przeczytaj także: biografie-pl – Denis Diderot

Fundacja Lycée

Arystoteles założył swoją trzecią szkołę, Liceum, około 335 r. p.n.e., na wynajętej ziemi, ponieważ był kundlem i nie miał prawa do własności. Liceum znajdowało się przy promenadzie (peripatos), gdzie mistrz i jego uczniowie spacerowali w czasie wolnym od pracy. Arystotelicy to zatem „ci, którzy chodzą w pobliżu liceum” (Lukeioi Peripatêtikoi, Λύκειοι Περιπατητικοί), stąd nazwa szkoły perypatetyckiej, która bywa używana w odniesieniu do arystotelizmu. W skład liceum wchodzi biblioteka, muzeum lub Mouseîon, jak również sale wykładowe i sprzęt do nauki i badań.

Arystoteles prowadził dwa rodzaje kursów: kurs poranny, „akroamatyczny” lub „ezoteryczny”, był zarezerwowany dla zaawansowanych uczniów; kurs popołudniowy, „egzoteryczny”, był otwarty dla wszystkich. Mieszkał w lesie na górze Lycabetta.

Trzeci i ostatni ważny okres jego twórczości przypada na Liceum (335-323), w którym prawdopodobnie napisał VIII księgę Metafizyki, Małe traktaty z historii naturalnej, Etykę dla Eudemiusza, drugą część Etyki nikomachejskiej (księgi IV, V, VI), Konstytucję ateńską i Ekonomię.

Przeczytaj także: biografie-pl – Edward Starszy

Ostatnie lata

W 327 r. p.n.e. Aleksander kazał uwięzić Kalistenesa, siostrzeńca Arystotelesa, za odmowę złożenia mu pokłonu na modłę perską oraz za rzekomy udział w spisku Hermolaosa i stronników. Kalistenes zmarł podczas niewoli w Baktrii. Śmierć i hańba wyrządzona bratankowi sprawiły, że Arystoteles zdystansował się od swego dawnego ucznia, także w sferze myśli politycznej, czego dowodem jest jedno z jego ostatnich pism zatytułowane Aleksander albo kolonie.

Kiedy w czerwcu 323 r. zmarł Aleksander Wielki, zagrożony antymacedońskim wzburzeniem, które w Atenach zaowocowało buntem przeciwko Antypaterowi, Arystoteles uznał za rozsądną ucieczkę z Aten, tym bardziej uzasadnioną, że Eurymedon, hierofant w Eleusis, wysunął przeciwko niemu absurdalne oskarżenie o bezbożność, zarzucając mu, że skomponował Hymn do cnoty Hermiasza z Atarny, rodzaj poematu zarezerwowanego wyłącznie dla kultu bogów. Arystoteles, zdecydowany nie dopuścić, by Ateńczycy popełnili „nową zbrodnię przeciwko filozofii” – pierwszą było skazanie Sokratesa na śmierć – schronił się wraz ze swoją drugą żoną Herpyllis i dziećmi, Pytią i Nikomaszem, na wyspie Eubea w Chalcis, gdzie jego matka odziedziczyła majątek. Tam też zmarł w wieku 62 lat, bez wątpienia z powodu choroby żołądka, na którą od dawna cierpiał. W swoim testamencie przewidział emancypację swoich niewolników i myślał o zabezpieczeniu przyszłości wszystkich swoich krewnych. Jego ciało zostało przeniesione do Stagiry.

Teofrast, jego kolega i przyjaciel, zastąpił go na stanowisku dyrektora Liceum. W czasach Teofrasta i jego następcy, Stratona z Lampsacha, liceum podupadło aż do upadku Aten w 86 r. p.n.e. Szkoła została ponownie założona w pierwszym wieku p.n.e. przez Andronikosa z Rodos i cieszyła się silnym wpływem aż do czasu, gdy Goci i Herulowie splądrowali Ateny w 267 r. n.e.

Przeczytaj także: biografie-pl – Fred Astaire

Aspekt fizyczny

Arystoteles jest niski, krępy, z wrzecionowatymi nogami i małymi zapadniętymi oczami. Jego ubiór jest krzykliwy i nie waha się nosić biżuterii. Starożytne źródła opisują Arystotelesa z łysą głową (Żywot anonimowy), małymi oczami (Diogenes Laërce, V, 1) oraz krótkimi włosami i brodą (poświadczony jest typ posągowy o pełnej długości (posąg w pałacu Spada jest błędnie utożsamiany z filozofem).

Arystoteles przywiązywał dużą wagę do portretów pamiątkowych, co widać w jego testamencie i testamencie Teofrasta oraz w świadectwie Pliniusza (XXXV, 106), który poświadcza namalowany portret matki Stagiryty. Zachowało się 18 kopii popiersia Arystotelesa, a także szklane pastele z twarzą z profilu. Portret ten jest bardzo zbliżony do portretu Eurypidesa, którego Arystoteles bardzo podziwiał, powstałego około 330-320 r. p.n.e. Przypisanie jego powstania Lysippusowi nie jest pewne.

Przeczytaj także: biografie-pl – Joanna d’Arc

Pozory i wiarygodne opinie (endoxa)

Podejście Arystotelesa jest przeciwieństwem podejścia Kartezjusza. Podczas gdy francuski filozof rozpoczyna swoją filozoficzną refleksję od metodologicznego zwątpienia, Arystoteles argumentuje, że nasze zdolności percepcji i poznania wprowadzają nas w kontakt z cechami i podziałami świata, który w związku z tym nie wymaga nieustannego sceptycyzmu. Dla Arystotelesa pozory (po grecku phainomena), dziwne rzeczy, które dostrzegamy, prowadzą do myślenia o naszym miejscu we wszechświecie i do filozofowania. Po rozbudzeniu myśli zaleca zasięgnięcie opinii poważnych ludzi (endoxa pochodzi od endoxos, greckiego słowa oznaczającego człowieka o wysokiej reputacji). Nie chodzi o to, by przyjmować te wiarygodne opinie za prawdę, ale by sprawdzić ich zdolność do odzwierciedlania rzeczywistości.

Przeczytaj także: cywilizacje – Święte Cesarstwo Rzymskie

Filozofia i nauka

W Protreptyku, wczesnym dziele, Arystoteles stwierdza, że „życie ludzkie pociąga za sobą konieczność bycia filozofem, to znaczy kochania (philein) i poszukiwania nauki, a ściślej mądrości (sophia)”. W tym czasie filozofia była dla niego pragnieniem wiedzy. Filozofia ostatecznie poszukuje dobra człowieka. Filozofia myśli o całości. Nauka lub, używając słowa Arystotelesa, episteme, zajmuje się poszczególnymi dziedzinami wiedzy (fizyka, matematyka, biologia itd.). Filozofia teoretyczna jest zatem pierwotna w stosunku do praxis, terminu często tłumaczonego jako „nauka praktyczna”, z którego wywodzi się polityka: „Arystoteles rozróżnia szczęście, które człowiek może znaleźć w życiu politycznym, w życiu czynnym, od szczęścia filozoficznego, które odpowiada teorii, czyli rodzajowi życia poświęconego całkowicie aktywności umysłu. Szczęście polityczne i praktyczne jest w oczach Arystotelesa szczęściem tylko w sposób wtórny.

Nowoczesne rozróżnienie między filozofią a nauką pochodzi z końca XVIII wieku, a więc jest bardzo późne w stosunku do Arystotelesa. Jest on również późniejszy niż artykuł „filozofia” w Encyklopédie Diderota i d”Alemberta.

Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Zimna wojna

Epistèmè (nauka) i technè (sztuka, technika)

Arystoteles wyróżnia pięć cnót intelektualnych: technè, epistèmè, phronésis (roztropność), sophia (mądrość) i noûs (inteligencja). Technè jest często tłumaczone jako sztuka lub technika, podczas gdy episteme jest tłumaczone jako wiedza lub nauka. Jednak episteme nie odpowiada pojęciu współczesnej nauki, ponieważ nie obejmuje eksperymentu. O ile episteme jest nauką o prawdach wiecznych, o tyle technè (sztuka, technika) poświęcona jest temu, co warunkowe i zajmuje się tym, co człowiek tworzy. Medycyna jest zarówno episteme, ponieważ bada ludzkie zdrowie, jak i technè, ponieważ jest konieczna do wyleczenia pacjenta, do wytworzenia zdrowia. Podczas gdy episteme można nauczyć się w szkole, technè pochodzi z praktyki i nawyku.

Nauka wykorzystuje demonstrację jako instrument badań. Wykazać to pokazać wewnętrzną konieczność rządzącą rzeczami, a zarazem ustalić prawdę przez sylogizm oparty na pewnych przesłankach. Nauka demonstracyjna „wychodzi od uniwersalnych definicji aby dojść do równie uniwersalnych wniosków”. W praktyce jednak sposób demonstracji poszczególnych nauk różni się w zależności od specyfiki ich przedmiotu.

Trójdzielny podział nauk (teoretyczne, praktyczne i produkcyjne) nie obejmuje logiki, ponieważ zadaniem logiki jest sformułowanie „zasad poprawnej argumentacji, które są wspólne wszystkim dziedzinom badawczym”. Logika ma na celu ustanowienie na wysokim poziomie abstrakcji standardów wnioskowania (związków przyczynowo-skutkowych), które muszą być przestrzegane przez osobę poszukującą prawdy, oraz unikanie fałszywych wnioskowań. Została ona rozwinięta w dziele znanym od średniowiecza jako Organon (greckie słowo oznaczające instrument). To, co nazywa się „nauką produktywną”, jest technè i production (nauka praktyczna jest praxis (działaniem) i epistèmè (nauką) w tym sensie, że poszukuje również stabilnych wnioskowań w ramach nauki.

Przeczytaj także: biografie-pl – Friedrich Nietzsche

Nauka spekulatywna czy teoretyczna (θεωρία, „kontemplacja”) jest bezinteresowna, stanowi cel sam w sobie duszy ludzkiej i dopełnienie myśli. Stanowi ona najlepszy użytek, jaki człowiek może zrobić ze swojego wolnego czasu (skholè), w którym, oderwany od trosk materialnych, może poświęcić się bezinteresownej kontemplacji tego, co prawdziwe. Dlatego niektórzy badacze arystotelizmu, jak Fred Miller, wolą mówić o naukach kontemplacyjnych niż teoretycznych. Podziałów nauk teoretycznych jest tyle, ile jest przedmiotów badań, czyli różnych dziedzin rzeczywistości (rodzajów, gatunków itd.). Arystoteles rozróżnia „filozofię pierwszą” – przyszłą metafizykę, która ma za przedmiot badań całość tego, co jest – matematykę, która zajmuje się liczbami, czyli wielkościami w ogóle, wyprowadzonymi z rzeczywistości przez abstrakcję, oraz fizykę, czyli filozofię przyrody. Fizyka zajmuje się przede wszystkim zrozumieniem wszechświata jako całości. Jej celem jest raczej rozwiązywanie konceptualnych zagadek niż prowadzenie badań empirycznych. Poszukuje również przyczyn w ogóle oraz pierwszej i ostatniej przyczyny każdego konkretnego ruchu. Filozofia naturalna Arystotelesa nie ogranicza się do fizyki właściwej. Obejmuje on biologię, botanikę, astronomię i być może psychologię.

Przeczytaj także: biografie-pl – Nikola Tesla

Nauka praktyczna (praxis)

Działanie (praxis, w starożytnej grece πρᾶξις), w odróżnieniu od wytwarzania (poesis), jest według Arystotelesa czynnością, której cel jest immanentny wobec podmiotu działania (agenta), w odróżnieniu od wytwarzania, czynności, której cel (przedmiot wytwarzany) jest zewnętrzny wobec podmiotu działania. Nauki praktyczne zajmują się ludzkim działaniem, wyborami, których należy dokonać. Należą do nich polityka i etyka. Nauka praktyczna (praxis) jest sprawą rozumu praktycznego (phronesis)

Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Pokój w Campo Formio

Nauka produktywna lub poetycka (τέχνη)

Jest to know-how lub technika, która składa się z dyspozycji nabytej przez użycie, mającej na celu wytworzenie przedmiotu, który nie ma swojej zasady w sobie, ale w podmiocie, który go wytwarza (w przeciwieństwie do produkcji naturalnej). Ponieważ technè służy produkcji, należy do sfery użyteczności i przyjemności, a jej celem jest zawsze to, co szczególne i jednostkowe. Rolnictwo, budowa statków, medycyna, muzyka, teatr, taniec, retoryka należą do nauk produkcyjnych.

Przeczytaj także: biografie-pl – Audrey Hepburn

Nauka u Arystotelesa i Platona: hylemorfizm a idealizm

Według Arystotelesa, Platon pojmuje „istotę lub ideę (εἶδος, eïdos) jako byt istniejący sam w sobie, całkiem niezależnie od rzeczywistości zmysłowej”, tak że nauka musi wyjść poza to, co zmysłowe, by dotrzeć do „bytów intelligibilnych, uniwersalnych, niezmiennych i istniejących same w sobie”. Ten sposób widzenia rzeczy ma według niego dwie zasadnicze wady: komplikuje problem poprzez tworzenie bytów rozumnych oraz prowadzi do myślenia o ideach, tym, co uniwersalne, jako niezależne od tego, co zmysłowe, co, według niego, oddala nas od poznania rzeczywistości.

Dla Arystotelesa istota lub forma (eïdos morphè) może istnieć tylko wcielona w materię (ὕλη, hulé). Prowadzi go to do rozwinięcia „tezy zwanej hylemorfizmem, która polega na myśleniu o immanencji, koniecznym połączeniu, w każdej istniejącej rzeczywistości, materii (hulè) i formy (morphè), która ją modeluje”.

Ale czyniąc to, staje przed problemem tego, co uniwersalne. W istocie dla Platona pytanie to nie powstaje, gdyż to, co uniwersalne, należy do sfery idei. Dla Arystotelesa uniwersalność polega raczej na intuicji formy lub istoty oraz na fakcie postawienia twierdzenia, jak np. określenie człowieka jako „zwierzęcia politycznego”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Ranjit Singh

Organon składa się z szeregu traktatów o tym, jak prawidłowo myśleć. Tytuł książki, „organon”, czyli „narzędzie pracy”, jest wystąpieniem przeciwko stoikom, dla których logika jest częścią filozofii.

Księga I, zatytułowana Kategorie, poświęcona jest definiowaniu słów i pojęć. Księga II, poświęcona propozycjom, nosi po grecku nazwę Περὶ ἑρμηνείας Peri Hermeneias, czyli „O interpretacji”. Uczeni na ogół odnoszą się do niego pod jego łacińską nazwą De Interpretatione. Księga III, zwana Analityką pierwszą, zajmuje się sylogizmem w ogólności. Księga IV, zwana Analityką drugą, poświęcona jest sylogizmom, których wyniki są owocem konieczności (ex anankês sumbanein), czyli są logicznymi konsekwencjami przesłanek (protasis). Księga V, zwana Tematami, poświęcona jest regułom dyskusji i sylogizmom, których przesłanki są prawdopodobne (rozumowanie dialektyczne z powszechnie przyjętych opinii). Księga VI, zatytułowana Refutacje sofistyczne, jest traktowana jako końcowa sekcja lub dodatek do księgi V. W księdze II De Interpretatione niektóre rozdziały są szczególnie ważne, np. rozdział 7, z którego wyprowadza się kwadrat logiczny, oraz rozdział 11, który jest genezą logiki modalnej.

Przeczytaj także: historia-pl – Wojna angielsko-hiszpańska (1727–1729)

Dochodzenie, wykazywanie i sylogizm

Sylogizm opiera się na dwóch przesłankach, głównej i mniejszej, z których można wyciągnąć konieczny wniosek. Przykład:

Przeczytaj także: biografie-pl – Marcelo H. del Pilar

Definicja (w starożytnej grece ὅρος, ὁρισμός horos, horismos) to dla Arystotelesa „relacja, która oznacza, że to, co jest, jest dla czegoś (stwierdza właściwą istotę rozważanej rzeczy. Arystoteles rozumie przez to, że definicja nie jest czysto werbalna, lecz wyraża najgłębszą istotę rzeczy, którą łacinnicy przetłumaczyli jako essentia (istota).

Słowo kategoria wywodzi się z greckiego katêgoria, które oznacza predykat lub atrybut. W dziele Arystotelesa listę dziesięciu kategorii można znaleźć w Topikach I, 9, 103 b 20-25 oraz w Kategoriach 4,1 b 25 – 2 a 4. Dziesięć kategorii może być interpretowanych na trzy różne sposoby: jako rodzaje predykatów; jako klasyfikacja predykatów; jako rodzaje bytów.

Przeczytaj także: historia-pl – II triumwirat

Dla Platona słowo „dialektyka” ma dwa znaczenia. Po pierwsze, jest to „sztuka postępowania przez pytania i odpowiedzi” w celu dotarcia do prawdy. W tym sensie znajduje się ona w centrum metody filozoficznej, o czym świadczą liczne dialogi platońskie. Dla Platona dialektyka to także „sztuka rygorystycznego definiowania pojęcia za pomocą metody podziału, czyli metody dychotomicznej”. Z kolei dla Arystotelesa dialektyka nie jest zbyt naukowa, ponieważ jego argument jest tylko prawdopodobny. Ponadto uważa, że podziały rzeczy badanej są subiektywne i mogą prowadzić do tego, co ma być wykazane. Niemniej jednak dialektyka jest dla niego użyteczna do sprawdzania pewnych wiarygodnych opinii (endoxa), do otwierania drogi do pierwszych zasad lub do konfrontacji z innymi myślicielami. Ogólnie rzecz biorąc, Stagiryta przypisuje dialektyce trzy funkcje: kształtowanie człowieka, rozmowę i „naukę prowadzoną na sposób filozoficzny (pros tas kata philosophian epistêmas)”.

Arystoteles i Platon krytykują sofistów za używanie słów do celów doczesnych, bez poszukiwania mądrości i prawdy, dwóch pojęć, które są im bliskie. Arystoteles w swojej książce „Sofistyczne refutacje” posuwa się do zarzucenia im uciekania się do paralogizmów, czyli fałszywego, a czasem celowo wprowadzającego w błąd rozumowania.

Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Blokada Berlina

Nauka biologii narodziła się ze spotkania na wyspie Lesbos Arystotelesa i Teofrasta. Pierwszy z nich koncentrował się na zwierzętach, drugi na roślinach. W przypadku Arystotelesa dzieła poświęcone biologii stanowią ponad jedną czwartą jego dorobku i stanowią pierwsze systematyczne studium świata zwierzęcego. Nie miały sobie równych aż do XVI wieku: najwcześniejsza jest Historia zwierząt, w której Arystoteles często przyjmuje obiegowe opinie bez ich weryfikacji. W Części zwierząt wraca do niektórych wcześniejszych twierdzeń i koryguje je. Trzecia praca, Generation of Animals, jest najnowsza, gdyż zapowiedziana jest w poprzedniej jako uzupełnienie. Zajmuje się wyłącznie opisem narządów płciowych i ich roli w rozmnażaniu, zarówno u kręgowców, jak i bezkręgowców. Jedna część poświęcona jest badaniu mleka i spermy, a także różnicowaniu płci. Oprócz tych trzech głównych dzieł, istnieją krótsze książki zajmujące się konkretnym tematem, takie jak Du Mouvement des animaux lub Marche des animaux. Ta ostatnia książka ilustruje metodę autora: „zacznij od faktów, porównaj je, a potem wysiłkiem refleksji spróbuj je dokładnie zrozumieć”.

Nic nie wiadomo o badaniach, jakie przeprowadził przed napisaniem tych ksiąg; Arystoteles nie pozostawił żadnych wskazówek, w jaki sposób zbierał informacje i jak je przetwarzał. Dla Jamesa G. Lennox, „ważne jest, aby pamiętać, że badamy teksty, które przedstawiają, w sposób teoretyczny i wysoce ustrukturyzowany, wyniki rzeczywistego dochodzenia, o którym znamy niewiele szczegółów. Jest jednak jasne, że Arystoteles pracował w zespole, zwłaszcza w badaniach historycznych, i że „Liceum było od początku ośrodkiem zbiorowej działalności naukowej, jednej z najwcześniejszych, do jakich możemy dotrzeć”. Ponieważ szkoła skupiona wokół Arystotelesa była „przyzwyczajona do konkretnego badania prowadzonego z metodą i rygorem”, „obserwacja i doświadczenie odegrały znaczną rolę w narodzinach całej części dzieła”.

Arystoteles podchodzi do biologii jak naukowiec i stara się zidentyfikować prawidłowości. Zauważa w związku z tym: „porządek natury przejawia się w stałości zjawisk rozpatrywanych albo jako całość, albo w większości przypadków” (Part.an., 663 b 27-8): jeśli potwory (ferae), takie jak pięcionoga owca, są wyjątkami od praw naturalnych, to są jednak bytami naturalnymi. Po prostu ich istota lub forma nie działa tak, jak powinna. Dla niego nauka o tym, co żywe, jest bardziej złożona niż o tym, co nieożywione. Istotnie, żywa istota jest zorganizowaną całością, od której nie można oderwać części bez problemów, jak w przypadku kamienia. Stąd konieczność rozpatrywania go jako całości (holonu), a nie jako bezkształtnej całości. Stąd również konieczność badania części tylko w odniesieniu do zorganizowanej całości, której jest ona członkiem.

Czasami jednak chęć zgromadzenia jak największej ilości informacji skłania go do zatrzymania nieścisłych stwierdzeń bez ich sprawdzenia:

„Dzieło takie jak Recherches sur les animaux ma charakter zasadniczo dwuznaczny: znajdujemy w nim, obok siebie, można by powiedzieć, drobiazgowe, delikatne obserwacje, na przykład precyzyjne dane o budowie aparatu wzrokowego kreta lub o budowie zębów u człowieka i zwierzęcia, i przeciwnie, zupełnie nie do przyjęcia twierdzenia, stanowiące poważne, a czasem nawet rażące błędy, takie jak te: jądra są zwierzętami bez oczu, kobiety nie mają tyle samo zębów co mężczyźni i inne błędy tego samego rodzaju. „

Arystoteles nie tylko opisuje aspekty fizjologiczne, ale interesuje się również psychologią zwierząt, pokazując, że „zachowanie i rodzaj życia zwierząt różnią się w zależności od ich charakteru i sposobu odżywiania, i że w większości z nich istnieją ślady prawdziwego życia psychicznego analogicznego do życia człowieka, ale o wiele mniej wyraźnej różnorodności aspektów”.

W sumie jest 508 nazw zwierząt „bardzo nierównomiernie rozłożonych pomiędzy osiem głównych rodzajów”: 91 ssaków, 178 ptaków, 18 gadów i płazów, 107 ryb, 8 głowonogów, 17 skorupiaków, 26 jąder oraz 67 owadów i ich krewnych.

Przeczytaj także: biografie-pl – Wilhelm Röntgen

Fizyka jest nauką o przyrodzie („fizyka” pochodzi od greckiego phusis (ϕύσις) oznaczającego „przyrodę”). Dla Arystotelesa jej przedmiotem jest nauka o bytach nieożywionych i ich składnikach (ziemia, ogień, woda, powietrze, eter). Nauka ta nie ma na celu przekształcania przyrody, jak to czynimy dzisiaj. Wręcz przeciwnie, stara się ją kontemplować.

Według Arystotelesa byty naturalne, jakiekolwiek by one nie były (kamień, istoty żywe itp.), składają się z czterech pierwszych elementów Empedoklesa, do których dodaje on jeszcze eter, zajmujący to, co znajduje się ponad Ziemią.

Co więcej, w myśli Arystotelesa natura obdarzona jest zasadą gospodarności, którą przekłada on na swoje słynne przykazanie: „Natura nie czyni nic na próżno i nic zbytecznego”.

Aby była zmiana, musi być potencjalność, tzn. koniec wpisany w istotę nie może być osiągnięty. Jednak rzeczywisty ruch nie musi wyczerpać potencjalności, nie musi prowadzić do pełnego urzeczywistnienia tego, co możliwe. Arystoteles rozróżnia zmianę naturalną (phusei), czyli zgodną z naturą (kata phusin), oraz zmianę wymuszoną (βίαι biai), czyli sprzeczną z naturą (para phusin). Arystoteles zakłada więc niejako, że natura reguluje zachowania bytów, a zmiany naturalne i wymuszone tworzą przeciwstawną parę. Ruchy, które widzimy na Ziemi są prostoliniowe i skończone; kamień spada i pozostaje w spoczynku, liście lecą i opadają, i tak dalej. Są one zatem niedoskonałe, podobnie jak świat podksiężycowy w ogóle. Przeciwnie, świat ponadksiężycowy, świat eteru „niezmąconego, niezniszczalnego, wolnego od wzrostu i zmian”, jest światem kolistego, wiecznego ruchu.

Ruch i ewolucja nie mają początku, ponieważ wystąpienie zmiany zakłada wcześniejszy proces. Arystoteles postuluje więc, że wszechświat zależy od wiecznego ruchu sfer niebieskich, który z kolei zależy od wiecznie działającego poruszyciela. Jednakże, w przeciwieństwie do jego zwykłego poglądu, pierwszy poruszyciel nie przekazuje mocy sprawczej w procesie przyczyny i skutku. Rzeczywiście, dla Arystotelesa wieczność usprawiedliwia przyczynową skończoność wszechświata. Aby to zrozumieć, musimy pamiętać, że według niego, gdyby ludzie powstawali w nieskończoność, poprzez spłodzenie przez rodziców (nieskończony łańcuch przyczynowy), bez słońca, bez jego ciepła (skończony łańcuch przyczynowy), nie mogliby żyć.

Dla Arystotelesa „to właśnie przez postrzeganie ruchu postrzegamy znaczenie” (Phys., IV, 11, 219 a 3). Jednak wieczne istoty (sfery niebieskie) są poza czasem, podczas gdy istoty w świecie podksiężycowym są w czasie, który jest mierzony od ruchów sfer niebieskich. Ponieważ ruch ten jest okrężny, czas również jest okrężny, stąd regularny powrót pór roku. Czas pozwala nam dostrzec zmiany i ruch. Wyznacza różnicę między przed i po, przeszłością i przyszłością. Jest podzielny, ale bez części. Nie jest to ani ciało, ani substancja, a jednak jest.

Odrzucił pogląd atomistów i uznał za absurdalne sprowadzanie zmian do nieczułych ruchów elementarnych. Dla niego „rozróżnienie ”mocy” i ”aktu”, ”materii” i ”formy” pozwala nam wyjaśnić wszystkie fakty”.

Przeczytaj także: biografie-pl – John Steinbeck

W Traktacie o niebie i meteorologii Arystoteles dowodzi, że Ziemia jest kulista i że absurdem jest przedstawianie jej jako płaskiego dysku. Argumentuje on, że zaćmienia księżyca ukazują zakrzywione odcinki i że nawet niewielkie przesunięcie z północy na południe powoduje oczywistą zmianę linii horyzontu. Jego argumentem jest to, że ruch ciał stałych jest naturalnie dośrodkowy: taki ruch pierwotnie ciągnął ciała stałe wokół centrum wszechświata, ich wzajemne pchnięcia tworzyły kulisty kształt, Ziemię. Podzielił on kulę ziemską na pięć stref klimatycznych odpowiadających nachyleniu promieni słonecznych: dwie strefy polarne, dwie strefy umiarkowane nadające się do zamieszkania po obu stronach równika oraz strefę centralną na równiku, która z powodu wysokich temperatur nie nadawała się do zamieszkania. Oszacował on obwód Ziemi na 400 000 stadionów, czyli około 60 000 km. Geocentryczny pogląd Arystotelesa, wraz z poglądem Ptolemeusza, zdominował myślenie na ponad tysiąc lat. Arystotelesowska koncepcja kosmosu wywodziła się jednak w dużej mierze od Eudoksosa z Knidos (którego teorię sfer udoskonalił), z tą różnicą, że Eudoksos nie bronił stanowiska realistycznego, jak Arystoteles. Ptolemeusz również nie popierał tego realistycznego stanowiska: jego teoria i teoria Eudoksosa były jedynie teoretycznymi modelami do obliczeń. To zatem wpływ arystotelizmu sprawia, że w refleksji filozoficznej aż do XV wieku system ptolemejski jawi się jako „rzeczywistość” kosmosu.

Arystoteles wyróżnia dwa wielkie regiony w kosmosie: świat podksiężycowy, nasz, i świat nadksiężycowy, świat niebios i gwiazd, które są wieczne i nie dopuszczają żadnych zmian, ponieważ składają się z eteru i posiadają prawdziwie boskie życie, które samo w sobie jest wystarczające. Ziemia jest z konieczności nieruchoma, lecz znajduje się w centrum sfery ożywionej ciągłym i jednostajnym ruchem obrotowym; reszta świata uczestniczy w podwójnym obrocie, z których jeden, właściwy „pierwszemu niebu”, wykonuje obrót dzienny ze wschodu na zachód, podczas gdy drugi wykonuje odwrotny obrót z zachodu na wschód i jest rozłożony na tyle odrębnych obrotów, ile jest planet. Model ten jest dodatkowo skomplikowany przez fakt, że to nie planety się poruszają, ale półprzezroczyste kule, na których równiku są umocowane: do wyjaśnienia ruchu Księżyca potrzebne były trzy kule, ale dla każdej z planet cztery.

Przeczytaj także: biografie-pl – Johan Cruijff

Według Alexandre”a Koyré kosmologia arystotelesowska prowadzi z jednej strony do koncepcji świata jako skończonej i uporządkowanej całości, w której struktura przestrzenna ucieleśnia hierarchię wartości i doskonałości: „Ponad” ciężką i nieprzejrzystą ziemią, centrum podksiężycowego regionu zmian i zepsucia, „wznoszą się sfery niebieskie gwiazd nieprzejrzystych, nieprzekupnych i świetlistych…”. Z drugiej strony, w nauce prowadzi to do postrzegania przestrzeni jako „zróżnicowanego zbioru miejsc wewnątrzprzyrodzonych”, co przeciwstawia się „przestrzeni geometrii euklidesowej – jednorodnej i z konieczności nieskończenie rozciągłej”. Konsekwencją tego jest wprowadzenie do myślenia naukowego rozważań opartych na pojęciach wartości, doskonałości, sensu czy końca, a także powiązanie świata wartości ze światem faktów.

Słowo metafizyka nie jest znane Arystotelesowi, który używa określenia filozofia pierwsza. Dzieło zwane Metafizyką składa się z dość niejednorodnych notatek. Termin „metafizyka” został jej przypisany w I wieku, ponieważ pisma w niej zawarte zostały zaklasyfikowane „po fizyce” w Bibliotece Aleksandryjskiej. Ponieważ przedrostek meta może oznaczać po lub poza, termin „meta-fizyka” (meta ta phusika) może być interpretowany na dwa sposoby. Po pierwsze, można zrozumieć, że teksty te mają być studiowane po fizyce. Możliwe jest również rozumienie tego terminu jako oznaczającego, że przedmiot tekstów jest hierarchicznie wyższy od fizyki. Nawet jeśli w obu przypadkach można dostrzec pewną zgodność z arystotelesowskim terminem „filozofia pierwsza”, to użycie innego słowa jest często odbierane przez specjalistów jako odzwierciedlenie problemu, zwłaszcza że teksty zebrane pod nazwą metafizyki krzyżują się z dwoma odrębnymi pytaniami. Z jednej strony, filozofia pierwsza jest postrzegana jako „nauka o pierwszych zasadach i pierwszych przyczynach”, czyli o tym, co boskie; jest to pytanie nazywane obecnie teologicznym. Z drugiej strony, przez księgi Γ i K przewija się ontologiczne pytanie o „naukę o bycie jako bycie”. Tak że mówi się czasem o „onto-teologicznej orientacji” wczesnej filozofii. Aby skomplikować sprawę, Arystoteles wydaje się w niektórych księgach (zwłaszcza w księdze E) wprowadzać ontologiczne pytanie z księgi Gamma (czym jest to, co sprawia, że wszystko jest?) do pytania typu teologicznego (czym jest pierwsza przyczyna, która powołuje do istnienia całość tego, co jest?).

Dla Arystotelesa, podczas gdy fizyka bada ruchy naturalne, tzn. wywołane przez zasadę właściwą materii, metafizyka bada „niewzruszone silniki”, czyli te, które powodują, że rzeczy poruszają się, same nie będąc poruszane: „Dwie substancje zmysłowe są przedmiotem fizyki, ponieważ implikują ruch; lecz substancja nieruchoma jest przedmiotem innej nauki.

Dlatego „Metafizyka jest rzeczywiście nauką o istocie, a z drugiej strony „aksjomaty”, które wyrażają naturę Boga, są uniwersalne”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Jesse Owens

Bóg jako pierwszy poruszyciel i filozofia religii

Konwencjonalne wyobrażenie, jakie mamy o Arystotelesie, czyni z niego czysto intelektualistycznego metafizyka; jednak, według Wernera Jaegera, Arystotelesa należy uważać również za twórcę filozofii religii, ponieważ jego dialektyka jest „inspirowana od wewnątrz przez żywe uczucie religijne, którym przeniknięte i poinformowane są wszystkie części logicznej organizacji jego filozofii”. Po Platońskiej teologii starości, Arystoteles w dialogu O filozofii (Περὶ φιλοσοφίας) podaje pierwszy dowód na istnienie Boga, pisząc w księdze III fragment 16: „Można uznać, że w każdej dziedzinie, w której istnieje hierarchia stopni, a więc większe lub mniejsze zbliżenie do doskonałości, z konieczności istnieje coś absolutnie doskonałego. Skoro we wszystkim, co jest, istnieje taka gradacja mniej lub bardziej doskonałych rzeczy, istnieje zatem istota o absolutnej wyższości i doskonałości, a tą istotą może być Bóg. To właśnie natura, panowanie ściśle hierarchicznych Form, rządzi się według Arystotelesa tą gradacją: każda rzecz niższa jest związana z inną, wyższą od niej. W sferze rzeczy istniejących istnieje więc także rzecz o ostatecznej doskonałości, najwyższa ostateczna przyczyna i zasada wszystkich pozostałych. Ten argument ontologiczny, połączony z argumentem teleologicznym zgodnie z Fizyką Arystotelesa, stanowi to, co wielcy scholastycy nazwą argumentum ex gradibus. Jest to pierwsza poważna próba naukowego potraktowania problemu Boga. Ta naukowa spekulacja nie wyklucza jednak osobistego doświadczenia intymnej intuicji Boga, zwłaszcza w pobożności, z jaką Arystoteles przywołuje boskość kosmosu. Arystotelesowska „kontemplacja niezmiennego porządku gwiazd, spotęgowana do tego stopnia, że staje się religijną intuicją Boga”, jest zgodna z Platonem i nie jest pozbawiona zapowiedzi zdumienia Kanta.

W księdze zatytułowanej Metafizyka poznanie Boga przez człowieka jest utożsamione z poznaniem samego siebie przez Boga. Jaźń jest duchem, νοῦς noûs, o którym mówi się, że „pochodzi z zewnątrz” (θύραθεν εἰσίων) i że jest „boskością w nas”, (τὸ θεῖον ἐν ἡμῖν). I to właśnie przez νοῦς noûs wnika w nas wiedza o Bogu, dlatego Arystoteles określa go jako myśl myśli myśli (νοήσεως νόησις, ”noeseos noesis”), tzn. jako istotę, która myśli swoją własną myślą, inteligencja i akt inteligencji są w Bogu jednym i tym samym: „Bóg jest szczęśliwy, jest zbyt doskonały, by mógł myśleć o sobie coś innego niż siebie samego. Najwyższa Inteligencja myśli więc sama siebie (…), a jej Myśl jest myślą myśli”. W tym sensie jest On czystą formą lub Aktem, bez materii, który zapoczątkowuje cały ruch: rzeczywiście, Arystoteles opisuje Boga jako pierwszego niezmiennego i nieprzekupnego poruszyciela, który następnie aktualizuje całość tego, co jest. Nieustannie cieszy się czystą i prostą przyjemnością, ponieważ istnieje nie tylko aktywność ruchu – aktywność przechodnia lub fabrykacyjna w arystotelesowskim sensie greckiego ἔργον – ale także aktywność nieruchoma, immanentna, doskonała, która zawsze osiąga swój kres, i ta „aktywność bezruchu”, ἐνέργεια ἀκινησίας, typ aktywności par excellence, realizuje się w pełni w czystym Akcie, który Arystoteles nazywa „doskonałym wiecznym życiem”, ζῷον ἀΐδιον ἄριστον, ponieważ akt inteligencji jest życiem: ἡ γὰρ νοῦ ἐνέργεια ζῳή.

U Arystotelesa bóg, określony pod koniec dzieła O modlitwie jako „νοῦς lub coś nadrzędnego wobec νοῦς”, jest absolutnie transcendentny, tak że trudno go opisać inaczej niż negatywnie, tj. w odniesieniu do tego, czego ludzie nie mają. Dla Céline Denat „Arystotelesowski Bóg, cieszący się doskonałym życiem, polegającym na czystej aktywności rozumnej kontemplacji, z pewnością stanowi w pewien sposób dla człowieka ”ideał”, model egzystencji pozbawionej właściwych nam niedoskonałości i ograniczeń”. Tej negatywnej teologii, która wpłynie na neoplatonistów, Arystoteles jednak nie zakłada. Pierre Aubenque zauważa: „Negatywność teologii spotyka się po prostu w trybie porażki; nie jest ona akceptowana przez Arystotelesa jako realizacja jego projektu, który niewątpliwie miał na celu stworzenie teologii pozytywnej”.

Przeczytaj także: historia-pl – Wielki kryzys

Ontologia arystotelesowska

Do ontologicznego pytania o byt jako byt nie podchodzi się u Arystotelesa jako do badania materii konstytuowanej przez byt jako byt, lecz jako do badania podmiotu, bytu, widzianego przez pryzmat bytu jako bytu. Dla Arystotelesa słowo „byt” ma kilka znaczeń. Pierwsze znaczenie to substancja (ousia), drugie – ilość, cechy itd. tej substancji. Niemniej jednak nauka o bycie jako bycie jest dla niego skoncentrowana przede wszystkim na substancji. Zadać pytanie „czym jest byt?”, to zadać pytanie „czym jest substancja?”. Arystoteles omawia w Metafizyce zasadę niesprzeczności (PNC), tzn. że „ten sam atrybut nie może być zarówno przypisany, jak i nie przypisany temu samemu podmiotowi” (Meta 1005 b 19). Jeśli ta zasada jest centralna dla Arystotelesa, to nie próbuje on jej udowodnić. Woli pokazać, że to założenie jest konieczne, jeśli słowa mają mieć znaczenie.

W Metafizyce Z, 3 Arystoteles przedstawia cztery możliwe wyjaśnienia tego, czym jest substancja x. Może to być „(i) istota x, lub (ii) uniwersalne predykaty x, lub (iii) rodzaj, do którego należy x, lub (iv) podmiot, którego x jest predykatem. Dla Marca Cohena „forma istotowa jest istotą substancji, a ta odpowiada gatunkowi. Ponieważ forma istotowa jest istotą, jest tym, co jest oznaczane przez definiens definicji. Ponieważ tylko uniwersalia są definiowalne, formy materialne są uniwersaliami. Problem polega na tym, że o ile Arystoteles w Metafizyce Z, 8 wydaje się uważać, że formy substancjalne są uniwersaliami, o tyle w Metafizyce Z, 3 wyklucza taką możliwość. Stąd dwie linie interpretacyjne. Dla Sellarsa (1957), Irwina (1988), formy substancjalne nie są uniwersaliami i istnieje tyle form substancjalnych, ile jest poszczególnych typów rzeczy. Dla innych (Woods (1967), Loux (1991)), Arystoteles nie ma na myśli w Z, 13, że uniwersalia nie są substancją, lecz coś bardziej subtelnego, co nie sprzeciwia się temu, „że istnieje tylko jedna forma substancjalna dla wszystkich partykulariów należących do tego samego gatunku”.

W Z, 17 Arystoteles stawia hipotezę, że substancja jest zarówno zasadą, jak i przyczyną. Jeśli bowiem istnieją cztery rodzaje przyczyn (materialna, formalna, sprawcza i ostateczna), to ta sama rzecz może należeć do kilku rodzajów przyczyn. Na przykład w De Anima (198 a 25) argumentuje, że dusza może być przyczyną sprawczą, formalną i ostateczną. Zatem istota jest nie tylko przyczyną formalną, ale może być także przyczyną sprawczą i ostateczną. Mówiąc prościej, dla Arystotelesa Sokrates jest człowiekiem, „ponieważ forma lub istota człowieka jest obecna w ciele i kościach, które tworzą” jego ciało.

Jeśli w Metafizyce Z Arystoteles odróżnia materię od ciała, to w księdze Θ odróżnia rzeczywistość od potencjalności. Tak jak forma ma pierwszeństwo przed materią, tak rzeczywistość ma pierwszeństwo przed potencjalnością z dwóch powodów. Po pierwsze, rzeczywistość jest celem; to dla niej istnieje potencjalność. Po drugie, potencjalność nie może stać się rzeczywistością, jest zatem nietrwała i jako taka gorsza od tego, co jest, ponieważ „to, co wieczne, musi być całkowicie rzeczywiste”.

Dla Pierre”a Aubenque”a ontologia Arystotelesa jest ontologią rozdarcia między istotą niezmienną a istotą rozumną. W ten sposób to właśnie mediacja dialektyki umożliwia jedność, która jest „właściwie ontologiczna, to znaczy taka, która jest utrzymywana tylko przez dyskurs, jaki na jej temat prowadzimy i która bez niego by się załamała”.

Arystoteles zajął się problematyką etyczną w dwóch dziełach, Etyce do Eudemiusza i Etyce nikomachejskiej. Pierwsza z nich, datowana na okres przed założeniem Liceum, pomiędzy rokiem 348 a 355, przedstawia pierwszy stan jego myśli na ten temat, w prostej i przystępnej ekspozycji, której część została później przejęta w Etyce nikomachejskiej. Obie książki mają mniej więcej te same problemy. Rozpoczynają się one od refleksji nad eudemonizmem, czyli nad szczęściem lub spełnieniem. Kontynuują badanie natury cnoty i doskonałości. Arystoteles omawia również cechy charakteru niezbędne do osiągnięcia tej cnoty (arete).

Dla Arystotelesa etyka jest dziedziną nauki praktycznej, której studiowanie powinno umożliwić człowiekowi lepsze życie. Stąd znaczenie cnót etycznych (sprawiedliwość, odwaga, wstrzemięźliwość itp.), postrzeganych jako połączenie rozumu, emocji i umiejętności społecznych. Arystoteles, w przeciwieństwie do Platona, nie uważa jednak, że „studiowanie nauki i metafizyki jest warunkiem pełnego zrozumienia naszego dobra”. Dla niego dobre życie wymaga, byśmy nabyli „zdolność rozumienia przy każdej okazji, jakie działania są najbardziej zgodne z rozumem”. Ważne jest nie tyle przestrzeganie ogólnych zasad, ile nabycie „poprzez praktykę umiejętności deliberacyjnych, emocjonalnych i społecznych, które pozwalają nam zastosować w praktyce nasze ogólne rozumienie dobra”. Nie chodzi o to, by „wiedzieć, czym cnota jest w swej istocie”, ale by pokazać, jak stać się cnotliwym.

Arystoteles uważa etykę za dziedzinę autonomiczną, która nie wymaga wiedzy z innych dziedzin. Co więcej, sprawiedliwość różni się od dobra wspólnego i jest od niego podrzędna. Dlatego, w przeciwieństwie do Platona, dla którego sprawiedliwości i dobra wspólnego należy szukać dla nich samych i dla ich skutków, dla Arystotelesa sprawiedliwości należy szukać tylko dla jej skutków.

Przeczytaj także: biografie-pl – Isaac Newton

Dobro: pojęcie centralne

Wszystkie działania zmierzają do dobra, które jest ich celem. To, co nazywane jest dobrem najwyższym lub dobrem suwerennym, Arystoteles nazywa eudaimonią i oznacza zarówno szczęście, jak i dobre życie, εὖ ζῆν eu zên. Bycie εὐδαίμων eudaimon jest najwyższym celem człowieka, tym, któremu podporządkowane są wszystkie inne cele (zdrowie, bogactwo itp.). Dlatego filozof Jean Greisch zaproponował, by termin eudaimonia (εὐδαιμονία) tłumaczyć raczej jako rozkwit niż szczęście. Dla Arystotelesa dobro najwyższe ma trzy cechy: jest pożądane samo przez się; nie jest pożądane ze względu na inne dobra; inne dobra są pożądane wyłącznie w celu jego osiągnięcia. W ten sposób Arystoteles czyni etykę nauką konstytutywną polityki: „Dla prowadzenia życia znajomość tego dobra ma wielką wagę i zależy od najwyższej i architektonicznej nauki par excellence (którą) jest oczywiście polityka, gdyż ona określa, które z nauk są niezbędne w miastach”. Z ostatecznym celem człowieka wiąże się także ἔργον ergon, czyli jego zadanie, funkcja, która dla niego polega na posługiwaniu się rozumną częścią człowieka w sposób zgodny z cnotą (ἀρετή, ”aretê”) i doskonałością. Aby dobrze żyć, musimy praktykować działania, „które przez całe nasze życie aktualizują cnoty rozumnej części duszy”.

Istnieją różne koncepcje szczęścia. Najczęstszą formą jest przyjemność, ale ten rodzaj szczęścia jest właściwy „najgrubszym ludziom”, ponieważ jest w zasięgu zwierząt. Wyższą formą szczęścia jest to, które pochodzi z szacunku społeczeństwa, bo „człowiek pragnie być szanowany przez ludzi rozsądnych i tych, wśród których jest znany, i chce być szanowany za swoją doskonałość”. Ta forma szczęścia jest doskonale satysfakcjonująca, ponieważ „życie dobrych ludzi nie potrzebuje, aby przyjemność była do niego dodawana jako pośmiertny dodatek, ale ma swoją przyjemność w samym sobie”. Istnieje jednak szczęście jeszcze większe: to, które płynie z kontemplacji, rozumianej jako poszukiwanie prawdy, tego, co niezmienne, tego, co znajduje swój kres w sobie. To jest coś boskiego: „Nie jako człowiek będziemy żyć w ten sposób, ale zgodnie z boskim pierwiastkiem, który jest w nas obecny”. Arystoteles poświęca tej formie szczęścia całą ostatnią księgę swojej Etyki.

Bogactwo nie powinno być mylone ze szczęściem: „Jeśli chodzi o życie biznesmena, to jest to życie w przymusie, a bogactwo nie jest oczywiście dobrem, którego szukamy: jest to tylko rzecz użyteczna, środek do innego celu.

Przeczytaj także: biografie-pl – Woodrow Wilson

Teoria cnót

Arystoteles rozróżnia dwa rodzaje cnót: cnoty intelektualne, które „zależą w znacznym stopniu od otrzymanego nauczania”, oraz cnoty moralne, które są „produktem przyzwyczajenia”: „Przez praktykowanie sprawiedliwych czynów stajemy się sprawiedliwi, umiarkowanych czynów stajemy się umiarkowani, a odważnych czynów stajemy się odważni”. W obu przypadkach cnoty te są w nas tylko w stanie mocy. Wszyscy wolni ludzie rodzą się z potencjałem stania się moralnie cnotliwymi. Cnota nie może być tylko dobrą intencją, musi być także działaniem i realizacją. Zależy to od charakteru (etosu) i nawyku dobrego postępowania, które jednostki muszą nabyć. Roztropność to mądrość praktyczna par excellence.

Cnoty intelektualne obejmują :

Nieumiarkowany człowiek nie kieruje się rozumem, lecz emocjami. Cnota moralna jest drogą pośrednią między dwiema wadami, jedną przez nadmiar, a drugą przez niedostatek: „Być cnotliwym to nie lada zadanie. We wszystkich rzeczach trudno jest znaleźć drogę”. Dla Arystotelesa istnieją cztery formy nadmiaru: „(a) żywiołowość spowodowana przyjemnością, (b) żywiołowość spowodowana gniewem, (c) słabość spowodowana przyjemnością, (d) słabość spowodowana gniewem.

„We wszystkim wreszcie musimy się wystrzegać tego, co przyjemne i tego, co sprawia nam przyjemność, ponieważ w tej materii nie osądzamy bezstronnie. Osoba, która jest opanowana i umiarkowana, chociaż podlega namiętnościom (patos), zachowuje siłę, by podążać za rozumem i wykazuje samodyscyplinę. Wzmacnia się to przez przyzwyczajenie: „To właśnie przez powstrzymywanie się od przyjemności stajemy się umiarkowani, a kiedy już staniemy się umiarkowani, to właśnie wtedy jesteśmy najbardziej zdolni do praktykowania tego powstrzymywania się.

Z drugiej strony, są ludzie, którzy nie wierzą w wartość cnót. Arystoteles nazywa je złem (kakos, phaulos). Ich pragnienie dominacji lub luksusu nie zna granic (πλεονεξία pleonexia), ale pozostawia ich niezadowolonych, ponieważ nie są w stanie osiągnąć wewnętrznej harmonii. Podobnie jak Platon uważa, że do dobrego życia niezbędna jest wewnętrzna harmonia. Prowadzimy złe życie, gdy pozwalamy, by zdominowały nas irracjonalne siły psychologiczne, które kierują nas ku celom poza nami.

Przeczytaj także: biografie-pl – Giacinto Facchetti

Pożądanie, rozmyślanie i racjonalne życzenie

„Istnieją trzy dominujące czynniki w duszy, które określają działanie i prawdę: uczucie, intelekt i pragnienie. Niestety, nasze pragnienia niekoniecznie prowadzą do dobra, ale mogą prowadzić do faworyzowania natychmiastowego zadowolenia, rozproszenia: pragniemy jakiejś rzeczy dlatego, że wydaje nam się dobra, a nie dlatego, że wydaje nam się dobra, bo jej pragniemy”. Aby dobrze postępować, człowiek musi kierować się rozumem: „Tak jak dziecko musi żyć zgodnie z nakazami swego kierownika, tak i współczująca część duszy musi podporządkować się rozumowi. W ten sposób może on osiągnąć racjonalne pragnienie, a następnie, poprzez badanie środków i rozważanie, dojść do refleksyjnego wyboru.

„Istnieją trzy czynniki, które kierują naszymi wyborami i trzy czynniki, które kierują naszymi odpychaniami: piękne, użyteczne, przyjemne i ich przeciwieństwa, brzydkie, szkodliwe i bolesne. Deliberacja prowadzi do racjonalnego wyboru, który dotyczy środków do celu: „deliberujemy nie o samych celach, ale o środkach do nich prowadzących”. Cnota i występek wynikają z dobrowolnych wyborów: „Wybór nie jest wspólny człowiekowi i istotom pozbawionym rozumu, w przeciwieństwie do tego, co dzieje się ze skłonnością i impulsywnością. działa z wyboru, a nie ze skłonności”.

„Arystoteles nie posługuje się jeszcze pojęciami wolnej woli, wolności, odpowiedzialności”, ale kładzie fundamenty, na których te pojęcia zostaną zbudowane, rozróżniając działania dobrowolne i niedobrowolne. Te ostatnie nie mogą być związane z naszą wolą i dlatego nie możemy być za nie odpowiedzialni. Jednak dla Arystotelesa niewiedza nie musi prowadzić do przebaczenia. W istocie, są przypadki, w których ignorancja istot ludzkich musi być usankcjonowana, ponieważ to do nich należało informowanie się. Tak więc, kiedy czasami uświadamiamy sobie naszą ignorancję i błąd, uznajemy, że postąpiliśmy źle. Jednakże w przypadkach, gdy mężczyźni podlegają zewnętrznym ograniczeniom, którym nie mogą się przeciwstawić, nie są odpowiedzialni za swoje zachowanie. Ogólnie rzecz biorąc, dla Arystotelesa wola dotyczy celu, do którego się dąży, a wybór dotyczy środków do tego celu. Podczas gdy Platon kładzie nacisk na cel i utrzymuje środki jako podrzędne, podporządkowane celom, Arystoteles kwestionuje dysonans między celami i środkami. Tak więc dla Stagiryty cele i środki są równie ważne i wzajemnie na siebie oddziałują.

Przeczytaj także: biografie-pl – Gebhard Leberecht von Blücher

Roztropność i rozwaga co do środków do celu

Dla Arystotelesa „phronêsis” to nie tylko łacińskie „prudentia”. Jest ona konsekwencją „rozłamu w obrębie rozumu i uznania tego rozłamu za warunek nowego krytycznego intelektualizmu”. Zatem phronêsis nie jest cnotą duszy rozumnej, lecz tej jej części, która zajmuje się tym, co przygodne. Podczas gdy dla Platona podział przebiega między Formami (lub Ideami) a tym, co warunkowe, czy raczej cieniem, kopią Form, dla Arystotelesa to świat realny jest sam w sobie podzielony na dwie części. To rozdwojenie nie oznacza, jak u Platona, hierarchii między dwiema częściami duszy rozumnej. Dla Stagiryty phronêsis wynika z niezdolności nauki do „poznania tego, co partykularne i warunkowe, które jest jednak właściwą domeną działania”. Phronêsis służy do pokonania „nieskończonego dystansu między rzeczywistą skutecznością środków a realizacją celu”. Phronêsis jest związana z intuicją, z okiem, a więc nie jest niezdecydowana. Pierre Aubenque zauważa w tym względzie: „Zarazem człowiek myśli i człowiek czynu, spadkobierca bohaterów tradycji, phronimos łączy w sobie powolność refleksji i natychmiastowość spojrzenia, które jest tylko nagłym rozkwitem tego ostatniego: łączy skrupulatność i natchnienie, ducha przewidywania i ducha decyzji.

Przeczytaj także: biografie-pl – Kirk Douglas

Teoria pomiaru

Dla Arystotelesa każda cnota etyczna balansuje pomiędzy dwoma ekscesami. Na przykład, odważna osoba leży pomiędzy tchórzem, który boi się wszystkiego, a lekkomyślną osobą, która nie boi się niczego. Cnota nie jest jednak wymierna, nie jest średnią arytmetyczną między dwoma stanami. Dla przykładu, w niektórych przypadkach wymagana będzie duża ilość gniewu, podczas gdy w innych okolicznościach wymagana będzie bardzo mała ilość gniewu. Taka interpretacja środka jest ogólnie przyjęta. Z drugiej strony, interpretacja, że aby być cnotliwym, trzeba osiągnąć cel, który leży pomiędzy dwiema opcjami, jest dość powszechnie odrzucana. Rzeczywiście, dla Arystotelesa ważne jest, by nie być „letnim”, ale by dowiedzieć się, co jest właściwe w danym przypadku. Aby postępować cnotliwie, trzeba postępować tak, aby być „καλός kalos” (szlachetnym, czyli pięknym), ponieważ ludzie mają taki sam pociąg do działań etycznych, jak do piękna dzieł sztuki. Arystoteles, wierny swoim zasadom wychowawczym, uważa, że młodzi ludzie powinni uczyć się tego, co jest „καλόν kalon” i rozwijać niechęć do tego, co jest „αἰσχρόν aischron” (brzydkie lub wstydliwe).

Teoria miary pomaga zrozumieć, które cechy są cnotliwe, takie jak odwaga czy wstrzemięźliwość, ponieważ leżą pomiędzy dwiema skrajnościami, a które emocje (złość, zazdrość), które działania (cudzołóstwo, kradzież, morderstwo) są złe w każdych okolicznościach. Arystoteles, w przeciwieństwie do Platona, bardzo interesuje się rodziną i przywiązuje wagę do potrzebnych jej cnót.

Teoria pomiaru nie jest częścią procesu deliberatywnego, polegającego na badaniu środków do celu. Jest ona częścią procesu, który prowadzi do cnoty i pozwala nam określić właściwy cel: „Cnota moralna zapewnia bowiem poprawność celu, do którego dążymy, a roztropność – środków do jego osiągnięcia”.

Polityka jest jednym z najstarszych traktatów z zakresu filozofii politycznej w starożytnej Grecji i jedynym starożytnym dziełem, które analizuje problemy miasta, a także koncepcję niewolnictwa. Arystoteles analizuje w nim, jak powinno być zorganizowane miasto (greckie: πόλις, polis). Omawia także koncepcje Platona zawarte w Republice i Prawach oraz różne modele konstytucji.

Przeczytaj także: biografie-pl – Camille Pissarro

Zasady

Nauka o polityce (πολιτικὴ ἐπιστήμη politikê epistêmê) jest przede wszystkim nauką praktyczną, która poszukuje dobra i szczęścia obywateli: „Najdoskonalszym państwem jest oczywiście to, w którym każdy obywatel, kimkolwiek by nie był, może za pomocą praw najlepiej praktykować cnotę i zapewnić sobie największe szczęście. Polityka jest również produktywną nauką, gdy zajmuje się tworzeniem, zachowaniem i reformą systemów politycznych. W Etyce nikomachejskiej Arystoteles przekonuje, że nauka polityczna jest najważniejszą nauką o mieście, tą, którą obywatele powinni studiować w pierwszej kolejności, nawet przed naukami wojskowymi, gospodarstwem domowym (które znacznie później, za sprawą Adama Smitha, stanie się ekonomią) i retoryką. Nauka polityczna nie ogranicza się, jak to ma miejsce dzisiaj, do filozofii politycznej, ale obejmuje również etykę.

Etyka i polityka mają wspólne poszukiwanie Dobra. Uczestniczą w technê politikê, czyli sztuce politycznej, której przedmiotem jest zarówno dobro wspólne, jak i dobro jednostki.

Aby społeczeństwo było zrównoważone, musi być najpierw sprawiedliwe. Sprawiedliwość służy do kwalifikowania naszych relacji z bliźnimi, gdy są one naznaczone przyjaźnią. Jest to zatem cnota pełna, która sprawia, że szukamy zarówno własnego dobra, jak i dobra innych. W praktyce przydatne jest to, że jest ona wspierana przez prawo, które powie, co jest sprawiedliwe, a co niesprawiedliwe. Związek między sprawiedliwością a prawem jest dwojaki. W istocie sprawiedliwość, która jest przede wszystkim cnotą etyczną, służy również jako norma dla prawa.

Według Arystotelesa, człowiek może żyć tylko wśród ludzi: „Bez przyjaciół nikt nie chciałby żyć, nawet gdyby miał wszystkie inne dobra”. Rozróżnia trzy rodzaje przyjaźni: przyjaźń pożyteczną (przyjaźń opartą na przyjemności, np. granie z kimś w karty) i przyjaźń prawdziwą, gdzie jeden „kocha drugiego dla niego samego”. Ten ostatni rodzaj przyjaźni jest sam w sobie cnotą, która przyczynia się do wspólnego dobra. Jeśli miasto może żyć bez tej formy cnoty, to aby przetrwać, musi przynajmniej osiągnąć zgodę, która umożliwia osiągnięcie wspólnoty interesów: „Wydaje się, że przyjaźń stanowi także spoiwo miast, a prawodawcy zdają się przywiązywać do niej większą wagę niż do samej sprawiedliwości: rzeczywiście, zgoda, która wydaje się uczuciem bliskim przyjaźni, jest tym, czego prawodawcy szukają ponad wszystko, podczas gdy duch frakcji, który jest jej wrogiem, jest tym, do czego dążą najbardziej energicznie.

Przeczytaj także: biografie-pl – Theodor Mommsen

Założenia filozofii politycznej Arystotelesa

Według Freda Millera, filozofia polityczna Arystotelesa opiera się na pięciu zasadach:

Przeczytaj także: biografie-pl – Paweł I Romanow

Edukacja

Arystoteles poświęca edukacji kilka rozdziałów swojej Polityki. Uznaje on, że „ścisłym obowiązkiem ustawodawcy jest stanowienie prawa w zakresie edukacji” i uważa, że „edukacja dzieci musi być jednym z głównych przedmiotów troski ustawodawcy”. Wyraźnie przeciwstawiając się platońskiemu kolektywizmowi, widział w edukacji środek „do przywrócenia wielości stanów do wspólnoty i jedności”. Dlatego wiele uwagi poświęca formom, jakie powinna ona przybrać: „edukacja musi być koniecznie jedna i ta sama dla wszystkich jej członków”, a „edukacja dzieci i kobiet musi być w harmonii z organizacją polityczną”. Arystoteles chce, aby edukacja koniecznie obejmowała „dwa odrębne okresy, od siódmego roku życia do okresu dojrzewania i od okresu dojrzewania do dwudziestego pierwszego roku życia”. Jeśli chodzi o cele pedagogiczne, wybiera on stanowisko, które Marrou uważa za „nadzwyczaj piękne”:

„Wychowanie fizyczne, dalekie od dążenia do wyłaniania mistrzów, musi proponować jako swój cel harmonijny rozwój dziecka; w ten sam sposób wychowanie muzyczne odrzuci wszelkie pretensje do konkurowania z profesjonalistami: będzie dążyć jedynie do wyszkolenia oświeconego amatora, który sam będzie ćwiczył technikę muzyczną tylko w takim stopniu, w jakim takie bezpośrednie doświadczenie jest przydatne do kształtowania jego osądu.

Arystoteles jest krytyczny wobec Aten, ponieważ miasto to nie „zrozumiało, że edukacja jest nie tylko problemem politycznym, ale być może najważniejszym”; nie jest bardziej czuły wobec Sparty, której celem jest przede wszystkim wpojenie młodym ludziom cnót wojownika. Filozof wypowiada się jako prekursor, gdyż w jego czasach „istnienie prawdziwej publicznej edukacji zakładanej przez państwo pozostawało oryginalnością miast arystokratycznych (Sparta, Kreta)”. Dopiero w okresie hellenistycznym młode dziewczęta w głównych miastach uczęszczały do szkół podstawowych i średnich lub palestry i gimnazjum na takich samych zasadach jak chłopcy.

Przeczytaj także: biografie-pl – Wallis Simpson

Miasto i naturalizm polityczny

Arystoteles w I księdze swojej Polityki uznaje miasto i prawo za naturalne. Według niego człowiek najpierw tworzył pary, aby się rozmnażać, potem tworzył wioski z naturalnymi panami, zdolnymi do rządzenia, i naturalnymi niewolnikami, wykorzystywanymi do pracy. W końcu kilka wiosek połączyło się, tworząc miasto-państwo.

Dla Arystotelesa człowiek jest „zwierzęciem politycznym”, tzn. istotą, która żyje w mieście (grec. polis). Dowód na to, że ludzie są istotami społecznymi, widzi w fakcie, że „natura, która nie czyni nic na próżno, obdarzyła ich językiem, dzięki czemu są w stanie dzielić się pojęciami moralnymi, takimi jak sprawiedliwość”. Człowiek nie jest jedynym zwierzęciem społecznym, bo pszczoły, osy, mrówki i żurawie też potrafią się zorganizować dla wspólnego celu.

Pojęcie natury, a w szczególności natury ludzkiej, nie jest u Arystotelesa stałe. W istocie uważa on, że ludzie mogą przekształcić swój status w naturalnych niewolników, a nawet w pół-boskich ludzi.

Przeczytaj także: biografie-pl – Fidel Castro

Podmioty polityki

Tylko ci, którzy mogą sprawować funkcje sędziego i sędziego, są pełnoprawnymi obywatelami: „Najbardziej charakterystyczną cechą prawdziwego obywatela jest sprawowanie funkcji sędziego i sędziego. Ale te funkcje wymagają cnotliwego charakteru, do którego wielu nie jest zdolnych. Ci, którzy są niezdolni do rządzenia miastem, muszą być zatem wykluczeni z obywatelstwa. Ponieważ funkcje te są przyznawane przez konstytucję, a konstytucje różnią się w zależności od miasta, są miasta, w których bardzo niewielu jest pełnoprawnymi obywatelami.

Arystoteles ma hierarchiczny pogląd na społeczeństwo: stawia człowieka wolnego ponad innymi istotami ludzkimi, takimi jak niewolnik, dziecko, kobieta. Pisze on:

„Tak więc człowiek wolny rozkazuje niewolnikowi całkiem inaczej niż mąż i żona, ojciec i dziecko; a jednak istotne elementy duszy istnieją we wszystkich tych istotach; ale są one w bardzo różnych stopniach. Niewolnik nie ma w ogóle woli; kobieta ma ją, ale w podrzędnym porządku; dziecko ma tylko niepełną.

W gorszej klasie umieszcza oraczy, rzemieślników, kupców, żeglarzy czy rybaków, a także wszystkich „ludzi zbyt miernej fortuny, by żyć bez pracy”. Wszyscy ci ludzie są rzeczywiście niezdolni do pełnienia funkcji sędziego i poświęcenia się dążeniu do szczęścia poprzez filozofię, bo to wymaga dużo wolnego czasu. Najważniejszym zadaniem polityka jest funkcja ustawodawcy (Nomothete). Arystoteles często porównuje polityka do rzemieślnika, bo tak jak ten ostatni tworzy, używa i reformuje w razie potrzeby system prawny. Ale jego działania muszą być prowadzone zgodnie z uniwersalnymi zasadami. Dla Arystotelesa obywatel, czyli ten, który ma prawo (ἐξουσία, exousia) do uczestniczenia w życiu publicznym, ma o wiele bardziej aktywną rolę, jest o wiele bardziej zaangażowany w zarządzanie miastem niż w naszych współczesnych demokracjach.

Przeczytaj także: biografie-pl – Henri de Toulouse-Lautrec

Ogólna teoria konstytucji i obywatelstwa

Jednak, aby miasto mogło się rozwijać, musi być dobrze zarządzane. Szczęśliwe miasto to takie, które jest rządzone przez dobrą konstytucję, „konstytucja jest określona przez organizację różnych magistratur”. Ważne jest, aby konstytucja została zaakceptowana przez wszystkich obywateli i aby w tym celu wszystkie klasy uczestniczyły w jakiś sposób we władzy. Dlatego odrzuca system, za którym opowiada się Hippodamos z Miletu, ponieważ wyklucza on z władzy dwie klasy robotnicze: „Ale jeśli rzemieślnicy i robotnicy są wykluczeni z rządzenia miastem, to jak mogą mieć do niego jakiekolwiek przywiązanie? Analizuje inne konstytucje, w szczególności konstytucje Sparty, Kartaginy, Krety i Aten.

Według Arystotelesa istnieją dwa główne rodzaje konstytucji: konstytucje poprawne, które prowadzą do dobra wszystkich, i konstytucje dewiacyjne, które przynoszą korzyści tylko tym, którzy rządzą. Wyróżnia on trzy formy poprawnych konstytucji: królewską, arystokratyczną i konstytucyjną. Arystoteles rozróżnia formy rządów w zależności od liczby rządzących: jeden w tyranii i królobójstwie, kilku w arystokracji lub oligarchii i wielu w demokracji i republice. Arystokracja” w jego opinii niekoniecznie odnosi się do przywileju urodzenia, ale do najlepszych w sensie osobistych zasług, podczas gdy „demokracja” lub „rządy ludowe” odnoszą się do sprawowania władzy przez lud.

Władcy muszą być wybierani na podstawie ich politycznej doskonałości, tzn. muszą być zdolni do rządzenia nie dla dobra jakiejś grupy, ale dla dobra wszystkich: „wszystkie pretensje (do rządzenia) wysuwane w imię jakiegokolwiek innego kryterium (bogactwa, urodzenia, wolności) są jako takie dyskwalifikowane i odrzucane”. Według Arystotelesa, miasto-państwo nie ma na celu, jak uważają oligarchowie, maksymalizacji ich bogactwa, ani, jak uważają ubodzy, którzy opowiadają się za „demokracją”, promowania równości. Jego celem jest umożliwienie dobrego życia w doskonałych działaniach.

Konstytucja jest doskonała, jeśli zapewnia szczęście obywateli i jeśli jest zdolna do trwania. Według Millera, najmniej zła konstytucja to taka, w której władza jest kontrolowana przez liczną klasę średnią. Jest ku temu kilka powodów. Po pierwsze, nie będąc ani bardzo bogatymi, ani bardzo biednymi, członkowie tej klasy są bardziej naturalnie umiarkowani i skłonni do kierowania się rozsądkiem niż inni. Po drugie, rzadziej przyłączają się do brutalnych i nieprzejednanych frakcji, co sprawia, że miasta są bardziej stabilne:

„Jest zatem również jasne, że najlepszą wspólnotą polityczną jest ta, którą tworzą ludzie przeciętni, i że miasta, które mogą być dobrze rządzone, to te, w których klasa średnia jest liczna i w najlepszym razie silniejsza od dwóch pozostałych, lub przynajmniej od jednej z nich, ponieważ jej wkład wprowadza równowagę i zapobiega przeciwstawnym ekscesom.

Jednak, zdaniem Pierre”a Pellegrina, daremne byłyby próby ustalenia, czy Arystoteles „opowiadał się za arystokracją, demokracją czy ”rządem klas średnich””, gdyż pytanie to „jest nieistotne”. Arystoteles, twierdząc, że istnieje „konstytucja doskonała” i uznając, że jej ustanowienie jest z konieczności stopniowe, ostrzega, że sytuacje są zróżnicowane w zależności od kultury lokalnej i że „w każdej konkretnej sytuacji istnieje jedna i tylko jedna forma konstytucyjna, która jest doskonała”. Jedyną uniwersalną zasadą, która obowiązuje we wszystkich konstytucjach, jest zasada równości proporcjonalnej: „Każdy musi otrzymać proporcjonalnie do swojej doskonałości”.

Arystoteles, nie zajmując się systematycznie problemem praw, ukazuje ich współzależność z konstytucją: „prawo, które jest sprawiedliwe w jednej konstytucji, byłoby niesprawiedliwe w innej, ponieważ jest sprzeczne z duchem tej konstytucji. wprowadzenie nowego przepisu prawnego może mieć niszczące skutki dla konstytucji”. Ukazuje też rywalizację, jaka rodzi się między dwoma miastami rządzącymi się przeciwstawnymi systemami: „gdy mają u swych bram państwo ukonstytuowane na zasadzie przeciwnej do ich własnej, lub gdy ten wróg, jakkolwiek odległy, posiada wielką władzę. Zobacz walkę Sparty i Aten: wszędzie Ateńczycy obalali oligarchie, podczas gdy Lacedemończycy obalali demokratyczne konstytucje.

Przeczytaj także: biografie-pl – Paul Klee

Wpływ tej książki

Podobnie jak większość dzieł Arystotelesa, także to nie zostało zredagowane z myślą o publikacji, lecz było przeznaczone dla jego nauczycieli. W wyniku tego powstają luki, niespójności i niejasności wynikające z niekompletności tekstu. Nie mamy też starożytnych greckich komentarzy, jak w przypadku innych traktatów, ani pośredniej tradycji, która mogłaby pomóc w dokonaniu poprawek lub przywróceniu autentycznego tekstu w uszkodzonych fragmentach. Nie zmienia to jednak jedności struktury dzieła i myśli, która pozostaje „najważniejszym i najbogatszym wkładem starożytności w dziedzinie nauk politycznych”.

W jego czasach analiza polityczna Arystotelesa nie miała dużego wpływu, gdyż wiele miast-państw utraciło już swoją niezależność m.in. na rzecz Aleksandra Wielkiego, którego był wychowawcą. Mało komentowane i długo zapomniane dzieło zostało odkryte na nowo dopiero w XIII wieku, kiedy to myśl Arystotelesa została przywołana w refleksji nad augustynizmem, a później w sporze papiestwa z cesarstwem.

Przeczytaj także: cywilizacje – Kazachowie

Prezentacja myśli Arystotelesa

Arystoteles omawia tematy ekonomiczne w Etyce nikomachejskiej 5.5 i Polityce I, 8-10; w obu przypadkach są to podrozdziały w ramach studiów nad bardziej podstawowymi tematami. W Etyce nikomachejskiej rozróżnia on sprawiedliwość rozdzielczą (διανεμητικός dianemetikos), która zajmuje się tym, jak powinny być rozdzielane honory, dobra i tym podobne, oraz sprawiedliwość naprawczą (διορθωτικός diorthotikos). W pierwszym przypadku sprawiedliwość nie polega na równym podziale między nierównymi ludźmi, ale na równowadze postrzeganej jako sprawiedliwa. W drugim przypadku, dotyczącym sprawiedliwości naprawczej, Stagiryta rozróżnia wymianę dobrowolną i niedobrowolną. W przypadku niedobrowolnej wymiany sprawiedliwość interweniuje tylko wtedy, gdy doszło do oszustwa i nie musi badać, czy została ustalona uczciwa cena.

Arystoteles wyraźnie dostrzega ekonomiczną konieczność niewolnictwa w czasach, gdy nie istniała mechanizacja: „gdyby czółenka same tknęły; gdyby łuk sam grał na cytrze, przedsiębiorcy obeszliby się bez robotników, a panowie bez niewolników”. Jego traktat o polityce jest nawet jedynym tekstem w starożytności, który analizuje niewolnictwo jako pojęcie.

Zastanawia się także nad naturą pieniądza, która, jak twierdzi, jest czysto konwencjonalna, gdyż pieniądz ma wartość tylko „z prawa, a nie z natury”. To właśnie dzięki pieniądzom wymiana pomiędzy różnymi towarami może być zrównoważona. Arystotelesa nurtuje jednak pytanie: czy pieniądz jest tylko narzędziem wymiany, czy też substancją, która ma swój cel (telos)? Potępia on pożyczanie na procent i lichwę, „ponieważ jest to sposób nabywania zrodzony z samego pieniądza i nie nadaje mu celu, dla którego został stworzony”. W Polityce wyraźnie stwierdza, że pieniądze powinny być używane tylko do ułatwienia wymiany dóbr:

„Pieniądze powinny być używane tylko do wymiany; a odsetki z nich czerpane pomnażają je, na co wystarczająco wskazuje nazwa nadana im w języku greckim (tokos); istoty tu produkowane są absolutnie podobne do swoich rodziców. Odsetki są pieniędzmi z pieniędzy, a ze wszystkich nabytków są najbardziej sprzeczne z naturą.

Przestrzega przed niepohamowaną komercyjną akwizycją – chrematystyką – która „nie ma granic nawet co do celu, do którego dąży, ponieważ jej celem jest właśnie nieokreślony dostatek i bogacenie się”.

Arystoteles dostrzegał zagrożenie, jakie dla miasta stanowił rozwój gospodarki rynkowej. Tomasza z Akwinu i katolicyzmu, dla których stanowiła ona podstawę ich nauki społecznej. Jego wpływ jest również silny na islamską myśl społeczną. Współcześnie myśl ekonomiczna Arystotelesa jest studiowana także przez tych, którzy chcą moralizować gospodarkę. Przez długi czas Arystotelesowi przypisywano ekonomię w średniowieczu, której autentyczność jest w rzeczywistości bardzo wątpliwa.

Przeczytaj także: bitwy – Bitwa pod Termopilami

Niezbyt ekonomicznie zorientowane myślenie

Joseph Schumpeter był jednym z pierwszych, którzy zakwestionowali istnienie w myśli Arystotelesa analizy ekonomicznej, czyli „wysiłku intelektualnego (…) mającego na celu zrozumienie zjawisk ekonomicznych”. Jego badania doprowadziły go do wniosku, że istniał zamiar analityczny, który nie prowadził do niczego poważnego. Ponadto uważał, że Stagiryta traktował gospodarkę tylko przez wąski pryzmat i pomijał niewolnictwo, które było podstawą ówczesnej gospodarki, oraz wielki handel morski, drugi kluczowy punkt ateńskiej potęgi. Arystoteles ogranicza więc zakres gospodarki do wymiany między wolnymi producentami, która była wówczas bardzo marginalna. W rzeczywistości Stagiryta zajmuje się tylko „stosunkami wymiany, których ramą jest wspólnota”, co zresztą jest zgodne z jego polityką.

Dla Atoli Fitzgibbonsa plan Adama Smitha polegał na zastąpieniu filozofii arystotelesowskiej, którą postrzegał jako hamulec wolności i wzrostu gospodarczego, równie szerokim, ale bardziej dynamicznym systemem.

Przeczytaj także: biografie-pl – Frédéric Passy

Retoryka

Arystoteles napisał trzy główne dzieła na temat retoryki: Poetykę, Retorykę i Topiki.

Według Arystotelesa retoryka jest przede wszystkim sztuką użyteczną. Zdefiniowana jako „umiejętność rozważania, dla każdego pytania, co może być odpowiednie, aby przekonać”, jest to „sposób argumentowania, z pomocą wspólnych pojęć i racjonalnych dowodów, w celu skłonienia publiczności do zaakceptowania idei”. Jego zadaniem jest przekazywanie idei pomimo różnic w języku dyscyplin. Arystoteles założył w ten sposób retorykę jako naukę oratorską niezależną od filozofii.

Każdy rodzaj dyskursu ma swój własny zestaw technik i czas. Dyskurs sądowy wymaga przeszłości, ponieważ oskarżenie lub obrona opierają się na wydarzeniach z przeszłości. Dyskurs deliberatywny wymaga czasu przyszłego, ponieważ rozważane są przyszłe stawki i konsekwencje decyzji. Wreszcie, gatunek epidiaktyczny lub demonstracyjny kładzie nacisk na amplifikację.

Arystoteles definiuje zasady retoryki nie tylko w Retoryce, ale także w V i VI księdze Organonu. Opiera ją na logice, którą również skodyfikował. Sekcja Tematy określa ramy możliwości argumentacyjnych między stronami, czyli miejsca retoryczne. Dla Jeana-Jacques”a Robrieux „jest to droga, wraz z Arystotelesem, do retoryki opartej na logice wartości”.

Oprócz teorii wnioskowania retorycznego, przedstawionej w I księdze Retoryki, Arystoteles proponuje w tym samym dziele teorię namiętności (księga II) oraz teorię stylu (księga III).

Przeczytaj także: mitologia_p – Dionizos

Poetyka (tragedia i epika)

Poetyka, ostatnie dzieło w korpusie Arystotelesa i prawdopodobnie jedno z najbardziej znanych, zajmuje się „nauką o wytwarzaniu przedmiotu zwanego dziełem sztuki”. Chociaż Arystoteles uważa za sztuki poezję, malarstwo, rzeźbę, muzykę i taniec, w swojej książce skupia się na tragedii i epice oraz, bardzo anegdotycznie, na muzyce. Arystoteles wspomina o przyszłym dziele na temat komedii, które znajduje się wśród dzieł zaginionych.

Rolą poety w sensie arystotelesowskim, czyli pisarza, jest nie tyle pisanie wierszy, co przedstawianie rzeczywistości, działań; to jest temat mimetyzmu. Poeta nie jest jednak historykiem-chronologiem: „rola poety polega na mówieniu nie o tym, co się rzeczywiście wydarzyło, lecz o tym, co mogłoby się wydarzyć w porządku prawdopodobieństwa lub konieczności; z tego powodu poezja jest bardziej filozoficzna i szlachetniejsza niż kronika: poezja zajmuje się tym, co ogólne, kronika tym, co partykularne. Termin ogólny odnosi się do rodzaju rzeczy, które pewna klasa ludzi prawdopodobnie lub koniecznie robi lub mówi. W tragedii historia jest ważniejsza od bohaterów.

W opowiadaniu „perypatetyk to zwrot akcji w przeciwnym kierunku”. Jedność akcji to chyba najważniejsza zasada; osiąga się ją przez przedstawienie jednej akcji, wokół której zorganizowana jest cała tragedia. Inną ważną zasadą jest przestrzeganie weryzmu: opowieść musi przedstawiać tylko konieczne i prawdopodobne wydarzenia, nie może zawierać elementów irracjonalnych i nielogicznych, gdyż zrywałoby to przywiązanie widza do oglądanego spektaklu. Jeśli w opowieści pojawiają się elementy nielogiczne, to powinny one znajdować się poza narracją, jak w „Edypie Rexie” Sofoklesa.

Związane z tragedią zjawisko katharsis, czyli oczyszczenia z namiętności, doczekało się różnych interpretacji. Dla Becka „emocje są analitycznie oczyszczane (jak przez proces rozeznawania eksponowany na scenie widzianej i produkującej oczyszczenie, rodzaj abstrakcji, a więc jest to także inteligentna przyjemność”. W interpretacji „klasycznej” widok tego, co złe lub bolesne, odwodzi od tego typu namiętności. Interpretacja medyczna natomiast uważa, że „efektem wiersza jest fizjologiczne odciążenie widza”.

Poetyka, odkryta na nowo w Europie od 1453 roku, była szeroko komentowana i przywoływana jako autorytet. Francuski XVII wiek niesłusznie przypisał mu zasadę trzech jednostek w kompozycji dramatycznej.

Przeczytaj także: biografie-pl – Wespazjan

Krótka prezentacja traktatów

Arystoteles poświęcił zagadnieniu snu i śnienia trzy niewielkie traktaty: O śnie i czuwaniu, O marzeniach sennych oraz O wróżeniu we śnie. Traktaty te rozszerzają myśl traktatu O duszy, do którego czasem pośrednio nawiązują, i mają na celu zbadanie zjawisk psychologicznych w odniesieniu do ich fizjologicznych podstaw.

Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Wojna rosyjsko-szwedzka (1808–1809)

Arystotelesowska koncepcja snu

Podobnie jak Ksenofanes i Heraklit, Arystoteles odrzuca od początku idee swoich czasów, które postrzegały sen jako boskie objawienie: „Sen nie może być dla tego, kto go widzi, ani znakiem, ani przyczyną rzeczywistości, która po nim następuje; jest on tylko przypadkiem.

Nie podejrzewa symboliki snu ani jego narracyjnego wymiaru, lecz jest zafiksowany na iluzji, którą on tworzy i jego halucynacyjnym znaczeniu. W ten sposób odchodzi od Platońskiego poglądu z Republiki, że dusza podczas snu uwalnia się od przestrzeni i czasu i może wyruszyć na poszukiwanie Prawdy. Na pytanie, czy sen jest wytwarzany przez percepcyjną część duszy, czy przez jej część intelektualną, Arystoteles wyklucza obie i stwierdza, że jest on dziełem wyobraźni:

„Tak więc w nocy nieaktywność każdego z poszczególnych zmysłów i niemoc działania, w której się znajdują, sprowadzają wszystkie te wrażenia, które były nieczułe podczas godzin czuwania, do samego centrum wrażliwości; i stają się one doskonale jasne.”

W ten sposób sny przeżywają doświadczenia z życia na jawie, ale w pomniejszonej formie, ponieważ percepcje dokonane w ciągu dnia pozostawiły w umyśle ślady, „resztki doznań” (461 b). Nie przypisuje marzeniu sennemu żadnego celu, funkcji czy znaczenia, ale widzi je jako niemal mechaniczną produkcję. Dlatego nie jest to ważne.

Aby poprawnie interpretować sny, trzeba umieć rozpoznać podobieństwa:

„Co więcej, najbardziej zręcznym interpretatorem snów jest ten, kto wie najlepiej, jak rozpoznać ich podobieństwa, ponieważ obrazy snów są mniej więcej jak reprezentacje przedmiotów w wodzie, jak już powiedzieliśmy: kiedy ruch cieczy jest gwałtowny, dokładne odwzorowanie nie następuje, a kopia w ogóle nie przypomina oryginału.

Freud, komentując ten fragment, również widzi w grach podobieństw „pierwsze podstawy wszelkiej konstrukcji snu”. Arystoteles również interesował się lucid dreaming i podaje pierwszą pisemną relację o tym, że można być świadomym śnienia podczas snu:

„Jeśli czujemy, że śpimy, jeśli jesteśmy świadomi percepcji, która ujawnia uczucie snu, wygląd pokazuje się dobrze; ale jest w nas coś, co mówi, że pojawia się Coriscus, ale że nie jest to Coriscus; często bowiem, gdy śpimy, jest coś w duszy, co mówi nam, że to, co widzimy, jest tylko snem”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Maria Montessori

Starożytność

Po śmierci Arystoteles został zapomniany z co najmniej dwóch powodów. Z jednej strony, jego uczeń i następca, Teofrast, nie zawracał sobie głowy rozwijaniem jego nauczania, lecz wolał poświęcić się własnym badaniom nad roślinami i pojęciem „poruszyciela głównego”. Z drugiej strony, Arystoteles nie założył właściwie szkoły w doktrynalnym sensie tego słowa. Wreszcie Straton z Lampsachy, następca Teofrasta, jak się wydaje, „odwrócił się od wielu aspektów nauczania swego założyciela, a zwłaszcza od jego nauczania politycznego”. Według anegdoty przytoczonej przez Strabo, dzieła Arystotelesa i Teofrasta leżały w piwnicy, zapomniane przez wszystkich, aż zostały odkryte w I wieku p.n.e. przez bibliofila Apellicona, który je kupił. Sylla nabył bibliotekę Apellicona i przetransportował ją do Rzymu, gdzie gramatyk Tyrannion podjął się jej wydania i kazał sporządzić kopię dla Andronikosa z Rodos, około 60 roku p.n.e. Ten ostatni był jedenastym następcą Arystotelesa na czele Liceum. To on ustalił „formę i kanon pism Arystotelesa” i „utrwalił sposób filozofowania, który panował wśród arystotelików do końca starożytności”.

W czasach rzymskich arystotelizm nie był zbyt popularny, przedkładano go nad epikureizm czy stoicyzm. Arystoteles był jednak komentowany przez tradycję neoplatońską i włączony do tej filozofii, która próbowała dokonać syntezy między Platonem, Arystotelesem i duchowymi prądami Wschodu. To właśnie za pośrednictwem neoplatoników, zwłaszcza Plotyna, Porfiriusza i Symplicjusza, arystotelizm przeniknął do wczesnego chrześcijaństwa.

Fizyka Arystotelesa miała niewątpliwy wpływ na alchemię, zwłaszcza grecko-aleksandryjską. Rzeczywiście, alchemicy tacy jak Zosimus i Olympiodorus cytowali go i wykorzystywali jego koncepcje do myślenia o transmutacji metali (zwłaszcza genus-gatunek, substancja-przypadek, akt-moc). Jednak filozofowie, którzy znali arystotelizm, tacy jak Proklos, a później Awicenna, obalili teoretyczną możliwość transmutacji metali, opierając się na innej interpretacji Arystotelesa. Według nich, stałość gatunków (rodzajów metali) nie pozwala na zmianę jednego metalu w drugi.

Około roku 500, za czasów króla Ostrogotów Teodoryka Wielkiego, łaciński filozof Boecjusz przetłumaczył Logikę i Analityki, a także pozostawił trzy księgi komentarzy do Arystotelesa. Wysokie Średniowiecze Zachodnie miało dostęp do myśli Arystotelesa głównie dzięki temu dziełu.

Przeczytaj także: biografie-pl – Pablo Picasso

Wpływ na myślicieli bizantyjskich

Na Wschodzie ważną rolę w zachowaniu dzieł Arystotelesa odegrali chrześcijańscy greccy skrybowie, którzy komentowali i kopiowali je (druk wówczas nie istniał). Jan Filopon był pierwszym greckim chrześcijaninem, który obszernie komentował Arystotelesa w VI wieku, a następnie na początku VII wieku Szczepan z Aleksandrii. Jan Filopon znany jest również ze swojej krytyki Arystotelesowskiego pojęcia wieczności świata. Po upływie kilku wieków, pod koniec XI i na początku XII wieku, Eustratius i Michał z Efezu napisali nowe komentarze do Arystotelesa, najwyraźniej pod egidą Anny Komnenus. Krytyczne wydanie tych komentarzy ukazało się w Berlinie w 23 tomach (1882-1909).

Przeczytaj także: historia-pl – Wietkong

Penetracja do świata muzułmańskiego

Greckie teksty zostały po raz pierwszy przetłumaczone na język syriacki przez Sergiusza z Reshainy i Sewera Sebôkht w VI wieku, a następnie przez Jakuba z Edessy i Atanazego z Baladu w następnym stuleciu. Po prześladowaniach przez Bizancjum Żydów i heretyckich chrześcijan z Syrii (monofizytów, nestorian), schronili się oni na sąsiednich terenach i przekazali swoje biblioteki szkołom muzułmańskim.

Od założenia Bagdadu w VIII wieku kalifat Abbasydów sprzyjał intensywnej działalności translatorskiej, zwłaszcza arabskojęzycznych uczonych chrześcijańskich, takich jak Hunayn ibn Ishaq, a później Ibn Zura i Yahya ibn Adi, którzy przetłumaczyli korpus logiczno-filozoficzny na język syryjski, a następnie na arabski. Kalif Al-Mansur, który panował od 754 do 775 r., a zwłaszcza jego następca Al-Ma”mūn, który panował od 786 do 833 r., poświęcili się włączeniu wiedzy greckiej do kultury arabskiej i wysyłali emisariuszy do Bizancjum i wielkich miast świata w poszukiwaniu rękopisów arystotelesowskich.

Aby ułatwić tworzenie nowego słownictwa technicznego, od IX wieku powstawały glosariusze syryjsko-arabskie. Z drugiej strony, dzieła z zakresu matematyki czy astronomii były często tłumaczone bezpośrednio na język arabski, bez pośrednictwa syriaków. W połowie IX wieku „arabski zaczął przeważać nad syriackim jako język naukowy w sprawach medycznych”. Dzieła te były szeroko rozpowszechniane w świecie arabsko-muzułmańskim.

Arystoteles wywarł głęboki wpływ na wczesną teologię islamską. Al-Fârâbî, Awicenna i Awerroes pisali obszernie o Arystotelesie. Ich idee wpłynęły na św. Tomasza z Akwinu i innych zachodnich filozofów chrześcijańskich. Al-Kindi uważał Arystotelesa za jedynego przedstawiciela filozofii, a Awerroes mówi o Arystotelesie jako o wzorze dla każdego przyszłego filozofa. Średniowieczni myśliciele muzułmańscy często przedstawiają Arystotelesa jako „pierwszego nauczyciela”. Ten tytuł „mistrza” został później przejęty przez zachodnich filozofów pozostających pod wpływem filozofii islamskiej, takich jak Dante.

Podobnie jak filozofowie greccy, ich muzułmańscy odpowiednicy uważają Arystotelesa za filozofa dogmatycznego, autora zamkniętego systemu. Uważają oni, że Arystoteles podziela istotę filozofii Platona. Niektórzy posunęli się tak daleko, że przypisali Arystotelesowi idee neoplatońskie.

Przeczytaj także: biografie-pl – Elefterios Wenizelos

Średniowiecze Zachodnie

W okresie wczesnego średniowiecza jedynymi dziełami znanymi w części Zachodu były dzieła Arystotelesa przetłumaczone przez Boecjusza u schyłku starożytności. Jego dzieła krążyły jednak w muzułmańskiej Hiszpanii, gdzie studiowali je arabscy myśliciele, zwłaszcza Awerroes. W innej części Zachodu teksty Arystotelesa były znane i kopiowane przez greckich mnichów, a następnie tłumaczone przez łacinników.

W okresie renesansu XII w. istniał ważny ruch tłumaczenia tekstów arabskich na łacinę, czasem na kastylijski, ale także na hebrajski za sprawą rodziny rabinów Ibn Tibbona. Oprócz dzieł Arystotelesa tłumaczone były greckie dzieła naukowe, które zostały przetłumaczone na język arabski, a także dzieła filozofów muzułmańskich. Ruch ten rozwinął się od 1100 r. w różnych miastach Hiszpanii, zwłaszcza w Toledo, gdzie u Gerarda z Cremony i Michała Szkota rozwinęła się ważna szkoła tłumaczy. Inne ośrodki tłumaczeń działały w Palermo, Rzymie, Wenecji, Pizie i Mont Saint-Michel.

Natomiast na Sycylii i we Francji teksty Arystotelesa były znane bezpośrednio z języka greckiego. Rzeczywiście, Henryk Arystyppus, Albert Wielki i Guillaume de Moerbeke, bliski współpracownik św. Tomasza z Akwinu, tłumaczyli ze starożytnej greki.

W XIII wieku filozofia arystotelesowska, zrewidowana przez Tomasza z Akwinu, stała się oficjalną doktryną Kościoła łacińskiego, pomimo pewnych wstrząsów, takich jak potępienie w 1277 roku zestawu arystotelesowskich tez przez biskupa Paryża, Stephena Tempiera. Stał się też filozoficznym i naukowym punktem odniesienia dla wszystkich poważnych myśli, dając początek scholastyce i tomizmowi.

Tomasz z Akwinu jest zasadniczo arystotelistą, choć jego myśl czerpie także z innych źródeł. Podobnie jak u Stagiryty, u Tomasza z Akwinu filozofia obejmuje nauki praktyczne i nauki teoretyczne, które same dzielą się na kilka dziedzin. Tomasz z Akwinu dokonuje jednak pewnych zwrotów w myśli arystotelesowskiej. Z jednej strony podporządkowuje on filozofię teologii, która sama jest w służbie poznania Boga. Z drugiej strony integruje on „wszystkie nauki arystotelesowskie w jeden hierarchiczny porządek”, który sam jest podporządkowany teologii.

Cary Nederman zarzuca Tomaszowi z Akwinu, że wykorzystał arystokratyczne skłonności Arystotelesa, by usprawiedliwić swój własny niesmak wobec sztuk mechanicznych, a zwłaszcza pracy fizycznej. Knight łagodzi tę krytykę. Z jednej strony zauważa, że w swoim ostatnim, niedokończonym dziele Tomasz z Akwinu oddaje dominujący wówczas ideał szlachectwa pod patronat Arystotelesa i opatruje go arystotelesowską pieczęcią arete, doskonałości. Co więcej, Tomasz z Akwinu, opierając się na myśli Arystotelesa, wprowadził walkę z ubóstwem na grunt polityczny. Tak więc jego troska o sprawy ekonomiczne i społeczne może sprawić, że będzie on uważany za bardziej egalitarnego niż Arystoteles. Jednak Tomasz z Akwinu, przejmując od Arystotelesa poszukiwanie dobra wspólnego, skłania się ku odwróceniu chrześcijaństwa od sfery duchowej ku doczesnej, ku polityce i światu. W ten sposób oddala ją od myśli św. Augustyna, którego teoria dwóch miast wprowadza większy dystans między tym, co doczesne, a tym, co duchowe.

Przeczytaj także: biografie-pl – Ptolemeusz IV Filopator

Renesans

W okresie renesansu (1348-1648) dzieło Arystotelesa było szeroko studiowane na uniwersytetach. Jego logika była wszędzie wykładana, a jego filozofia przyrody szeroko rozpowszechniona, szczególnie na wydziałach medycznych w Bolonii i Padwie. Szczególnie studiowane są De anima II i III oraz Fizyka. Natomiast jego metafizyka była rozpowszechniana głównie na uniwersytetach protestanckich. Nauczanie jego filozofii moralnej różni się znacznie w zależności od instytucji. Ogólnie rzecz biorąc, etyka jest studiowana o wiele bardziej niż polityka.

W tym okresie komentarze do Arystotelesa są bardzo liczne. Richard Blum naliczył 6,653 pomiędzy 500 a 1650.

Arystotelizm padewski XV i XVI w. pominął aspekt teleologiczny i skupił się, za Marsyliuszem z Padwy, na cnotach obywatelskich, takich jak lojalność wobec państwa i jego władców. Kiedy Leonardo Bruni dokonywał ponownego przekładu Polityki i Etyki nikomachejskiej, nie przejmował się problemami pojęciowymi, lecz pragnieniem „ofiarowania dzieł napisanych doskonałą łaciną, które pozwoliłyby jego florenckim rodakom wyobrazić sobie siebie jako wzór arystotelesowskiej cnoty”. Po nim republikanizm, zdaniem Kelvina Knighta, rozwija pojęcie suwerennego państwa poprzez odwołanie się do arystotelesowskiej idei samowystarczalnej wspólnoty politycznej. Indywidualistyczny republikanizm, który autor anglojęzyczny, jak np. makiawelista John M. Najemy, przeciwstawia republikanizmowi korporacjonistycznemu, jest naznaczony etyką arystotelesowską i podobnie jak oni wiąże „doskonałość etyczną z dobrym urodzeniem, dobrym wykształceniem, władzą i wypoczynkiem”.

Marcin Luter postrzega Kościół katolicki jako Kościół tomistyczny lub arystotelesowski i przeciwstawia się Stagirycie w kilku punktach:

Następca Lutra, Filip Melanchton, powrócił do Arystotelesa. Dla niego jednak etyka nie ma na celu szczęścia doczesnego. Przeciwnie, dąży do dyscyplinowania działań ludzi, aby mogli oni działać zgodnie z wolą Bożą. Etyka, jednym słowem, wspiera działanie łaski.

Przeczytaj także: biografie-pl – Nikos Kazandzakis

Narodziny nowoczesnej nauki i zakwestionowanie Arystotelesa

Od 1600 r. logika i astronomia Arystotelesa były kwestionowane. Francis Bacon, jeden z ojców nowoczesnej nauki i filozofii, zakwestionował nadużywanie odwołań do autorytetu Arystotelesa w swojej książce O postępie i rozwoju wiedzy (1605): „Wiedza pochodząca od Arystotelesa, jeśli zostanie usunięta z wolnego badania, nie wzniesie się wyżej niż wiedza, którą posiadał Arystoteles. Na początku XVII wieku Galileusz, który bronił heliocentryzmu, wszedł w konflikt z Kościołem katolickim i większością wykształconych ludzi, którzy za Arystotelesem podtrzymywali tezę geocentryzmu. Mimo potępienia Galileusza, heliocentryzm zatriumfował za sprawą Isaaca Newtona. Dla Alexandre”a Koyré przejście od arystotelesowskiego geocentryzmu do heliocentryzmu miało dwie główne konsekwencje:

„a) zniszczenie świata pojmowanego jako skończona i uporządkowana całość, w której struktura przestrzenna ucieleśniała hierarchię wartości i doskonałości, świata, w którym „ponad” ciężką i nieprzezroczystą ziemią, centrum podksiężycowego regionu zmian i zepsucia, „wznosiły się” sfery niebieskie nieprzejrzystych, nieprzekupnych i świetlistych gwiazd…

Przeczytaj także: biografie-pl – Michael Jackson

Arystoteles i filozofia od XVII do początku XIX wieku

Według Alexandre”a Koyré, świat Kartezjusza „jest rygorystycznie jednolitym światem matematycznym, światem zreifikowanej geometrii, o którym nasze jasne i wyraźne idee dają nam wiedzę oczywistą i pewną”. Natomiast świat Arystotelesa jest „barwny, wielopostaciowy i wyposażony w jakościowe determinacje”, jest „światem naszego życia i codziennego doświadczenia”.

W ujęciu Arystotelesa, ludzie mają w sobie zasady, które napędzają ich do osiągnięcia celu. Christian Wolff, za Leibnizem, przekształca te różne hierarchiczne tendencje „w jedną narrację o świecie i wszechświecie opatrznościowo zaprojektowanym dla dobra ludzkości”, zgodnie z zasadą teleologii. Według Pierre”a Aubenque”a, to właśnie Leibniz, wbrew Lutrowi, zapewnił ciągłość tradycji arystotelesowskiej w Niemczech.

Kant przekształca również kilka pojęć arystotelesowskich. Po pierwsze, idąc jeszcze dalej niż Leibniz i Wolff, proponuje „Boga jako zbawcę cnoty i gwaranta pełnego dobra”, a po drugie, modyfikuje znaczenie rozumu praktycznego. U Arystotelesa to, co praktyczne, jest związane z okolicznościami, jest adaptacją ogólnej idei, natomiast u Kanta jest to coś uniwersalnego, co nie jest związane z okolicznościami. Obaj filozofowie mają też odmienne podejście do pojęcia pojęcia: „Pojęcie, dla Kanta, istnieje tylko w umysłach jednostek. Natomiast forma, dla Arystotelesa, jest realnym uniwersałem, który jest urzeczywistniony w różnych substancjach, wobec których pozostaje zewnętrzny, ale który może być pojmowany przez ludzki umysł.

Hegel, idąc za Wolffem i Kantem, rozszerza zakres teleologii, która nie dotyczy już tylko człowieka, lecz także systemu. Co więcej, od ponadczasowego uniwersum przechodzi do procesów czasowych i historycznych, co jest zmianą silnie naznaczającą nowoczesne teleologie. Hegel ma też inną niż Arystoteles koncepcję jednostek. Według niego ludzie są częściami uniwersalnej całości, która nadaje im tożsamość, rolę i funkcje; Stagiryta, przeciwnie, jest bardziej indywidualistyczny, kładąc większy nacisk na centralność człowieka jako istoty. Jeśli chodzi o estetykę, Hegel znajduje się w połowie drogi między arystotelesowskim postrzeganiem dzieła sztuki jako technè, a tym, że jest ono owocem geniuszu, co można znaleźć u Kanta i romantyków.

Karol Marks jest czasami postrzegany jako częściowo arystotelesowski, ponieważ ma on ideę wolnego działania w celu realizacji potencjału istot ludzkich.

Przeczytaj także: biografie-pl – Echnaton

Okres współczesny

W XIX wieku nastąpił powrót do metafizyki arystotelesowskiej, zapoczątkowany przez Schellinga, a kontynuowany przez Ravaissona, Trendelenburga i Brentano.

W XX wieku Heidegger również powraca do Arystotelesa. Kelvin Knight uważa, że dekonstrukcja „tradycji” filozoficznej (którą rozumie przede wszystkim jako neokantyzm) dokonana przez tego filozofa pozwala Leo Straussowi i Hannah Arendt zrehabilitować praktyczną filozofię Arystotelesa, która według nich została zdeprawowana przez naukę, prawo naturalne i znaczenie nadane produkcji. Ten powrót do Arystotelesa nie przeszkadza jednak w zdystansowaniu się od myśli Heideggera. Kelvin Knight pisze w tym względzie: „Filozofowie ci częściowo odrzucają Heiddegera interpretację Arystotelesa, nie chcąc widzieć, tak jak on, Stagiryty jako źródła tradycji teoretycznej w filozofii. Podobnie odmawiają używania słowa Dasein i preferują arystotelesowskie terminy praxis i phronesis. Ogólnie rzecz biorąc, Kelvin Knight zalicza Leo Straussa, Hannah Arendt i Hansa-Georga Gadamera do nurtu, który określa jako „praktyczny neoarystotelizm”. Według niego, filozofowie ci podjęliby tezę Heideggera, że Arystoteles jest w ciągłości z Platonem i nalegaliby, że Arystoteles pojmuje etykę jako odrębną od metafizyki i wiedzy technicznej. Co więcej, Gadamer i Arendt „utożsamiają ideę sądu estetycznego w Trzeciej Krytyce Kanta z tym, co Arystoteles nazywa phronesis”.

Ostatnio Alasdair MacIntyre starał się zreformować tradycję arystotelesowską w sposób antyelitarystyczny, wychodząc tym samym naprzeciw sprzeciwom socjoliberałów i nietzschean. Kelvin Knight nazywa tę próbę „rewolucyjnym arystotelizmem”. We Francji Pierre Aubenque podkreśla, że w tradycji arystotelesowskiej zapomina się o aporetycznym charakterze dzieła Arystotelesa. Ta niekompletność myśli arystotelesowskiej wyjaśnia, zdaniem tego filozofa, dlaczego chrześcijaństwo i islam tak bardzo ceniły myśl Stagiryty. Pisze o interpretacji chrześcijańskiej czy islamskiej: „ponieważ słyszało ono inne Słowo, milczenie Arystotelesa wydawało się bardziej przyjazne temu Słowu niż konkurencyjne słowo Platona; łatwiej było schrystianizować (lub zislamizować) Arystotelesa, który pozostawał poniżej opcji religijnej, niż filozofować w kategoriach platonizmu, który był inną religią”. Inny sposób wypełnienia arystotelesowskich przemilczeń polega, zdaniem Pierre”a Aubenque”a, na wzmocnieniu rozłamu przez założenie niepełności myśli; jest to droga, którą podąża neoplatonizm. Według interpretacji Aubenque”a „boskość człowieka jest nie tyle degradacją tego, co boskie w człowieku, ile nieskończonym przybliżeniem tego, co boskie przez człowieka”. W XX wieku dwóch filozofów zaproponowało logikę, która konkuruje z logiką Arystotelesa: John Dewey w książce Logika: teoria dociekań i Bertrand Russell. Dewey twierdzi, że jest tym, który poszedł najdalej w nowatorstwie wobec Arystotelesa. Uważa on bowiem, że „nie wystarczy ekstrapolować Organon, jak uczynili to Bacon i Mill, ani przyozdobić go matematycznymi ozdobami, jak uczynił to Russell”, lecz trzeba oprzeć go na nowych fundamentach. Zainteresowanie Deweya logiką polega nie tyle na ustaleniu prawdziwego charakteru rzeczy za pomocą rozumowania dedukcyjnego i formalnego, ile – jak wskazuje podtytuł – na ustanowieniu związku między ideą a działaniem, opartego zarówno na intuicji, jak i na badaniu oraz weryfikacji tejże idei.

Feministki z kolei zarzucają Arystotelesowi seksizm i mizoginizm. Oskarżenie to opiera się na fakcie, że Arystoteles przyznaje mężczyznom aktywną rolę w prokreacji, a w polityce daje mężczyznom przewagę.

W latach 60. i 70. niektórzy uczeni przyjrzeli się arabskim tłumaczeniom listów, które Arystoteles miał napisać do Aleksandra Wielkiego. We fragmentach jednego z tych listów, które Pierre Thillet uznał w 1972 roku za względnie wiarygodne, Arystoteles nie umieszcza już siebie w kontekście miasta, ale po podboju Persji przez Aleksandra, w kontekście „państwa, którego etniczna różnorodność mogłaby nawet zmierzać do zatarcia przez masowe deportacje ludności”. Zauważmy jednak, że Pierre Carlier w 1982 roku w artykule zatytułowanym Étude sur la prétendue lettre d”Aristote à Alexandre (Studium na temat rzekomego listu Arystotelesa do Aleksandra) przekazanego przez kilka arabskich manuskryptów utrzymuje, że list ten jest bardzo późniejszy niż czasy Arystotelesa.

Mimo to, ponad 2300 lat po śmierci, Arystoteles pozostaje jednym z najbardziej wpływowych ludzi, jakich znał świat. Zajmował się niemal wszystkimi znanymi w jego czasach dziedzinami ludzkiej wiedzy i przyczynił się do otwarcia wielu innych. Według filozofa Bryana Magee, „wątpliwe jest, by jakakolwiek istota ludzka wiedziała więcej niż on”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Maksymilian I Habsburg

Arystoteles w literaturze pięknej

Artysta komiksowy Sam Kieth uczynił go jedną z postaci (obok Platona i Epikura) w swoim komiksie Epicurus the Sage.

Przeczytaj także: biografie-pl – Pius XI

Ogólne informacje o pracy

Wiadomo, że Arystoteles pisał dialogi dla szerokiej publiczności na wzór Platona. Zachowały się tylko nieliczne ich fragmenty (Eudemiusz, Filozofia, O dobru itd.). Dialogi te stanowią „dyskursy egzoteryczne” Arystotelesa (ἐξωτερικοὶ λόγοι), przeznaczone dla szerokiego grona odbiorców. Cyceron nie wahał się nazywać jego elokwencji „rzeką złota” i oceniać jego książki (dziś zaginione) jako lepiej napisane niż Platona.

Trzydzieści jeden traktatów, które nam pozostały, pochodzi głównie z notatek z wykładów lub pism przeznaczonych dla wyspecjalizowanej publiczności Liceum. Obok „dyskursów egzoterycznych” (na użytek publiczności), znajdujemy tylko lekcje ustne, zwane też notatkami akroamatycznymi, zbiory wykładów przeznaczone dla zaawansowanych uczniów.

Badacze Arystotelesa zastanawiają się, w jaki sposób powstały znane nam pisma. Rzeczywiście, ich organizacja wydaje się niekiedy przypadkowa, a ich styl ma niewiele wspólnego z tym, co mówi Cyceron.

Około trzydziestu dzieł Arystotelesa zostało utraconych. Eksperci zastanawiali się, czy ta strata wypacza rozumienie dzieła Arystotelesa, czy nie. Eduard Zeller w swojej Historii filozofii greckiej odpowiada przecząco:

Należy zaznaczyć, że stanowisko to pochodzi z okresu, gdy dominował jeszcze „obraz systematycznego Arystotelesa”. Od czasu prac Wernera Jaegera, a zwłaszcza jego książki z 1923 roku Arystoteles, podstawy historii rozwoju, teza o jedności doktrynalnej myśli arystotelesowskiej przestała być dominująca.

Przeczytaj także: bitwy – Bitwa pod Quatre Bras

Kwestia interpretacji dzieła

Praca, którą mamy, opiera się na dokumentach zebranych w książki w pierwszym wieku p.n.e. przez Andronikosa z Rodos, bez znajomości porządku przewidzianego przez Arystotelesa lub „tajników procesu, motywacji i okazji do pisania”. Korpus, którym dysponujemy, został więc napisany w IV wieku, ale zredagowany w I wieku p.n.e. Dla Pierre”a Aubenque”a ta kilkusetletnia przerwa, w połączeniu z zapomnieniem myśli Arystotelesa w tym samym okresie, doprowadziła do silnego rozszczepienia człowieka Arystotelesa i filozofii znanej pod jego imieniem. Ponadto, ponieważ intencja autora nie jest znana, egzegeci byli zmuszeni do stawiania hipotez, które prowadziły do rozbieżnych linii interpretacyjnych.

Do końca XIX wieku uważano, że myśl Arystotelesa tworzy kompletny i spójny system, tak że komentatorzy w razie potrzeby „uzupełniali” myśl Arystotelesa. Według Pierre”a Aubenque”a, greccy komentatorzy usystematyzowali myśl Arystotelesa w oparciu o neoplatonizm, a „komentatorzy scholastyczni w oparciu o pewną koncepcję Boga Biblii i jego relacji do świata”.

W 1923 roku Werner Jaeger w pracy zatytułowanej Arystoteles: Foundations for a History of his Evolution zainaugurował metodę interpretacji genetycznej, która widzi filozofię Arystotelesa „jako dynamiczny system pojęć” w ewolucji. Wyróżnia trzy następujące po sobie fazy: okres Akademii, lata podróży i wreszcie drugi pobyt w Atenach. Pierwsza faza to dogmatyzm platoński (wczesne dzieła, Etyka do Eudemiusza, Protreptyk). Druga faza to narodziny krytycznego platonizmu i rozkwit filozofii przejściowej, w której Arystoteles dokonał korekty platonizmu, podejmując jednocześnie kilka platońskich wątków: utożsamienie teologii i astronomii, zasadę pierwszego nieruchomego silnika (idea wywodząca się z Praw Platona) oraz pojęcie duszy gwiazd. Wreszcie trzecia faza odpowiada drugiemu pobytowi w Atenach i wyznacza apogeum filozofii arystotelesowskiej. W tej trzeciej fazie Arystoteles zaangażował się w badania empiryczne i stworzył nowy typ nauki opartej na badaniu, opisie i obserwacji konkretnych rzeczy. Jaeger oferuje w ten sposób systematyczne, ale rozwijające się spojrzenie na myśl Arystotelesa.

Ten pogląd na ewolucję myśli Arystotelesa jest kwestionowany. Została ona skrytykowana najpierw przez Ingemara Düringa, a następnie przez Hansa-Georga Gadamera, który uważa, że analiza Jaegera opiera się na tym, co postrzega on jako sprzeczności. Możliwe jednak, że to, co postrzega on jako sprzeczności, jest po prostu tym, co w myśli Arystotelesa jest „skomplikowane, zniuansowane, wykraczające poza ramy codziennego zdrowego rozsądku”. Aby przezwyciężyć te niedociągnięcia, Pierre Aubenque woli wyjść od hipotezy, że nie jesteśmy pewni, czy Arystoteles „stworzył doskonale spójny system”. Dla niego metafizyka Arystotelesa byłaby aporetyczna i nie należałoby szukać w niej wykładni systematyzującej, lecz przeciwnie, interpretować trudności czy aporie w taki sposób, by przejść do „metodycznego objaśnienia niepowodzenia” systematyzacji.

Przeczytaj także: biografie-pl – George Bernard Shaw

Katalog dzieł Arystotelesa

W Żywotach filozofów (V, 21-27) Diogenes Laërce sporządził katalog dzieł Arystotelesa zawierający 157 tytułów, który do dziś służy jako punkt odniesienia, mimo że wiele pism zaginęło. Prawdopodobnie pochodzi on z biblioteki aleksandryjskiej. Jest ona dość podobna do Onomatologos Hesychiosa z Miletu. Najbardziej kompletny katalog został nam przekazany przez dwóch arabskich autorów, Ibn-el-Kifti w jego Historii uczonych i Ibn-Abi-Oseibia w jego Historii sławnych lekarzy.

Dzieła są tradycyjnie skracane przez inicjały ich łacińskich tytułów: tak więc P.N. dla Petits traités d”histoire naturelle (Parva naturalia), G.A. dla Génération des animaux. Numery odnoszą się do kolumn wydania Bekker Akademii Berlińskiej (1831): tak więc Historia zwierząt (H.A.) zajmuje kolumny 486 a – 638 b.

Logika (Organon)

Nauki praktyczne (moralne i polityczne)

Nauka produktywna

Nauki teoretyczne

Prace zoologiczne

Małe traktaty

Przeczytaj także: biografie-pl – Sokrates

Bibliografia

Najbardziej znaczące wczesne wydania Arystotelesa to te z :

Przeczytaj także: biografie-pl – Che Guevara

Referencje

Źródła

1. Aristote
2. Arystoteles