Aspazja

gigatos | 12 listopada, 2021

Streszczenie

Aspazja z Miletu, powszechnie znana jako Aspazja (ok. 470 p.n.e.), była kochanką i towarzyszką ateńskiego polityka Peryklesa, z którym miała syna Peryklesa Młodszego, choć pełne dane o ich stanie cywilnym nie są znane.Pochodząca z Miletu w Jonii, brała udział w życiu publicznym Aten w epoce klasycznej. Według Plutarcha, jej dom stał się centrum intelektualnym do tego stopnia, że przyciągał najsłynniejszych pisarzy i myślicieli, w tym Sokratesa, który z kolei, jak się przypuszcza, pozostawał pod wpływem nauk Aspazji. Wspomina się o niej w pismach Platona, Arystofanesa, Ksenofonta i innych.

Choć większość dorosłego życia spędziła w Grecji, niewiele szczegółów z jej życia jest w pełni znanych. Niektórzy badacze spekulują, że Aspazja była właścicielką domu publicznego i heteroseksualistką. Historyczna rola Aspazji dostarcza istotnych spostrzeżeń na temat rozumienia kobiet w starożytnej Grecji. Niewiele wiadomo o kobietach jej czasów. Badaczka Madeleine Henry mówi, że „zadawanie pytań o życie Aspazji jest jak zadawanie pytań o połowę ludzkości”.

Wczesne lata

Aspazja urodziła się w jońskiej miejscowości Miletus (w dzisiejszej prowincji Aydın w Turcji). Niewiele wiadomo o jej rodzinie, poza tym, że jej ojciec nazywał się Assyacus, a doskonałe wykształcenie, jakie otrzymała i sam patronimik wskazują, że pochodziła z zamożnej rodziny. Niektóre starożytne źródła podają, że była ona jeńcem wojennym o imieniu Myrtle z Carii. Zgodnie z tą hipotezą została niewolnicą i żyła z burdelmamą do czasu, gdy po przybyciu do Attyki została uwolniona przez Peryklesa. To „złośliwe” i „fikcyjne” założenie jest jednak powszechnie uważane za fałszywe.

Nie wiadomo, w jakich okolicznościach odbył swoją pierwszą podróż do Aten. Odkrycie inskrypcji na grobowcu z IV w. p.n.e., zawierającej imiona Hezjoda i Aspazjusza, skłoniło historyka Petera K. Bicknella do podjęcia próby rekonstrukcji pochodzenia rodziny Aspazji i jej związków z Atenami. Jego teoria łączy ją z Alcibiadesem II ze Scambonides (dziadkiem słynnego Alcibiadesa), który został poddany ostracyzmowi przez Ateny w 460 r. p.n.e. i mógł spędzić wygnanie w Milecie. Bicknell przypuszcza, że po wygnaniu starszy Alcybiades udał się do Miletu, gdzie podobno ożenił się z córką pewnego Asyryjczyka. Alcibiades najwyraźniej wrócił do Aten wiosną 450 r. p.n.e. z nową żoną i młodszą siostrą, Aspazją. Bicknell twierdzi, że pierwsze dziecko z tego małżeństwa miało na imię Assyacus (wuj słynnego Alcibiadesa), a drugie Aspasius. Uważa też, że Perykles poznał Aspazję dzięki swoim bliskim związkom z rodziną Alcybiadesa.

Podczas pobytu w Atenach Aspazja weszła w krąg intelektualny Peryklesa, gdzie miała kontakt z jego najbliższymi współpracownikami, m.in. rzeźbiarzem i architektem Fidiaszem oraz filozofem Anaksagorasem.

Życie w Atenach

Według spornych wypowiedzi starożytnych pisarzy i niektórych współczesnych uczonych, Aspazja została eterariuszką i prawdopodobnie prowadziła dom publiczny. Aetheras były wysokiej klasy kurtyzanami i konferansjerkami: oprócz urody fizycznej, od większości ateńskich kobiet odróżniało je to, że były wykształcone (często na bardzo wysokim poziomie, jak w przypadku Aspazji), posiadały niezależność i płaciły podatki. Aspazja, która stała się żywą postacią w społeczeństwie ateńskim, była tego przykładem. Według Plutarcha, Aspazja była porównywana do słynnej Targelii, innej znanej jońskiej heteroseksualistki z czasów starożytnych. Chociaż Plutarch mógł skojarzyć obie Milezyjki, aby doprowadzić czytelnika do przekonania, że Aspazja była winna medyzmu, nic nie wskazuje na to, że rzeczywiście propagowała tę praktykę w Atenach.

Jako cudzoziemka i prawdopodobnie heteroseksualistka, Aspazja była wolna od prawnych ograniczeń, które tradycyjnie ograniczały zamężne kobiety do ich domów: mogła zatem uczestniczyć w życiu publicznym miasta. Została kochanką polityka Peryklesa w pierwszych latach 440 r. p.n.e. Po rozwodzie z pierwszą żoną (ok. 445 p.n.e.), Aspazja zaczęła z nim mieszkać, choć ich stan cywilny pozostaje sporny. Plutarch donosi, że Perykles „wziął Aspazję ze sobą, kochał ją z niezwykłą czułością” i „całował ją namiętnie, ilekroć wychodził z domu, by zająć się sprawami publicznymi”. Ich syn Perykles Młodszy uważany jest za urodzonego około 440 r. p.n.e. Aspazja musiała być dość młoda, gdyż przypuszcza się, że urodziła syna Lysiclesa w 428 r. p.n.e. Aspazja została uznana za despotyczną matkę, ponieważ uniemożliwiła swojemu synowi Peryklesowi wyrażenie „odwagi demokratycznego człowieka i miłośnika swojego miasta, która była tak droga sercu jego ojca, gdy ten żył i wygłosił mowę pogrzebową”.

W kręgach towarzyskich Aspazja była zauważana przede wszystkim jako zręczna rozmówczyni i doradczyni, a nie tylko jako obiekt fizycznej urody. Plutarch pisze, że mimo jego niemoralnego życia, przyjaciele Sokratesa przyprowadzali swoje żony, by słuchały rozmów Aspazji.

Ataki personalne i sądowe

Perykles, Aspazja i ich przyjaciele, choć wpływowi, nie byli odporni na ataki. Preeminencja w demokratycznych Atenach nie równała się absolutnej dominacji. Jej związek z Peryklesem i wynikające z niego wpływy polityczne budziły wiele reakcji. Oskarżenia, którym została poddana Aspazja, miały na celu jej zawstydzenie, ale głównym celem było wyraźnie osłabienie siły politycznej Peryklesa. Donald Kagan, historyk z Yale, uważa, że Aspazja była szczególnie niepopularna w latach następujących bezpośrednio po wojnie na Samos.

W roku 440 p.n.e. Samos toczyło wojnę z Miletusem o Priene, starożytne jońskie miasto u podnóża góry Mycale. Pokonani w wojnie Milezyjczycy udali się do Aten, aby przedstawić swoją sprawę przeciwko Lapończykom. Kiedy Ateńczycy nakazali obu frakcjom zaprzestać konfliktu i poddać się arbitralności Aten, Samianie odmówili. W związku z tym Perykles wydał dekret wysyłający ekspedycję na Samos. Kampania okazała się trudna, a Ateńczycy musieli ponieść ciężkie straty, zanim pokonali Samos. Według Plutarcha, uważano, że Aspazja, która pochodziła z Miletu, była odpowiedzialna za wojnę na Samos i że Perykles, aby ją zadowolić, postanowił stanąć po jej stronie i zaatakować Samos.

Według późniejszych relacji, przed wybuchem wojny peloponeskiej (431 p.n.e.-404 p.n.e.) Perykles, niektórzy z jego najbliższych współpracowników (m.in. filozof Anaksagoras i rzeźbiarz Fidiasz) oraz Aspazja stanęli w obliczu serii ataków osobistych i prawnych. Aspazja, w szczególności, została oskarżona o korumpowanie kobiet w Atenach w celu zaspokojenia perwersji Peryklesa. Według Plutarcha, została pozwana przez komediopisarza Hermippusa i postawiona przed sądem za bezbożność i leninizm. Wykluczając fakt, że Aspazja uprawiała lenocynę ze względów ekonomicznych, można przypuszczać, że jedyną motywacją tego nielegalnego procederu była chęć zdobycia osobistych informacji o kochankach, którzy odwiedzali jej kurtyzany. Oprócz tego, że oskarżona była kobietą, a więc nie mogła samodzielnie stawić się w sądzie, była również cudzoziemką i heteroseksualistką. Z tych powodów, a także dlatego, że bezpośrednio dotknęły go oskarżenia o jej zwyczaje seksualne, Perykles sam zadbał o obronę Aspazji i dzięki umiejętnościom oratorskim, których się od niej nauczył, zdołał ją uniewinnić. Jak podają źródła, Perykles nie tylko przekonał sędziów swoją mową, ale też wzruszył ich do łez. Według zeznań, obywatele, broniąc się przed zarzutami, uciekali się do „ruchu uczuć”, wzbudzając litość sędziów. Historyczność relacji z tych wydarzeń jest kwestionowana, ale wydaje się, że nie wyrządzono im w związku z tym żadnej krzywdy.

Plutarch, choć twierdzi, że nie wie, co się naprawdę wydarzyło, donosi, że proces Aspazji mógł podważyć przywództwo Peryklesa, więc aby odwrócić uwagę opinii publicznej od swoich spraw osobistych, strateg rozpoczął wojnę peloponeską. Arystofanes w sztuce „Akarnezyjczycy” obwinia Aspazję o wywołanie wojny peloponeskiej. Twierdzi on, że dekret Peryklesa wykluczający Megarę z handlu z Atenami lub ich sojusznikami był odwetem na Megarejczykach za prostytutki porwane z domu Aspazji. Ukazanie przez Arystofanesa Aspazji jako osobiście odpowiedzialnej za wybuch wojny ze Spartą może być odbiciem pamięci o wcześniejszym epizodzie z udziałem Miletu i Samos. Plutarch relacjonuje również żarty innych poetów komicznych, takich jak Eupolis i Cratinus. Według Podleckiego, Duride zdaje się wysuwać tezę, że Aspazja wywołała zarówno wojnę na Samos, jak i wojnę peloponeską.

Aspazja została przedstawiona jako nowa „Onfale”, „Deianira”, Platon i inni poeci komiczni ukazali Peryklesa jako libertyna i niewolnika żądzy oraz heteroseksualnej Aspazji. Mit Aspazji rozprzestrzeniał się w Azji Mniejszej aż do epoki cesarskiej; pisarze i artyści przedstawiali w nim niepokojące pojawienie się kobiet w polityce, zapowiadające złowrogą ginekokrację.

O dalszych atakach na związek Peryklesa i Aspazji donosi Athenaeus. Nawet syn Peryklesa, Santippus, który miał ambicje polityczne, nie wahał się wyśmiewać ojca za jego dyskusje domowe i z sofistami.

Ostatnie lata i śmierć

W 429 r. p.n.e., podczas zarazy w Atenach, Perykles był świadkiem śmierci swojej siostry i obu swoich prawowitych synów, Paralusa i Santippusa, z pierwszej żony. Załamał się, wybuchnął płaczem i nawet towarzystwo Aspazji nie mogło go pocieszyć. Na krótko przed jego śmiercią, poruszeni dramatycznymi wydarzeniami, których doświadczył ich najwybitniejszy polityk, Ateńczycy przyznali zmianę w prawie obywatelskim z 451 r. p.n.e., która pozwoliła synowi Aspazji zostać obywatelem i legitymizować ją, unikając w ten sposób wymarcia jej nazwiska i rodu z powodu braku spadkobierców; była to dość zaskakująca decyzja, zważywszy, że to sam Perykles zaproponował prawo ograniczające obywatelstwo tylko do tych, którzy mieli oboje ateńskich rodziców. Perykles umierać the zaraza w the jesień 429 429.

Plutarch cytuje Ajschinesa Sokratesa, który napisał dialog o Aspazji (dziś zaginiony), według którego po śmierci Peryklesa Aspazja zamieszkała z Lizjoklesem, ateńskim strategiem i przywódcą demokratycznym, z którym miała syna: dzięki niej Lizjokles stanie się najważniejszym człowiekiem w Atenach. Niektórzy poeci komiczni, zwłaszcza Eupolis, widzieli w przejściu Aspazji od Peryklesa do Lizjasza „metaforę przejścia od epoki Peryklesa do epoki demagogów”. Lysikles zginął w bitwie w 428 r. p.n.e., podczas wyprawy mającej na celu odebranie dotacji nałożonych na sojuszników. Wraz ze śmiercią Lysiklesa skończyły się współczesne zapisy. Nie wiadomo, czy Aspazja żyła, gdy jej syn Perykles został wybrany na generała, czy też został stracony po bitwie pod Arginuzami. Większość historyków podaje datę śmierci Aspazji jako około 401400 r. p.n.e., opierając się na spostrzeżeniu, że nastąpiła ona przed egzekucją Sokratesa w 399 r. p.n.e., która to chronologia została uwzględniona w strukturze Aspazji Ajschinesa.

Aspazja pojawia się w pismach filozoficznych Platona, Ksenofonta, sokratejskiego Ajschinesa i Antystenesa. Niektórzy uczeni twierdzą, że Platon był pod takim wrażeniem jej inteligencji i dowcipu, że oparł na niej swoją postać Diotimę w Sympozjonie, inni zaś sugerują, że Diotima była postacią historyczną. Według Charlesa Kahna, profesora filozofii na Uniwersytecie Pensylwanii, Diotima jest pod wieloma względami odpowiedzią Platona na Aspazję Ajschinesa.

W Menessenusie Platon wyśmiewa związek Aspazji z Peryklesem i cytuje Sokratesa, który ironicznie stwierdza, że był nauczycielem wielu oratorów i skoro Perykles był uczony przez Aspazję, powinien był otrzymać wyższe wykształcenie w dziedzinie retoryki niż ci, których uczył Antyfont. Przypisuje też Aspazji autorstwo epitafium dla poległych w pierwszym roku wojny peloponeskiej i atakuje współczesnych za ich cześć dla Peryklesa. Platon podaje, że pod namową Aspazji Sokrates nauczył się jego mowy na pamięć. Kahn dowodzi, że Platon zaczerpnął temat Aspazji od Ajschinesa jako nauczyciela retoryki Peryklesa i Sokratesa. Platońska Aspazja i Arystofanesowa Lizistrata (bohaterka sztuki o tym samym tytule) to dwa wyjątki od reguły niemożności wypowiadania się przez kobiety, choć te fikcyjne postaci nie mówią nam nic o rzeczywistym statusie kobiet w Atenach. W szczególności Martha L. Rose, profesor historii na Truman State University, twierdzi, że „tylko w komedii psy walczą, ptaki rządzą, a kobiety deklamują”.

Ksenofont w swoich pismach sokratycznych dwukrotnie wspomina o Aspazji: w Memorables i w Ekonomiście. W obu przypadkach Sokrates poleca swoją radę Critobulusowi, synowi Crito. W Memorables Sokrates wspomina o Aspazji stwierdzając, że paraninfo powinno szczerze informować o dobrych cechach człowieka. W Ekonomiście, Sokrates odnosi się do Aspazji jako najbardziej kompetentnej w zakresie zarządzania gospodarstwem domowym i współpracy ekonomicznej między mężem i żoną.

Zarówno Ajschines, jak i Antystenes ułożyli dialogi sokratejskie zatytułowane Aspazja, które zachowały się jedynie we fragmentach. Ajschines charakteryzuje Aspazję w sposób pozytywny, przedstawiając ją jako nauczycielkę i inspiratorkę doskonałości oraz wiążąc te cnoty z jej statusem eteru. Naszymi głównymi źródłami dla Aspazji Sokratesa są Ateneusz, Plutarch i Cyceron. W dialogu Ajschina Sokrates radzi Callii, by wysłała jego syna do Aspazji po naukę. Kiedy Callia odrzuca pomysł kobiety nauczyciela, Sokrates wskazuje, że Aspazja miał pozytywny wpływ na Peryklesa, a po jego śmierci, Lysicles, jak również. We fragmencie dialogu zachowanym po łacinie przez Cycerona, Aspazja jawi się jako „Sokrates”: zadając pytania najpierw żonie Ksenofonta (zapewne nie słynnego historyka), a później samemu Ksenofontowi, dowodzi, że możliwe jest zdobycie cnoty poprzez samopoznanie. Pytania dotyczą tego, „czy najlepsze rzeczy, które należą do innych, są lepsze od tych, które się posiada” lub „czy wolno szukać partnerów także u innych, jeśli uważa się ich za lepszych od siebie”; Aspazja dochodzi do wniosku, że każdy ma na celu szukanie najlepszego partnera, ale nie można tego osiągnąć, jeśli w międzyczasie nie dąży się do osobistego doskonalenia. Dla Kahna każdy epizod Aspazji Aeschine”a jest nie tylko fikcyjny, ale wręcz niewiarygodny. Są tylko dwa lub trzy cytaty z „Aspazji” Antystenesa. W tym dialogu Aspazja zostaje scharakteryzowana negatywnie, ponieważ autorka traktuje ją jako negatywny przykład życia poświęconego przyjemności. Dialog zawiera również anegdoty dotyczące biografii Peryklesa: wydaje się, że Antystenes nie zaatakował nie tylko Aspazji, ale całą rodzinę Peryklesa, łącznie z jego dziećmi. Filozof uważa, że wielki strateg wybrał życie pełne przyjemności kosztem cnoty. Aspazja jest więc przedstawiona jako uosobienie życia pełnego seksualnej rozkoszy.

Jak zauważa Jona Lendering, głównym problemem pozostaje to, że większość tego, co wiemy o Aspazji, opiera się jedynie na spekulacjach. Tucydides nie wspomina o niej; nasze jedyne źródła to niewiarygodne przedstawienia i spekulacje zapisane w literaturze i filozofii przez autorów, którzy w ogóle nie byli zainteresowani Aspazją jako postacią historyczną. Mamy więc serię sprzecznych przedstawień Aspazji: jest ona zarówno dobrą żoną, jak Tezeusz, jak i kurtyzaną-prostytutką, jak Targelia. Z tego powodu współcześni badacze wyrażają swój sceptycyzm wobec historyczności życia Aspazji.

Według Wallace”a, „dla nas Aspazja nie ma i nie może mieć prawie żadnej rzeczywistości historycznej”. Z tego powodu Madeleine M. Henry, profesor studiów klasycznych na Uniwersytecie Stanowym Iowa, twierdzi, że „anegdoty biograficzne, które pojawiły się w starożytności na temat Aspazji, są szalenie barwne, prawie całkowicie nieweryfikowalne i wciąż żywe w dwudziestym wieku”. Na koniec konkluduje, że „można zilustrować jedynie skąpe spekulacje na temat jej życia”. Zdaniem Charlesa W. Fornara i Lorena J. Samonsa II, profesorów filologii klasycznej i historii, „z tego co wiemy, może się okazać, że prawdziwa Aspazja była nawet lepsza od swojej wymyślonej odpowiedniczki”.

Sława Aspazji jest ściśle związana ze sławą Peryklesa, najbardziej wpływowego polityka V wieku p.n.e. Plutarch przyjmuje, że Aspazja była postacią znaczącą politycznie i intelektualnie, i wyraża podziw dla kobiety, która „zarządzała do woli najważniejszymi ludźmi w państwie, dawała filozofom możliwość mówienia o nich w sposób wzniosły i dogłębny”. Biograf podaje, że Aspazja stała się tak sławna, że nawet Cyrus Młodszy, który wyruszył na wojnę przeciwko królowi Artakserksesowi o tron perski, nazwał jej imieniem jedną ze swoich konkubin, wcześniej zwaną Milto. Kiedy Cyrus poległ w bitwie, kobieta ta została pojmana przez króla i zyskała u niego wielkie wpływy. Lucjan obdarza Aspazję epitetem „wzór mądrości”, „podziwiana przez podziwianego Olimpiusza” i chwali „jej wiedzę polityczną i wnikliwość, jej przebiegłość i głębię”. Tekst syriacki, według którego Aspazja ułożyła mowę i zleciła mężczyźnie odczytanie jej przed sądem, potwierdza retoryczną reputację Aspazji. Według Sudy, bizantyjskiej encyklopedii z X w., Aspazja była „biegłą w słowach”, sofistką i mistrzynią retoryki.

Na podstawie takich ocen badacze, tacy jak Cheryl Glenn, profesor z Pennsylvania State University, twierdzą, że Aspazja wydaje się być jedyną kobietą w klasycznej Grecji, która wyróżniała się w sferze publicznej, i przypuszcza się, że miała wpływ na Peryklesa w komponowaniu jego przemówień. Niektórzy uczeni uważają, że Aspazja otworzyła akademię dla młodych kobiet z dobrych rodzin, a nawet wynalazła metodę sokratyczną. Robert W. Wallace, profesor studiów klasycznych na Northwestern University, zwraca jednak uwagę, że „nie możemy uznać za historyczny dowcipu, że Aspazja uczyła Peryklesa mówić, a zatem, że była nauczycielką retoryki lub filozofem”. Według Wallace”a intelektualna rola Aspazji, jaką przypisał jej Platon, mogła być wywodzona z komedii.

Kagan opisuje Aspazję jako „piękną, niezależną, błyskotliwie dowcipną młodą kobietę, zdolną do prowadzenia rozmów z najlepszymi umysłami w Grecji oraz do dyskutowania i oświetlania wszelkich kwestii ze swoim mężem”. Roger Just, klasyk i profesor antropologii społecznej na Uniwersytecie w Kent, uważa, że Aspazja była postacią wyjątkową, ale jej unikalny przypadek wystarczy, by podkreślić fakt, że każda kobieta, aby stać się intelektualnie i społecznie równa mężczyźnie, musiała być heteroseksualna. Według siostry Prudence Allen, filozofki i profesorki seminarium, Aspazja posunęła potencjał kobiet do bycia filozofkami o krok dalej niż poetyckie inspiracje Sappho.

W literaturze współczesnej

Aspazja pojawia się w kilku znaczących dziełach literatury współczesnej. Jej romantyczny związek z Peryklesem stał się inspiracją dla najsłynniejszych poetów i powieściopisarzy ostatnich stuleci. W szczególności XIX-wieczni autorzy romantyczni i XX-wieczni powieściopisarze historyczni znajdowali w historii miłosnej niewyczerpane źródło inspiracji. W 1835 r. Lydia Child, amerykańska abolicjonistka, powieściopisarka i dziennikarka, opublikowała Filoteę, klasyczną powieść osadzoną w czasach Peryklesa i Aspazji. Książka ta uważana jest za najbardziej kunsztowne i udane dzieło autora, gdyż postacie kobiece, a zwłaszcza Aspazja, przedstawione są z wielką urodą i delikatnością.

W 1836 r. angielski pisarz i poeta Walter Savage Landor opublikował Peryklesa i Aspazję, jedną ze swoich najsłynniejszych książek. Perykles i Aspazja to opis Aten w czasach klasycznych poprzez serię zmyślonych listów, zawierających liczne wiersze. Listy często nie są wierne prawdziwej historii, ale starają się uchwycić ducha epoki Peryklesa. Robert Hamerling jest kolejnym poetą i prozaikiem, który zainspirował się osobowością Aspazji. W 1876 r. wydał powieść Aspazja, książkę o etyce i obyczajach epoki Peryklesa, dzieło o znaczeniu moralno-historycznym.

Włoski poeta Giacomo Leopardi, pozostający pod wpływem romantyzmu, opublikował cykl wierszy pod nazwą Cykl Aspazja. Do napisania tych wierszy zainspirowała Leopardiego traumatyczna historia jego rozpaczliwej i nieodwzajemnionej miłości do Fanny Targioni Tozzetti. Leopardi nazwał tę kobietę pseudonimem Aspazja, przyjmując imię towarzyszki Peryklesa.

W 1918 roku, powieściopisarz i dramaturg George Cram Cook wyprodukował swoją pierwszą pełnowymiarową sztukę The Athenian Women, adaptację Lizystrata, w której przedstawia Aspazję prowadzącą strajk w obronie pokoju. Cook porusza antywojenny temat w kontekście starożytnej Grecji. Amerykańska pisarka Gertrude Atherton, w swoim The Immortal Marriage (1927), zajmuje się historią Peryklesa i Aspazji i ilustruje okres wojny na Samos, wojny peloponeskiej i zarazy w Atenach. Glory and the Lightning (1974) Taylora Caldwella to kolejna powieść, która przedstawia historyczny związek Aspazji i Peryklesa.

Aspazja pojawia się również jako postać w wielu dziełach muzycznych: Aspasie et Périclès (1820), debiutancka opera Louisa Josepha Daussoigne-Méhula z gatunku opéra-comique, przedstawiająca historię miłości Aspazji i Peryklesa; Phi-Phi Henri Christiné (1918), operetka z Aspazją, Fidiaszem i Peryklesem w rolach głównych.

W sztukach wizualnych

Oprócz pisarzy, Aspazja inspirowała także innych artystów. Najwcześniejszy poklasyczny wizerunek Aspazji znajduje się w Szkole Ateny Rafaela Sanzio (1509-1511), gdzie przedstawiona jest z profilu, ustawiona za postacią berberyjskiego filozofa Awerroego. W swoim dziele Promptuarii Iconum Insigniorum z 1553 roku Guillaume Rouillé ilustruje drzeworyty na wyimaginowanych monetach z portretami Aspazji i Peryklesa. Giovanni Angelo Canini w swoim dziele Iconografia Cioè Disegni d”Imagini de Famosissimi Monarchi, Regi, Filosofi, Poeti ed Oratori dell”Antichità z 1669 r. przedstawia gliptykę profilu Aspazji, wyrytą na jaspisowym kamieniu z napisem Aspasou. Klejnot ten należał do pewnej damy o imieniu Felicja Rondanina. Około 1710 roku francuski stolarz André-Charles Boulle wyprodukował parę zdobionych szafek, z postaciami Sokratesa i Aspazji przedstawionymi na drzwiach. W 1773 r. Johann Wilhelm Beyer wyrzeźbił 32 posągi (niektórzy twierdzą, że było ich 36) o wysokości ok. 2,45 m, zamówione do ogrodu pałacu Schönbrunn w Wiedniu. Jednym z nich jest posąg Aspazji.

Pierwszą kobietą zainspirowaną Aspazją w sztukach plastycznych była Marie Bouliard, która w 1794 roku namalowała autoportret jako Aspazja i wystawiła go w 1795 roku na Salonie Paryskim, gdzie otrzymał nagrodę Prix d”Encouragement (Nagroda Zachęty). Nicolas-André Monsiau przedstawił Aspazję w towarzystwie mężczyzn na obrazie Aspasie s”entretenant avec Alcibiades et Socrate (Aspazja rozmawiająca z Alcibiadesem i Sokratesem) z 1798 roku. Na Salon 1806 roku Monsiau stworzył kolejny obraz, Aspasie s”entretenant avec les hommes les plus illustres d”Athènes (Aspazja rozmawiająca z najznakomitszymi mężami Aten), w którym ukazał Aspazję w otoczeniu ważnych osobistości. Jean-Léon Gérôme namalował na Salon 1861 obraz Sokrates allant chercher Alcibiades dans la maison d”Aspasie (Sokrates z wizytą u Alcybiadesa w domu Aspazji), na którym ukazał Aspazję leżącą obok Alcybiadesa, nadając jej wizerunek kurtyzany. Sir Lawrence Alma-Tadema przedstawia Aspazję na swoim obrazie Phidias Showing the Frieze of the Parthenon to his Friends z 1868 roku, gdzie jest ona ukazana w towarzystwie Phidiasa i Peryklesa.

W 1973 r. grecki rzeźbiarz Mara Karetsos wyrzeźbił popiersie Aspazji, które później zostało zainstalowane w strefie dla pieszych Uniwersytetu Ateńskiego. W instalacji artystycznej „The Dinner Party” z 1979 roku, stworzonej przez feministkę Judy Chicago, wśród 39 reprezentacji znalazło się miejsce dla Aspazji.

Gry wideo

Aspazja pojawia się w grze wideo Assassin”s Creed: Odyssey jako główna antagonistka. Jest ona przywódczynią tajnej organizacji Sekta Kosmosu, która planuje podbić grecki świat.

Źródła

  1. Aspasia di Mileto
  2. Aspazja
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.