Baruch Spinoza

Delice Bette | 14 marca, 2023

Post Views: 17

Streszczenie

Baruch Spinoza (holenderski: ), urodzony 24 listopada 1632 w Amsterdamie i zmarły 21 lutego 1677 w Hadze, był holenderskim filozofem portugalskiego pochodzenia sefardyjskiego. Zajmuje ważne miejsce w historii filozofii, jego myśl, należąca do nowożytnego ruchu racjonalistycznego, wywarła znaczny wpływ na współczesnych mu i wielu późniejszych myślicieli.

Spinoza pochodził z marrano-sephardic portugalskiej rodziny żydowskiej, która uciekła przed iberyjską inkwizycją, by zamieszkać w bardziej tolerancyjnych Zjednoczonych Prowincjach. 27 lipca 1656 roku otrzymał herem (ekskomunikę) od gminy żydowskiej w Amsterdamie. Mieszkając w Rijnsburgu, a następnie w Voorburgu, zanim ostatecznie osiedlił się w Hadze, zarabiał na życie wycinaniem soczewek optycznych do okularów i mikroskopów. Dzięki licznym kontaktom międzyreligijnym zdystansował się od wszelkich praktyk religijnych, ale nie od refleksji teologicznej. Za swoje poglądy polityczne i religijne był często atakowany, a jego Traktat teologiczno-polityczny, w którym bronił wolności filozofowania, został ocenzurowany. Musiał też za życia zrezygnować z wydania swojego opus magnum – Etyki. Zmarł na gruźlicę w 1677 r., a jego dzieła wydawali przyjaciele.

W filozofii Spinoza jest, obok René Descartesa i Gottfrieda Wilhelma Leibniza, jednym z głównych przedstawicieli racjonalizmu. Krytyczny spadkobierca kartezjanizmu, filozofia Spinozy charakteryzuje się absolutnym racjonalizmem, który pozostawia miejsce dla wiedzy intuicyjnej, utożsamieniem Boga z naturą, definicją człowieka poprzez pragnienie, koncepcją wolności jako rozumienia konieczności oraz krytyką teologicznych interpretacji Biblii, prowadzącą do świeckiej koncepcji relacji między polityką a religią.

Po jego śmierci Spinozizm miał trwały wpływ i był szeroko dyskutowany. Dzieło Spinozy ma krytyczny stosunek do tradycyjnych stanowisk monoteistycznych religii judaizmu, chrześcijaństwa i islamu. Spinoza był bardzo podziwiany przez swoich następców: Hegel uczynił go „kluczowym punktem nowoczesnej filozofii” – „Alternatywa brzmi: Spinoza albo brak filozofii”; Nietzsche nazwał go „prekursorem”, zwłaszcza z powodu odrzucenia teleologii; Gilles Deleuze nazwał go „księciem filozofów”; a Bergson dodał, że „każdy filozof ma dwie filozofie: własną i Spinozy”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Sekstus Empiryk

Pochodzenie i początki

Baruch Spinoza urodził się 24 listopada 1632 r. w rodzinie należącej do portugalskiej społeczności żydowskiej Amsterdamu, wówczas „najpiękniejszego i najbardziej wyjątkowego miasta w Europie”. Jego dziadek macierzysty dał mu imię „Baruch”, Bento po portugalsku, które zlatynizował na Benedictus, „Benedykt”, co po hebrajsku oznacza „błogosławiony”.

W tym czasie portugalska społeczność żydowska w Amsterdamie składała się z Żydów wypędzonych lub uchodźców z okolicznych miast lub krajów, ale przede wszystkim z conversos, przekonanych, ale podejrzanych, niezdecydowanych lub przymuszonych „nowych chrześcijan” – tych ostatnich nazywano marranos (co w oryginale oznacza „świnie”), czyli Żydów z Półwyspu Iberyjskiego, którzy zostali siłą nawróceni na chrześcijaństwo, ale w większości potajemnie zachowali pewne praktyki judaistyczne (krypto-judaizm). Wobec często zaciekłej nieufności władz, zwłaszcza inkwizycji, i klimatu nietolerancji wobec konwertytów, wielu z nich, dobrowolnie lub siłą, opuściło Półwysep Iberyjski i w miarę możliwości powróciło do judaizmu, jak np. w Zjednoczonych Prowincjach (obecnie Holandia) w XVII w., kraju słynącym z większej tolerancji.

Ojcowska linia Spinozy była prawdopodobnie pochodzenia hiszpańskiego, albo z obszaru znanego w Kastylii i Leon jako Espinosa de los Monteros, albo z obszaru znanego jako Espinosa de Cerrato, dalej na południe. Spinozowie zostali wypędzeni z Hiszpanii w 1492 r., po tym jak Ferdynand Aragoński i Izabela Kastylijska zmusili muzułmanów i Żydów do zostania chrześcijanami lub opuszczenia królestwa, na mocy dekretu z Alhambry z 31 marca 1492 r., czyli w przełomowym roku. Spinozowie postanowili osiedlić się w Portugalii, w zamian za zapłatę po przyjeździe przez władze portugalskie, ale wkrótce zostali zmuszeni do przejścia na katolicyzm, aby pozostać w kraju. Istotnie, po ślubie Manuela I Portugalskiego z Izabelą Aragońską w 1497 r. monarcha nakazał również wypędzenie Żydów ze swojego kraju („chrzest lub wygnanie”). Niemniej jednak, aby nie pozbawiać Portugalii wkładu Żydów, którzy zajmowali ważne stanowiska w społeczeństwie (lekarze, bankierzy, kupcy itp.), zmienił zdanie i zarządził przymusowe chrzty w piątek na następną niedzielę: około sto dwadzieścia tysięcy Żydów zostało nawróconych na katolicyzm w ciągu kilku dni i mieli teraz zakaz emigracji. Dekret ten został złagodzony dopiero w 1507 roku, po masakrze w Lizbonie. Spinozowie i ich współwyznawcy mogli żyć w kraju we względnym spokoju, aż do czasu, gdy inkwizycja z rozkazu papieskiego zaczęła naprawdę działać około czterdziestu lat później.

Dziadek Barucha, Pedro, alias Isaac Rodrigues d”Espinoza, urodzony w 1543 roku, przybył z Lizbony i osiadł w Vidigueira, miejscu urodzenia swojej żony, Mor Alvares, z którą miał troje dzieci, w tym Miguela Michała, przyszłego ojca filozofa. Prawdopodobnie w towarzystwie siostry Sary i własnej rodziny Pedro Isaac, „przestraszony aresztowaniami inkwizytorów”, opuścił Portugalię w 1587 r., by przybyć do Nantes i dołączyć do swojego brata Emanuela Abrahama, prapradziadka przyszłego Barucha, który schronił się tam już w 1593 r.). Pedro Isaac nie został tam, prawdopodobnie dlatego, że judaizm był w Nantes oficjalnie zakazany, a ponadto panowała tam pewna wrogość wobec Marranos i często kontrastowe lub wręcz agresywne uczucia wobec Portugalczyków (lub tzw. Żydów portugalskich). Podobno wydalony z Nantes wraz z rodziną i bratem Emanuelem Abrahamem, wraz ze wszystkimi innymi Żydami z tego miasta, w 1615 roku Pedro Isaac udał się do Rotterdamu w Zjednoczonych Prowincjach w dzisiejszej Holandii Południowej, gdzie mieszkała już część portugalskiej diaspory żydowskiej. Zmarł tam w 1627 roku. Zjednoczone Prowincje należały wówczas do grupy miejsc zwanych „krainami wolności” lub wręcz „krainami judaizmu”, czyli miast, w których judaizm był albo nieoficjalnie tolerowany, a więc ograniczony (np. Amsterdam, Hamburg, Wenecja, Livorno, albo stanowił część Imperium Osmańskiego (Smyrna, Saloniki), gdzie wielu Marranos i „nowych chrześcijan”, tych udaremnionych Żydów, wykorzystało sytuację, by przejść na swoją pierwotną religię.

Ojciec Barucha, Miguel alias Michael, urodzony w Vidigueira (Alentejo) w Portugalii w 1588, był odnoszącym sukcesy kupcem zajmującym się importem-eksportem suszonych owoców i oliwy z oliwek, a także aktywnym członkiem społeczności (synagogi, organizacji charytatywnych i szkół żydowskich), którą pomógł skonsolidować. Matka Barucha, Ana Debora Marques, po raz drugi zamężna, również pochodziła z sefardyjskiej rodziny żydowskiej pochodzenia hiszpańskiego i portugalskiego, i zmarła, gdy Baruch Spinoza nie miał jeszcze sześciu lat. Jako nastolatek stracił również swojego starszego przyrodniego brata, Izaaka, a nieco później macochę Ester, która go wychowywała. Z licznego rodzeństwa Baruch zachował w dorosłym życiu tylko starszą siostrę Rebecę.

Ich dom rodzinny znajduje się w żydowskiej dzielnicy Amsterdamu (zaledwie dwie przecznice od domu Rembrandta). Jest to ładny dom kupiecki („een vraay Koopmans huis” po holendersku), który przylega do portugalskiej synagogi Neve Shalom, naprzeciwko synagogi Keter Torah, niedaleko synagogi Beth Yakov, i wychodzi na kanał Houtgracht. Dom ten znajduje się prawie obok domu Rembrandta, który musiał spotkać młodego Barucha na pobliskich ulicach i był inspirowany przez społeczność żydowską w wielu swoich obrazach.

Żydzi byli dość dobrze tolerowani jak na tamte czasy i zintegrowani ze społeczeństwem holenderskim, które oficjalnie przyznało im w 1603 r. prawo do prywatnego praktykowania religii, a w 1614 r., przez władze Amsterdamu, prawo do kupna pierwszej działki pod budowę cmentarza, który wcześniej znajdował się w Groet, 50 km od Amsterdamu. Ta otwarta przestrzeń społeczna została nazwana „nową Jerozolimą”; żydowscy uchodźcy przybywali tam z Antwerpii, Niemiec i Polski.

Osoby pochodzenia portugalskiego rozmawiają ze swoimi współobywatelami po holendersku, ale używają portugalskiego jako języka wernakularnego i piszą po hiszpańsku. Jeśli chodzi o myśl filozoficzną, Spinoza pisał po łacinie, podobnie jak prawie wszyscy jego europejscy koledzy.

Przeczytaj także: biografie-pl – Du Fu

Szkolenie

Oprócz lat ograniczonej nauki, aby szybko zająć się sprawami gospodarczymi domu rodzinnego z końca lat czterdziestych XVI wieku, młody Spinoza uczęszczał do podstawowej szkoły żydowskiej swojej gminy, Talmud Tory. Tam nabył dobrą znajomość hebrajskiego, aramejskiego – „oprócz portugalskiego, jego języka ojczystego, hiszpańskiego kastylijskiego, języka literackiego, i holenderskiego, języka handlu i prawa” – oraz kultury rabinicznej. Później czytał także niemiecki, francuski, włoski i starożytną grekę.

Rodzice pragnęli, by został rabinem i to właśnie pod okiem rabina Saula Levi Morteira, uczonego i wyniosłego weneckiego talmudysty, po ukończeniu 10 lat Baruch pogłębił znajomość prawa pisanego, a także uzyskał dostęp do średniowiecznych komentarzy do Tory (Raszi, Ibn Ezra) oraz filozofii żydowskiej (Majmonides) w ramach Stowarzyszenia Keter Tora, nie uzyskując jednak dostępu do wyższych poziomów programów nauczania Tory.

Fizycznie będzie później opisywany jako osoba o harmonijnym ciele i szlachetnej sylwetce, w której zwracają uwagę jego ciemne oczy i włosy.

Kiedy jego ojciec zmarł w 1654 roku, młodzieniec miał dwadzieścia jeden lat; wypełniał wszystkie obowiązki religijne żałobników w synagodze, gdzie nadal składał ofiary, i przejął całkowicie rodzinny interes wraz z bratem Gabrielem pod nazwą „Bento y Gabriel Despinoza”, co spowoduje, że przerwie formalne studia. Po kilku sporach prawnych z siostrą o spadek po ojcu, zrzekł się go, z wyjątkiem łóżka rodziców, dużego (nl) zadaszonego ledikantu, który zachował aż do własnej śmierci.

Wtedy też zdecydował się na naukę łaciny u byłego jezuity i demokraty Franciscusa van den Endena, który otworzył go na inną wiedzę, taką jak teatr, filozofia, medycyna, fizyka, historia i polityka, a może i wolna miłość, której był zwolennikiem.

Przeczytaj także: historia-pl – Operacja Downfall

Wykluczenie (1656)

27 lipca 1656 roku Baruch Spinoza miał 23 lata i został uderzony heremem (he. חרם) – terminem, który można przetłumaczyć jako ekskomunika, banicja i anathema – który wygnał i wyklął go za herezję, w sposób szczególnie gwałtowny i, wyjątkowo, ostateczny, czyli dożywotnio. Dokument jest podpisany przez rabina Isaaca Aboaba da Fonseca.

Niedługo wcześniej pewien człowiek próbował nawet zasztyletować Spinozę; ranny, zachował swój płaszcz z dziurą, by przypomnieć sobie, że religijna pasja prowadzi do szaleństwa. Choć fakt ten nie jest do końca pewny (nie ma po nim śladu w ówczesnych dokumentach prawnych), jest częścią legendy filozofa.

Wykluczenie Spinozy było wyjątkowo surowe, jedno z zaledwie dwóch orzeczonych dożywotnio, ale w tamtych czasach „wykluczenia” czy „banicje” były powszechne w kręgach religijnych, nawet tolerancyjnych, i wykluczenie to nie było pierwszym kryzysem doświadczonym przez społeczność żydowską, na którą wpływ miało heterodoksyjne i fragmentaryczne postrzeganie tożsamości przez tych Żydów, którzy byli sfrustrowani w nieco liberalnym mieście. Kilka lat wcześniej jego kuzyn, przekonany Uriel da Costa (portugalski filozof, który schronił się w Amsterdamie) w 1616 r. rozpowszechnił w gminie Propozycje przeciwko Tradycji i sprzeciwił się władzom. Skruszony, musiał poddać się upokarzającym karom (publiczna chłosta), aby zostać przywróconym do życia, karom, w których młody Baruch uczestniczył. W 1624 r. potwierdził jednak swoje poglądy, które ponownie zostały uznane za heretyckie przez gminy żydowskie i chrześcijańskie, i popełnił samobójstwo w 1640 r. Racjonalistyczny filozof Juan de Prado, przyjaciel Spinozy, został z kolei wydalony z gminy w 1657 r. za podobne uwagi i trafił do Antwerpii.

Trudno dokładnie ustalić, jakie słowa czy postawa usankcjonowały ten wyjątkowo ostry herem wobec Spinozy, gdyż nie ma żadnych zapisów jego ówczesnych przemyśleń; miał 23 lata i jeszcze nic nie opublikował. Wiadomo jednak, że w tym czasie uczęszczał do otwartej w 1652 roku szkoły republikańskiego filozofa i „libertyna” Franciscusa van den Endena, gdzie uczył się łaciny, odkrywał starożytność, zwłaszcza Terencjusza, oraz wielkich myślicieli XVI i XVII wieku, takich jak Hobbes, Bacon, Grotius i Machiavelli. Następnie zetknął się z heterodoksami wszystkich wyznań, w szczególności z kolegami takimi jak Serrarius, oraz uczonymi czytającymi Kartezjusza, którego filozofia wywarła na niego głęboki wpływ. Prawdopodobnie od tego czasu wyznawał, że nie ma Boga poza „filozoficznie rozumianym”, że prawo żydowskie nie jest pochodzenia boskiego i że trzeba szukać lepszego; takie uwagi zostały zresztą zgłoszone inkwizycji w 1659 r. przez dwóch Hiszpanów, którzy poznali Spinozę i Juana de Prado podczas pobytu w Amsterdamie. W każdym razie wydaje się, że Spinoza z zadowoleniem przyjął możliwość oderwania się od wspólnoty, której przekonań już tak naprawdę nie podzielał. Nie ma żadnej wzmianki o jakimkolwiek akcie skruchy mającym na celu ponowne połączenie się z nią.

Przeczytaj także: biografie-pl – Ryszard III York

Budowa obiektu

Po wydaleniu ze społeczności żydowskiej w 1656 r. Spinoza zrezygnował z majątku i biznesu ojca, a swoje listy podpisywał jako „Benedict” i „Benedictus Spinoza” lub po prostu „B”. Prawdopodobnie studiował filozofię na Uniwersytecie w Lejdzie i tam zawarł przyjaźnie. Został „filozofem-rzemieślnikiem” i zarabiał na życie wycinaniem soczewek optycznych do okularów i mikroskopów, w której to dziedzinie zdobył pewną renomę, ale która pozwalała mu żyć bardzo skromnie, zgodnie z jego charakterem. Niektórzy z jego przyjaciół chwalili jego hojność mimo wielkiej skromności.

Około 1660-1661 roku przeniósł się do Rijnsburga w holenderskiej gminie Katwijk, intelektualnego ośrodka kolegialnego, w pobliżu uniwersytetu w Lejdzie. Tam odwiedził go Henryk Oldenburg, sekretarz Towarzystwa Królewskiego, z którym nawiązał następnie długą i bogatą korespondencję. W 1663 r. wyjechał z Rijnsburga do Voorburga na przedmieściach dzisiejszej Hagi, gdzie zatrzymał się u swojego nauczyciela łaciny, a później u Daniela Tydemana, malarza i żołnierza, i sam próbował swoich sił w malarstwie. Tam zaczął uczyć ucznia o imieniu Casearius doktryny Kartezjusza. Z tych lekcji wywiódł Zasady filozofii Kartezjusza, których publikacja dała początek korespondencji skoncentrowanej na problemie zła z Willemem van Blijenbergiem, kalwińskim kupcem, który sformułuje zastrzeżenia wobec Etyki i Traktatu teologiczno-politycznego. Prawdopodobnie przed opublikowaniem Zasad powstały dwa dzieła: Traktat o reformie rozumu (niedokończony i wydany wraz z dziełami pośmiertnymi) oraz Traktat krótki (opublikowany dopiero w XIX w.).

W latach 60. XVI wieku Spinoza był coraz częściej atakowany jako ateista. Fakt, że nie został pozwany, w przeciwieństwie do niektórych współczesnych, wynika prawdopodobnie z tego, że pisał po łacinie, a nie po niderlandzku. W 1669 r. zaniepokoiła go śmierć jego przyjaciela i ucznia Adriaana Koerbagha, który został osądzony i skazany za opublikowanie brutalnego oskarżenia religii chrześcijańskiej i zmarł w więzieniu Rasphuis. W tym napiętym kontekście przerwał pisanie Etyki, by napisać Traktat teologiczno-polityczny, w którym bronił „wolności filozofowania” i podważał zarzut ateizmu. Dzieło ukazało się w 1670 roku, anonimowo i z fałszywym miejscem wydania. Wywołało ono ostre kontrowersje, w tym ze strony „otwartych” umysłów, takich jak Leibniz, a także ze strony ludzi, z którymi Spinoza czasami spotykał się prywatnie, takich jak członkowie kalwińskiej świty Condégo. Dla tych ostatnich ważne było odróżnienie nowej filozofii (Kartezjusza, Hobbesa) od bardziej radykalnego myślenia Spinozy. Jeśli chodzi o żydowskie władze religijne, potępiły one dzieło – mało dostępne, bo napisane po łacinie i – obalone przez filozofa Baltazara (Izaaka) Orobio de Castro.

Od tego czasu nosił sygnet, którym oznaczał swoją pocztę, a na którym wygrawerowane było słowo „caute” (łac. „roztropnie”) umieszczone Sub rosa.

W kwietniu 1671 roku, na wniosek synodów prowincjonalnych, sąd holenderski wydał rozporządzenie zakazujące rozpowszechniania traktatu Spinozy – który chrześcijanie nadal nazywali „Żydem z Voorburga” – oraz innych dzieł uznanych za bluźniercze, takich jak Lewiatan Hobbesa. Wzywała również do ścigania autorów i innych osób odpowiedzialnych za publikację tych dzieł. Jednak państwa holenderskie niechętnie zastosowały się do decyzji Trybunału i zakazały publikacji dzieł napisanych po łacinie. Dopiero w 1674 roku, po upadku regenta de Witta, omawiane książki zostały faktycznie zakazane przez władze świeckie.

Kontekst polityczny, wraz z inwazją francuską, stał się dla Spinozy jeszcze mniej korzystny. Przejęcie Zjednoczonych Prowincji przez Wilhelma Orańskiego położyło definitywny kres okresowi quasi-republikańskiego liberalizmu. Po zabójstwie braci de Witt (1672) oburzenie Spinozy było tak wielkie, że chciał wywiesić na ulicy transparent przeciwko mordercom („Ultimi Barbarorum” lub „Ostatni z Barbarzyńców”), co podobno odwiódł go od tego jego gospodarz.

Filozof, który około 1670 roku wyjechał z Voorburga do Hagi, nie opuścił jednak kraju; jedynie sporadycznie udawał się do Utrechtu lub Amsterdamu, które znajdowały się w odległości mniejszej niż czterdzieści kilometrów od jego domu. Na przykład w 1673 roku z troski o niezależność odrzucił zaproszenie elektora palatyna, który zaproponował mu katedrę na uniwersytecie w Heidelbergu, na terenie dzisiejszych Niemiec.

W 1675 roku Spinoza próbował opublikować Etykę – ale nie chciał podjąć związanego z tym ryzyka – i zaczął pisać Traktat polityczny. Jego śmiałe myślenie sprawiło, że odwiedzali go wielbiciele i osobistości takie jak Leibniz. Mimo wizerunku odizolowanego ascety, zawsze utrzymywał sieć przyjaciół i korespondentów, w tym Lamberta Van Velthuysena, którzy przynajmniej częściowo zaprzeczali jego reputacji samotnika. To oni, a zwłaszcza lekarz Lodewijk Meyer (en) i Jarig Jellesz, opublikowali jego pośmiertne dzieła: najważniejszą Etykę oraz trzy niedokończone traktaty (Traktat o reformie rozumu, Traktat polityczny i Skrót gramatyki hebrajskiej (la)).

W złym stanie zdrowia i mimo oszczędnego trybu życia zmarł w wieku 44 lat 21 lutego 1677 r. w Hadze, gdzie przybył samotnie w wieku 38 lat.

Gdy zmarł, jego rodzina pozostała w przekonaniu, że swoją naukę czerpał z piekła. Pozostawił skromną spuściznę materialną, ale jego biblioteka była bogata w dzieła łacińskie, a on sam zabrał swoje rękopisy i kazał je pośmiertnie wydać. Jego siostra Rebeca zachowała tylko to, czego nie mogła sprzedać na aukcji na ulicy, od skarpetek po firanki, oraz sumę 160 funtów, owoc swojej pracy, który pozwolił jej uregulować kilka długów pozostawionych u aptekarza czy cyrulika. Baruch Spinoza jest pochowany w protestanckiej części cmentarza.

Według Conraada Van Beuningena ostatnie słowa Spinozy brzmiały: „Służyłem Bogu według świateł, które mi dał. Służyłbym mu inaczej, gdyby dał mi inne”.

Przeczytaj także: historia-pl – Trzęsienie ziemi w Shaanxi (1556)

Teoria wiedzy

Spekulatywna filozofia Spinozy stara się być przede wszystkim dedukcyjna, a więc także konieczna. Jest napisana bardziej geometrico, czyli „w sposób geometryczny”: definicje, następnie aksjomaty i postulaty, a w końcu propozycje składające się z twierdzenia, demonstracji i ewentualnego scolie. Jest ona rozwijana zgodnie z sekwencjami logicznymi rygorystycznie wydedukowanymi z aksjomatów i definicji, które nie są aprioryczne, lecz „konstruktywne”, oraz na określonym modelu rozumienia matematyki. Teraz ten wybór nie jest wcale „arbitralny” w sensie „nieumotywowany”: jest wynikiem prawdziwej refleksji nad istotą wiedzy, istotą związaną z koniecznością. Należy zatem zacząć od wyjaśnienia idei wiedzy w ogóle w jego filozofii, idei, której elementy znajdujemy przede wszystkim w Tractatus de intellectus emendatione (ponownie przetłumaczonym przez Bernarda Pautrata pod bardziej dosłownym tytułem Traité de l”amendement de l”intellect).

W swoim dziele Spinoza trzykrotnie używa typologii sposobów poznania:

W traktacie O reformie rozumu Spinoza wyróżnia kilka gatunków percepcji:

Porównując pewne formy percepcji, możemy uzyskać jaśniejsze pojęcie o tym, czym jest czwarty sposób percepcji.

Percepcja słuchowa (I) jest najbardziej niepewną formą percepcji: na przykład codziennie zakładamy, że znamy swoją datę urodzenia, nawet jeśli nie jesteśmy w stanie jej zweryfikować.

Czas i przestrzeń to elementy, które odciskają się w świadomości i pozostają tam tak długo, jak długo nie zaprzeczą im inne doświadczenia. W przeciwnym razie dopadają nas wątpliwości. Te doświadczenia nie mogą nam zaoferować żadnej pewności. Ten typ doświadczeń jest nazywany przez Spinozę: experientia vaga. Jest to proste wyliczenie przypadków, wyliczenie, które nie jest racjonalne, ponieważ nie jest ani zasadą (a więc nie może być poważnie uznane za prawdziwe), ani argumentem.

Te dwa pierwsze sposoby postrzegania mają wspólną cechę, że są „irracjonalne”, chociaż są przydatne do prowadzenia codziennych spraw życiowych. Znamieniem ich irracjonalności jest niepewność, w której nas pogrążają, jeśli za nimi podążamy. Należy więc, na ile to możliwe, nie odgrywać zbyt decydującej roli w konstruowaniu wiedzy. Również dlatego Etyka zgrupuje te dwa pierwsze sposoby percepcji w jeden „rodzaj wiedzy”, który nazwie „opinią” lub „wyobraźnią”.

Wiedza racjonalna (III) ma zupełnie inne procedury: daleka od izolowania zjawisk, łączy je w spójny ciąg, zgodnie z porządkiem dedukcyjnym. To właśnie Kartezjusz nazywał „łańcuchami przyczyn” (por. Dyskurs o metodzie, II) lub dedukcją. Ale, że tak powiem, na czym zawieszamy pierwsze ogniwo łańcucha przyczyn? Jeśli pozostawimy je w stanie spoczynku, to otwierają się drzwi do regresu w nieskończoność, którego Spinoza odmawia, podobnie jak Arystoteles w Metafizyce („Musimy się gdzieś zatrzymać!”). Jeśli dołączymy ją do innego ogniwa skonstruowanego już łańcucha, tworzymy pętlę logiczną (petitio principii), innymi słowy – sprzeczność. Od tego momentu, aby wiedza uformowana przez łańcuch przyczyn była prawdziwa (a nie już tylko spójna), musi zależeć od danej prawdziwej idei, która będzie stanowić jej zasadę. Trzeci sposób percepcji jest więc sposobem utrwalania i przekazywania prawdy punktu wyjścia (zasady), ale nie jej wytwarzania.

To prowadzi nas do konieczności zastosowania czwartego trybu.

Jest to wiedza intuicyjna (IV). Jak mówi sam Spinoza: „habemus ideam veram” („mamy prawdziwą ideę”, Traktat o reformie rozumienia, §33). Tą prawdziwą ideą jest idea Boga, który jest „tym, co jest w sobie” (definicja substancji w Etyce, I, definicja III). Jest to absolutny punkt wyjścia konieczny dla wszelkiego adekwatnego poznania, pierwotna prawda, która jest „normą samej siebie i fałszu” (Etyka, II, 43).

Po traktacie o reformie rozumienia, stopnie wiedzy, które stały się „rodzajami wiedzy”, zostały zredukowane z czterech do trzech.

Gilles Deleuze podaje te przykłady, które ilustrują trzy rodzaje wiedzy obecne w Etyce, z których każdy odpowiada pewnemu rodzajowi życia:

W Traktacie krótkim kwestia ta została poruszona w księdze II, rozdziale 1.

W Etyce znajduje się również w części II, Propozycja 40, Schist 2.

Spinoza odrzuca klasyczną teorię prawdy, zgodnie z którą prawda idei jest podporządkowana temu, co materialne. W tej klasycznej koncepcji prawda jest jakością zewnętrzną i jest określana przez adekwatność idei do jej ideat (jej przedmiotu): prawda jest wtedy adæquatio rei et intellectus. Spinoza poprze swoją własną koncepcję prawdy odwołując się do matematyki, nauki, w której prawda nie jest podporządkowana istnieniu przedmiotu. Rzeczywiście, kiedy matematyk bada jakiś przedmiot (na przykład trójkąt) i jego własności (suma kątów trójkąta równa się 180°), nie zadaje sobie pytania, czy ten przedmiot rzeczywiście istnieje poza jego umysłem, który go pojmuje. Prawda nie jest więc już definiowana w odniesieniu do przedmiotu, ale w odniesieniu do rozumienia, które wytwarza wiedzę.

Dla Spinozy prawda jest wewnętrzną jakością idei i ujawnia się bez odniesienia do jej formalnego bytu: „Z pewnością, jak światło daje się poznać i ciemność daje się poznać, tak prawda jest normatywna wobec siebie i wobec fałszu” (Etyka II, Prop. 43, Scolia).

Spinoza czerpie więc z części kartezjańskiej teorii wiedzy, zgodnie z którą prawdziwa idea ma wewnętrzny znak („jasny i wyraźny” ujawniany przez naturalne światło, u Kartezjusza), zrywając jednocześnie z klasyczną koncepcją podporządkowania idei rzeczywistości.

Upraszczając, możemy wskazać trzy cechy prawdziwej idei u Spinozy:

Przeczytaj także: bitwy – Bitwa na łuku kurskim

Teoria bytu i bytów

Pierwszą księgę Etyki, zatytułowaną „O Bogu”, otwiera definicja substancji, do której Bóg dochodzi dopiero w szóstej definicji. Substancja jest więc zdefiniowana przed Bogiem, ale Propozycja 14 z części I pokaże, że w naturze istnieje tylko jedna substancja, a jest nią Bóg.

Substancja to „to, co jest samo w sobie i jest pomyślane przez siebie, czyli to, czego pojęcie nie potrzebuje pojęcia innej rzeczy, aby powstać” (Etyka I, definicja 3). Podczas gdy Kartezjusz pojmował nieokreśloną wielość substancji, Spinoza pojmuje jedną, absolutnie nieskończoną substancję złożoną z nieskończonej liczby atrybutów: Boga, czyli Naturę (Deus sive natura). Nie należy jednak sądzić, że atrybuty są „skutkami” czy „wypadkami” substancji i że ta ostatnia wyraża wobec nich pewną transcendencję (Spinoza jest immanentyzmem): substancja i atrybuty są „tym samym” (Etyka I, Corollary 2, prop. 20), przy czym atrybut jest postrzeganiem substancji przez rozum. Człowiek ma dostęp tylko do dwóch atrybutów substancji: rozciągłości i myśli, ale jest ich nieskończenie wiele.

Substancja i atrybuty tworzą to, co Spinoza nazywa Naturą Naturującą, w odróżnieniu od Natury Naturowanej, składającej się z nieskończonej liczby trybów (modyfikacji substancji) z konieczności wytworzonych przez Boga w nim samym (Etyka I, Schol. Prop. 29). Tryby są więc sposobami bycia substancji, postrzeganymi pod każdym z jej atrybutów. Człowiek jest na przykład ciałem, czyli trybem rozciągłości, i umysłem, czyli trybem myśli, ale dla nieskończonego rozumu jest też czymś innym niż to, co może postrzegać skończone rozumienie. Należy jednak odróżnić tryby nieskończone (natychmiastowe i pośrednie) od trybów skończonych: natychmiastowe tryby nieskończone to takie, które wynikają z absolutnej natury jakiegoś atrybutu Boga; pośrednie tryby nieskończone to takie, które wynikają pośrednio z natury jakiegoś atrybutu Boga, tzn. z atrybutu o tyle, o ile dotyka go nieskończona modyfikacja. Ruch, na przykład, jest bezpośrednim nieskończonym trybem rozciągłości (List 64 do Schullera).

Bóg jest zatem Naturą, jedyną i nieskończoną Substancją. Tylko substancja ma (a także „jest”) moc samodzielnego istnienia i działania. Wszystko, co jest skończone, istnieje natomiast w i poprzez coś innego, poprzez co jest również pomyślane (definicja trybu). Substancja ma nieskończoną liczbę atrybutów (w pierwszym przybliżeniu atrybut to sposób wyrażania, sposób bycia postrzeganym), z których tylko dwa są nam dostępne: myśl i zakres. Każda pojedyncza, skończona rzecz jest trybem, czyli czymś, co jest jednocześnie „częścią” całości i „skutkiem” substancji. Każdy tryb ma zatem dwa aspekty. Z jednej strony, tryb jest tylko zdeterminowaną częścią, zaangażowaną w zewnętrzne relacje ze wszystkimi innymi trybami. Ale z drugiej strony każdy tryb wyraża w sposób precyzyjny i zdeterminowany istotę i absolutne istnienie Boga; to w tym sensie tryb jest oddziaływaniem substancji. Trudność polega na zrozumieniu, że wszystko należy jednocześnie do wszystkich (nieskończonych) atrybutów Boga.

Na przykład kamień jest ciałem fizycznym w przestrzeni, ale kamień jest też ideą, ideą tego kamienia (i czymś jeszcze, czego nie znamy). Jednostka to jednostkowa relacja ruchu i spoczynku. Na przykład komórka, organ, żywy organizm, społeczeństwo, układ słoneczny itd. Istnieją zatem „zazębiające się” jednostki. Najwyższym indywiduum jest cała Natura, która się nie zmienia (jej stosunek ruchu i spoczynku jest dany przez prawa fizyki: prawa te nigdy się nie zmieniają). Każdemu indywiduum, czyli każdej rzeczy, odpowiada zatem idea. Duch rzeczy” to nic innego jak „idea tej rzeczy”. Umysł Sokratesa jest ideą ciała Sokratesa. Wszystko ma więc ducha: to jest animizm Spinozy. Ale istnieje „hierarchia” między umysłami: umysł jest tym bogatszy, im bardziej jest ideą „bardziej złożonego” ciała, bardziej obdarzonego dużą liczbą zdolności do bycia dotkniętym i do działania. Dlatego umysł człowieka jest bogatszy niż umysł żaby czy kamienia. Inna konsekwencja: mając ideę mojego ciała (będąc ideą mojego ciała), „implicite” lub „wirtualnie” mam też ideę wszystkich afektów (modyfikacji) tego ciała, a więc i rzeczy, które na to ciało wpływają (na przykład słońca, które widzę), a dokładniej modyfikacji, którą słońce we mnie wywołuje. Dlatego nasze „odczuwanie” jakiejś rzeczy ujawnia więcej o naturze naszego organizmu niż o rzeczy „samej w sobie”.

Istotą wszystkiego jest wysiłek (conatus, pragnienie) wytrwania w swoim bycie, w taki sam sposób, w jaki kamień wytrwa w swoim ruchu, a istota żyjąca w życiu. To wytrwanie można rozumieć w sensie „statycznym” (wytrwanie w swoim stanie) lub w sensie dynamicznym (zwiększenie swojej mocy lub zmniejszenie mocy), co jest, jak można sądzić, o wiele bardziej istotne. Każda rzecz (sposób, część) może być dotknięta przez inne. Wśród tych afektów niektóre modyfikują naszą moc działania: Spinoza mówi wówczas o afektach. Jeśli ten afekt zwiększa naszą moc, to przejawia się jako radość, przyjemność, miłość, wesołość itd. Jeśli ją zmniejsza, to jest formą przemocy. Jeśli go zmniejsza, jest odczuwany jako smutek, ból, nienawiść, litość itp. Innymi słowy, wszelka radość jest uczuciem towarzyszącym wzrostowi naszej mocy, zaś wszelkie cierpienie jest uczuciem towarzyszącym jej spadkowi. Ponieważ wszystko dąży do wytrwania w swoim bycie, nie istnieje „popęd śmierci”: śmierć zawsze przychodzi z zewnątrz, z definicji.

Chociaż doktryna Spinozy opiera się na racjonalnie skonstruowanej definicji Boga, a następnie na wykazaniu jego istnienia; chociaż zaproponował również racjonalną religię, Spinoza był powszechnie postrzegany przez współczesnych jako ateista i autor niereligijny, ale energicznie starał się przeciwstawić temu postrzeganiu, co widać w Liście 30 do Oldenburga, gdzie wyjaśnia, że jednym z powodów jego planu napisania Traktatu teologiczno-politycznego jest walka z „opinią wulgarnych”, którzy widzą w nim ateistę, a następnie List 43 do Jacoba Ostena, gdzie w odpowiedzi na krytykę teologa Lamberta van Velthuysena dotyczącą tego samego Traktatu opublikowanego niegdyś (anonimowo), broni się przed zarzutem „ukradkowego nauczania ateizmu tylnymi drzwiami” i gdzie w kwestii religii pisze:

„Aby nie popaść w przesądy, miałbym, według niego, obalić całą religię. Nie wiem, co on rozumie przez przesądy i religię. Ale proszę was, czy obala całą religię stwierdzenie, że musimy uznać Boga za suwerenne dobro i kochać Go jako takiego z wolną duszą? Wierzyć, że w tej miłości tkwi nasze najwyższe szczęście i największa wolność? Że nagrodą za cnotę jest sama cnota, a karą za brak rozsądku i samozaparcia jest właśnie brak rozsądku? Wszystko to nie tylko wyraziście powiedziałem, lecz także wykazałem najsolidniejszymi racjami.

Jednak Spinoza nadal był uznawany przez Pierre”a Bayle”a w jego Słowniku za „ateistę systemu”, a spinozyzm mógł być mylony z libertynizmem. W XVIII wieku bluźniercze dzieło zatytułowane Traité des trois imposteurs (Traktat o trzech oszustach) zostało nawet ponownie wprowadzone do obiegu pod nazwą La Vie et l”esprit de M Benoit Spinoza (Życie i umysł M Benoit Spinozy), w którym Jean Maximilien Lucas, rzekomy autor dzieła, przepraszał za metodę egzegetyczną Spinozy i uznał to porównanie myśli Spinozy z duchem libertynizmu za sprzeczność.

Od 1785 roku debatę ożywiła kłótnia o panteizm. Racjonalizm Oświecenia, uważany przez Jacobiego za dziedzictwo Spinozy, a także Leibniza i Wolffa, został oskarżony przez tego ostatniego o to, że z konieczności prowadzi do panteizmu, Jacobi zarzucał temu ostatniemu, że z konieczności prowadzi do panteizmu, doktryny, która twierdzi, że „poszczególne rzeczy są niczym, jeśli nie afektami atrybutów Boga” i która przeciwstawia się, według Jacobiego, „żywemu Bogu teizmu biblijnego”, podczas gdy „spinozyjska substancja, zasada śmierci, a nie życia, która będąc wszystkim, pochłania w sobie wszystkie swoje determinacje i nie pozostawia nic poza sobą, redukuje się do nicości”. Dla Jacobiego byłoby to równoznaczne z ukrytym ateizmem. Po Mendelssohnie w kontrowersję włączył się Herder, broniąc Spinozy: „To, że nie jest on ateistą, widać na każdej stronie; idea Boga jest dla niego pierwszą i ostatnią, można powiedzieć jedyną ideą, do której przywiązuje on wiedzę o świecie i naturze, świadomość siebie i wszystkiego, co go otacza”. Hegel obalił również kwalifikację spinozyzmu jako ateizmu, uznając, że daleki od negowania istnienia Boga, Spinoza negowałby istnienie świata, co czyniłoby go akosmizmem.

W dwudziestowiecznej Francji ateizm nie jest już zarzutem, lecz twierdzeniem komentatorów Spinozy, takich jak Althusser, Negri, Deleuze czy Misrahi. Autorzy ci kładą nacisk na opozycję między transcendentalną koncepcją boskości a naturalistyczną czy wręcz materialistyczną filozofią immanencji: Bóg nie jest zewnętrzny wobec świata, lecz immanentny wobec Natury, a zatem nie jest niczym innym niż Naturą. Podobnie człowiek i społeczeństwo nie są zewnętrzne wobec Natury: człowiek nie powinien być pojmowany jako „imperium w imperium”. W wymianie z Frédéricem Lenoirem w 2017 roku Robert Misrahi podsumował swoje powody poparcia „zamaskowanego ateizmu” Spinozy: jego motto brzmiało „Caute, méfie-toi”, co było w pełni uzasadnione, ponieważ już wcześniej padł ofiarą próby zasztyletowania przez religijnego fanatyka; następnie Spinoza nie odpowiedział na ataki Velthuyssena krytykujące u niego brak osobowego i twórczego Boga, odpowiedział jedynie, że nie może być ateistą, ponieważ nie jest libertynem. Lenoir odpowiedział, że jeśli jest jasne, że Bóg Spinozy nie jest ani osobowy, ani nie jest twórcą świata, w przeciwieństwie do religii monoteistycznych, to nie poświęciłby on pierwszej części swojej Etyki Bogu, tej „absolutnie nieskończonej istocie”, gdyby chciał ukryć swój ateizm. Lenoir przypomina, że idei Boga nie da się sprowadzić do definicji podawanej przez zachodnie monoteizmy, nic nie stoi na przeszkodzie, by wyobrazić sobie Boga bezosobowego, który jest immanentny wszystkim rzeczom, „nie wierzy w przedstawienie, które uważa za infantylne, Boga, któremu oddają cześć jego bliźni, ale myśli o Bogu jako o istocie nieskończonej, zasadzie rozumu i wzorze dobrego życia”, co prowadzi go do „mówienia raczej o ”panteizmie” niż o ”teizmie””.

Warto zauważyć, że Martial Guéroult zaproponował termin panenteizm dla scharakteryzowania stanowiska Spinozy: „Przez immanencję rzeczy do Boga kładzie się pierwszy fundament panteizmu, a dokładniej pewnej formy panenteizmu. Nie jest to panteizm właściwie tak nazwany, bo nie wszystko jest Bogiem. Tak więc tryby są w Bogu, nie będąc Bogiem w ścisłym sensie, ponieważ, będąc następcze w stosunku do substancji, wytworzone przez nią i jako takie pozbawione wspólnej z nią miary, różnią się od niej toto genere. Możemy jednak sprecyzować, że u Spinozy Bóg jest tak samo „w” trybach, jak tryby są „w” Bogu, ponieważ według Spinozy „im bardziej znamy rzeczy pojedyncze, tym bardziej znamy Boga”.

W każdym razie Spinoza wyraźnie odrzuca jakąkolwiek antropomorficzną koncepcję Boga, tzn. taką, która pojmowałaby go na podobieństwo ludzkiej „osoby”. To odrzucenie antropomorfizmu pojawia się bardzo wcześnie w jego myśli: jest wyraźne już w momencie pisania Dodatku zawierającego myśli metafizyczne, który następuje po ekspozycji Zasad filozofii Kartezjusza: „Jest rzeczą niewłaściwą, że mówi się, iż Bóg nienawidzi lub kocha pewne rzeczy”.

Termin paralelizm nie występuje w tekstach samego Spinozy, lecz został zaimportowany retrospektywnie przez jego komentatorów (po raz pierwszy terminu tego użył Leibniz w Rozważaniach o doktrynie umysłu uniwersalnego).

Wiemy, że dla Spinozy każdy człowiek jest ciałem, trybem rozciągłości, i umysłem, trybem myśli; a umysł ten jest ideą ciała. Na mocy jedności substancji musi istnieć między każdym atrybutem tożsamość porządku trybów (izomorfia) i tożsamość połączeń (izonomia). Istnieje więc zgodność między afektami ciała a ideami w umyśle. Wynika stąd, że każde ciało może być pomyślane w trybie rozciągłości i w trybie umysłu. Na przykład musi istnieć korespondencja między trybem rozciągłości kamienia a jego trybem bycia w umyśle. Spinoza odrzuca jednak wszelką przyczynowość między tymi trybami, ponieważ ciało i umysł są jedną i tą samą rzeczą postrzeganą pod dwoma różnymi atrybutami.

Termin paralelizm wyraża tę ideę korespondencji bez wzajemności przyczynowej, która pozwala Spinozie przyznać równą godność ciału i umysłowi: nie ma tu dewaluacji ciała na rzecz umysłu.

Ten termin paralelizm jest dziś krytykowany ze względu na dualizm, który wywołuje i zastąpiony terminem „proporcja”, którego używa Spinoza. Maxime Rovere, w artykule opublikowanym w La Théorie spinoziste des rapports corps

Przeczytaj także: biografie-pl – Pedro Berruguete

Człowiek i jego pasje

Conatus jest wysiłkiem, dzięki któremu „każda rzecz, o ile jest w sobie, dąży do wytrwania w swoim bycie” (Etyka III, Prop. 6). Wysiłek ten „nie jest niczym poza rzeczywistą istotą tej rzeczy” (Etyka III, Prop. 7).

Conatus jest wyrazem mocy rzeczy, lub jednostki, o tyle, o ile jest ona pojmowana jako tryb skończony, tj. część naturalizowanej Natury. Jest więc z konieczności skonfrontowany z nieskończoną liczbą przyczyn zewnętrznych, które czasem uniemożliwią jego wysiłek, czasem go umożliwią (Etyka IV, Prop. 4). W człowieku conatus to nic innego jak pragnienie, które sprawia, że w sposób naturalny skłania się on ku temu, co wydaje się dla niego dobre. Spinoza odwraca powszechną koncepcję pragnienia, zgodnie z którą człowiek odwołuje się do jakiejś rzeczy dlatego, że ocenia ją jako dobrą: „tym, co funduje wysiłek, wolę, apetyt, pragnienie, nie jest to, że ktoś ocenił jakąś rzecz jako dobrą; lecz przeciwnie, ocenia się rzecz jako dobrą przez sam fakt, że dąży się do niej przez wysiłek, wolę, apetyt, pragnienie.” (Etyka III, Prop. 9, scolie). To, co dla Spinozy jest pierwotne, to idea i pragnienie – świadomość ze swej strony nie wnosi nic do apetytu. Świadomość nie będzie, jak u Kartezjusza, wyrazem nieskończonej woli człowieka, ale zwykłym odbiciem (które może być adekwatne, ale zazwyczaj nie jest) idei od siebie. Ciało i umysł to jedna i ta sama rzecz, postrzegana czasem pod atrybutem „zakres”, czasem pod atrybutem „myśl”. Każdy z atrybutów jest niezależny i samozrozumiały, ciało nie może bardziej determinować umysłu do myślenia niż umysł może determinować ciało do poruszania się lub odpoczynku (konsekwencja paralelizmu, czyli jedności substancji). Świadomość wysiłku nie jest aktywnym odbiciem umysłu na idei wysiłku, lecz biernym odbiciem idei wysiłku w umyśle. Świadomość jest często tylko złudzeniem, snem wykutym z otwartymi oczami; istotą człowieka jest jego moc (ciała i umysłu, przy czym umysł jest tylko ideą ciała).

Conatus przekłada się na utrzymanie i afirmację bytu: utrzymanie charakterystycznej relacji ruchu i spoczynku między częściami ciała (utrzymanie formy) z jednej strony oraz zwiększenie liczby sposobów, na jakie ciało może być dotknięte przez inne ciała, a z kolei wpływać na nie z drugiej strony (Etyka IV, Prop. 48 i 49).

Conatus odgrywa fundamentalną rolę w teorii afektów Spinozy. Pożądanie jest jednym z trzech podstawowych afektów obok radości i smutku. Kiedy wysiłek, czyli apetyt, zakończy się sukcesem, jednostka przejdzie do większej mocy, czyli doskonałości, i będzie się o niej mówiło, że jest dotknięta uczuciem radości; przeciwnie, jeśli jej wysiłek zostanie uniemożliwiony lub udaremniony, przejdzie od większej do mniejszej doskonałości i będzie się o niej mówiło, że jest dotknięta uczuciem smutku. Cała Spinozistyczna teoria afektów będzie więc zbudowana na zasadzie ciągłego przechodzenia od mniejszej doskonałości do większej i odwrotnie, zgodnie z powodzeniem lub niepowodzeniem conatus, które samo jest określone przez spotkanie z zewnętrznymi trybami skończonymi i wynikającymi z tego afektami ciała.

Przeczytaj także: historia-pl – Hanza

Etyka i wolność

Filozofia Spinozy zmierza zasadniczo do ukonstytuowania racjonalnej i intelektualistycznej etyki. Określa ją jako „drogę do wolności” (Etyka V, przedmowa), ale także do „błogosławieństwa” (idem). Opisana w szczególności w Etyce, ale także w innych dziełach, etyka Spinozizmu polega przede wszystkim na pogodzeniu determinizmu i wolności. Taka koncepcja jest sprzeczna z wiarą w wolną wolę, która według niego opiera się jedynie na nieznajomości przyczyn, które nas determinują. Dowodzi tego długa droga myślowa.

Dla Spinozy naturalne prawo każdego bytu jest ściśle skorelowane z mocą jego natury. Prawa naturalne” zapobiegają zatem tylko temu, co niemożliwe lub sprzeczne, czyli „niewykonalne” lub „niepożądane” (Traktat teologiczno-polityczny, dalej TTP, IV). Ponieważ wszystko dąży do „wytrwania w swoim bycie” (conatus), chodzi o uświadomienie sobie tej konieczności, aby lepiej dążyć do jej realizacji. Środkiem do tego celu jest zasadniczo rozum i miłość do Boga, czyli do Natury (Deus sive Natura). Wolność polega więc na odpowiednim poznaniu przyczyn działania. Im bardziej człowiek zna świat, tym bardziej zna Boga, a w konsekwencji tym bardziej jest radosny. Wiedza nie jest więc jedynie elementem wprowadzającym do etyki: jest jej pełną częścią.

Z definicji każde „skuteczne” działanie jest adekwatną i pełną ideą, która wypływa z rozumienia, natomiast każda namiętność jest ideą nieadekwatną, bo niepełną w przyczynach jej wytworzenia, które wypływa z wyobraźni. Dlatego wystarczy przemyślana i adekwatna wiedza o namiętności, aby stała się ona działaniem. Niektóre namiętności mogą zwiększać naszą moc działania (np. bycie wyleczonym przez działanie osoby trzeciej), ale wszystkie nasze działania zwiększają naszą moc działania. Teraz celem etyki jest stawanie się coraz bardziej aktywnym, tzn. wyrażanie mocy naszego rozumienia, a nie wyobraźni. Co więcej, nasze rozumienie jest wieczne, podczas gdy część naszego umysłu, jaką jest wyobraźnia i pamięć (niepełne idee, związane z empirycznym istnieniem rzeczy), ginie wraz z ciałem.

W słynnym liście do Schullera o wolności i determinizmie, w którym posługuje się przykładem ruchu kamienia, Spinoza pisze „Nie umieszczam wolności w wolnym dekrecie, lecz w wolnej konieczności. Wolność nie jest więc przeciwstawiona konieczności czy naturalnemu determinizmowi, jak to ma miejsce u Kanta, który w Krytyce praktycznego rozumu przeciwstawia „nadzmysłową” czy transcendentalną wolność praktyczną empirycznemu i naturalnemu łańcuchowi przyczyn i skutków.

Teoria etyczna Spinozy stoi w bezpośredniej opozycji do koncepcji, że zło jest wynikiem ludzkiej słabości lub „defektu ludzkiej natury”, który sam w sobie wynika z grzechu pierworodnego Adama i Upadku. W przeciwieństwie do św. Augustyna (Miasto Boże, księga XXII), Spinoza nie uważa, że istnieją dwa stany ludzkiej natury, jeden poprzedzający Upadek i drugi po Upadku. Według niego „nie zależy od nas, czy jesteśmy zdrowi na umyśle bardziej niż na ciele”, ponieważ wolność nie jest przeciwstawiona determinizmowi, a Adam nie miał mocy poprawnego rozumowania bardziej niż my. Idea ”upadku” jest radykalnie obca etyce Spinozistów.

Jego koncepcja zła rozwija się zwłaszcza w listach do Blyenbergha, czyli „listach o złu”, które zostały skomentowane przez Deleuze”a. Zło nie ma realnego bytu ontologicznego: podobnie jak błąd, z którego się wywodzi, nie jest niczym „pozytywnym”. Jest zatem „negacją” w stosunku do Boga, a jedynie staje się „niedostatkiem” w stosunku do nas. Nie ma więc błędu jako takiego, są tylko niepełne lub nieadekwatne idee. Czysta negatywność, zło jest brakiem mocy i wynika z hierarchii, którą pozyskujemy przez wyobraźnię między realnym bytem a abstrakcyjnym ideałem, który na nim umieszczamy. Tak więc mówię, że niewidomy jest pozbawiony wzroku, ponieważ wyobrażam go sobie jako widzącego (List XXI do Blyenbergha). W Liście XIX do Blyenbergha Spinoza jest więc w bezpośredniej opozycji do tego, co niektórzy współcześni filozofowie nazwali teorią boskiego rozkazu:

„Ale nie zgadzam się, że wina i zło są czymś pozytywnym, a tym bardziej, że cokolwiek może być lub zdarzyć się wbrew woli Boga. Nie zadowalając się stwierdzeniem, że wina nie jest niczym pozytywnym, stwierdzam dalej, że mówimy niewłaściwie i antropomorficznie, gdy mówimy, że człowiek popełnia winę wobec Boga lub że obraża Boga.”

Istotnie, według niego „wszystko w naturze, rozpatrywane w swojej istocie i doskonałości, otacza i wyraża pojęcie Boga” (TTP, IV): zatem głupiec, który działa zgodnie z namiętnościami, jest tak samo „doskonały” jak mędrzec, który działa zgodnie z rozumem. O niedoskonałości głupca można więc mówić jedynie poprzez porównanie go z innymi rzeczywistościami, uważanymi za wyższe (np. mądrymi). Zło jest więc tylko niedoskonałością z punktu widzenia „naszego rozumienia”, ale jest niczym z punktu widzenia rozumienia boskiego. Na przykład oceniamy człowieka jako złego lub mówimy, że jest on czegoś pozbawiony (dobroci, mądrości…), ponieważ porównujemy go do ogólnej koncepcji człowieka, w porównaniu z którą wydaje się on być pozbawiony:

„Ludzie zresztą mają zwyczaj grupować wszystkie jednostki tego samego rodzaju, na przykład wszystkich tych, którzy mają zewnętrzny wygląd człowieka; podają tę samą definicję dla wszystkich tych jednostek i oceniają, że wszystkie z nich nadają się do najwyższej doskonałości, którą można wywnioskować z tej definicji. Bóg natomiast nie zna niczego abstrakcyjnie, ani nie tworzy ogólnych definicji.”

Ta koncepcja wolności i zła była bardzo często źle rozumiana przez współczesnych, którzy nie mogli sobie wyobrazić, że odpowiedzialność człowieka mogłaby być zachowana, gdyby odebrano mu wolną wolę: tak pisał do niego Blyenbergh: „Jeśli człowiek jest taki, jak mówisz, to jest to równoznaczne z oświadczeniem, że bezbożnicy czczą Boga przez swoje czyny tak samo jak pobożni. Jeśli Bóg nie ma wiedzy o złu, to o wiele mniej wiarygodne jest to, że powinien karać zło. Jakie zatem pozostają powody, by powstrzymać mnie od chciwego popełnienia jakiejkolwiek zbrodni, pod warunkiem, że uniknę sędziego? Cnota, powiecie, musi być kochana dla niej samej. Ale jak mogę kochać cnotę? Nie otrzymałem tak wielkiej ilości istoty i doskonałości jako udziału” (List XX). Spinoza często bronił się przed tym zarzutem: odpowiada więc na argument Schullera, który insynuuje, że taka teoria usprawiedliwiałaby „każdą zbrodnię”, odsyłając go do Dodatków zawierających myśli metafizyczne:

„Zostanie ponownie zadane pytanie: Dlaczego bezbożni są karani, skoro działają zgodnie ze swoją naturą i zgodnie z boskim dekretem? Odpowiadam, że również z boskiego dekretu są karani, a jeśli tylko ci, których wyobrażamy sobie, że grzeszą na mocy własnej wolności, mają być karani, to dlaczego ludzie pragną wytępić jadowite węże? gdyż grzeszą one z powodu własnej natury i nie mogą postępować inaczej.”

Podobnie w liście 78 do Oldenburga pisze:

„To, co powiedziałem w poprzednim liście, że jesteśmy niewybaczalni przed Bogiem, ponieważ jesteśmy w mocy Bożej jak glina w ręku garncarza, należy rozumieć w tym sensie, że nikt nie może czynić Bogu wyrzutów, ponieważ Bóg dał mu słabą naturę lub duszę bez wigoru. Byłoby bowiem absurdem, aby koło skarżyło się, ponieważ Bóg nie dał mu właściwości sfery. Ale, upierasz się, jeśli ludzie grzeszą z konieczności natury, są zatem usprawiedliwieni. (…) Czy masz na myśli to, że Bóg nie może się na nich gniewać, czy to, że są godni błogosławieństwa, czyli godni posiadania wiedzy i miłości Boga? Jeśli w pierwszym znaczeniu, to przyznaję to całkowicie: Bóg nie jest zły, wszystko dzieje się zgodnie z Jego dekretem. Nie widzę jednak, aby był to powód, dla którego wszyscy powinni osiągnąć błogosławieństwo: ludzie, owszem, mogą być usprawiedliwieni, a jednak pozbawieni błogosławieństwa i cierpieć różnego rodzaju męki. Koń jest usprawiedliwiony, ponieważ jest koniem, a nie człowiekiem. Kto wpada w gniew z powodu ugryzienia psa, musi być usprawiedliwiony, a jednak ma prawo go udusić. A kto wreszcie nie potrafi rządzić swymi pragnieniami, ani powściągać ich przez bojaźń praw, choć musi być usprawiedliwiony ze względu na swą słabość, to jednak nie może cieszyć się pokojem duszy, poznaniem i miłością Boga, lecz z konieczności ginie.”

Nie jest więc konieczne założenie wolnej woli, odpowiedzialności moralnej pojmowanej w sensie „sądowym”, a więc także winy, aby zastosować karę. Ale – i w tym Kant zgodzi się ze Spinozą – o każdym, kto powstrzymuje się od przestępstwa z obawy przed karą, nie można powiedzieć, że „postępuje moralnie” (List XXI). Z drugiej strony, Etyka jest w istocie drogą do mądrości, która jest z zasady skierowana do wszystkich: nikt nie jest z zasady wykluczony z tej możliwości „odkupienia”. Wszystkie te uprzedzenia, według Spinozy, pochodzą z antropomorficznej koncepcji Boga, która uważa go za „osobę”, która nienawidziłaby lub kochała to lub tamto, albo która byłaby tam, by nas sądzić (lub, jak Mojżesz, który przedstawiał go „jako władcę, prawodawcę, króla, chociaż wszystkie te atrybuty należą tylko do natury ludzkiej i są dalekie od boskich” (TTP, IV). Dlatego Deleuze mówi, że egzystencja dla Spinozy nie jest sądem, ale próbą, eksperymentem.

Ponadto należy zauważyć, że choć Natura jest zdeterminowana w sposób konieczny, Spinoza rozróżnia dwa znaczenia słowa „prawa”: z jednej strony istnieją prawa naturalne, a z drugiej prawo pozytywne lub prawa cywilne, które ludzie dobrowolnie sobie nadają (TTP, IV). Teraz, o ile prawo naturalne wyraża naturę każdej istoty, nie znika ono w społeczeństwie obywatelskim (zob. niżej: teoria polityczna).

Przeczytaj także: biografie-pl – Luther Vandross

Polityka i religia

W Traktacie teologiczno-politycznym, jedynym znaczącym dziele opublikowanym za jego życia, Spinoza pokazuje, jak wiele twierdzeń teologicznych kościołów i religii jest w rzeczywistości stanowiskami politycznymi, które nie mają nic wspólnego z tekstem biblijnym. Czerpie z pism Abrahama ibn Ezry i podejmuje się lektury Biblii w całości; proponuje nową metodę jej czytania, która wymaga, by tekst był wyjaśniany tylko przez sam tekst, bez zastępowania go mniej lub bardziej „swobodnymi” interpretacjami. To znaczy, że jeśli czytelnik nie rozumie tekstu, lub jeśli jest on niejasny lub sprzeczny, należy szukać w pozostałej części tekstu innych fragmentów, które mogą rzucić światło na ten, który próbujemy zrozumieć. Innymi słowy: odpowiedź jest w tekście i nie wolno jej szukać w wyobraźni czytelnika. Wszelkie interpretacje są zabronione. Chodzi o to, by nauczyć się czytać tekst, szanując cały tekst, który z konieczności zawiera poszukiwaną odpowiedź.

Spinoza zrewolucjonizował w ten sposób rozumienie świętych tekstów, przeciwstawiając się bezpośrednio Majmonidesowi (i Awerroesowi). Istotnie, ci ostatni wyjaśniają, że jeśli Pismo Święte przeczy rozumowi, to należy je interpretować, tj. od sensu dosłownego do figuratywnego. Spinoza uważa jednak, że Pismo Święte jest przede wszystkim historycznie datowaną relacją, przeznaczoną dla ówczesnych Hebrajczyków. Konieczne jest zatem przeprowadzenie badania historyczno-krytycznego w celu odnalezienia pierwotnego sensu tekstu. Aby tego dokonać, konieczna jest znajomość starożytnego języka hebrajskiego, kontekstu historycznego oraz psychologii aktorów. A zatem: „Cała wiedza o Piśmie Świętym musi zatem wynikać tylko z niego, a nie z anachronicznego porównania z wynikami nauki.

Jeśli tekst Biblii może zgadzać się tylko z rozumem, to jego niejasności i sprzeczności muszą być rozwiane przez skrupulatne studium i uważną lekturę tekstu, która zabroni jego czytelnikowi przekształcać go przez interpretację, czytelnikowi, który tym samym zabroni sobie wymyślać go na nowo według potrzeb chwili.

Spinoza, podobnie jak przed nim Hobbes, krytycznie wykazuje zło, jakie niesie ze sobą wykorzystywanie religii, czyli ludzkich wierzeń, przez władzę polityczną, która w ten sposób skłania swoich poddanych do posłusznego podążania za jej decyzjami i realizowania jej projektów, nawet tych najgorszych. Religia – wierzenia religijne – jest więc najpewniejszym i najłatwiejszym sposobem zmuszenia ludzi do robienia tego, co odpowiada władzy, nawet jeśli oznacza to zmuszenie ich do robienia tego, co jest najbardziej szkodliwe dla nich samych i najbardziej haniebne. Ale oni nie zdają sobie z tego sprawy i wierząc, że czynią dobro i przyczyniają się do zbawienia swoich dusz, robią coś dokładnie przeciwnego, zwiedzeni politycznymi przemówieniami, które przybierają formę religijnych nakazów i obietnic.

Po tej teorii religijnej iluzji (dla Spinozy nie miałoby sensu twierdzenie, że wszelka wiara religijna jest w istocie iluzoryczna) i interesu wszystkich mocarstw w jej utrzymaniu, Spinoza kończy analizę teologiczną analizą polityczną, wyjaśniając zasady dobrej organizacji politycznej i związek, jaki musi łączyć religię i politykę, aby umożliwić pokój. Jak już Hobbes teoretyzował w Lewiatanie, religia musi podlegać prawom powszechnym, które obowiązują ją jak wszystkich, podlegać państwu i władzy politycznej, a zajmować się jedynie rządem dusz i nauczaniem dobra i moralności, czyli praktykowaniem sprawiedliwości i dobroczynności.

Następnie może rozwinąć, co jest celem książki, polityczną teorię wolności, pokazując, jak jest ona ujęta w ramy praw; potem Spinoza argumentuje, jak wolność myśli i poglądów jest całkowicie dobra i musi być w pełni uznana przez państwo. Po pierwsze, uznanie przyznanej każdemu swobody wierzenia i myślenia jest warunkiem zakończenia konfliktów religijnych. Po drugie, wolność ta jest całkowicie dobra i nie może szkodzić państwu – jeśli zostanie osiągnięty właściwy podział pracy między władzami religijnymi i politycznymi – wolność przekonań i opinii może być przyznawana bez żadnych ograniczeń, z wyjątkiem tych, które podpadają pod podzywanie do nienawiści, a więc mogłyby szkodzić państwu. Wolność myśli musi być chroniona przez państwo jako warunek pokoju cywilnego. Wolność „przyznana” nie może w tych warunkach „naprawdę” szkodzić państwu.

Stanowi to teorię demokracji i całkowite unieważnienie każdej formy dyktatury, tej urojonej władzy, która twierdzi, że wykracza poza swoją moc. Rzeczywiście, „nikt nie ma władzy nad językami”, ponieważ sami ludzie nie mogą kontrolować tego, co mówią, więc to samo dotyczy władzy. Jeśli władza nie może kontrolować języków (które mówią poza kontrolą mówiącego podmiotu), to nie może kontrolować myśli. Państwo nie reguluje wszystkich dziedzin ludzkiego życia, ponieważ prawa cywilne nie mogą być rozszerzone na wszystkie działania: „natura ludzka nie może znieść absolutnego ograniczenia” (Rozdział V), a „chcieć regulować wszystko prawami to czynić ludzi złymi” (Rozdział XX).

Dlatego „nikt nie może zrezygnować z wolności sądzenia i myślenia; każdy jest panem swoich myśli”. Jest to prawo, które każdy ma z natury.

Przeczytaj także: bitwy – Marcin V

Optyka

Spinoza był, oficjalnie i finansowo, polerowaczem szkieł astronomicznych. Obecnie jednak niemożliwe, a przynajmniej niezwykle skomplikowane, jest ustalenie, czy był on autorem oryginalnych technik polerowania szkieł, czy też odpowiadał za jakikolwiek rozwój technologiczny w astronomii.

Spinoza był zarówno „myślicielem przeklętym”, określonym jako „martwy pies” przez Mojżesza Mendelssohna w liście do Lessinga, jak i myślicielem cenionym, zwłaszcza przez Hegla i Bergsona. W drugiej połowie XX wieku ożywienie studiów spinozjańskich zaznaczyło się dzięki takim pracom, jak Alexandre Matheron (Individu et communauté chez Spinoza, 1969), Gilles Deleuze (Spinoza et le problème de l”expression z 1968 r. oraz bardziej przystępna Spinoza: philosophie pratique z 1981 r.), Pierre Macherey (Hegel ou Spinoza, Maspero, 1977) i Toni Negri (L”Anomalie sauvage: Puissance et pouvoir chez Spinoza, 1982), a ostatnio przez prace Francka Fischbacha (La production des hommes: Marx avec Spinoza, 2005), André Tosela (Spinoza ou l”autre (in)finitude, 2008), Chantal Jaquet, Pascala Sévéraca i Ariela Suhamy”ego (La multitude libre, nouvelles readings du Traité politique, éditions d”Amsterdam 2008), Frédérica Lordona (Imperium – Structures et affects des corps politiques, La Fabrique, 2016). Kwestia antyjudaizmu Spinozy na podstawie jego pism, zwłaszcza Etyki, jest wciąż przedmiotem kontrowersji. Dla autorów takich jak Henry Méchoulan to rzeczywiście Stary Testament, a więc judaizm, jest konkretnie wymierzony bardziej niż inne religie.

Gilles Deleuze nazwał go „księciem filozofów”, a Nietzsche „prekursorem”, nie tylko z powodu odrzucenia teleologii. Według Hegla „Spinoza jest punktem kluczowym w nowoczesnej filozofii. Alternatywa brzmi: Spinoza albo brak filozofii Spinoza ustanawia wielką zasadę: „Wszelka determinacja jest negacją”. To, co zdeterminowane, jest skończone; a jednak można pokazać, że wszystko, także myśl jest determinatem, zawiera negację; jej istota spoczywa na negacji.” Alain Billecoq, używając słów Pierre”a Bayle”a, określa Spinozę jako „cnotliwego ateistę”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Piotr I Wielki

W naukach społecznych i politycznych

Odrodzenie studiów nad Spinozą często charakteryzowało się krzyżowym odczytaniem z Karolem Marksem i naciskiem na jego „materializm”. Immanentny charakter jego filozofii i myślenie o tym, co społeczne jako transindywidualne, pozwalają zakwestionować postulaty indywidualizmu metodologicznego. Co więcej, wbrew wciąż często wysuwanej teorii umowy społecznej, odniesienie w Traktacie politycznym do „organizacji wolnego tłumu zjednoczonego przez wspólne afekty” daje nowe podstawy do myślenia o konstytucji państwa.

Pojawiły się dyskusje na temat miejsca kobiet w jego myśli. W niedokończonym Traktacie politycznym Spinoza odmawia kobietom dostępu do przestrzeni politycznej. Oddzielając władzę od władzy, Spinoza podkreślał zawłaszczenie kobiet przez mężczyzn i ich wykluczenie z obu domen. Temat ten pozostaje niejednoznaczny i wypowiadają się o nim nieliczni specjaliści.

Przeczytaj także: biografie-pl – Aaron Spelling

W naukach humanistycznych

Wiele napisano, by przedstawić filozofię Spinozy jako mądrość przynoszącą radość i szczęście, pomijając fakt, że Spinoza był zwolennikiem gruntownej znajomości własnych afektów, co odróżniało go od filozofów starożytnych i Kartezjusza, który opowiadał się jedynie za panowaniem jednostki nad swoimi namiętnościami. W przedmowie do piątej części Etyki filozof ironizuje na temat swojego francuskiego kolegi, który opisał funkcjonowanie szyszynki jako mogące zdominować namiętności duszy. Można więc uznać, że psychoanaliza jest dyscypliną, która najbardziej rozszerzyła filozofię Spinozy, jeśli chodzi o afekty.

Przeczytaj także: biografie-pl – Ferdynand III Habsburg

O problemie umysł-ciało

Przeciwko dualizmowi i odziedziczonej po kartezjanizmie teorii interakcji psychofizycznej Spinoza jest dziś przywoływany jako wzór i punkt odniesienia, który rzuca światło na problem relacji między ciałem a umysłem.

Przeczytaj także: biografie-pl – Jan Lancaster

Ponowne odczytanie systemu Spinozistów

Przeprowadzona ostatnio refleksja nad znaczeniem naukowych modeli racjonalności w filozofii Spinozy odnawia nasze rozumienie jego kluczowych idei. Badania matematyczne XVII wieku, z jednej strony, ale także teoretyczne zasady fizyki dyskutowane w XVII wieku, z drugiej strony, oferują perspektywy tego, czego Spinoza oczekuje od odnowy etyki, zrewidowanej przez ideał naukowej racjonalności.

Maxime Rovere i David Rabouin zaproponowali nowe podejścia do dzieła Spinozy, jedno poprzez nowe tłumaczenie jego korespondencji i monografii, w której pojęcie systemu zostaje zastąpione pojęciem wielorakich, heterogenicznych i lokalnych metod; drugie poprzez dostosowanie systemu do formalizmu zapożyczonego już nie od Euklidesa, ale od Riemanna.

Przeczytaj także: mitologia_p – Thor

Spinoza w sztuce i kulturze

Spinoza został wykorzystany jako postać fikcyjna w kilku powieściach, w tym: trylogii Spinoza fucks Hegel (Spinoza fucks Hegel w 1983, A Sec! w 1998 i Avec une Poignée de Sable w 2006) Jean-Bernarda Pouy”a; Le Plus Grand Philosophe de France (2014) Joann Sfar. Wspomina o nim także Irvin Yalom w The Spinoza Problem (2012, przeł. fr. 2014). W 2017 roku ponownie był głównym bohaterem powieści historycznej Le Clan Spinoza (Paris, Flammarion), autorstwa Maxime Rovère.

Spinoza dał swoje nazwisko asteroidzie (7142) Spinoza.

Portret Spinozy pojawiał się na holenderskich banknotach o nominale 1000 guldenów (duizend gulden) od 1972 do 2002 roku. Nagroda Spinozy przyznawana jest corocznie od 1995 roku wybitnym naukowcom, którzy prowadzą swoją działalność badawczą na terenie Holandii. Jest to najwyższe holenderskie wyróżnienie w dziedzinie nagród naukowych lub „holenderski Nobel”.

Wiele ulic czy alei nosi jego imię: rue Spinoza w Paryżu (XI), w Choisy-le-Roi (94600), w Ivry-sur-Seine (94200), w Émerainville (77184), w Vernouillet (28500) czy w Limoges (87100), a także m.in. w Amsterdamie, Rotterdamie czy Utrechcie (Holandia), w Dublinie (Irlandia), w Berlinie czy Hanowerze (Niemcy), Rua Bento Espinoza w Vidigueira! Wiedeń (Austria), Rzym, Mediolan lub Syrakuzy (Włochy), Tel Awiw, Richon LeTsion, Ra”anana lub Herzliya (Izrael), Floryda, Michigan, Missouri, Indiana lub Virginia (USA), Rio de Janeiro (Brazylia), Mount Lawley (Australia).

Planetoida (7142) Spinoza została nazwana na cześć Barucha Spinozy.

Przeczytaj także: biografie-pl – Harry Truman

Linki zewnętrzne

Źródła

Baruch Spinoza
Baruch Spinoza
On retrouve pour son prénom les formes Baruch, Bento et Benedictus, et pour son nom les formes Spinoza, Spinosa, de Spinoza, de Espinosa ou d”Espinoza (cette dernière forme se trouve par exemple sur sa signature : voir signature de Spinoza (1671)).
Prononciation en français de France standardisé retranscrite selon la norme API
Prononciation en néerlandais standard retranscrite selon la norme API
Marianne Schaub (1985). Η Φιλοσοφία, από τον Γαλιλαίο ως τον Ζ.Ζ.Ρουσσώ, τόμος Β”. Γνώση. σελίδες 137–138.
Spinoza, 1955, Μέρος 3, Πρότ. 2
Μολύβας, 2000, 42
^ However, Spinoza has also been interpreted as a defender of the coherence theory of truth.[10]
^ Baruch Spinoza is pronounced, in English, /bəˈruːk spɪˈnoʊzə/;[14][15][16] in Dutch, [baːˈrux spɪˈnoːzaː]; and, in Portuguese, [ðɨ ʃpiˈnɔzɐ]. He was born Baruch Espinosa.[1] His given name, Baruch, which means „Blessed”, varies among different languages. In most of the documents and records contemporary with Spinoza”s years within the Jewish community, his name is given as the Portuguese Bento.[17][18][19] In Hebrew, his full name is written ברוך שפינוזה‎. Later, as an author and correspondent, he was known both in Latin and in Dutch, the languages of his writings, as Benedictus de Spinoza, his preferred name also of his signature, with the first name sometimes anglicized as Benedict.
^ Portugees-Israëlietische Gemeente te Amsterdam (Portuguese-Israelite commune of Amsterdam)
En su «Introducción» a B. Spinoza, Correspondencia, Madrid, 1988. ISBN 84-206-0305-8, pp. 24-26, el especialista en Spinoza Atilano Domínguez informa sobre las diferentes teorías sobre el origen del filósofo y de su familia; entre otras, menciona (p. 25 y siguientes) de la de Salvador de Madariaga, que sostuvo en 1977 la tesis aludida del origen burgalés de la familia de Spinoza: «aunque vio la luz en Ámsterdam…, Benito Espinosa era oriundo de Espinosa de los Monteros… El disfraz que se le ha echado sobre su preclaro nombre –supresión de la E inicial, sustitución de la S por la Z y hasta ese “Baruch”, hebreo de Benito– no parece haberse debido a iniciativas suyas, sino al celo de los eruditos que en todas partes han procurado des-hispanizar a los prohombres que llevaban su nombre con garbo de Castilla. Su familia, que siempre se da como portuguesa, era española: tan española, que lo hizo educar en la escuela judeo-española de Ámsterdam, cuyo vehículo para la enseñanza era el español. Su lengua y su biblioteca españolas eran». Salvador de Madariaga, «Benito de Espinosa», en Museo Judío, núm. 132, p. 137, 1977.
a b La transcripción del original es como sigue: 5416Notta do Ḥerem que se publicou de Theba em 6 de Ab, contra Baruch espinoza.Os SSres. Do Mahamad fazem saber a V[ossas] M[erce]s como a diaz q[ue], tendo noticia das mâs opinioins e obras de Baruch de Espinoza, procurarão p[or] differentes caminhos e promessas reira-lo de seus máos caminhos, e não podendo remedia-lo, antes pello contrario, tendo cada dia mayores noticias das horrendas heregias que practicava e ensinava, e ynormes obras q[eu] obrava, tendo disto m[ui]tas testemunhas fidedignas que depugerão e testemunharão tudo em prezensa de ditto Espinoza, de q[ue] ficou convensido; o qual tudo examinado em prezensa dos Ssres. Hahamim, deliberarão com seu parecer que ditto Espinoza seja enhermado e apartado da nação de Israel, como actualmente o poin em herem, com o herem seguinte: “Com sentença dos Anjos, com ditto dos Santos, nos enhermamos, apartamos e maldisoamos e praguejamos a Baruch de Espinoza, com consentim[en]to de todos esta K[ahal] K[adoš], diante dos santos Sepharim estes, com os seis centos e treze preceitos que estão escrittos nelles, com o herem que enheremou Jahosuah a Yeriho, com a maldissão q[eu] maldixe Elisah aos mossos, e com todas al maldis[s]õis que estão escrittas na Ley. Malditto seja de dia e malditto seja de noute, malditto seja em seu deytar e malditto seja em seu levantar, malditto elle em seu sayr e malditto elle em seu entrar; não quererá A[donai] perdoar a elle, que entonces fumeará o furor de A[donai] e seu zelo neste homem, e yazerá nelle todas as maldis[s]õis as escrittas no libro desta Ley, e arrematará A[donai] a seu nome debaixo dos ceos e apartalo-a A[donai] para mal de todos os tribus de Ysrael, com todas as maldis[s]õis do firmamento as escritas no libro da Ley esta. E vos os apegados com A[donai], vos[s]o D[eu]s, vivos todos vos oje”. Advirtindo que ning[u]em lhe pode fallar bocalm[en]te nem p[or] escritto, nem dar-lhe nenhum favor, nem debaixo de tecto estar com elle, nem junto de quatro covados. Nem leer papel algum feito ou escritto p[or] elle.[…] E para que conste a todos o que a pas[s]ado sobre isto, hordenarão os S[eño]res do Mahamad, por todos sete botos, se fize[s]e termo deste cazo neste livro, firmado de todos: Joseph de los Rios, J. Slomo Abrabanel, Ishac Belmonte, Jaacob Barzilay, Abraam Pereyra, Abraham Pharar, Abraham Nunes Henriques, Saul Levy Mortera, Ischac Abuab, Binjamin Mussaphia, Semuel Salom, Dor Efraim Bueno, Immanuel Israel Dias, Izak Bueno, David Osorio, Abraham Telles.
a b c d e f g h i j k Las siglas comunes que se usan para referirse a los libros de Spinoza, fueron señaladas por Atilano Domínguez en su traducción del Tratado de la reforma del entendimiento y otros textos (2006, Alianza Editorial, p. 7), donde las explica de la siguiente manera: «CM = Cogitata metaphysica; E = Ethica; Ep = Epistolae; TIE = T. de Intellectus Emendatione; KV = Korte Verhandeling (Tratado breve); PPC = Principia philosophiae cartesianae. Igualmente, para las dos versiones de sus obras póstumas: OP = Opera posthuma […]; NS = Nagelate schriften […]. Finalmente, […] TTP [ = T. theologico-politicus]».
El 25 de febrero de 1677, sus restos fueron llevados al sitio, donde fueron enterrados cerca de la tumba de Johan de Witt. No podía darse en el cementerio judío de La Haya, por el cherem que se le había impuesto. En el verano de 1956, doscientos setenta y nueve años después, sus seguidores erigieron una lápida sepulcral detrás de la iglesia con un retrato de Spinoza. Debajo del mismo se esculpieron dos palabras, una en latín («caute») y otra en hebreo («עַמך», amcha). Esta última significa «tu gente», término dispuesto por Georg Herz-Shikmoni ―representante de la comunidad judía de Ámsterdam―, una señal de que el filósofo era reconocido, nuevamente, como parte de dicho pueblo. La inscripción latina en la losa de piedra dispuesta enfrente de la lápida dice lo siguiente: «Terra hic Benedicti de Spinoza in Ecclesia Nova olim sepulti ossa tegit». Lo que se puede traducir así: «La tierra alberga en este lugar los restos de Benedicto Spinoza, sepultado con anterioridad en la Iglesia Nueva».
«Poder no existir es impotencia, y, por contra, poder existir es potencia» (E, I, p11, dem.)