Bashō Matsuo

Delice Bette | 25 listopada, 2022

Streszczenie

Matsuo Bashō (japoński,松尾芭蕉) urodzony jako Matsuo Kinsaku (Ueno, 1644 – Osaka, 28 listopada 1694), był najsłynniejszym poetą Japonii okresu Edo. Za życia Bashō był znany ze swojej pracy w Haikai no renga (俳諧の連歌). Jest uważany za jednego z czterech wielkich mistrzów haiku, obok Yosa Busona, Kobayashi Issa i Masaoka Shiki; Bashō kultywował i utrwalał haiku o prostym stylu i duchowym komponencie. Jego poezja osiągnęła międzynarodową sławę, a w Japonii wiele jego wierszy jest reprodukowanych na pomnikach i w tradycyjnych miejscach.

Bashō w młodym wieku zaczął uprawiać sztukę poezji, a później stał się częścią sceny intelektualnej w Edo (obecnie Tokio), szybko zyskując sławę w całej Japonii. Mimo że był nauczycielem poetów, w pewnych okresach wyrzekł się życia towarzyskiego w kręgach literackich i wolał przemierzać kraj pieszo, nawet do słabo zaludnionej północnej części wyspy, aby znaleźć źródła inspiracji dla swoich pism.

Bashō nie zrywa z tradycją, ale kontynuuje ją w nieoczekiwany sposób, lub jak sam zauważa: „Nie podążam drogą starożytnych, szukam tego, czego oni szukali”. Jego wiersze powstają pod wpływem pierwszych doświadczeń z otaczającego go świata i często udaje mu się wyrazić swoje przeżycia z wielką prostotą. Bashō powiedział o haiku, że jest to „po prostu to, co dzieje się w danym miejscu i w danym czasie”.

Przeczytaj także: biografie-pl – James Burnham

Wczesne lata

Bashō urodził się jako Matsuo Kinsaku (松尾金作) około 1644 roku, gdzieś w pobliżu Ueno w prowincji Iga (dzisiejsza prefektura Mie). Jego ojciec, Matsuo Yozaemon, był samurajem niskiej rangi o ograniczonych środkach w służbie potężnej rodziny Todo i chciał, by Bashō zrobił karierę w wojsku. Miał starszego brata i cztery siostry. Tradycyjnie biografowie uważają, że pracował w kuchniach, ale jako chłopiec został stronnikiem w służbie Todo Yoshitady (藤堂良忠), dziedzica rodziny Todo i starszego o dwa lata Matsuo. Pod opieką Yoshitady, Bashō mógł szkolić się w kompozycji haikai u mistrza Kitamury Kigina (1624-1705), poety i krytyka szkoły haikai Teitoku. Młody Yoshitada i Bashō, pomimo ogromnej różnicy w klasie społecznej, podzielą miłość do haikai no renga, formy kompozycji literackiej będącej owocem współpracy kilku poetów. Sekwencje rozpoczynają się wersem w formacie 5-7-5 morów; wers ten został nazwany hokku, a później haiku, i był opracowywany jako mały samodzielny utwór. Kontynuacją hokku było dodanie 7-7 morów przez innego poetę. Zarówno Yoshitada, jak i Bashō nadali sobie odpowiadające tengo (俳号) haikai pseudonimy, Bashō był Sobo (宗房), skonstruowany po prostu z transkrypcji on”yomi jego samurajskiego imienia Matsuo Munefusa (kompilacja dwóch jego hokku została wydrukowana w 1664 r., a w 1665 r. Bashō i Yoshitada skomponowali około stu wierszy renkus.

W 1666 r. nagła śmierć Yoshitady oznaczała koniec spokojnego życia Bashō jako poddanego w atmosferze tradycyjnego społeczeństwa feudalnego, a z tego okresu nie zachowały się żadne dokumenty. Nie ma żadnej dokumentacji z tego okresu, ale uważa się, że Bashō rozważał zostanie samurajem i opuścił dom. Biografowie sugerowali możliwe motywacje i losy, w tym możliwość romansu Bashō z shintoistyczną miko o imieniu Yute (寿贞), ale jest mało prawdopodobne, że ten związek jest prawdziwy. Same wzmianki Bashō o tym czasie są skąpe; wspominał później, że „dawno temu pożądałem tego, że byłem urzędnikiem i miałem róg ziemi”, a także, że „był czas, kiedy fascynowały mnie sposoby miłości homoseksualnej”, ale nic nie wskazuje na to, że chodziło mu o rzeczywistą fikcyjną obsesję czy cokolwiek innego. Nie był pewny, czy może zostać pełnoetatowym poetą; komentował, że „alternatywy walczyły w mojej głowie, a moje życie było pełne niepokoju”. Na jego niezdecydowanie mógł wpłynąć wciąż stosunkowo niski status artystyczny i społeczny renga i non-renga haikai. W każdym razie kontynuował tworzenie swoich wierszy, które zostały opublikowane w antologiach w 1667, 1669 i 1671 roku. W 1672 roku wydał własną kompilację utworów jego i innych autorów szkoły Teitoku, Kai ōi (貝おほひ). Wiosną tegoż roku osiadł w Edo, by dalej studiować poezję.

Przeczytaj także: biografie-pl – Praksyteles

Znany pisarz

Kręgi literackie Nihonbashi szybko uznały wartość poezji Bashō za jej prosty i naturalny styl. W 1674 roku dołączył do wewnętrznego kręgu praktyków haikai i był potajemnie nauczany przez Kitamurę Kigina (1624-1705). W tym czasie napisał to hokku w hołdzie dla shōguna Tokugawy:

kabitan mo

Przyjął nowy przydomek, Tosei, i do 1680 roku był pełnoetatowym poetą, uczącym dwudziestu uczniów. W tym samym roku ukazał się Tosei-Montei Dokugin-Nijukasen((桃青门弟独吟二十歌仙), dzieło zawierające najlepsze wiersze Tosei i jego dwudziestu uczniów, które ukazało talent artysty. Zimą 1680 roku podjął zaskakującą decyzję o przeniesieniu się za rzekę do Fukagawy, z dala od ludzi i wybierając bardziej samotne życie. Jego uczniowie zbudowali mu rustykalną chatę i zasadzili na podwórku drzewo bananowe (芭蕉, bashō lub Musa basjoo), dając poecie nowy dom, odtąd nazywany Bashō, i jego pierwsze stałe miejsce zamieszkania. Bardzo kochał tę roślinę i bardzo się zirytował, widząc, że wokół jego bananowca rosną rośliny z rodzaju Miscanthus, Poaceae typowego dla Fukagawy. napisał:

Bashō UETE

W tym okresie emerytury w twórczości Bashō nastąpiła nowa zmiana stylistyczna. Porzucając „światowy hałas” miasta, a wraz z nim dominujący w latach 70. parodystyczny i transgresyjny styl szkoły Danrin, jego wzrok zwrócił się teraz ku chińskiej klasyce, zwłaszcza tekstom Zhuangzi oraz poezji Du Fu i Su Dongpo (Su Shi), z którymi dzielił doświadczenie odosobnienia. Produkcja Bashō otworzyła nową drogę w historii haikai: była to poezja ściśle związana z osobistym doświadczeniem poety, choć zapośredniczona przez ciągły dialog z klasyczną poezją chińską oraz z twórczością innych japońskich poetów odosobnienia, takich jak Saigyo czy Sogi. W efekcie witalne doświadczenie opuszczenia i ubóstwa zbiega się z estetyką wabi-sabi. Obecność przedmiotów codziennego użytku (kawałek suszonego łososia, kapanie deszczu w wiadrze…) nabierają znaczenia jako motywy poetyckie, badające „wysokie w niskim, duchowe w prozaicznym, bogate w ubóstwie”.

Bashoo nowaki shite

Mimo sukcesów prowadził niezadowolone i samotne życie. Zimą 1682 r. spłonęła jego chata, a niedługo potem, na początku 1683 r., zmarła jego matka. Z tymi wszystkimi wydarzeniami udał się do Yamury, aby zatrzymać się u przyjaciela. Zimą 1683 roku uczniowie oddali mu drugą chatę w Edo, ale jego samopoczucie nie uległo poprawie. W 1684 r. jego uczeń Takarai Kikaku opublikował zbiór wierszy jego i innych poetów, Minashiguri (虚栗), Pomarszczone kasztany. Jeszcze w tym samym roku, pod koniec września, wyjechał z Edo na pierwszą ze swoich czterech wielkich podróży.

Przeczytaj także: historia-pl – Rekonkwista

Podróżujący poeta

Podróżowanie w średniowiecznej Japonii było bardzo niebezpieczne, a oczekiwania Bashō były pesymistyczne; myślał, że może zginąć na odludziu lub zostać zabity przez bandytów. W miarę upływu czasu jego samopoczucie poprawiło się, a on sam poczuł się komfortowo robiąc to, co robił; poznał wielu przyjaciół i zaczął cieszyć się zmieniającym się krajobrazem i porami roku. Jego wiersze stały się mniej introspektywne, odzwierciedlając jego obserwacje otaczającego go świata:

uma wo sae

Obok doświadczenia życiowego, podróże stanowią dla Bashō także estetyczne doświadczenie spotkania z miejscami usankcjonowanymi już przez tradycję klasycznej poezji waka (utamakura) (drzewa wiśniowe wzgórz Yoshino, świątynia Taima, grobowiec pani Tokiwa, równiny Musashi…) obecnymi w wierszach z pierwszego dziennika podróży.

Pierwsza podróż na zachód zaprowadziła go z Edo do odległej prowincji Omi. Podążając słynnym szlakiem Tokaido wzdłuż wybrzeża Pacyfiku, wpatrywał się w górę Fuji, następnie dotarł do zatoki Ise, gdzie odwiedził słynną świątynię Shinto. Po dziesięciodniowym odpoczynku w Yamadzie odwiedził swoje rodzinne miasto w Uedo oraz słynne wiśnie na górze Yoshino w Narze. W Kioto spotkał swojego starego przyjaciela Tani Bokuina oraz kilku poetów, którzy uważali się za jego uczniów i prosili go o radę. Bashō okazał pogardę dla współczesnego stylu Edo, a nawet skrytykował jego dzieło Pomarszczone kasztany, mówiąc, że „zawiera wiele wersów, o których nie warto mówić”. Podczas pobytu w Nagoi spotkał się z lokalnymi poetami i uczniami, komponując pięć kasen, które wejdą w skład dzieła Zimowe słońce (Fuyu no hi). Dzieło to zainauguruje nowy styl Minashiguri, w którym klasyczna poezja chińska stała się estetycznym punktem odniesienia. Wrócił do Edo latem 1685 roku i spędził czas pisząc kolejne hokku i zostawiając komentarze na temat własnego życia:

Toshi kurenu

Mniej więcej w tym czasie doświadczenia z tej pierwszej podróży utrwalił w książce Diary of a Skull in the Open (Nozarashi Kiko, 野ざらし紀行), choć ukończył ją dopiero w 1687 roku. Gdy wrócił do Edo, do swojej chaty, z radością wznowił pracę nauczyciela poezji; snuł już jednak plany kolejnej podróży. Na początku 1686 roku skomponował jedno ze swoich najlepszych haiku, jedno z najbardziej zapamiętanych:

furu ike ya

Historycy uważają, że ten wiersz bardzo szybko stał się sławny. W tym samym miesiącu kwietniu poeci Edo zebrali się w chacie Bashō, aby skomponować haikai no renga oparte na temacie żaby; wydaje się, że w hołdzie dla Bashō i jego wierszy umieścili je na szczycie kompilacji.

Bashō pozostał w Edo, kontynuował studia magisterskie i brał udział w konkursach literackich. Odbył kilka podróży. Pierwszą z nich była wycieczka jesienią 1687 roku, aby wziąć udział w tsukimi, festiwalu z okazji jesiennego księżyca, w towarzystwie swojego ucznia Kawai Sora i mnicha Zen Sōha, którą odnotował w swojej Podróży do Kashimy (Kashima Kiko) (1687). W listopadzie podjął dłuższą podróż, gdy po krótkim pobycie w Nagoi wrócił do rodzinnego Ueno, by świętować japoński Nowy Rok, czego efektem jest Notatnik w plecaku (Oi no Kobumi, 1687). Po powrocie do Edo odwiedził Sarashinę w Nagano, aby kontemplować księżyc w czasie żniw, co opisał w Pamiętniku podróży do Sarashiny (Sarashina Kiko, 1688).

W domu, w swojej chacie, na przemian przebywał w samotności i w towarzystwie, przechodząc od nielubienia gości do doceniania ich towarzystwa. Jednocześnie cieszył się życiem i miał subtelne poczucie humoru, co odzwierciedla poniższe hokku:

iza Sarabia

Przeczytaj także: bitwy – I bitwa nad Marną

Oku no Hosomichi

Planowanie przez Bashō kolejnej długiej prywatnej podróży osiągnęło kulminację 16 maja 1689 roku (podróż do północnych prowincji Honshu, głównej wyspy archipelagu japońskiego).

Już od pierwszych linijek książki Bashō przedstawia się jako poeta-kotwica i pół-mnich; wraz ze swoim towarzyszem podróży przemierza drogi w habitach buddyjskich pielgrzymów; ich podróż jest niemal inicjacją, a Sora na początku podróży goli sobie czaszkę. Przez całą podróż prowadzili dziennik, do którego dołączają wiersze, a w wielu odwiedzanych miejscach przyjmują ich lokalni poeci i komponują z nimi zbiorowe haikai no renga.

Zanim Bashō dotarł do Ōgaki w prefekturze Gifu, ukończył zapis swojej podróży. Rewizja zajęła mu około trzech lat, a ostateczną wersję napisał w 1694 r. pod tytułem Oku no hosomichi (奥の細道) lub Droga do Oku. Pierwsze wydanie ukazało się pośmiertnie w 1702 roku. Od razu odniósł sukces komercyjny, a wielu innych wędrownych poetów podążyło szlakiem jego podróży. Dziennik rozpoczyna słowami: Miesiące i dni są podróżnikami wieczności. Rok, który odchodzi i rok, który nadchodzi to także podróżnicy. Często uważa się ją za jego najlepsze dzieło, z pewnym hokku np:

araumi ya

Na koniec podróży, a także książki, Bashō dociera do wioski Ohgaki, skąd ostatecznie wyrusza w drogę powrotną do domu. Utwór kończy się ostatnim haiku, które trudno przetłumaczyć. Dodajemy cztery propozycje.

hamaguri nie

Przeczytaj także: biografie-pl – Jonas Salk

Ostatnie lata

Po kilkumiesięcznym odpoczynku w rodzinnym mieście Bashō, w towarzystwie swojego ucznia Rotsu, odwiedził w styczniu 1690 roku Narę, by wziąć udział w słynnym festiwalu Kasuga. W lutym powrócił do Ueno, zatrzymując się na zamku pana z Tanganu, a w kwietniu po raz pierwszy wspomniał o poetyckiej zasadzie karumi (lekkości), która miała kierować jego poetycką produkcją w tej ostatniej fazie życia. W kwietniu udokumentowana jest pierwsza wzmianka o poetyckiej zasadzie karumi (lekkości), która miała kierować jego produkcją poetycką w tej ostatniej fazie życia. W drodze powrotnej udał się do Zeze, wioski na brzegu jeziora Biwa, gdzie spędził lato w chacie zbudowanej przez jego uczniów. Mniej więcej w tym czasie zaczęły się jego problemy zdrowotne. Stamtąd robił krótkie wycieczki po okolicy.

Po powrocie do Edo zimą 1691 roku Bashō zamieszkał w nowej chacie, otoczony przez swoich uczniów, w dzielnicy na północnym zachodzie miasta zwanej Saga. Tam napisał Dziennik Sagi (Saga nikki). Tym razem nie był sam, miał ze sobą siostrzeńca i jego przyjaciela, Jutę, którzy wracali do zdrowia po chorobie. Przyjmował wielu gości, gdy pomagał swoim uczniom Kyorai i Bonchō w przygotowaniu Sarumino (1691), uważanej za najlepszą antologię szkoły Bashō. Czując poprawę zdrowia, ponownie opuścił Edo, by zamieszkać w nowej chacie w pobliżu świątyni Gishu, jednego z najbardziej ukochanych miejsc. Po długiej podróży w towarzystwie swojego bratanka Tōri, w grudniu 1691 roku powrócił do Edo.

Po powrocie do stolicy Bashō zaczął męczyć się z kręgami literackimi i popularnością, która zbanalizowała kompozycję haikai. Stopniowo ograniczał swoją publiczną aktywność, pozostając z niewielką grupą wiernych uczniów, w tym Sanpu i Sora. To oni zbudowali mu nową chatę niedaleko jego pierwotnej siedziby w Fukugawa, gdzie mieli przesadzić słynne drzewo bananowe.

Bashō wciąż nie czuł się dobrze i był niespokojny. Napisał do przyjaciela i zauważył, że „martwiąc się o innych, nie mam spokoju”. Śmierć ukochanego siostrzeńca Toina, którego zabrał ze sobą w ostatnią podróż, pogrążyła go w głębokim smutku. Mniej więcej w tym czasie zaczął też opiekować się młodą kobietą, o imieniu Jutei, z trójką jej dzieci. Niektórzy biografowie wiążą Jutei z romansem, który poeta przeżył w młodości. Wraz z nadejściem jesieni stopniowo wznawiał życie towarzyskie, choć fizycznie nie wrócił do zdrowia.

Na początku nowego roku Bashō zaczął planować nową wyprawę. Świadomy swojego stanu zdrowia, chciał pożegnać się z krewnymi w Ueno. Jak pisał do przyjaciela, „czuł, że jest blisko swojego końca”. Ponadto, spory pomiędzy jego uczniami w Nagoi i Osace niepokoiły go. W wierszach z tego roku widoczny był nowy styl poetycki, charakteryzujący się tym, co nazwałby karumi (lekkością). Zostawiwszy Jutei i jego dwie córki w swojej chacie, Bashō po raz ostatni opuścił Edo latem 1694 roku, w towarzystwie syna Jutei – Jirobei. Przechodząc przez Nagoję, 20 czerwca dotarł do Ueno. Mimo zmęczenia i słabego zdrowia dotarł do Kioto i zamieszkał w Villa Rakushi. Tam otrzymał wiadomość o śmierci Jutei. Jego szkoła zyskiwała prestiż. Dowodem na to było pojawienie się dwóch antologii, Betsuzashiki i Sumidawara.

Po kolejnej wizycie w Kioto, pod koniec sierpnia wrócił do Edo. Chęć rozpowszechnienia nowego stylu, naznaczonego karumi, sprawiła, że ponownie wyruszył do Osaki, gdzie dotarł wyczerpany i bardzo chory. Po krótkiej rekonwalescencji z powodu problemów żołądkowych zmarł spokojnie, otoczony swoimi uczniami 28 listopada. Bashō został pochowany w Otsu (prefektura Shiga) w małej świątyni Gichu-ji(義仲寺), obok wojownika Minamoto Yoshinaki. Choć na łożu śmierci nie skomponował żadnego wiersza, to ostatni wiersz napisany podczas ostatniej choroby dotarł do nas i jest uważany za jego wiersz pożegnalny:

tabi ni yande

Zamiast trzymać się formuł kigo (季语), formy wciąż popularnej w dzisiejszej Japonii, Bashō dążył do odzwierciedlenia w swoim hokku emocji i otoczenia. Już za życia jego poezja cieszyła się dużym uznaniem, po jego śmierci to uznanie wzrosło. Niektórzy z jego uczniów, zwłaszcza Mukai Kyorai i Hattori Dohō, zebrali i skompilowali poglądy samego Bashō na temat jego poezji.

Lista uczniów jest bardzo długa: z jednej strony była tzw. grupa „dziesięciu filozofów”, w tym Takarai Kikaku; z drugiej – rozmaici wyznawcy, w tym Nozawa Bonchō, który był lekarzem.

W XVIII wieku uznanie dla wierszy Bashō wzrosło jeszcze bardziej żarliwie, a komentatorzy tacy jak Ishiko Sekisui Moro i Nanimaru podróżowali daleko i szeroko, aby znaleźć odniesienia do jego hokku, szukając wydarzeń historycznych, średniowiecznych dokumentów i innych wierszy. Ci wielbiciele hojnie wychwalali Bashō i ukrywali odniesienia; uważa się, że niektóre z rzekomych źródeł były prawdopodobnie fałszywe. W 1793 roku Bashō został „deifikowany” przez biurokrację Shinto, a przez pewien czas każda krytyka jego poezji była uważana za bluźnierstwo.

Pod koniec XIX wieku ten okres jednomyślnej pasji dla wierszy Bashō dobiegł końca. Masaoka Shiki (1867-1902), prawdopodobnie najsłynniejszy krytyk Bashō, obalił długi okres ortodoksji, zgłaszając zastrzeżenia do stylu Bashō. Jednak Shiki pomógł również poezji Bashō dotrzeć do czołowych intelektualistów tamtych czasów i do ogółu japońskiej publiczności. To on wymyślił termin haiku, zastępujący hokku, dla określenia samodzielnej formy o strukturze 5-7-5, którą uważał za najwygodniejszą i najbardziej artystyczną ze wszystkich nierenga haikai. O twórczości Bashō posunął się do stwierdzenia, że „osiemdziesiąt procent jego dorobku jest mierne”.

W tej kwestii Jaime Lorente w swojej pracy badawczej „Bashō i metrum 5-7-5” argumentuje, że spośród 1012 hokusów analizowanych przez mistrza Bashō, 145 nie może być zaliczonych do metrum 5-7-5, ponieważ są one metrum łamanym (konkretnie mają większą liczbę jeżyn). W ujęciu procentowym stanowią one 15% całości. Nawet ustalając 50 wierszy, które choć prezentują ów schemat 5-7-5, mogłyby być ujęte w ramy innej struktury (ze względu na umieszczenie cząstki „ya”), postać jest podobna. Dlatego Lorente wnioskuje, że mistrz był bliski tradycyjnego wzorca.

Krytyczne spojrzenie na wiersze Bashō trwało do XX wieku, z godnymi uwagi pracami Yamamoto Kenkichi, Imoto Nōichi i Tsutomu Ogaty. W XX wieku pojawiły się również przekłady wierszy Bashō na różne języki i wydania na całym świecie. Uważany za poetę haiku par excellence, stał się poetą wzorcowym, także dzięki temu, że haiku zaczęło być preferowane w stosunku do bardziej tradycyjnych form, takich jak tanka czy renga. Bashō został uznany za archetyp japońskich poetów i poezji. Jego impresjonistyczna i zwięzła wizja natury szczególnie wpłynęła na Ezrę Pounda i Imagistów, a później także na poetów Beat Generation. Claude-Max Lochu, podczas swojej drugiej wizyty w Japonii, stworzył własne „malarstwo podróżne”, zainspirowane wykorzystaniem przez Bashō inspirujących podróży. Pod jego wpływem znaleźli się również tacy muzycy jak Robbie Basho i Steffen Basho-Junghans.W języku hiszpańskim warto wspomnieć o José Juanie Tabladzie.W Katalonii istnieją przykłady wykorzystania haiku przez Carlesa Ribę

Źródła

1. Matsuo Bashō
2. Bashō Matsuo
3. Forma literaria con una estrofa de tres versos, el primero y el tercero de cinco sílabas, y el segundo de siete
4. J. Campesino y J.N. Santaeulàlia, p. 5.
5. Cabezas García, p. 11
6. O. Paz, p. 36
7. ^ Ichikawa Danjūrō II”s diary Oi no tanoshimi says „cook”; Endō Atsujin (遠藤曰人)”s biography Bashō-ō keifu „kitchen-worker”.[11]
8. ^ Examples of Basho”s haiku written on the Tokaido, together with a collection of portraits of the poet and woodblock prints from Utagawa Hiroshige, are included in Forbes & Henley 2014.
9. ^ See, for instance, Lawlor 2005, p. 176
10. Харт М. Bashō Matsuo // Проект «Гутенберг» (мн.) — Project Gutenberg Literary Archive Foundation, 1971.
11. Swartz A. Bashō Matsuo // Open Library (англ.) — 2007.
12. Bashô Matsuo // Babelio (фр.) — 2007.
13. Архив изобразительного искусства — 2003.
14. Drake, Chris. ”Bashō’s “Cricket Sequence” as English Literature”, in Journal of Renga & Renku, Issue 2, 2012. p7
15. a b Carter 1997, p. 62
16. Kokusai 1948, p. 246.
17. Ueda 1992, p. 17.
18. Carter 1997.