Bertrand Russell

gigatos | 14 kwietnia, 2022

Post Views: 14

Streszczenie

Bertrand Arthur William Russell (18 maja 1872 r. – Penrhyndeudraeth, Gwynedd, 2 lutego 1970 r.) był brytyjskim filozofem, matematykiem, logikiem i pisarzem, laureatem Nagrody Nobla. Był synem wicehrabiego Amberley, Johna Russella, i chrześniakiem filozofa utylitarnego Johna Stuarta Milla, którego pisma wywarły wielki wpływ na jego życie. Czterokrotnie się żenił i miał troje dzieci.

Na początku XX wieku Russell stał na czele brytyjskiej „rewolty przeciwko idealizmowi”. Jest znany ze swojego wpływu na filozofię analityczną wraz z Gottlobem Frege, jego współpracownikiem G.E. Moore”em i uczniem Ludwigiem Wittgensteinem oraz A.N. Whiteheadem, współautorem jego Principia Mathematica. Popierał ideę filozofii naukowej i proponował zastosowanie analizy logicznej do tradycyjnych problemów, takich jak problem umysł-ciało czy istnienie świata fizycznego. Jego esej filozoficzny O denotacji został uznany za „paradygmat filozofii”, a jego praca wywarła znaczący wpływ na matematykę, logikę, teorię zbiorów, sztuczną inteligencję, kognitywistykę, informatykę, filozofię języka, epistemologię, metafizykę, etykę i politykę.

Russell był czołowym pacyfistycznym, antywojennym działaczem społecznym i zwolennikiem antyimperializmu. Przez całe życie Russell uważał się za liberała i socjalistę, choć czasami sugerował, że jego sceptycyzm doprowadził go do poczucia, że „nigdy nie był żadną z tych rzeczy, w głębokim sensie”. Za swój pacyfizm podczas I wojny światowej trafił do więzienia. Później doszedł do wniosku, że II wojna światowa przeciwko Hitlerowi była koniecznym mniejszym złem, krytykował też stalinowski totalitaryzm, potępił zaangażowanie USA w wojnę wietnamską i był gorącym zwolennikiem rozbrojenia jądrowego. W 1950 r. Russell otrzymał literacką Nagrodę Nobla „w uznaniu jego różnorodnych i znaczących pism, w których broni ideałów humanitarnych i wolności myśli”.

W 2008 r. ukazała się powieść graficzna Logicomix, w której Russell jest głównym bohaterem.

Przeczytaj także: biografie-pl – Ferdynand III Habsburg

Młodzież

Bertrand Russell był synem Johna Russella, wicehrabiego Amberley, i Katrine Louisy Stanley. Jego dziadkiem ze strony ojca był lord John Russell, 1. hrabia Russell, który był dwukrotnym premierem za czasów królowej Wiktorii. Jego dziadkiem macierzystym był Edward Stanley, 2. baron Stanley of Alderley. Był również chrześniakiem Johna Stuarta Milla, który – choć nigdy nie spotkał Russella – wywarł głęboki wpływ na jego myśl polityczną poprzez swoje pisma.

Russell został osierocony w wieku sześciu lat, po śmierci siostry i matki (na dyfteryt), a następnie ojca, który nie mógł dojść do siebie po stracie żony i córki i w końcu zmarł w 1878 r. Russell i jego brat Frank przenieśli się do Pembroke Lodge, oficjalnej rezydencji Korony, gdzie dzięki królewskiej przychylności mieszkali jego dziadek Lord John i babka Lady Russell, którzy byli odpowiedzialni za jego wychowanie. Chociaż jego rodzice byli radykalnymi liberałami, babcia, choć liberalna politycznie, miała bardzo surowe poglądy moralne, a Russell stał się dzieckiem nieśmiałym, zamkniętym w sobie i samotnym. Dużo czasu spędzał w bibliotece dziadka, gdzie z wyprzedzeniem przejawiał wielką miłość do literatury i historii. Ogrody przy domu były ulubionym miejscem małego Russella i wiele najszczęśliwszych chwil dzieciństwa spędził tam, rozmyślając w samotności.

Represyjne i konserwatywne środowisko Pembroke Lodge powodowało u Russella wiele konfliktów w okresie dorastania. Nie mogąc swobodnie wyrażać swoich poglądów na temat religii (istnienie Boga, wolna wola, nieśmiertelność duszy…) ani seksu, gdyż jego poglądy na ten temat zostałyby uznane za skandaliczne, ukrywał swoje myśli przed wszystkimi i prowadził samotną egzystencję, zapisując swoje refleksje w zeszycie, używając greckiego alfabetu, aby uznać je za ćwiczenia szkolne. Nie uczęszczał do szkoły, lecz kształcił się u różnych wychowawców i preceptorów, od których nauczył się m.in. doskonałej znajomości języka francuskiego i niemieckiego.

W wieku jedenastu lat Russell rozpoczął naukę geometrii euklidesowej pod kierunkiem brata, który był jego nauczycielem i uznał to za coś równie wspaniałego jak pierwsza miłość. Udowodnienie jakiejś tezy dawało Russellowi ogromną satysfakcję, która jednak została zniweczona, gdy brat powiedział mu, że będzie musiał przyjąć pewne aksjomaty bez wątpliwości, bo inaczej nie da się z nich wyprowadzić wniosków, co go głęboko rozczarowało. Przyjął je niechętnie, ale wątpliwości co do tych aksjomatów naznaczyły jego dzieło.

Przeczytaj także: biografie-pl – George Grosz

Rozwój kariery

W 1890 r. Russell wstąpił do Trinity College w Cambridge, aby studiować matematykę. Jego egzaminatorem był Alfred North Whitehead, z którym później był współautorem trzech książek znanych pod ogólnym tytułem Principia Mathematica. Whitehead był pod takim wrażeniem młodego Russella, że polecił go intelektualnemu towarzystwu dyskusyjnemu Apostołowie, grupie młodych, błyskotliwych mężczyzn z Cambridge, którzy spotykali się, by dyskutować na dowolne tematy bez tematów tabu, w intelektualnie stymulującej i szczerej atmosferze. Wreszcie, po wielu latach samotności, Russell mógł wyrazić swoje poglądy i idee w gronie inteligentnych młodych ludzi, którzy nie traktowali go podejrzliwie. Stopniowo Bertrand stracił swoją sztywność i nieśmiałość i zaczął integrować się z uczniami.

Russell ukończył studia matematyczne z wynikiem pozytywnym, co plasowało go na siódmym miejscu w rankingu, co było znakiem rozpoznawalnym w kręgach akademickich, w których się obracał. Na czwartym roku studiów w Cambridge, w 1894 r., Russell studiował nauki moralne (pod tą nazwą znana była filozofia). W tym czasie Russell zaprzyjaźnił się już z George”em Edwardem Moore”em, młodym studentem klasyki, którego Russell namówił do przejścia na filozofię.

Mniej więcej w tym samym czasie Russell poznał i zakochał się w Alys Pearsall Smith, młodej, kulturalnej kobiecie z amerykańskiej rodziny kwakierów. Choć była od niego o kilka lat starsza, urzekła go swoją urodą, a także przekonaniami, ideami i światopoglądem. Pobrali się w tym samym roku, w którym Russell ukończył studia.

W 1900 r. napisał Zasady matematyki, a wkrótce potem rozpoczął współpracę z A. N. Whiteheadem przy pisaniu trzech tomów Principia Mathematica, które miały być jego największym dziełem i w których dążył do sprowadzenia matematyki do logiki.

Praca pozaakademicka Russella zaowocowała licznymi podróżami, podczas których filozof obserwował z bliska sytuację w różnych krajach i spotykał się z ważnymi osobistościami tamtych czasów. W 1895 r. dwukrotnie wyjeżdżał z Alys do Niemiec, a w następnym roku do Stanów Zjednoczonych. Później, w 1920 roku, wraz z delegacją Brytyjskiej Partii Pracy pojechał do Rosji i spotkał się z Leninem, co położyło kres jego początkowym nadziejom na zmiany, jakie miał przynieść komunizm. Wkrótce potem, wraz z Dorą Black, która w 1921 r. miała zostać jego drugą żoną, wyjechał do Chin i pozostał tam przez rok, po czym przez Japonię i Stany Zjednoczone powrócił do Anglii. Pobyt w Chinach okazał się bardzo owocny, a Russell docenił w tamtejszej kulturze takie wartości, jak tolerancja, niewzruszoność, godność i w ogóle postawę ceniącą życie, piękno i przyjemność w sposób odmienny od zachodniego, który uważał za wartościowy. Wszystkie te podróże zostały przełożone na książki, artykuły i wykłady.

Przeczytaj także: biografie-pl – Karol IX Walezjusz

Okres międzywojenny

Russell był znanym pacyfistą w czasie I wojny światowej, co doprowadziło do jego sześciomiesięcznego więzienia za publikowanie artykułów i pamfletów.

Wraz z drugą żoną, Dorą Black, założył w latach 1927-1932 szkołę dla niemowląt na Beacon Hill w Londynie, inspirując się postępową i beztroską pedagogiką, która miała być wolna od uprzedzeń. Szkoła odzwierciedlała ideę Russella, który uważał, że dzieci nie powinny być zmuszane do przestrzegania ścisłego programu nauczania.

W 1936 r. ożenił się z Patricią Spence, a w 1938 r. został powołany na Uniwersytet Chicagowski, gdzie wykładał filozofię. W tym czasie wybuchła tam druga wojna światowa, podczas której przeszedł od pacyfizmu wykazanego w pierwszej wojnie do wyraźnego poparcia sił alianckich przeciwko armii nazistowskiej, argumentując, że świat, w którym panuje faszyzm, jest światem, w którym najlepsza cywilizacja jest martwa i nie warto w nim żyć.

W 1940 r. uniemożliwiono mu prowadzenie zajęć z matematyki na Uniwersytecie Nowojorskim, co wywołało niezwykle ostrą kontrowersję, która w niektórych kręgach wywołała gorące protesty: wytykano mu niezwykle dosadne przedstawianie swoich poglądów na życie seksualne, co miało mieć szkodliwy wpływ na jego studentów.

Po II wojnie światowej Russell poświęcił się całkowicie zadaniu zapobiegania wojnie nuklearnej i zapewnieniu pokoju poprzez właściwą organizację międzynarodową, rozpoczynając okres aktywności politycznej, który doprowadził do jego drugiego uwięzienia w wieku 90 lat.

W 1950 r. otrzymał literacką Nagrodę Nobla „w uznaniu jego różnorodnych i znaczących pism, w których broni ideałów humanitarnych i wolności myśli”.

W 1952 r., w wieku osiemdziesięciu lat, ożenił się z Edith Finch, w której ramionach zmarł spokojnie w 1970 r., w wieku 97 lat.

Przeczytaj także: historia-pl – Kompania Moskiewska

Śmierć

Po jego śmierci Trinity College w Cambridge, jego drugi dom, oddał mu hołd. Dziś na jego murach można przeczytać tablicę pamiątkową poświęconą jego pamięci, na której widnieje napis:

Trzeci hrabia Russell, O.M., profesor tej uczelni, był szczególnie znany jako pisarz i interpretator logiki matematycznej. Przytłoczony ludzką goryczą, w podeszłym wieku, ale z entuzjazmem młodzieńca, poświęcił się całkowicie sprawie zachowania pokoju między narodami, aż wreszcie, wyróżniony licznymi zaszczytami i cieszący się szacunkiem całego świata, znalazł odpoczynek dla swoich wysiłków w 1970 r., w wieku 97 lat.

W opinii wielu Bertrand Russell był prawdopodobnie najbardziej wpływowym filozofem XX wieku, przynajmniej w krajach anglojęzycznych, uważanym obok Gottloba Fregego za jednego z twórców filozofii analitycznej. Uważa się go również za jednego z najważniejszych logików XX wieku. Pisał na wiele różnych tematów, od podstaw matematyki i teorii względności po małżeństwo, prawa kobiet i pacyfizm. Polemizował również na temat kontroli urodzeń, praw kobiet, niemoralności broni jądrowej oraz niedoskonałości argumentów i przyczyn istnienia Boga. W swoich pismach wykazał się wspaniałym stylem literackim pełnym ironii, sarkazmu i metafory, który przyniósł mu literacką Nagrodę Nobla.

Przeczytaj także: mitologia_p – Dionizos

Filozofia analityczna

Russell jest uznawany za jednego z twórców filozofii analitycznej, zapoczątkował on bowiem kilka kierunków badań. Na początku XX wieku, wraz z G.E. Moore”em, Russell był w dużej mierze odpowiedzialny za „brytyjski bunt przeciwko idealizmowi”, filozofii, na którą duży wpływ wywarł Georg Hegel i jego brytyjski uczeń F.H. Bradley. Bunt ten miał swoje reperkusje 30 lat później w Wiedniu, w tak zwanym „buncie przeciw metafizyce”, prowadzonym przez logicznych pozytywistów. Russell był szczególnie niezadowolony z idealistycznej doktryny relacji wewnętrznych, która głosi, że aby poznać daną rzecz, trzeba najpierw poznać wszystkie jej relacje. Russell wykazał, że takie stanowisko pozbawiłoby sensu przestrzeń, czas, naukę i pojęcie liczby. Russell, wraz z Whiteheadem, kontynuował prace w tej dziedzinie logiki.

Russell i Moore dążyli do wyeliminowania założeń filozofii, które uważali za absurdalne i niespójne, do osiągnięcia jasności i precyzji argumentacji poprzez dokładne użycie języka i podział twierdzeń filozoficznych na prostsze elementy. Zwłaszcza Russell uważał logikę i naukę za główne narzędzie filozofa. W przeciwieństwie do większości filozofów poprzedzających go i jemu współczesnych, Russell nie wierzył, że istnieje specyficzna metoda filozofowania. Uważał, że głównym zadaniem filozofa jest wyjaśnianie bardziej ogólnych twierdzeń o świecie i usuwanie nieporozumień. W szczególności chciał pozbyć się nadmiaru metafizyki. Russell przyjął metodę Williama z Ockhama dotyczącą zasady unikania mnożenia bytów do tego samego celu, brzytwę Ockhama, jako centralną część metody analizy i realizmu.

Przeczytaj także: biografie-pl – Dante Gabriel Rossetti

Teoria wiedzy

Teoria wiedzy Russella przechodziła wiele faz. Odrzuciwszy w młodości neoheglizm, Russell do końca życia był filozoficznym realistą, wierzącym, że w zdobywaniu wiedzy najważniejszą rolę odgrywają nasze bezpośrednie doświadczenia.

W swojej późniejszej fazie filozoficznej Russell przyjął swego rodzaju „neutralny monizm”, twierdząc, że rozróżnienie między światem materialnym a umysłowym jest w ostatecznym rozrachunku arbitralne i że oba te światy można sprowadzić do sfery neutralnej, co jest poglądem podobnym do tego, który głosił amerykański filozof William James, a który po raz pierwszy sformułował Baruch Spinoza, bardzo podziwiany przez Russella. Jednak zamiast Jamesowskiego „czystego doświadczenia” Russell scharakteryzował istotę naszych początkowych stanów percepcji jako „zdarzenia”, co było stanowiskiem niezwykle podobnym do filozofii procesu jego dawnego nauczyciela Alfreda Northa Whiteheada.

Przeczytaj także: biografie-pl – Hideyoshi Toyotomi

Etyka

Chociaż Russell pisał na wiele tematów etycznych, nie uważał, że tematyka ta należy do filozofii, ani że pisze z racji bycia filozofem. We wczesnym okresie życia Russell pozostawał pod wielkim wpływem Principia ethica G.E. Moore”a. Wraz z Moore”em uważał, że fakty moralne są obiektywne, ale można je poznać tylko dzięki intuicji, że są one prostymi własnościami przedmiotów, nie odpowiadającymi (np. przyjemność jest dobra) przedmiotom naturalnym, z którymi zwykle są kojarzone (zob. naturalistic fallacy), i że te proste, niedefiniowalne własności moralne nie mogą być analizowane za pomocą własności niemoralnych, z którymi są kojarzone.

Ostatecznie jednak stanął po stronie swojego filozoficznego bohatera, Davida Hume”a, który uważał, że pojęć etycznych dotyczących subiektywnych wartości nie można weryfikować w taki sam sposób jak namacalnych faktów. Wraz z innymi doktrynami Russella wywarło to wpływ na logicznych pozytywistów, którzy sformułowali teorię emotywizmu, według której propozycje etyczne (podobnie jak te dotyczące metafizyki) są w gruncie rzeczy nonsensowne, a w najlepszym razie są jedynie wyrazem postaw i preferencji. Pomimo wpływu, jaki wywarł na nich Russell, nie interpretował propozycji etycznych tak wąsko, jak czynili to pozytywiści: dla niego względy etyczne były nie tylko istotne, ale miały zasadnicze znaczenie dla dyskursu obywatelskiego. W istocie, choć Russell był często określany jako orędownik racjonalności, zgadzał się z Hume”em, który twierdził, że rozum powinien być podporządkowany względom etycznym.

Przeczytaj także: historia-pl – Wojna o sukcesję hiszpańską

Atomizm logiczny

Być może najbardziej systematyczne i metafizyczne ujęcie analizy filozoficznej można znaleźć w jego empirystycznym logicyzmie, widocznym w tym, co nazwał „atomizmem logicznym”, przedstawionym w serii wykładów Filozofia atomizmu logicznego. W tych wykładach Russell przedstawia swoją koncepcję idealnego, izomorficznego języka, który odzwierciedlałby świat, w którym naszą wiedzę można by sprowadzić do terminów propozycji atomowych i ich składników funkcji prawdy (logika matematyczna). Dla Russella atomizm logiczny jest radykalną formą empiryzmu. Filozof uważał, że najważniejszym wymogiem dla takiego idealnego języka jest to, aby każda sensowna propozycja była skonstruowana w terminach, które bezpośrednio odnoszą się do znanych obiektów. Russell wyłączył ze swego wymogu izomorficzności pewne terminy logiczne i formalne, takie jak „wszystko”, „the”, „is” itd., ale nigdy nie był w pełni zadowolony z naszego rozumienia tych terminów.

Jednym z centralnych tematów atomizmu Russella jest to, że świat składa się z logicznie niezależnych faktów, z wielości faktów, a nasza wiedza zależy od danych pochodzących z naszego bezpośredniego doświadczenia tych faktów.

W późniejszym okresie życia Russell zaczął wątpić w niektóre aspekty atomizmu logicznego, zwłaszcza w jego zasadę izomorfizmu, choć nadal uważał, że zadaniem filozofii powinno być rozkładanie problemów na najprostsze elementy, nawet jeśli nigdy nie dojdziemy do ostatecznej atomowej prawdy (faktu).

Przeczytaj także: biografie-pl – Hardekanut

Logika i filozofia matematyki

Russell wywarł duży wpływ na współczesną logikę matematyczną. Amerykański filozof i logik Willard Quine stwierdził, że prace Russella wywarły największy wpływ na jego własną twórczość.

Pierwsza książka matematyczna Russella, An essay on the foundations of geometry, została opublikowana w 1897 roku. Na tę pracę duży wpływ wywarł Immanuel Kant. Russell szybko zdał sobie sprawę, że zastosowana koncepcja uniemożliwiłaby zastosowanie czasoprzestrzeni Alberta Einsteina, którą uważał za lepszą od swoich własnych systemów. Od tej pory odrzucił cały program Kanta w zakresie matematyki i geometrii, a jego wcześniejsze prace w tej dziedzinie uznał za bezwartościowe.

Interesując się definicją liczby, Russell studiował prace George”a Boole”a, Georga Cantora i Augustusa De Morgana, a w Archiwum Bertranda Russella na Uniwersytecie McMaster znajdują się notatki z jego lektur z logiki algebraicznej Charlesa Sandersa Peirce”a i Ernsta Schrödera. Przekonał się, że podstawy matematyki można znaleźć w logice, i za Gottlobem Frege zastosował podejście ekstensjonistyczne, w którym logika z kolei opierała się na teorii zbiorów. W 1900 r. uczestniczył w pierwszym Międzynarodowym Kongresie Filozoficznym w Paryżu, gdzie zapoznał się z pracami włoskiego matematyka Giuseppe Peano. Stał się ekspertem w zakresie nowej symboliki Peano i jego zbioru aksjomatów arytmetyki. Peano zdefiniował logicznie wszystkie terminy tych aksjomatów z wyjątkiem 0, liczby, następnika i liczby pojedynczej „the”, które były prymarne dla jego systemu. Russell podjął się zadania znalezienia logicznych definicji dla każdego z nich. W latach 1897-1903 opublikował kilka prac, w których zastosował notację Peano do klasycznej algebry relacji Boole”a-Schrödera, m.in. „O pojęciu porządku”, „O logice relacji z zastosowaniem do teorii rachunków” oraz „O liczbach kardynalnych”.

Russell w końcu odkrył, że Gottlob Frege niezależnie od siebie stworzył równoważne definicje 0, następnika i liczby; definicja liczby jest dziś nazywana definicją Fregego-Russella. To głównie Russell zwrócił uwagę świata anglojęzycznego na Fregego. Dokonał tego w 1903 roku, publikując Principia mathematica, w których pojęcie klasy jest nierozerwalnie związane z definicją liczby. W dodatku do tej pracy Frege opisał paradoks wynikający z zastosowania funkcji drugiego i wyższego rzędu do funkcji pierwszego rzędu jako argumentów, a następnie podjął pierwszą próbę rozwiązania tego, co później stało się znane jako paradoks Russella. Przed napisaniem Zasad Russell dowiedział się o dowodzie Cantora, że nie istnieje coś takiego jak największa liczba kardynalna, co Russell uznał za błąd. Z kolei paradoks Cantora był uważany (np. przez Crossleya) za szczególny przypadek paradoksu Russella. Doprowadziło to Russella do analizy klas, gdzie wiadomo było, że przy dowolnej liczbie elementów liczba powstałych klas jest większa niż ich liczba. To z kolei doprowadziło do odkrycia bardzo interesującej klasy, zwanej klasą wszystkich klas. Zawiera on dwa rodzaje klas: klasy, które zawierają same siebie, i klasy, które nie zawierają samych siebie. Rozważania nad tą klasą doprowadziły go do znalezienia poważnego błędu w tzw. zasadzie zrozumiałości, którą przyjęli już ówcześni logicy. Wykazał, że wynika z tego sprzeczność, gdzie Y jest członkiem Y wtedy i tylko wtedy, gdy Y nie jest członkiem Y. Znane jest to jako paradoks Russella, którego rozwiązanie przedstawił w dodatku do Zasad, a które później rozwinął jako teorię kompletną, teorię typów. Praca Russella nie tylko ujawniła poważną niespójność intuicjonistycznej teorii zbiorów, lecz także doprowadziła bezpośrednio do powstania aksjomatycznej teorii zbiorów. Spowodowało to zahamowanie projektu Fregego, który chciał zredukować arytmetykę do logiki. Teoria typów i wiele późniejszych prac Russella znalazło praktyczne zastosowania w informatyce i technologii informacyjnej.

Russell nadal był zwolennikiem logicyzmu, poglądu, że matematyka jest w istotnym sensie redukowalna do logiki, i wraz ze swoim dawnym nauczycielem Alfredem North Whiteheadem napisał monumentalne Principia Mathematica, system aksjomatyczny, na którym można oprzeć całą matematykę. Pierwszy tom Principiów został opublikowany w 1910 r. i w dużej mierze przypisuje się go Russellowi. Bardziej niż jakakolwiek inna praca, ustanowiła ona specjalność logiki matematycznej lub symbolicznej. Dwa kolejne tomy zostały opublikowane, ale jego pierwotny plan włączenia geometrii do czwartego tomu nie został zrealizowany, a Russell nigdy nie poprawił oryginalnych prac, choć w przedmowie do drugiego wydania wspominał o nowych osiągnięciach i problemach. Po ukończeniu Principia Mathematica, trzech tomów niezwykle abstrakcyjnych i złożonych wywodów, Russell był wyczerpany i nigdy nie czuł, że w pełni odzyskał sprawność intelektualną po takim wysiłku. Chociaż Principia nie padły ofiarą paradoksów Fregego, Kurt Gödel pokazał później, że ani Principia Mathematica, ani żaden inny spójny system prymitywnej arytmetyki rekurencyjnej nie może w ramach tego systemu stwierdzić, że każda propozycja, którą można sformułować w ramach tego systemu, jest rozstrzygalna, to znaczy, że może stwierdzić, czy ta propozycja lub jej negacja jest w ramach tego systemu udowodniona (Twierdzenie o niezupełności Gödla).

Ostatnie znaczące dzieło Russella z dziedziny matematyki i logiki, Wprowadzenie do filozofii matematycznej, zostało napisane odręcznie, gdy przebywał w więzieniu za działalność antywojenną podczas I wojny światowej. Praca ta była przede wszystkim wyjaśnieniem jego wcześniejszych prac i ich filozoficznego znaczenia.

Przeczytaj także: biografie-pl – Henryk Żeglarz

Filozofia języka

Russell nie był pierwszym filozofem, który zasugerował, że język ma istotne znaczenie dla tego, jak rozumiemy świat; jednak bardziej niż ktokolwiek przed nim Russell uczynił język, a dokładniej to, jak go używamy, centralną częścią filozofii. Wydaje się mało prawdopodobne, by bez Russella filozofowie tacy jak Ludwig Wittgenstein, Gilbert Ryle, J.L. Austin i P.F. Strawson, między innymi, obrali ten sam kurs, niezależnie od tego, w jakim stopniu ich działania polegały na wzmacnianiu lub odpowiadaniu, czasem krytycznie, na to, co Russell powiedział przed nimi, przy użyciu wielu technik, które on pierwotnie opracował. Russell, wraz z Moore”em, podzielał pogląd, że jasność wypowiedzi jest cnotą, pojęciem, które od tamtej pory stanowi punkt odniesienia dla filozofów, zwłaszcza tych zajmujących się filozofią języka.

Być może najbardziej znaczącym wkładem Russella do filozofii języka jest jego teoria opisów, przedstawiona w eseju O denotacji, opublikowanym po raz pierwszy w 1905 roku w Journal of Mind Philosophy, który matematyk i filozof Frank P. Ramsey określił jako „paradygmat filozofii”. Teorię tę zwykle ilustruje się za pomocą wyrażenia „obecny król Francji”, np. „obecny król Francji jest łysy”. O jakim przedmiocie mówi to twierdzenie, biorąc pod uwagę, że obecnie nie ma króla Francji? (Ten sam problem pojawiłby się, gdyby obecnie było dwóch królów Francji: do którego z nich odnosi się „król Francji”?) Alexius Meinong zasugerował, że musimy założyć istnienie sfery „nieistniejących bytów”, o których możemy przypuszczać, że odnosimy się do nich, gdy używamy takich wyrażeń; ale byłaby to co najmniej dziwna teoria. Frege, stosując swoje rozróżnienie między sensem a odniesieniem, zasugerował, że takie zdania, choć znaczące, nie są ani prawdziwe, ani fałszywe. Jednak niektóre z takich twierdzeń, jak na przykład „jeśli obecny król Francji jest łysy, to obecny król Francji nie ma włosów na głowie”, wydają się nie tylko prawdziwe w swojej wartości, ale wręcz w oczywisty sposób prawdziwe.

Problem jest ogólny dla tak zwanych „opisów definitywnych”. Zwykle obejmuje to wszystkie terminy zaczynające się od „the”, a czasem także nazwiska, takie jak „Walter Scott” (ta kwestia jest dość kontrowersyjna: Russell uważał czasem, że tego ostatniego nie powinno się w ogóle nazywać nazwiskami, a jedynie „ukrytymi opisami definitywnymi”; w późniejszych pracach były one jednak traktowane jako zupełnie różne rzeczy). Jaka jest „forma logiczna” opisów definitywnych: jak, w ujęciu Fregego, można by je sparafrazować, aby pokazać, w jaki sposób prawda tej całości zależy od prawd części? Definitywne opisy pojawiają się jako nazwy, które ze swej natury oznaczają dokładnie jedną rzecz, nie więcej i nie mniej. Kto zatem może powiedzieć cokolwiek o propozycji jako całości, jeśli jedna z jej części najwyraźniej nie funkcjonuje prawidłowo?

Rozwiązanie Russella polegało przede wszystkim na przeanalizowaniu nie samego terminu, ale całej propozycji zawierającej konkretny opis. Następnie zasugerował, że „Obecny król Francji jest łysy” można by sformułować jako „Istnieje x taki, że jest on obecnym królem Francji, nic innego jak to, że x jest obecnym królem Francji i x jest łysy”. Russell wymagał, aby każdy opis definitywny w efekcie zawierał twierdzenie o istnieniu i twierdzenie o jedyności, które nadaje ten wygląd, ale można je rozłożyć i traktować oddzielnie od twierdzenia, które jest oczywistą treścią propozycji. Teza jako całość mówi zatem trzy rzeczy o jakimś obiekcie: opis definitywny zawiera dwie z nich, a reszta zdania – pozostałe. Jeśli obiekt nie istnieje lub jeśli nie jest unikalny, to całe zdanie okazuje się fałszywe, choć nie pozbawione sensu.

Jednym z głównych zarzutów wobec teorii Russella, pierwotnie sformułowanym przez Strawsona, jest to, że opisy definicyjne nie wymagają, by ich przedmiot istniał, lecz jedynie zakładają, że istnieje. Strawson zauważa również, że zdanie, które niczego nie wskazuje, może pełnić rolę „odwróconej wartości prawdy” Widgy”ego i wyrażać znaczenie przeciwne do zamierzonego. Można to pokazać na przykładzie: „Obecny król Francji jest łysy”. Stosując metodologię odwróconej wartości prawdy, znaczenie tego zdania staje się następujące: „Prawdą jest, że nie ma obecnego króla Francji, który jest łysy”, co zmienia znaczenie słowa „obecny król Francji” z pierwotnego na wtórne.

Wittgenstein, uczeń Russella, zyskał znaczną popularność w filozofii języka po pośmiertnym opublikowaniu Dociekań filozoficznych. Zdaniem Russella, późniejsze prace Wittgensteina nie były właściwie ukierunkowane, a on sam dyskredytował jego wpływ i zwolenników (zwłaszcza członków tzw. szkoły oksfordzkiej zwykłej filozofii języka, których uważał za propagatorów swoistego mistycyzmu). Przekonanie Russella, że zadanie filozofii nie ogranicza się do badania języka potocznego lub zwyczajnego, jest ponownie szeroko akceptowane w filozofii.

Przeczytaj także: historia-pl – Entente cordiale

Filozofia nauki

Russell często twierdził, że jest bardziej przekonany do swojej metody uprawiania filozofii, metody analizy, niż do swoich wniosków filozoficznych. Nauka, oczywiście, była jednym z głównych elementów analizy, obok logiki i matematyki. Chociaż Russell był zwolennikiem metody naukowej, czyli wiedzy pochodzącej z badań empirycznych, która jest weryfikowana poprzez wielokrotne testowanie, uważał, że nauka daje tylko tymczasowe odpowiedzi, a postęp naukowy jest budowany fragmentarycznie, poprzez próby znalezienia znacznie bardziej daremnych jednostek organicznych. W istocie, to samo odnosił do filozofii. Inny twórca nowoczesnej filozofii nauki, Ernst Mach, miał mniejsze zaufanie do metody per se, uważając, że każda metoda, która daje przewidywalne wyniki, jest zadowalająca, a główną rolą naukowca jest skuteczne przewidywanie. Choć Russell bez wątpienia zgodziłby się z tym w kwestii praktycznej, uważał, że podstawowym celem nauki i filozofii jest zrozumienie rzeczywistości, a nie tylko przewidywanie.

Fakt, że Russell uczynił z nauki centralną część swojej metody i filozofii, przyczynił się do tego, że filozofia nauki stała się kompletną i odrębną gałęzią filozofii oraz dziedziną, w której specjalizowali się kolejni filozofowie. Znaczna część myśli Russella na temat nauki została przedstawiona w jego książce z 1914 roku, Nasza wiedza o świecie zewnętrznym jako pole dla metody naukowej w filozofii. Wśród różnych szkół, na które Russell wywarł wpływ, byli pozytywiści logiczni, zwłaszcza Rudolph Carnap, który twierdził, że cechą wyróżniającą twierdzenia naukowe jest ich sprawdzalność. Kontrastowało to z teorią Karla Poppera, na którego również duży wpływ miał Russell, który uważał, że ich znaczenie wynika z faktu, że są one potencjalnie falsyfikowalne.

Warto zauważyć, że poza zainteresowaniami ściśle filozoficznymi Russell był zawsze zafascynowany nauką, zwłaszcza fizyką, i był nawet autorem kilku książek popularnonaukowych, takich jak ABC atomów (1923) i ABC względności (1925).

Przeczytaj także: bitwy – Karol V Habsburg

Religia i teologia

Etyczny światopogląd Russella i jego osobista odwaga w radzeniu sobie z kontrowersjami z pewnością zostały ukształtowane przez jego religijne wychowanie i wykształcenie, głównie przez babkę ze strony ojca, która przekazała mu biblijne przykazanie: „Nie będziesz szedł za tłumem, aby czynić zło” (Księga Wyjścia 23, 2), co – jak twierdzi sam Russell – miało na niego wpływ przez całe życie.

W młodości Russell miał zdecydowanie religijne skłonności, o czym świadczy platonizm jego wczesnej młodości. Tęsknił za prawdami absolutnymi, co jasno wyraził w swoim słynnym eseju Kult człowieka wolnego, powszechnie uważanym za prozatorskie arcydzieło, które jednak nie spodobało się samemu Russellowi. Choć odrzucał nadprzyrodzoność, przyznawał, że tęsknił za głębszym sensem życia. Chociaż później zakwestionuje istnienie Boga, w latach studenckich w pełni zaakceptował argument ontologiczny:

Przez trzy czy cztery lata byłem heglistą. Pamiętam dokładnie moment, w którym przyjąłem tę doktrynę. Było to w 1894 roku, kiedy szedłem Trinity Lane [na Uniwersytecie Cambridge, gdzie Russell studiował]. Wyszedłem z domu, aby kupić puszkę tytoniu. W drodze powrotnej nagle rzuciłem ją w powietrze i wykrzyknąłem: „Wow, argument ontologiczny jest zdrowy!

Louis Pojman w Philosophy of Religion, aby przekonać czytelników, że nawet znany filozof ateista przytacza ten argument za istnieniem Boga. W dorosłym życiu Russell uważał jednak, że istnienie Boga jest bardzo mało prawdopodobne, a religia to jedynie przesąd. Później skrytykuje tę argumentację:

Argument ten nie wydaje się zbyt przekonujący dla współczesnego umysłu, ale łatwiej jest poczuć przekonanie, że musi być fałszywy, niż znaleźć dokładnie miejsce, w którym ten fałsz tkwi.

Zgodnie ze swoją teorią opisu Russell wprowadził rozróżnienie między istnieniem a istotą, twierdząc, że istota osoby może być opisana, a jej istnienie nadal pozostaje kwestią sporną. Sam posunął się do stwierdzenia, że:

Prawdziwe pytanie brzmi: czy istnieje coś, o czym możemy myśleć, a co, tylko dlatego, że możemy o tym myśleć, wydaje się możliwe do istnienia poza naszym myśleniem? Filozofowie chcieliby powiedzieć, że tak, ponieważ zadaniem filozofa jest odkrywanie rzeczy o świecie poprzez myślenie, a nie obserwację. Jeśli prawidłowa odpowiedź brzmi „tak”, istnieje pomost od czystej myśli do rzeczy. Jeśli nie, to nie.

Jeśli chodzi o argument kosmologiczny, Russell przyznaje, że jest on bardziej do przyjęcia niż argument ontologiczny i nie da się go tak łatwo obalić. Jednak sam Russell we wspomnianej autobiografii wspomina również o następującej refleksji:

Nie wierzyłem w życie pozagrobowe, ale wierzyłem w Boga, ponieważ argument pierwszej przyczyny wydawał mi się niepodważalny. Ale w wieku osiemnastu lat, na krótko przed rozpoczęciem studiów w Cambridge, przeczytałem autobiografię Johna Stuarta Milla, w której wyjaśniał, jak jego ojciec nauczył go, że nie można pytać „Kto mnie stworzył?”, ponieważ to pytanie prowadziłoby do pytania „Kto stworzył Boga? Doprowadziło mnie to do porzucenia argumentu pierwszej przyczyny i do tego, że zacząłem być ateistą.

Russell dowodził w O pojęciu przyczyny (1912), że prawo przyczynowości, jak zwykle twierdzą filozofowie, jest fałszywe i nie ma zastosowania w nauce. Na przykład „w ruchu wzajemnie grawitujących ciał nie ma niczego, co można by nazwać przyczyną, i niczego, co można by nazwać skutkiem; jest po prostu wzór”.

W debacie radiowej BBC z Frederickiem Coplestonem Russell podąża za Hume”em, twierdząc, że nie możemy pytać o przyczynę czegoś takiego jak wszechświat, czego nie możemy doświadczyć, to znaczy, że chociaż wszystko we wszechświecie wymaga przyczyny, nie wynika z tego, że sam wszechświat musi ją mieć (fałsz kompozycji). Russell odrzucił zasadę racji dostatecznej Leibniza, redukując wszechświat do prostego faktu brute, którego istnienie nie wymaga wyjaśnienia.

Mogę zilustrować to, co wydaje mi się błędem. Każdy człowiek, który istnieje, ma matkę, a wydaje się, że twoim argumentem jest to, że w związku z tym rasa ludzka musi mieć matkę, ale oczywiście rasa ludzka nie ma matki, to już inna sfera logiki. Muszę powiedzieć, że wszechświat istnieje i to wszystko.

Russell przeprowadził również wpływową analizę hipotezy Omphalosa, wysuniętej przez Philipa Henry”ego Gosse”a, według której każdy argument, że świat został stworzony już w ruchu (Bóg stworzyłby już wyewoluowany świat, z górami, wąwozami czy przykładem pępka, po grecku omphalos, u Adama i Ewy), mógłby mieć zastosowanie zarówno do planety Ziemi sprzed kilku tysięcy lat, jak i do tej, która powstała pięć minut temu:

Nie ma logicznej niemożliwości w hipotezie, że świat został stworzony pięć minut temu, a jego mieszkańcy „pamiętają” zupełnie nierealną przeszłość. Nie istnieje żaden logicznie konieczny związek między wydarzeniami z różnych epok; dlatego nic, co dzieje się teraz lub wydarzy się w przyszłości, nie może obalić hipotezy, że świat zaczął się pięć minut temu.

Poglądy Russella na religię można znaleźć w jego znanej książce Dlaczego nie jestem chrześcijaninem i inne eseje o religii i tematach pokrewnych (ISBN 0-671-20323-1). Tytuł to wykład wygłoszony 6 marca 1927 r., który rok później został opublikowany w formie książki. Tekst ten zawiera również inne eseje, w których Russell rozważa szereg logicznych argumentów za nieistnieniem Boga, w tym argument kosmologiczny lub argument z pierwszej przyczyny, argument z prawa naturalnego, argument teleologiczny i argumenty moralne.

Religia opiera się, jak sądzę, przede wszystkim na strachu. Jest to po części strach przed nieznanym, jak już wspomniałem, tęsknota za poczuciem, że ma się starszego brata, który zawsze cię chroni i jest przy tobie. Dobry świat potrzebuje wiedzy, życzliwości i odwagi; nie potrzebuje żałosnej tęsknoty za przeszłością ani obciążania swobodnego korzystania z inteligencji słowami wypowiedzianymi dawno temu przez ignorantów.

W swoim przemówieniu z 1949 roku, zatytułowanym Czy jestem ateistą czy agnostykiem? (Czy jestem ateistą, czy agnostykiem?) Russell wyraził swoje wątpliwości, czy nazywać siebie ateistą, czy agnostykiem:

Jako filozof, gdybym zwracał się do ściśle filozoficznej publiczności, musiałbym określić siebie jako agnostyka, ponieważ nie sądzę, aby istniał rozstrzygający argument, za pomocą którego można udowodnić, że Boga nie ma. Z drugiej strony, jeśli mam przekazać zwykłemu człowiekowi właściwe wrażenie, to myślę, że powinienem powiedzieć, że jestem ateistą, ponieważ kiedy mówię, że nie mogę udowodnić, że nie ma Boga, to z drugiej strony powinienem dodać, że nie mogę udowodnić, że nie ma bogów homeryckich.

W tym samym przemówieniu Russell pokazuje za pomocą analogii do czajniczka, że ciężar dowodu w takich sprawach spoczywa na osobie głoszącej te twierdzenia, niezależnie od tego, że sceptyk nie jest w stanie ich obalić.

Przeczytaj także: cywilizacje – Księstwo Siedmiogrodu

Poglądy praktyczne

Russell napisał kilka książek na temat praktycznych zagadnień etycznych, takich jak małżeństwo. Jego poglądy w tej dziedzinie są liberalne. Twierdzi on, że stosunki seksualne poza małżeństwem są względnie dopuszczalne. W wydanej w 1954 r. książce Społeczeństwo ludzkie w etyce i polityce opowiada się za poglądem, że kwestie moralne należy rozpatrywać z punktu widzenia pragnień jednostek. Jednostki mogą robić, co chcą, o ile nie ma niezgodności między pragnieniami różnych jednostek. Pragnienia nie są złe same w sobie, ale czasami ich siła lub faktyczne konsekwencje są złe. Russell pisze również, że kara jest ważna tylko w sensie instrumentalnym i nigdy nie powinna być stosowana bez uzasadnienia.

Trudno byłoby zastanawiać się nad wpływem Russella na współczesną filozofię, zwłaszcza w świecie anglojęzycznym. Frege, Moore i Wittgenstein, to jednak Russell bardziej niż ktokolwiek inny uczynił z analizy dominujące podejście do filozofii. W zasadzie we wszystkich dziedzinach stosował tę samą metodologię: zawsze opowiadał się za analizą i ostrzegał filozofów przed pułapkami języka, tworząc w ten sposób metodę i motywacje filozofii analitycznej oraz będąc, jeśli nie założycielem, to przynajmniej głównym promotorem jej głównych gałęzi i tematów, w tym różnych wersji filozofii języka, formalnej analizy logicznej i filozofii nauki. Kilka ruchów analitycznych ubiegłego wieku zawdzięcza wiele wczesnym pracom Russella. Jego wkład merytoryczny obejmuje niekwestionowany artykuł O denotacji oraz serię książek i artykułów poświęconych różnym problemom, od filozofii matematyki, metafizyki, epistemologii, wnioskowania naukowego i etyki po szereg interesujących i płodnych podejść do problemu umysł-ciało, podejść dyskutowanych dziś przez wielu ważnych filozofów, takich jak David Chalmers, Michael Lockwood, Thomas Nagel, Grover Maxwell, Mario Bunge itd.

Wpływ Russella na każdego filozofa jest szczególny, a najbardziej widoczny jest w przypadku Ludwiga Wittgensteina, który był jego uczniem w latach 1911-1914. Należy również zauważyć, że Wittgenstein wywarł znaczny wpływ na Russella, zwłaszcza wskazując mu drogę do dojścia, ku jego ubolewaniu, do wniosku, że prawdy matematyczne są jedynie prawdami tautologicznymi. Dowody wpływu Russella na Wittgensteina można dostrzec wszędzie w Traktacie, gdzie Russell przyczynił się do jego publikacji. Russell pomógł również w uzyskaniu przez Wittgensteina doktoratu oraz stanowiska na wydziale w Cambridge, a także kilku stypendiów. Jednak, jak już wspomniano, Russell później nie zgodził się z lingwistycznym i analitycznym podejściem Wittgensteina do filozofii, a Wittgenstein zaczął uważać Russella za „płytkiego”, zwłaszcza w swoich bardziej popularnych pismach. Wpływ Russella jest również widoczny w pracach A.J. Ayera, Carnapa, Kurta Gödla, Karla Poppera, W.V. Quine”a oraz innych filozofów i logików. „W filozofowaniu naszych czasów niewiele jest rzeczy istotnych, które nie wywodzą się od niego” – twierdził Alan Wood w zakończonym eseju Russell”s Philosophy.

Niektórzy postrzegają wpływ Russella jako negatywny, głównie ci, którzy krytycznie odnoszą się do jego nacisku na naukę i logikę, wynikającego z tego osłabienia metafizyki oraz nalegania, by etyka leżała poza filozofią. Wielbiciele i krytycy Russella są na ogół bardziej świadomi jego wypowiedzi na tematy polityczne i społeczne (nazywane przez niektórych, np. Raya Monka, „publicystyką”) niż jego prac technicznych i filozoficznych. Wśród nie-filozofów istnieje wyraźna tendencja do mieszania tych kwestii i oceniania Russella-filozofa na podstawie tego, co on sam z pewnością uznałby za swoje poglądy nie-filozoficzne. Russell często podkreślał tę różnicę w rozmowach z ludźmi.

Russell pozostawił po sobie szeroki wachlarz pism. Od wieku młodzieńczego pisał około 3000 słów dziennie, z niewielką liczbą poprawek; jego pierwszy projekt był prawie zawsze bardzo zbliżony do ostatniego, nawet w przypadku najbardziej skomplikowanych tematów technicznych. Jego dotychczas niepublikowane prace stanowią ogromny zbiór skarbów, z których uczeni wciąż na nowo zgłębiają myśl Russella.

W matematyce jego wielkim wkładem są niewątpliwie ważne Principia Mathematica, napisane wspólnie z Alfredem North Whiteheadem trzytomowe dzieło, w którym z pewnych podstawowych pojęć logiki i teorii zbiorów miała być wydedukowana cała matematyka. Kurt Gödel obalił udawany dowód, pokazując w ten sposób potęgę języków formalnych, możliwość modelowania matematyki i płodność logiki. Głęboko wpływowa i ważna książka, która przyczyniła się do rozwoju logiki, teorii zbiorów, sztucznej inteligencji i obliczeń, a także do ukształtowania się myślicieli takiej rangi jak David Hilbert, Ludwig Wittgenstein, Alan Turing, Willard Van Orman Quine i Kurt Gödel.

Aktywizm społeczny i polityczny zajmował Russellowi wiele czasu w ciągu jego długiego życia, co sprawia, że tym bardziej godne uwagi są jego pisma dotyczące szerokiego zakresu tematów technicznych i nietechnicznych.

Russell do końca pozostał aktywny politycznie, pisząc i apelując do światowych przywódców, a także wspierając swoim nazwiskiem liczne inicjatywy. Niektórzy twierdzą, że w późniejszych latach dawał swoim młodym zwolennikom zbyt wiele swobody i że wykorzystywali oni jego imię do absurdalnych celów, których bardziej rozważny Russell by nie pochwalił. Istnieją dowody na to, że zdawał sobie z tego sprawę, gdy zwolnił swojego prywatnego sekretarza, Ralpha Schoenmana, wówczas młodego rewolucjonistę o radykalnych poglądach lewicowych.

Przeczytaj także: historia-pl – Biblioteka Aleksandryjska

Pacyfizm, wojna i broń jądrowa

Russell nigdy nie był całkowitym pacyfistą; w artykule „Etyka wojny” z 1915 r. opowiadał się za wojnami kolonizacyjnymi o tereny użyteczne, gdy bardziej zaawansowana cywilizacja mogłaby zagospodarować te tereny, przeznaczając je do lepszego użytku. Sprzeciwiał się jednak prawie wszystkim wojnom między nowoczesnymi narodami. Jego działalność przeciwko zaangażowaniu Wielkiej Brytanii w I wojnę światową spowodowała utratę członkostwa w Trinity College (Uniwersytet Cambridge). Został skazany na karę więzienia za doradzanie młodym mężczyznom, jak uniknąć służby wojskowej. Został zwolniony po sześciu miesiącach. W 1943 r. Russell nazwał swoją postawę „względnym pacyfizmem politycznym”. Twierdził, że wojna jest ogromnym złem, ale w pewnych szczególnie ekstremalnych okolicznościach (np. gdy Adolf Hitler groził przejęciem władzy nad Europą) może być mniejszym złem. W latach poprzedzających II wojnę światową popierał politykę ustępstw, ale w 1940 r. uznał, że aby zachować demokrację, trzeba pokonać Hitlera. To samo niechętne zaangażowanie podzielał znajomy Russella, Alan Alexander Milne.

Russell sprzeciwiał się użyciu i posiadaniu broni jądrowej, ale nie zawsze był tego zdania. 20 listopada 1948 r., podczas publicznego wystąpienia w Westminster College, zaszokował niektórych obserwatorów uwagą, która zdawała się sugerować, że uzasadniony byłby wyprzedzający atak nuklearny na Związek Radziecki. Russell najwyraźniej twierdził, że groźba wojny między Stanami Zjednoczonymi a Związkiem Radzieckim umożliwiłaby Stanom Zjednoczonym zmuszenie Sowietów do zaakceptowania planu Barucha dotyczącego międzynarodowej kontroli nad energią atomową. Wcześniej tego samego roku napisał w tym samym duchu do Waltera W. Marseille”a. Russell uważał, że plan ten „miał wielkie zalety i wykazał się znaczną wielkodusznością, jeśli weźmie się pod uwagę, że Stany Zjednoczone wciąż miały nienaruszony monopol nuklearny” (Has man a future?, 1961). Jednak Nicholas Griffin z McMaster University w książce The Selected Letters of Bertrand Russell: The Public Years, 1914-1970 zwraca uwagę (po uzyskaniu transkrypcji przemówienia), że sformułowania Russella sugerują, iż nie był on zwolennikiem użycia bomby atomowej, lecz jedynie jej dyplomatycznego wykorzystania jako potężnego źródła nacisku na działania Związku Radzieckiego. Z interpretacją Griffina polemizuje Nigel Lawson, były kanclerz Wielkiej Brytanii, który był obecny podczas przemówienia i który zwraca uwagę, że dla słuchaczy było jasne, iż Russell popiera pierwsze uderzenie. Bez względu na to, która interpretacja jest poprawna, Russell był raczej umiarkowany, niż opowiadał się za rozbrojeniem jądrowym mocarstw atomowych, co prawdopodobnie wiązało się z jakąś formą rządu światowego.

W 1955 r. Russell opublikował Manifest Russella-Einsteina, podpisany wspólnie z Albertem Einsteinem i dziewięcioma innymi liderami naukowymi i intelektualnymi, dokument, który doprowadził do zwołania w 1957 r. konferencji Pugwash, w obliczu zagrożenia wojną nuklearną, a ostatnie piętnaście lat życia spędził na kampanii przeciwko rozwojowi broni nuklearnej. W ten sposób postępował zgodnie z radą, jakiej udzielił jednemu z rozmówców, mówiąc mu, że obowiązkiem filozofa w tamtych czasach jest uniknięcie za wszelką cenę nowego holokaustu, zagłady ludzkości.

W 1958 r. został pierwszym przewodniczącym Kampanii na rzecz Rozbrojenia Nuklearnego (CDN). Zrezygnował dwa lata później, gdy CRC nie poparła nieposłuszeństwa obywatelskiego i utworzyła Komitet 100. W 1961 r., po dziewięćdziesiątce, został uwięziony na tydzień za podżeganie do nieposłuszeństwa obywatelskiego w związku z protestami w Ministerstwie Obrony Wielkiej Brytanii i w londyńskim Hyde Parku.

Bardzo zaniepokojony potencjalnym zagrożeniem dla ludzkości ze strony broni jądrowej i innych odkryć naukowych, przyłączył się do Einsteina, Oppenheimera, Rotblata i innych wybitnych naukowców, którzy w 1960 r. założyli Światową Akademię Sztuki i Nauki.

W 1962 r., w wieku 90 lat, pośredniczył w kubańskim kryzysie rakietowym, aby zapobiec atakowi militarnemu, pisząc listy do Johna F. Kennedy”ego, Nikity Chruszczowa, sekretarza generalnego ONZ U Thanta i premiera Wielkiej Brytanii Harolda Macmillana, którzy mogli pomóc w zapobieżeniu eskalacji konfliktu i ewentualnej wojnie nuklearnej, oraz pośrednicząc w ich wzajemnych reakcjach.

Fundacja Pokoju Bertranda Russella została założona w 1963 r., aby kontynuować pracę Russella na rzecz pokoju, praw człowieka i sprawiedliwości społecznej. Swój publiczny sprzeciw wobec polityki USA w Wietnamie rozpoczął od listu do „New York Timesa” z 28 marca 1963 roku. Do jesieni 1966 r. ukończył rękopis Zbrodnie wojenne w Wietnamie. Następnie, wykorzystując amerykańskie uzasadnienia procesów norymberskich, Russell, wraz z francuskim intelektualistą Jeanem-Paulem Sartrem, zorganizował coś, co nazwał „Międzynarodowym Trybunałem do spraw Zbrodni Wojennych”, znanym jako Trybunał Russella.

Z drugiej strony Russell od początku krytycznie oceniał oficjalną wersję zamachu na prezydenta USA Johna F. Kennedy”ego w 1963 roku. Jego 16 pytań o zamach (1964) jest do dziś uważane za dobre podsumowanie pozornych nieścisłości w sprawie.

Należy również wspomnieć, że Russell wystąpił w roli samego siebie w indyjskim filmie antywojennym Aman (jedyny występ Russella w tym filmie).

Przeczytaj także: historia-pl – Pandemia grypy hiszpanki

Komunizm i socjalizm

Russell początkowo pokładał wiele nadziei w „eksperymencie komunistycznym”. Kiedy jednak w 1920 r. odwiedził Związek Radziecki i spotkał się z Leninem, uznał panujący tam system za mało imponujący i po powrocie napisał krytyczną rozprawę zatytułowaną Praktyka i teoria bolszewizmu. Po powrocie napisał krytyczną rozprawę Praktyka i teoria bolszewizmu, w której był „nieskończenie niezadowolony z tej atmosfery, zdławionej przez jej utylitaryzm, obojętność na miłość i piękno oraz żywiołowość impulsów”. Dla Russella Lenin był samozwańczym naukowcem, który zakładał, że działa zgodnie z prawami historii, ale nie widział w nim śladu nauki. Zwolennicy Lenina byli dla Russella wierzącymi, fundamentalistami i fanatykami. Twierdził, że w ich fanatyzmie widzi coś interesującego, ale nie ma on nic wspólnego z prawami historii, które dla Russella były podporządkowane nauce jako jedynej metodzie analizy. Uważał, że Lenin jest podobny do fanatyka religijnego, zimny i opętany „bezgraniczną miłością do wolności”.

W polityce Russell widział życzliwy rodzaj socjalizmu, deklarując sympatię dla socjalizmu libertariańskiego lub anarchizmu, pod pewnymi względami podobnego do koncepcji promowanej przez Fabian Society, choć różniącego się od niej w istotny sposób. Z tej fuzji poglądów zrodziło się w latach 20. jego poparcie dla socjalizmu cechowego, będącego odmianą socjalizmu indywidualistycznego.

Russell był bardzo krytyczny wobec reżimu stalinowskiego, a także wobec praktyk państw głoszących marksizm i komunizm w ogóle. Zawsze był konsekwentnym zwolennikiem demokracji i rządu światowego, a za utworzeniem demokratycznego rządu międzynarodowego opowiedział się w niektórych esejach zebranych w Pochwale bezczynności (1935), a także w Czy człowiek ma przyszłość? (1961).

Kto wierzy, tak jak ja, że wolny intelekt jest główną siłą napędową postępu człowieka, nie może nie przeciwstawiać się bolszewizmowi w takim samym stopniu, jak Kościołowi rzymskiemu. Nadzieje, które inspirują komunizm, są w większości równie godne podziwu, jak te, które zaszczepia Kazanie na Górze, ale są one fanatycznie wyznawane i mogą wyrządzić tyle samo szkody, co szkody.

Ze swej strony, choć jestem przekonanym socjalistą, a także najbardziej zagorzałym marksistą, nie uważam socjalizmu za ewangelię zemsty proletariuszy, ani nawet – przede wszystkim – za środek zapewniający sprawiedliwość ekonomiczną. Uważam ją przede wszystkim za dostosowanie maszyny produkcyjnej, wymuszone względami zdrowego rozsądku i obliczone na zwiększenie szczęścia nie tylko proletariatu, ale wszystkich, z wyjątkiem niewielkiej mniejszości, członków rodzaju ludzkiego.

Nowoczesne metody produkcji dały nam możliwość zapewnienia dobrobytu i bezpieczeństwa dla wszystkich; zamiast tego wybraliśmy przepracowanie dla niektórych i głód dla reszty. Do tej pory byliśmy tak samo energiczni, jak przed pojawieniem się maszyn; byliśmy głupi, ale nie ma powodu, dla którego mielibyśmy pozostać głupi na zawsze.

Doszedł do wniosku, że dziś, podobnie jak w czasach Locke”a, empirystyczny liberalizm (który nie jest sprzeczny z demokratycznym socjalizmem) jest jedyną filozofią, którą może przyjąć człowiek, który z jednej strony domaga się naukowych dowodów na swoje przekonania, a z drugiej pragnie ludzkiego szczęścia ponad przewagę jakiejkolwiek partii czy wyznania.

Przeczytaj także: biografie-pl – Jorge Álvares

Prawo wyborcze kobiet

W młodości Russell był członkiem brytyjskiej Partii Liberalnej i opowiadał się za wolnym handlem i prawem wyborczym dla kobiet. W broszurze z 1910 r. zatytułowanej „Anti-suffragist anxieties” Russell napisał, że niektórzy mężczyźni sprzeciwiają się prawu wyborczemu, ponieważ „obawiają się, że ich swoboda działania w sposób, który jest obraźliwy dla kobiet, zostanie ograniczona”. W 1907 r. kandydował w wyborach, aby poprzeć tę ideę, ale przegrał znaczną przewagą głosów.

Przeczytaj także: biografie-pl – Michael Jackson

Seksualność

Russell pisał przeciwko moralności wiktoriańskiej. W książce Marriage and Morals (1929) dowodził, że stosunki seksualne między mężczyzną i kobietą, którzy nie są małżeństwem, nie są koniecznie niemoralne, jeśli naprawdę się kochają, i opowiadał się za „małżeństwami eksperymentalnymi” lub „małżeństwami towarzyszącymi”, sformalizowanymi związkami, w których młodzi ludzie mogliby legalnie uprawiać seks, nie oczekując, że pozostaną w związku małżeńskim przez dłuższy czas lub będą mieli dzieci (pomysł ten po raz pierwszy zaproponował amerykański sędzia i reformator społeczny Ben Lindsey). Poglądy Russella wywołały gorące protesty i ostre potępienia pod jego adresem podczas jego wizyty w Stanach Zjednoczonych wkrótce po opublikowaniu książki.

Russell wyprzedził też swoje czasy, popierając otwartą edukację seksualną i szeroki dostęp do antykoncepcji. Popierał także łatwe rozwody, ale tylko wtedy, gdy małżeństwo było bezdzietne: Russell uważał, że rodzice powinni pozostać małżeństwem, ale tolerować wzajemne niewierności. Odzwierciedlało to jego ówczesne życie: jego druga żona Dora miała publicznie romans i wkrótce miała zajść z nim w ciążę, ale Russell chciał, aby jego dzieci John i Kate miały „normalne” życie rodzinne.

Russell działał w Society for the Reform of Homosexual Law, był jednym z sygnatariuszy listu Anthony”ego Edwarda Dysona wzywającego do zmiany brytyjskiego prawa dotyczącego praktyk homoseksualnych.

Życie prywatne Russella było jeszcze bardziej swobodne, niż wynikało to z jego publicznych pism, choć w tamtych czasach nie było to powszechnie znane. Na przykład filozof Sidney Hook donosi, że Russell często opowiadał o swojej sprawności seksualnej i licznych podbojach.

Przeczytaj także: bitwy – Bitwa pod Alezją

Wyścig

Tak jak poglądy Russella na temat religii ewoluowały w ciągu jego życia, tak samo jego poglądy na temat rasy nie pozostały niezmienione. W 1951 r. Russell opowiadał się za równością rasową i małżeństwami międzyrasowymi. Antagonizm rasowy” w książce New Hopes for a Changing World (1951), która brzmi następująco:

Niekiedy stwierdza się, że mieszanie ras jest niepożądane. Nie ma żadnych dowodów na poparcie takiego poglądu. Najwyraźniej nie ma powodu, by sądzić, że czarni są wrodzenie mniej inteligentni od białych, ale trudno to ocenić, dopóki nie będą mieli równych szans i dobrych warunków socjalnych.

Niektóre fragmenty jego wczesnych pism popierają kontrolę urodzeń. Na przykład 16 listopada 1922 roku wygłosił wykład na ogólnym spotkaniu Birth Control and International Relations, zorganizowanym przez doktor nauk Marie Stopes z Society for Birth Control and Constructive Racial Progress (Towarzystwo Kontroli Urodzeń i Konstruktywnego Postępu Rasowego), w którym opisał znaczenie rozszerzenia zachodniej kontroli urodzeń na cały świat; jego uwagi antycypowały ruch kontroli populacji z lat 60. i rolę Organizacji Narodów Zjednoczonych.

Polityka ta może trwać jeszcze przez jakiś czas, ale w końcu będziemy musieli ustąpić – tylko odwlekamy ten moment; jedynym prawdziwym lekarstwem jest kontrola urodzeń, czyli skłonienie narodów świata do ograniczenia się do liczby dzieci, które mogą utrzymać na własnej ziemi…. Nie widzę, jak możemy mieć jakąkolwiek trwałą nadzieję, że będziemy wystarczająco silni, by utrzymać rasy kolorowe na zewnątrz; prędzej czy później i tak się przepełnią, więc najlepsze, co możemy zrobić, to mieć nadzieję, że narody dostrzegą mądrość kontroli urodzeń… …. Potrzebujemy silnej władzy międzynarodowej.

Inny fragment z najwcześniejszych wydań książki Małżeństwo i moralność (1929), który Russell później wyjaśnił jako odnoszący się jedynie do sytuacji wynikającej z uwarunkowań środowiskowych, a który usunął z późniejszych wydań, brzmi następująco:

W skrajnych przypadkach nie można mieć wątpliwości co do wyższości jednej rasy nad drugą…. Nie ma żadnych racjonalnych podstaw, by uważać czarnych za gorszych od białych, choć do pracy w tropikach są niezbędni, tak że ich eksterminacja (pomijając względy humanitarne) byłaby wysoce niepożądana.

Russell krytykował później programy eugeniczne za ich podatność na korupcję, a w 1932 roku potępił „nieuzasadnione założenie”, że „Murzyni są genetycznie gorsi od białych mężczyzn” (Edukacja i porządek społeczny, rozdział 3).

Odpowiadając w 1964 r. na pytanie jednego z korespondentów: „Czy nadal uważasz czarnych za gorszą rasę, tak jak wtedy, gdy pisałeś Małżeństwo i moralność?”, Russell odpowiedział:

Nigdy nie twierdziłem, że czarni są z natury gorsi. Stwierdzenie w Małżeństwie i moralności odnosi się do uwarunkowań środowiskowych. Usunąłem go z kolejnych wydań, ponieważ jest on wyraźnie dwuznaczny.

Przyznając, że nie udało mu się pomóc światu wygrać wojny i zwyciężyć w nieustannej intelektualnej walce o wieczne prawdy, Russell napisał to w Refleksjach na moje osiemdziesiąte urodziny, które były jednocześnie ostatnim wpisem w ostatnim tomie jego autobiografii, wydanym rok przed śmiercią.

Żyłem w poszukiwaniu wizji, zarówno osobistej, jak i społecznej. Osobiste: dbać o to, co szlachetne, co piękne, co życzliwe; pozwalać, by chwile intuicji dostarczały mądrości w najbardziej prozaicznych momentach. Społeczne: widzieć w wyobraźni społeczeństwo, które należy stworzyć, gdzie jednostki rozwijają się swobodnie, a nienawiść, chciwość i zazdrość giną, ponieważ nie ma nic, co mogłoby je podtrzymywać. Te rzeczy, a także świat, ze wszystkimi jego okropnościami, dodały mi sił.

Poniżej znajduje się wybór dzieł Bertranda Russella uporządkowanych według daty publikacji:

Źródła