Bessarion

gigatos | 7 lutego, 2022

Streszczenie

Bessarion (imię chrzcielne greckie Βασίλειος Basíleios, łacińskie Basilius, imię zakonne greckie Βησσαρίων Bēssaríōn, łacińskie Bessario, włoskie Bessarione, błędnie odpowiednio Jan Bessarion i Giovanni Bessarione) był humanistą. Giovanni Bessarione; * między 1399 a 1408 w Trapezunt w północno-wschodniej Azji Mniejszej; † 18 listopada 1472 w Rawennie) był bizantyjskim humanistą, teologiem, politykiem kościelnym, dyplomatą, oratorem, publicystą, filozofem, filologiem i tłumaczem. Od 1439 r. był kardynałem, a od 1463 r. łacińskim patriarchą Konstantynopola na wygnaniu.

Bessarion zdobył wykształcenie początkowo w Konstantynopolu, gdzie w młodości wstąpił do klasztoru. Później studiował filozofię platońską w Mistrasie i stał się gorliwym zwolennikiem platonizmu. Na soborze w Ferrarze

Po przejściu do łacińskojęzycznego świata Kościoła Zachodniego, Bessarion prowadził gorliwą kampanię na rzecz swojej ojczyzny, która była zagrożona przez ekspansję osmańską. Jego główne troski dotyczyły początkowo realizacji Unii Kościelnej i mobilizacji pomocy wojskowej dla upadającego Cesarstwa Bizantyjskiego. Po upadku państwa bizantyjskiego, którego nie uważał za ostateczny, zaangażował się w ratowanie i ochronę greckich dóbr kultury oraz w powstrzymywanie dalszego postępu osmańskiej potęgi militarnej na zachód. Podjął się trudnego zadania promowania krucjaty przeciwko Turkom jako legat papieski, ale w tych politycznych wysiłkach poniósł całkowitą klęskę. Jako teolog opowiadał się za syntezą myśli chrześcijańskiej, platońskiej i arystotelesowskiej; jako filozof bronił Platona i platonizmu przed zmasowanym atakiem współczesnego mu arystotelisty Georgiosa Trapezuntiosa. Był pionierem badań w dziedzinie historii filozofii i wniósł zasadniczy wkład w poznanie i rozpowszechnienie dzieł i myśli Platona, które w tamtych czasach były jeszcze mało znane w świecie zachodnim.

Bessarion założył największą kolekcję greckich manuskryptów na Zachodzie i podarował swoją cenną bibliotekę Republice Weneckiej. Promował edukację i badania w zakresie studiów klasycznych oraz hojnie wspierał potrzebujących humanistów. Potomni zapamiętali go przede wszystkim jako wybitnego platonistę i czołowego przedstawiciela kultury greckiej na Zachodzie. Współczesne badania uznają go za ważnego uczonego, który pośredniczył między kulturami i dzięki temu zyskał wysoką reputację.

Przeczytaj także: biografie-pl – Louis Prima

Pochodzenie, nazwisko i urodzenie

Istnieją różne relacje na temat pochodzenia Bessariona, a wśród uczonych panują różne opinie co do daty jego narodzin. Bezsporne jest, że pochodził z Trapezuntu, stolicy niezależnego imperium, które było jednym z państw sukcesorów Cesarstwa Bizantyjskiego zniszczonego przez krzyżowców IV krucjaty w 1204 roku. Według relacji współczesnego pisarza bizantyjskiego Michaela Apostolesa, który dobrze znał kardynała, jego rodzice żyli w skromnych warunkach i musieli zarabiać na życie pracą rąk. Inną tradycję kontynuował historyk i biskup Alessio Benedetto Orsini, który około 1635 r. napisał swoje studium o genealogii Comnenów.

Szacunki dotyczące daty urodzenia Bessariona wahają się między końcem 1399 r. a 2 stycznia 1408 r. Często podaje się datę 2 stycznia 1403 r., którą obliczono na podstawie długości jego życia, choć jest ona przekazywana z wątpliwościami. Jeśli jego dziadkiem macierzystym był cesarz Jan III, który zmarł w 1362 r., sugerowałoby to wczesną datę jego narodzin. Według jego własnych informacji miał czternaścioro rodzeństwa, z których wszyscy zmarli przed jego rodzicami.

W starszej literaturze fachowej imię chrzcielne Bessariona błędnie podawane jest jako Jan. Informacja ta oparta jest na błędnym odczytaniu odręcznego zapisu w kodeksie. Mimo że pomyłka została udowodniona już w 1976 roku, nadal używa się rzekomego imienia John.

Przeczytaj także: biografie-pl – Umberto Boccioni

Edukacja i życie mnicha w Konstantynopolu (1416)

Początkowo Basileios uczęszczał do szkoły publicznej w Trapezuncie, gdzie zauważono jego talent. Następnie rodzice oddali go pod opiekę metropolicie Dositheosowi z Trapezuntu, aby zapewnić mu dobre wykształcenie. Kiedy Dositheos 1416

Oprócz Chortasmenosa, Basileios miał także nauczyciela o imieniu Chrysokokkes, który pracował w szkole publicznej. Nauczyciel ten często utożsamiany jest z pisarzem rękopisów Georgiosem Chrysokokkesem, ale mógł to być również inny uczony o tym imieniu. W każdym razie włoski humanista Francesco Filelfo, który w tym czasie przebywał w Konstantynopolu, a później zdobył we Włoszech sławę dzięki wyjątkowej znajomości języka greckiego, był uczniem przyszłego kardynała w Chrysokokkes.

Wkrótce po przybyciu do Konstantynopola Basileios nieformalnie przyłączył się do wspólnoty monastycznej. Kilka lat później, 30 stycznia 1423 r., wstąpił do zakonu. Po okresie próbnym, 20 lipca 1423 r. nowy zakonnik otrzymał drugą, ostateczną tonsurę. Zgodnie ze zwyczajem, po wstąpieniu do stanu zakonnego zmienił imię. Nazywał się teraz Bessarion. Wybierając to imię, dał wyraz swej czci dla późnoantycznego ojca pustyni Besariona, egipskiego anachorety, którego kult świętych był szczególnie kultywowany w Trapezuncie. Święcenia diakonatu otrzymał 8 grudnia 1425 r., a kapłańskie 8 października 1430 r.

Jako mnich Bessarion nie ograniczył się do życia kontemplacyjnego w klasztorze, ale już wcześnie rozwinął działalność polityczną. W 1426 r. wziął udział w

Przeczytaj także: historia-pl – Wieki ciemne (średniowiecze)

Pobyt studyjny w Mistras (1431-1436)

Prawdopodobnie w 1431 r., za radą swego dawnego nauczyciela Chortasmenosa, Besarion udał się na półwysep Morea, by pogłębić swą edukację w Mystras (Mistra), stolicy tamtejszego despotatu. Tam studiował pod kierunkiem słynnego uczonego Georgiosa Gemistosa Plethona, antyarystotelesowskiego platonisty, który stworzył niezwykły system filozoficzno-religijny. Podobnie jak zachodni humaniści, Plethon gloryfikował starożytne dobra kultury. Czyniąc to, posunął się tak daleko, że odrzucił chrześcijaństwo i miał nadzieję na odnowienie starożytnej religii greckiej. Bessarion darzył Plethona wielkim szacunkiem i później pozostawał z nim w przyjacielskich stosunkach, ale pozostał wierny swojej wierze chrześcijańskiej. Istotnym impulsem, który otrzymał w Mistrasie, była gruntowna znajomość filozofii platońskiej, którą przekazał mu Plethon. Bessarion łączył platonizm, który przyjął jako swoje osobiste przekonanie, ze światopoglądem chrześcijańskim. Jednym z głównych kierunków jego studiów w Mistrasie były nauki matematyczno-przyrodnicze, a zwłaszcza astronomia.

Podczas pobytu w despotii Morei Bessarion był również aktywny politycznie. Cieszył się zaufaniem tamtejszego władcy, despoty Teodorosa II, który był bratem cesarza Jana VIII. Jego reputacja była taka, że był w stanie pośredniczyć w konflikcie wewnątrz rodziny cesarskiej.

Przeczytaj także: biografie-pl – Hans Holbein (młodszy)

Działalność jako prawosławny polityk kościelny (1437-1439)

Na polecenie cesarza Jana VIII, Bessarion powrócił w 1436 roku.

Bessarion otrzymał konsekrację biskupią 11 listopada 1437 r. Jego wyniesienie do godności metropolity nastąpiło w kontekście zbliżającego się Soboru Unijnego, na którym miała zostać dokonana „unia”, czyli zjednoczenie Kościoła rzymskiego i prawosławnego. Kościoły były rozdzielone od czasu „schizmy orientalnej” z XI wieku. Przezwyciężenie rozłamu między Kościołami było głównym przedmiotem zainteresowania bizantyjskiej dyplomacji, ponieważ stanowiło warunek wstępny dla pomocy militarnej zachodnich mocarstw, której cesarz pilnie potrzebował przeciwko ekspansji Imperium Osmańskiego. Postępy tureckie groziły zniszczeniem państwa bizantyjskiego. To, w jakim stopniu Bessarion jako powiernik cesarza uczestniczył w przygotowaniu soboru, jest przedmiotem sporów naukowych. Wraz z cesarzem i innymi metropolitami oraz dostojnikami patriarchatu konstantynopolitańskiego, którzy uczestniczyli w zgromadzeniu kościelnym, w listopadzie 1437 r. wyruszył do Włoch. W długiej podróży wzięli udział między innymi Plethon oraz filozof i przyszły kardynał Mikołaj z Kusy (Cusanus), który przebywał w Konstantynopolu na negocjacjach w sprawie jedności kościelnej. Z Cusanusem Bessarion zawarł przyjaźń na całe życie, która zaowocowała owocną współpracą.

W lutym 1438 r. delegacja bizantyjska wkroczyła do Wenecji. Miasto, które później stało się jego domem, wywarło na Bessarionie głębokie wrażenie; wydawało mu się drugim Bizancjum. W marcu Bizantyjczycy przybyli do Ferrary, która została wyznaczona jako miejsce obrad Soboru Unii. Chociaż zgromadzenie zostało uroczyście otwarte 9 kwietnia, początkowo wykonywano jedynie pomiary sondażowe; oficjalne rozpoczęcie negocjacji opóźniło się o wiele miesięcy.

Powodzenie wysiłków zjednoczeniowych zależało od porozumienia w sporach dogmatycznych, z których najważniejszy był spór o utrwaloną przez wieki „filioque” w Credo. Pytanie brzmiało, czy Duch Święty pochodzi tylko od Boga Ojca, jak uważali teologowie prawosławni, czy także od Syna Bożego (łac. filioque „i od Syna”), jak nauczała dogmatyka rzymska. Kościół rzymski wprowadził do Credo dodatek „filioque” na własną rękę, bez uprzedniej konsultacji z innymi Kościołami. Dla prawosławnych było to nie do przyjęcia. Przede wszystkim cesarz zastrzegł, że dwaj greccy metropolici, Bessarion i Markos Eugenikos, mają być jedynymi rzecznikami strony prawosławnej w rozmowach rozpoznawczych. Znacznie wyższy rangą, stanowczy Markos Eugenikos miał czuwać nad poprawnością teologiczną, zaś autorytatywny Bessarion miał za zadanie imponować stronie przeciwnej retoryczną werwą i pełnić rolę mediatora łagodzącego konflikty. Z biegiem czasu obaj teologowie coraz bardziej wyróżniali się jako przedstawiciele dwóch przeciwstawnych kierunków: Bessarion myślał i działał w sposób zorientowany na rozwiązanie, podczas gdy Markos Eugenikos, jako nieugięty obrońca stanowisk Kościoła wschodniego, akceptował, a nawet dążył do fiaska negocjacji. W ten sposób obie metropolie oddaliły się od siebie, a ich antagonizm uległ eskalacji.

Na pierwszej publicznej sesji soboru w dniu 8 października 1438 r. Bessarion wygłosił mowę inauguracyjną, w której żarliwie opowiadał się za jednością Kościołów. W odniesieniu do punktów spornych wezwał do bezstronnego, wspólnego poszukiwania prawdy; nie wchodził w delikatne szczegóły. Na początku listopada w obszernych wystąpieniach bronił poglądu prawosławnego, zgodnie z którym zmiana tekstu Credo byłaby w zasadzie niedopuszczalna, nawet gdyby jego treść była bezspornie poprawna. Gdy stanowiska się zaostrzyły, patriarcha zebrał grupę prawosławnych dostojników, by bez cesarza naradzić się, jak postąpić. Zaproponował, aby zagrozić zerwaniem negocjacji, a następnie odejściem, jeśli druga strona pozostanie nieprzejednana. Tylko Bessarion sprzeciwił się temu planowi. W końcu cesarz, który był zainteresowany jedynie politycznymi konsekwencjami, zmusił radę do kontynuowania obrad.

W pierwszych miesiącach 1439 r. Bessarion oficjalnie opowiadał się za tradycyjnym stanowiskiem ortodoksyjnym, ale po pierwszych dniach lutego wypowiadał się rzadko i wykazywał coraz większe zainteresowanie i zrozumienie dla argumentów drugiej strony. Powodem tej powściągliwości była argumentacja „Latynów”, łacińskojęzycznych teologów Kościoła zachodniego, która zmusiła go do ponownego przemyślenia swojego stanowiska. Szczególnie silne wrażenie wywarły na nim uwagi kardynała Giuliano Cesariniego.

Jeszcze przed przeniesieniem soboru do Florencji w styczniu 1439 r. Bessarion zaczął wnikliwie analizować wypowiedzi starożytnych Ojców Kościoła – autorytatywnych autorytetów – na temat spornej kwestii. Po długich studiach doszedł w końcu do wniosku, że stanowisko Latynów było lepiej uzasadnione, a konflikt wynikał z nieporozumienia. Wzmocniło go to w walce o Unię, gdyż teraz z jego punktu widzenia nie tylko ograniczenia polityczno-wojskowe, ale i ustalenia teologiczne przemawiały w pełni za zjednoczeniem. W tym sensie skutecznie lobbował wahających się biskupów prawosławnych i doprowadził do tego, że front odrzucenia rozpadł się.

W dniach 13 i 14 kwietnia 1439 r. Bessarion zabrał głos przed zgromadzeniem biskupów bizantyjskich, aby rozwiać wątpliwości niezdecydowanych co do unii. Argumentował zarówno teologicznie, jak i filologicznie. Kontrowersje wokół filioque sprowadził do pozornej sprzeczności. Twierdził on, że sprzeczność tę można usunąć poprzez filologiczne badanie wypowiedzi dogmatycznych. W rzeczywistości jednak jego wyjaśnienia sprowadzały się do zgody z rzymskim dogmatem.

W następnych tygodniach nastąpił zwrot, a bizantyjscy uczestnicy soboru byli coraz bardziej skłonni do zjednoczenia. Bessarion brał udział w opracowaniu formuły zjednoczeniowej i intensywnie zabiegał w obozie prawosławnym o zatwierdzenie jego koncepcji, która w zasadniczym punkcie spornym pokrywała się z poglądami łacinników. Ostatecznie zwyciężył on wbrew opozycji Markosa Eugenikosa. Jego wysiłki walnie przyczyniły się do doprowadzenia do Unii Kościołów. Wraz z humanistą Ambrogio Traversari, który reprezentował Latynów, sformułował dekret soborowy, który określał dogmatyczne podstawy uzgodnionej jedności Kościoła. Podczas uroczystości zjednoczeniowej 6 lipca 1439 r. Bessarion ogłosił grecki tekst dokumentu zjednoczeniowego, Cesarini – łaciński.

Papież Eugeniusz IV był pod takim wrażeniem sukcesu, że przyznał Bessarionowi rentę w wysokości 300 florenów rocznie, która miała być zwiększona do 600, jeśli beneficjent zdecydowałby się przenieść swoją rezydencję do Rzymu i pozostać na stałe w Kurii. W dniu 19 października 1439 r. delegacja bizantyjska wyruszyła do Wenecji w podróż powrotną, która trwała ponad trzy miesiące. W Konstantynopolu homecomers zastali bardzo złą atmosferę; wyniki negocjacji zostały przyjęte z oburzeniem przez ludność. Szybko okazało się, że realizacja postanowień z Florencji była znacznie trudniejsza niż się spodziewano. Unia spotkała się z tak silnym oporem wśród ludności i duchowieństwa prawosławnego, że de facto pozostała w dużej mierze nieskuteczna.

Przeczytaj także: biografie-pl – Heinrich Hertz

Wyniesienie do godności kardynała i emigracja do Włoch (1439)

Po powrocie do domu Bessarion dowiedział się, że papież wyniósł go na konsystorzu 18 grudnia 1439 r. do godności kardynała. Mianowanie Greka do Kolegium Kardynalskiego miało na celu wzmocnienie Unii. Tym samym zapadła decyzja o dalszej drodze życia metropolity bizantyjskiego, który ostatecznie przeniósł się do Włoch. Jego antyunijni przeciwnicy w kraju interpretowali jego przyjęcie nominacji jako zdradę.

Przeczytaj także: biografie-pl – Friedrich Nietzsche

Kościół i ogólna działalność polityczna jako kardynał (1440-1472)

Początkowo Bessarion należał do klasy księży kardynałów, to znaczy do kardynałów, którym przydzielono kościół tytularny w Rzymie. Był to Santi XII Apostoli, Kościół Dwunastu Apostołów. W pierwszych latach jego dochody były skromne jak na kardynała, choć dodatkowo obdarzony był drobnymi beneficjami. Zmieniło się to po wstąpieniu na tron papieski w marcu 1447 r. Mikołaja V, gorliwego propagatora humanizmu. Teraz, aby zwiększyć swoje dochody, grecki kardynał otrzymał 5 maja 1447 r. południowowłoskie arcybiskupstwo Manfredonii (Siponto), które utrzymał przez dwa lata, a pod koniec marca 1449 r. otrzymał biskupstwo Mazara na Sycylii. 5 marca 1449 r. papież wyniósł go do godności kardynała biskupa. Najpierw powierzył mu biskupstwo kardynalskie w Sabinie, a wkrótce potem, 23 kwietnia, awansował go na kardynała-biskupa Tusculum. W tym charakterze Bessarion miał letnią rezydencję poza miastem, w pobliżu kościoła San Cesareo. Chodzi o willę przy Via di Porta S. Sebastiano, którą można zwiedzać do dziś, jednak przypisanie zachowanego budynku Bessarionowi nie zostało potwierdzone przez źródła. Po śmierci Mikołaja V w 1455 r. prestiż Greka w Kurii był tak duży, że część kardynałów na konklawe rozważała wybór go na papieża, choć on sam o to nie zabiegał. Zapobiec temu miała jedynie interwencja francuskiego kardynała Alaina de Coëtivy, który rzekomo polemizował przeciwko wyborowi Greka. W 1458 r. Bessarion zrzekł się biskupstwa w Mazarze w zamian za hiszpańskie biskupstwo w Pampelunie, które zachował do 1462 r. 1 kwietnia 1463 r. otrzymał również biskupstwo Chalkis na greckiej wyspie Eubea (po włosku Negroponte), która w tym czasie była jeszcze pod panowaniem Wenecji. Ponadto wiosną 1463 r. Bessarion został mianowany przez papieża Piusa II patriarchą Konstantynopola na wygnaniu. Godność takiego „patriarchy tytularnego” była tylko nominalna; w Konstantynopolu, który od 1453 roku znajdował się pod okupacją turecką, urzędował prawosławny patriarcha wrogi Unii. Wraz z upadkiem Cesarstwa Bizantyjskiego unia kościelna ostatecznie upadła. Przynajmniej patriarcha tytularny sprawował pieczę nad wyznawcami unii na wyspach greckich należących do Wenecji, zwłaszcza na Krecie, gdzie miał posiadłości, z których dochody przypadały jemu. W październiku 1468 r. Bessarion zrzekł się biskupstwa kardynalskiego w Tusculum i został kardynałem biskupem Sabiny.

Roczny dochód Bessariona z beneficjów, którymi był obdarzony, wzrastał z czasem z około 300 florenów na początku lat czterdziestych XIV wieku do około 4500 florenów w połowie lat pięćdziesiątych XIV wieku, osiągając około 19 000 florenów w 1458 roku. Później spadły one do około 10 000 florenów. Oznaczało to, że nie był kardynałem szczególnie zamożnym jak na ówczesne standardy, lecz początkowo ubogim, później w średnim przedziale (4000 do 10 000 florenów), a niekiedy nieco powyżej. Bogaci kardynałowie przyjmowali rocznie od 30 000 do 50 000 florenów.

Pierwsze zadania, jakie podjął Bessarion jako kardynał we Włoszech, dotyczyły ponownie polityki unijnej. W grudniu 1440 r. był z powrotem we Florencji. Sobór nadal się tam spotykał, szukając teraz unii z mniejszymi kościołami orientalnymi. Grecki kardynał zamieszkał w Rzymie dopiero po przeniesieniu zgromadzenia kościelnego na Lateran we wrześniu 1443 roku. Od momentu podjęcia decyzji o unii skierował do swoich rodaków szereg pism, których celem było przekonanie ich o słuszności unii kościelnej i przeciwdziałanie rozgłosowi strony przeciwnej. Ponieważ cesarz Jan VIII nie był w stanie wyegzekwować realizacji unii wobec sprzeciwu duchowieństwa i ludu, Bessarion skierował swe nadzieje na despotę Konstantyna z Morei, który później został ostatnim cesarzem bizantyjskim jako Konstantyn XI. Kardynał wierzył, że półwysep Morea może stać się bastionem przeciwko Turkom i doradzał despocie w tej sprawie. Był w stałej korespondencji z Konstantynem.

Bessarion otrzymał swoje pierwsze znaczące zadanie polityczne, gdy papież Mikołaj V mianował go legatem Bolonii, Romanii i Marchii Ankońskiej i wysłał do Bolonii. Legat zamieszkał tam w marcu 1450 roku. Jako przedstawiciel papieża był upoważniony do przemawiania i działania w jego imieniu. Jego głównym zadaniem było zakończenie zamieszania politycznego w nowym miejscu pracy. Miasto Bolonia odłączyło się de facto od państw papieskich, do których formalnie należało, i stało się niezależną republiką, w której toczyły się dzikie walki o władzę między rywalizującymi rodami. Aby położyć kres temu stanowi rzeczy, papież wysłał Bessariona, według jego słów, „jak anioła pokoju”. Jako Grek, legat był szczególnie odpowiedni do tego zadania, ponieważ mógł być uważany za neutralny autorytet w waśniach partyjnych wśród Włochów. Udało mu się utrzymać pokój wewnętrzny i umocnić władzę papieską w Bolonii dzięki umiejętnej polityce balansowania. Miasto straciło swobodę działania w polityce zagranicznej, ale zachowało część autonomii wewnątrz kraju. Bessarion spędził pięć lat w Bolonii. Miał dobre stosunki z administracją miejską, z którą wspólnie rządził, wspierał gospodarkę i zadbał o upiększenie kilku kościołów. Z powodu śmiertelnej choroby Mikołaja V, Bessarion powrócił do Rzymu w 1455 roku. W Bolonii żałowano jego odejścia, pozostał tam popularny i nadal uważany był przez bolończyków za ich orędownika.

Uderzającą cezurą w życiu Bessariona było zdobycie Konstantynopola przez Turków w maju 1453 r. Upadek Cesarstwa Bizantyjskiego wstrząsnął światem zachodnim. Mikołaj V i jego następcy Kalikst III. (1455-1458) i Pius II (1458-1464) zaplanowali rekonkwistę, a przygotowanie krucjaty uczynili główną treścią swojej działalności w polityce zagranicznej. Dla Bessariona cel ten stał się główną troską polityczną, której niestrudzenie poświęcał się do końca życia. Kluczową rolę odegrała w tym Republika Wenecka. W lipcu 1453 r. grecki kardynał pisał do doża Franciszka Foscari, że sułtan zajmie Bałkany, a następnie zaatakuje Włochy, jeśli zachodnie chrześcijaństwo nie stawi mu natychmiast czoła zjednoczonymi siłami, i że Republice grozi utrata terytoriów w Grecji. Ostrzeżenie to nie przyniosło jednak żadnego skutku; Wenecja zawarła pokój z sułtanem Mehmedem II, aby chronić swój handel morski. Wenecja zawarła pokój z sułtanem Mehmedem II, aby chronić swój handel morski, akceptując warunek, że nie będzie wspierać żadnych przedsięwzięć militarnych przeciwko Imperium Osmańskiemu.

W czasie krucjaty za czasów papieża Calixta, Bessarion był jedną z sił napędowych w Kurii. Udał się do Neapolu, aby przekonać króla Alfonsa V Aragońskiego (Alfonsa I Neapolu i Sycylii) do przyłączenia się. Humanistycznie myślący król przyjął Greka honorowo i zobowiązał się do udziału w krucjacie, ale potem nie zrobił nic.

Po śmierci Calixta na tron papieski wstąpił jako Pius II szanowany humanista Enea Silvio de” Piccolomini. Chociaż w wyborach papieskich Bessarion głosował na francuskiego opozycjonistę Guillaume d”Estouteville”a i uzasadniał swoją decyzję złym stanem zdrowia Piccolominiego, stał się później jednym z najważniejszych doradców i asystentów Piusa II. Wspólnie popychali projekt krucjaty do przodu. Franciszkanie byli najbardziej gorliwymi zwolennikami tego wielkiego projektu. Bessarion miał z nimi bliskie stosunki. 10 września 1458 r. objął funkcję kardynała protektora zakonu franciszkanów, którego przedstawicielem w Kolegium Kardynalskim został w ten sposób.

Za radą Bessariona, a przynajmniej za jego namową, papież zaprosił chrześcijańskich książąt i republiki miejskie na kongres do Mantui, gdzie wiosną 1459 r. miała zostać podjęta decyzja o wspólnym działaniu przeciwko Turkom. Kiedy jednak w maju Pius przybył na miejsce spotkania wraz ze swoim dworem, przeżył wielkie rozczarowanie: żaden władca nie przybył osobiście, a legacje, których głównym zadaniem było zabezpieczenie interesów swoich państw, przybyły dopiero w ciągu następnych miesięcy. Na sesji inauguracyjnej, która odbyła się dopiero we wrześniu, Bessarion wygłosił bojowe przemówienie, w którym opisał okrucieństwa popełnione podczas podboju Konstantynopola i wskazał na poważne zagrożenie dla Europy ze strony postępującego naporu tureckiego. Zjazd, który obradował do stycznia 1460 r., zakończył się jednak niepowodzeniem. Poza deklaracjami intencji o wątpliwej wartości, niewiele z tego wyszło. Jedynym konkretnym rezultatem nalegań Bessariona było sfinansowanie i zebranie mediolańskich i papieskich sił liczących 300 ludzi. Siły te popłynęły do Grecji i w wyniku zamachu stanu zajęły miasto Patras, ale potem nie zrobiły nic więcej, ograniczając się do grabieży.

W końcu legacja cesarza Fryderyka III w Mantui obiecała zebrać potężną armię, składającą się z 10 000 jeźdźców i 32 000 piechurów, pod warunkiem, że niemieckie duchowieństwo sfinansuje to przedsięwzięcie z dziesięciny. Wymagało to uchwał Reichstagu. Aby umożliwić udział w kampanii wzajemnie nieufnym książętom niemieckim, negocjatorzy planowali wymusić na cesarstwie trzyletnie zobowiązanie do zawarcia pokoju. Legat papieski miał przewodniczyć dwóm kongresom cesarskim w Norymberdze i Wiedniu. Pius powierzył to zadanie swojemu gorliwemu współtowarzyszowi kampanii, Bessarionowi. Polecił mu pośredniczyć w zawarciu pokoju między książętami i uzyskać przyznanie dziesięciny. Legat miał też zebrać armię i wyznaczyć jej dowódcę.

Na początku lutego 1460 r. stary i schorowany kardynał, nękany dolegliwościami związanymi z kamieniami, wyruszył z Wenecji w uciążliwą zimową podróż przez przełęcz Brenner. W norymberskim ratuszu 2 marca otworzył obrady sejmu cesarskiego, na które zebrała się niewielka liczba uczestników, porywającą łacińską mową w stylu humanistycznym. Ogłosił on wiadomość, że wojska tureckie posuwają się na Węgry i przedstawił pilną potrzebę obrony. Poważną przeszkodą były jednak spory między książętami, które groziły poważną konfrontacją militarną w cesarstwie. W tych okolicznościach podjęcie decyzji w sprawie wojny tureckiej było niemożliwe. Uwolniony, legat udał się dalej do Wormacji. Fryderyk III zwołał tam spotkanie w celu rozwiązania sporu między elektorem Moguncji Dieterem z Isenburga a hrabią palatynem Fryderykiem I. Legat opuścił Wormację bez rezultatu.

Dopiero 29 marca 1460 r. Bessarion przybył do Wormacji, gdzie spotkanie już się rozpoczęło. I znów nic nie osiągnięto, a raczej wybuchła straszna wojna między książętami. Kolejnym problemem była odmowa Diethera zapłacenia kurii 25 500 florenów reńskich, które był jej winien za potwierdzenie jego wyboru na arcybiskupa Moguncji i za przyznanie mu paliusza. Jako legatowi, Bessarionowi powierzono delikatne zadanie rozwiązania tego konfliktu w interesie papieża. Nie odważył się jednak na podjęcie zdecydowanych działań przeciwko potężnemu elektorowi Moguncji. Zamiast wydać wyrok, legat zadowolił się poleceniem przeprowadzenia śledztwa.

Po rażącej porażce w Niemczech Bessarion udał się do Wiednia, gdzie rezydował Fryderyk III. Przybył tam 4 maja 1460 roku. Cesarz zgotował legatowi wspaniałe przyjęcie i uzgodnił z nim, że 11 maja powinien zostać otwarty sejm cesarski w Wiedniu, który miał być zwołany zgodnie z postanowieniami z Mantui, w celu omówienia wojny tureckiej. Ponieważ jednak do tego czasu nie pojawił się ani jeden książę, a przybyło tylko kilka legacji, rozpoczęcie musiało zostać przełożone na 1 września. Wreszcie 17 września Bessarion mógł otworzyć zgromadzenie, na które przybyło trzynastu zagranicznych książąt, dziesięciu arcybiskupów i biskupów oraz wysłannicy z trzydziestu czterech miast. Negocjacje okazały się bardzo trudne. Wśród uczestników panował ogólnie niesforny nastrój. Krytyczny stosunek do papieża, który od dawna był rozpowszechniony na północ od Alp i dał o sobie znać już na soborze w Bazylei, charakteryzował również tutejszy klimat. Wielu z obecnych nie ufało Kurii i lekceważyło żądania pieniędzy z Rzymu.

Sejm zakończył się całkowitym fiaskiem, rozstano się w sporze, a wysłannicy odjechali rozgniewani w październiku 1460 roku. Przyczyny porażki były różnie przedstawiane przez obie antagonistyczne strony. Obóz antykurialny był już niezadowolony z goryczy zawartej w przemówieniu inauguracyjnym Bessariona. Przede wszystkim niechętnie patrzono na niego, gdy próbował zmusić do płacenia dziesięciny za pomocą ogromnych nacisków. On sam temu zaprzeczył i napisał do papieża, że wykonał swój mandat tylko w odniesieniu do dziesięciny i postąpił ostrożnie z powodu drażliwego nastroju w zgromadzeniu. Wysłanników określił jako ludzi upartych i podstępnych. Ostro skrytykował też książąt niemieckich.

Po zakończeniu negocjacji legat chciał wrócić do domu, ale na nalegania papieża pozostał w Wiedniu na dłużej, aby zbadać dalsze możliwości. Nie osiągnął jednak nic, jeśli chodzi o jego główną sprawę. Dodatkową misją, jaką powierzył mu papież, było pośredniczenie w sporze między cesarzem a królem Węgier Maciejem Korwinem o koronę węgierską. W tej trudnej misji odniósł sukces, udało mu się zainicjować pokojowe porozumienie. Bessarion próbował także pośredniczyć w sporze między Fryderykiem III a arcyksięciem Albrechtem VI, który był sprzymierzony z Maciejem Korwinem. Dopiero we wrześniu 1461 r. legat powrócił do domu. Z powodu choroby, która dawała mu się we znaki, mógł podróżować tylko powoli. Ponadto zabrakło mu pieniędzy, na podróż powrotną zaciągnął w Wiedniu pożyczkę w wysokości 600 dukatów, a w drodze musiał prosić przyjaciela o zaliczkę. W Wenecji spotkał się z doskonałym przyjęciem. Do Rzymu przybył 20 listopada 1461 roku.

Po tym jak wojska osmańskie podbiły również despotat Morei i imperium Trapezuntu oraz posunęły się daleko na Bałkanach, w Republice Weneckiej nastąpiła zmiana polityczna. Ekspansja turecka dotarła również na terytorium Wenecji i zagroziła handlowi. Dlatego też wśród czołowych klas Rzeczypospolitej zapanowała opinia, że dotychczasowa polityka pokojowa zawiodła i że wojna jest nieunikniona. Ten rozwój wypadków ucieszył papieża i kardynałów. W Kurii wielkie nadzieje pokładano w nowym doży Cristoforo Moro, urzędującym od maja 1462 r., który popierał wojnę. Moro, ze swej strony, mógł liczyć na finansowanie operacji wojskowej przez Kościół. Papież chętnie spełnił prośbę Rzeczypospolitej o opodatkowanie na ten cel duchowieństwa. Aby zorganizować niezbędne działania, Bessarion został wysłany jako legat do Wenecji, gdzie przybył 22 lipca 1463 roku. Od dawna cieszył się tam dobrą opinią; uważał to miasto za swoją przybraną ojczyznę, identyfikował się z jego interesami i dlatego był postrzegany przez obserwatorów politycznych jako Wenecjanin. Republika Wenecka przyjęła go do Wielkiej Rady w grudniu 1461 r. i zadbała o wpisanie jego nazwiska do Złotej Księgi. W ten sposób wszedł do patrycjatu miasta. Jego zadaniem było doprowadzenie do wypowiedzenia przez Republikę wojny sułtanowi, zapewnienie finansowania zbrojeń i skoordynowanie planów Wenecjan z papieskim projektem powszechnej krucjaty. W tym czasie jego rezydencją był klasztor benedyktynów San Giorgio na wyspie San Giorgio Maggiore.

Już pod koniec lipca legatowi udało się rozwiać zastrzeżenia wobec planu i wbrew oporowi zwolenników pokoju przekonał Sygnaturę do wojny. Na finansowanie wojny nałożono na duchowieństwo specjalny podatek. Innymi źródłami dochodów była sprzedaż odpustów i „trzydziestka”, podatek kościelny, który musieli płacić wszyscy świeccy w państwach włoskich. Szczegóły opodatkowania duchowieństwa ustalił Bessarion. Określił on wysokość podatku, który był stopniowany w zależności od rocznego dochodu. Tym, którzy nie chcieli zapłacić, groziła ekskomunika. Legat liczył, że w ten sposób uda mu się zebrać 150 000 do 200 000 dukatów rocznie.

Podczas swojej legacji Bessarion interweniował w wenecką politykę wewnętrzną i zagraniczną. W porozumieniu z rządem zadbał o zawieszenie antyżydowskich przepisów wydanych przez papieża Kaliksta III w 1456 r., które utrudniały życie gospodarcze. Żydom obiecano niezakłócone życie w Rzeczypospolitej, zezwolono na działalność handlową i zapewniono bezpieczeństwo prawne dla ich interesów. Chodziło również o to, aby uchronić ich przed zwykłymi atakami franciszkańskich kaznodziejów krucjatowych. Było to delikatne działanie dla legata, ponieważ musiał on polegać na często zaciekle antyżydowskich kaznodziejach, aby zebrać pieniądze. Uzasadniając swoją decyzję, wskazywał m.in. na użyteczność żydowskich pożyczkodawców, którzy pożyczali pieniądze swoim klientom na niższy procent niż chrześcijańscy lichwiarze. Co więcej, argumentował, że chrześcijanie, którzy praktykują lichwę, narażają swoje zbawienie; dlatego sensowne było pozostawienie tego typu działalności Żydom. Zakazano przymusowego nawracania na chrześcijaństwo, zezwolono na utrzymanie synagog i cmentarzy. Jednym z sukcesów legata w polityce zagranicznej był traktat sojuszniczy między Wenecją a Królestwem Węgier, do którego doprowadził we wrześniu 1463 roku.

Niezależnie od wielkiego papieskiego przedsięwzięcia krucjatowego, wojska weneckie walczyły na Morei z różnym powodzeniem, nie osiągając jednak żadnych trwałych podbojów. Armia krzyżowców zebrała się w Ankonie, gdzie Bessarion przybył również z galerą, którą zbudował na własny koszt, latem 1464 r., jeszcze przed przybyciem doża z flotą wenecką. Wszystkie sukcesy legata zostały jednak zaprzepaszczone, gdy w sierpniu w Ankonie zmarł Pius II. Po jego śmierci kardynałowie nie byli skłonni do kontynuowania projektu. W ten sposób krucjata poniosła klęskę jeszcze przed jej rozpoczęciem. Przynajmniej Besarionowi udało się doprowadzić do przekazania Wenecjanom okrętów i funduszy już dostarczonych przez Kościół na wojnę; pieniądze te, 40 000 dukatów, były przeznaczone na wysiłki militarne króla węgierskiego.

Następny papież, Paweł II, bratanek Eugeniusza IV, miał zupełnie inny charakter niż jego humanistyczny i przyjazny edukacji poprzednik Pius II. Był niesympatyczny dla humanizmu. Wkrótce po wyborze doszło do konfliktu w Kurii, gdy okazało się, że Paweł chce odwołać pisemne obietnice współdecydowania, które złożył Kolegium Kardynalskiemu podczas konklawe, a których od początku nie zamierzał dotrzymać. Z tą prośbą spotkał się z oburzeniem w Kolegium. Szczególnie Bessarion, który był jedną z sił napędowych inicjatywy współdecydowania, nie chciał się poddać. Papież dysponował jednak większymi środkami władzy i zwyciężył. Paweł mógł jedynie złamać opór greckiego kardynała, grożąc mu ekskomuniką. Ta walka o władzę doprowadziła do wyobcowania między nimi. Bessarion na jakiś czas wycofał się z Kurii. Cierpiał na przewlekłą chorobę i szukał ukojenia w łaźniach w Viterbo.

Tymczasem Turcy kontynuowali swoją ekspansję na Bałkanach. W 1470 r. podbili także grecką wyspę Euboea, należącą do wschodnich posiadłości Republiki Weneckiej i dokonali na niej rzezi. To wydarzenie wywołało wielkie przerażenie na Zachodzie. Teraz Bessarion znów zabrał głos. Rozwinął intensywną działalność dziennikarską, by w końcu zainicjować krucjatę. Latem 1471 r., po śmierci Pawła II, grecki kardynał był uważany za obiecującego kandydata na papieża. Szczególnie Republika Wenecka prowadziła kampanię na jego rzecz, ponieważ wyróżnił się on jako najbardziej znaczący rzecznik ruchu krucjatowego. Podczas konklawe głosowało na niego sześciu z osiemnastu uczestniczących w nim kardynałów. W końcu jednak wybrano franciszkanina Francesco della Rovere, który nazwał się Sykstusem IV.

Nowy papież przyjaźnił się z Bessarionem i był przez niego sponsorowany. Był entuzjastycznie nastawiony do wojny tureckiej. Aby przyspieszyć realizację projektu, mianował pięciu kardynałów legatami i polecił im promować krucjatę w najważniejszych państwach. Wśród nich był Bessarion, któremu Sykstus powierzył odpowiedzialność za Francję, Anglię i księstwo Burgundii. Oprócz projektu wojennego, legat miał również rozwiązywać problemy wewnętrzne i kościelne we Francji. Niekiedy Bessarion chciał odmówić przyjęcia tego zlecenia ze względu na zły stan zdrowia, ale w końcu uległ namowom rektora Uniwersytetu Paryskiego, Guillaume”a Ficheta, zwłaszcza że zachęty płynęły także z francuskiego dworu królewskiego. Dnia 20 kwietnia 1472 r. legat opuścił Rzym.

Po drodze Bessarion odwiedził władcę Urbino, słynnego kondotiera Federico da Montefeltro, z którego rodziną od dawna pozostawał w przyjacielskich stosunkach. W Bolonii, gdzie przybył w maju, zajął się ważnym projektem politycznym: Opiekował się członkami bizantyjskiej rodziny cesarskiej, którzy uciekli do Włoch, wśród których była Zoë (Sophia) Palaiologina, siostrzenica Konstantyna XI, ostatniego cesarza. Miała zostać wydana za mąż za rosyjskiego wielkiego księcia Iwana III. Bessarion, który stał za tym planem, przygotował się do ślubu. Projekt małżeństwa powstał prawdopodobnie z inicjatywy papieża i greckiego kardynała i miał na celu wciągnięcie Wielkiego Księcia w sojusz antyturecki. Małżeństwo, które było bardziej w interesie papieskim niż rosyjskim, zostało skonsumowane w tym samym roku.

Gdy Bessarion był jeszcze w drodze, wybuchła wojna między królem Francji Ludwikiem XI a księciem Burgundii Karolem Śmiałym. Ludwik nie był w ogóle zainteresowany krucjatą, zależało mu na wsparciu kościelnym w walce z Karolem i sprzymierzonym z Burgundią księciem Bretanii Franciszkiem II. Nie ufał też wysłannikowi papieskiemu, gdyż ten musiał próbować mediować jako autorytet neutralny, co narażało go na podejrzenia o sympatyzowanie z Karolem Śmiałym. Podejrzenia te żywił na dworze francuskim mediolański książę Galeazzo Maria Sforza, który był przeciwnikiem Burgundczyków, a ponadto istniała tradycyjna rywalizacja między Mediolanem a przybraną ojczyzną Bessariona – Wenecją. Król francuski, ostrzeżony przez Sforzę, przyjął legata chłodno i udzielił mu tylko jednej audiencji. Wydaje się, że o krucjacie nie było w ogóle mowy na spotkaniu. Ludwik zażądał ekskomuniki dla swoich przeciwników, jeśli nie zaprzestaną walki. Bessarion nie zgodził się na to. Nie osiągnąwszy niczego w odniesieniu do swojej głównej sprawy, legat wyruszył w drogę powrotną do domu. Zrezygnował z planowanego spotkania z Karolem Śmiałym, który podejrzewał go o opowiedzenie się po stronie przeciwnej. W ten sposób jego ostatnia próba osiągnięcia czegoś dla krucjaty zakończyła się niepowodzeniem.

Przeczytaj także: biografie-pl – Gustave Courbet

Humanizm

Dopiero we Włoszech Bessarion zdobył solidną znajomość łaciny i nauczył się języka włoskiego. Wkrótce po emigracji potrafił płynnie wypowiadać się po łacinie jak zachodni humanista. Tym samym udowodnił, że jest dobrym, ale nie wybitnym stylistą. Według jego własnej oceny, było prawie niemożliwe, aby Grek mógł pisać po łacinie z taką samą biegłością jak Włosi.

Spór o filioque skłonił Bessariona do podjęcia badań tekstowo-krytycznych, które przeprowadził w sposób niezwykle dokładny i systematyczny. Celem było wyjaśnienie kontrowersyjnej kwestii opinii późnoantycznego ojca Kościoła Bazylego z Cezarei, który zarówno na Zachodzie, jak i na Wschodzie uchodził za autorytet i cieszył się najwyższym szacunkiem prawosławnych. Kwestionowano autentyczność fragmentu traktatu Bazylego przeciwko arianinowi Eunomiuszowi, którego zachowane brzmienie ujawniało jednoznaczne przywiązanie ojca kościoła do rzymskich dogmatów. Teologowie prawosławni odrzucili ten fragment jako interpolację, twierdząc, że słowa te zostały wstawione przez fałszerza. Po powrocie z negocjacji soborowych Bessarion zlecił zbadanie wszystkich manuskryptów znalezionych w klasztorach bizantyjskich. Według jego informacji okazało się, że sporne słowa znajdują się we wszystkich starych kodeksach, które powstały przed schizmą w XI wieku. W późniejszych odpisach brak jednak tego fragmentu. Co więcej, Bessarion odkrył, że obraźliwe z prawosławnego punktu widzenia słowa zostały wymazane w dwóch starych rękopisach; w jednym zostały wymazane, w drugim zalane atramentem. Udowodnił w ten sposób autentyczność fragmentu i późniejsze celowe sfałszowanie jego brzmienia. Dodatkowo Bessarion bronił autentyczności argumentem stylistycznym.

Już w czasie pobytu w Bolonii w latach 50-tych XIV wieku, termin „akademia” był używany w odniesieniu do grupy intelektualistów skupionych wokół Bessariona. W późniejszym czasie kardynał zgromadził wokół siebie w swoim domu w Rzymie grono uczonych, które czasami nazywano jego „akademią”. Wśród nich byli znani humaniści, tacy jak historyk i archeolog Flavio Biondo, greccy uczeni Francesco Filelfo i Theodorus Gaza, badacz rękopisów Poggio Bracciolini oraz historyk i bibliotekarz papieski Bartolomeo Platina. Niektórzy „akademicy” przebywali jednak w Rzymie tylko czasowo. W kręgu Bessariona znajdował się również zadziorny filolog Lorenzo Valla, który przybył do Rzymu w 1448 roku. Valla znalazł zatrudnienie w Kurii dzięki wstawiennictwu greckiego kardynała, choć w kręgach kościelnych wzbudzał wiele kontrowersji i był podejrzewany o herezję. W domu kardynała bywał również arystotelik Georgios Trapezuntios, który później stał się jego przeciwnikiem w ostrej kontrowersji na temat Platona i Arystotelesa. Bessarion był szczególnie zaprzyjaźniony z humanistą Giacomo Ammanatim, którego przyjęcie do Kolegium Kardynalskiego uzyskał od Piusa II.

Bessarion wymieniał idee listownie z czołowymi zagranicznymi intelektualistami. Jego korespondencja z Guillaume Fichetem, rektorem Uniwersytetu Paryskiego, świadczy o renomie, jaką cieszył się nawet w dalekich krajach. Wśród jego kolegów po piórze były tak kontrastujące ze sobą osobowości, jak uduchowiony filozof Marsilio Ficino i poeta Antonio Beccadelli, który wzbudzał sensację obscenicznymi epigramatami. Bezstronność w kontaktach z ludźmi, którzy byli bardzo podejrzani z kościelnego punktu widzenia, była niezwykła jak na kardynała. Bez uprzedzeń związał się z erotykiem Beccadellim, który został zdyskredytowany jako bezwstydny, krytykiem papiestwa Valla i antychrześcijańskim Plethonem. Nawet ostre polemiki Plethona przeciwko Kościołowi rzymskiemu i Unii Kościelnej nie osłabiły entuzjazmu Bessariona dla jego dawnego nauczyciela filozofii, którego synom płacił alimenty po śmierci ojca. Jego bezstronność ujawniła się także w humanistycznym sporze o prymat filozofii platońskiej czy arystotelesowskiej, w którym zdecydowanie bronił platonizmu; wyrażał uznanie dla myśli Arystotelesa, który był „naszym nauczycielem w każdej nauce”, i krytykował antyarystotelesowskie polemiki, które wydawały mu się niewłaściwe. Podobnie jak neoplatonicy z późnego antyku, stosował podejście harmonizujące.

Podczas swojej kilkuletniej legacji w Bolonii Bessarion położył szczególny nacisk na promocję tamtejszego uniwersytetu o bogatej tradycji. Odnowił jej statut, mianował zdolnych profesorów i zadbał o ich pensje, wspierał biednych studentów i podjął działania strukturalne. Nie udało mu się jednak obniżyć niezwykle wysokich opłat egzaminacyjnych. Wśród uczonych, których sprowadził do Bolonii, był młody humanista Niccolò Perotti, który najpierw podjął się nauczania poetyki i retoryki na uniwersytecie, a w 1453 r. został sekretarzem i powiernikiem Bessariona. Legat zadbał również o wystrój artystyczny pomieszczeń kościelnych, zlecając wykonanie fresków Galasso Galassi. Mówi się również, że to on zainstalował pierwszy publiczny zegar w Bolonii.

Bessarion kultywował wymianę intelektualną z papieżem Mikołajem V, który był entuzjastą edukacji klasycznej. Wspierał go w rozbudowie biblioteki papieskiej, pozyskując od Trapezunta greckie manuskrypty. Za jego sugestią Mikołaj postanowił promować wielki projekt kompletnego łacińskiego tłumaczenia pism Arystotelesa. Bessarion już rozpoczął to zadanie; za jego sugestią papież powierzył kontynuację dzieła bizantyjskiemu humaniście Teodorowi Gazie.

Podczas pobytu w Wiedniu Bessarion szukał kontaktu z wykładającymi tam profesorami. Przede wszystkim nawiązał owocną współpracę z ważnymi astronomami Georgem von Peuerbachem i Johannesem Müllerem (Regiomontanus). Zgodnie z sugestią kardynała, Peuerbach podjął się zadania opracowania zredagowanej łacińskiej wersji wielkiego podręcznika astronomicznego znanego jako Almagest autorstwa starożytnego uczonego Klaudiusza Ptolemaiosa. Po zakończeniu legacji wiedeńskiej Peuerbach już nie żył, ale Regiomontanus przyjął zaproszenie Bessariona, by towarzyszyć mu w podróży do Rzymu i tam dokończył dzieło.

Inną troską Bessariona była opieka i promocja bizantyjskich uczonych i pisarzy, którzy wyemigrowali w wyniku tureckiego podboju ich ojczyzny. Wśród uchodźców, których wspierał w tworzeniu nowej egzystencji na wygnaniu, byli Theodorus Gaza i Constantine Laskaris. Był bliskim przyjacielem Gazy. Załatwił też okup za bizantyjskich jeńców sułtana.

Kiedy Paweł II wystąpił przeciwko środowisku uczonych klasycznego uczonego Juliusza Pomponiusza Laetusa i kazał aresztować niektórych humanistów z tego środowiska, których podejrzewał o spisek i herezję, Bessarion wstawił się w imieniu aresztowanych. Do kręgu Besariona należał wybitny uczony, Bartolomeo Platina, a w domu Greka bywał także Juliusz Pomponiusz Laetus. Po pewnym czasie humanistycznie myślącym kardynałom udało się uzyskać ulgę dla więźniów i w końcu uwolnić tych, którzy w rzeczywistości byli nieszkodliwymi przyjaciółmi starożytności.

Biblioteka Bessariona miała ogromne znaczenie dla recepcji literatury greckiej na Zachodzie. Impulsem dla kardynała do zbierania książek był podbój Konstantynopola. Doprowadziło go to do projektu ocalenia intelektualnego dziedzictwa greki, przechowywanego dotychczas w stolicy Cesarstwa Bizantyjskiego, i udostępnienia go wykształconym w bezpiecznym miejscu. W tym celu systematycznie kupował manuskrypty w świecie greckojęzycznym. To, czego nie mógł kupić, kopiował. Lubił kompilować dzieła zebrane danego autora w luksusowym tomie. W ten sposób w swojej prywatnej bibliotece stworzył największy na Zachodzie zbiór greckich książek. Niektóre z nich były rzadkie lub nawet znane tylko dzięki jego kopii. Dziesiątki kodeksów napisał w całości lub w dużej części sam, wiele z nich opatrzył własnoręcznymi adnotacjami i poprawkami tekstowymi. Literatura techniczna dominowała nad niedostatecznie reprezentowaną beletrystyką. Centralne miejsce w kolekcji zajmowały prace matematyczne i astronomiczne. Wśród książek łacińskich silnie reprezentowana była literatura scholastyczna. W 1468 r. przekazał bibliotekę kościołowi św. Marka, a tym samym Republice Weneckiej, która zarządzała San Marco. W tym czasie, według jego katalogu, zawierał on 746 rękopisów, w tym 482 greckie. Później dołączono jeszcze setki książek, w sumie darowizna liczyła ponad 1100 rękopisów i inkunabułów. Mecenas postawił warunek, że kolekcja ma być otwarta dla publiczności i że żadna książka nie może być sprzedana lub czasowo usunięta z Wenecji. Udzielanie pożyczek na terenie miasta miało być możliwe za kaucją. Darowizna ta stała się podstawą słynnej później Biblioteca Marciana. Niektóre z kodeksów z tej kolekcji mają ogromne znaczenie dla tradycji tekstowej starożytnej literatury greckiej. Wydawca Aldo Manuzio wykorzystał niektóre z rękopisów z darowizny Bessariona do swoich wydań klasyków.

Ważną dziedziną działalności Bessariona była krytyka tekstualna, czyli filologiczne badanie zachowanych wersji jakiegoś tekstu. Miał w tej dziedzinie znaczną wiedzę fachową. Dostępne manuskrypty dzieła były kopiowane, a następnie zestawiane i poprawiane. Następnie przygotowano rzetelną kopię i w razie potrzeby dokonano ponownej korekty. W ten sposób powstawała wersja zoptymalizowana, którą następnie oznaczano jako „poprawiony rękopis” (codex correctus) lub „najlepszą książkę” (łac. liber optimus, grec. biblíon áriston).

Bessarion zlecił wykonanie serii luksusowych kodeksów liturgicznych. Wśród nich były śpiewniki, które zgodnie z jego wolą przeszły na własność klasztoru franciszkanów w Cesenie. Należą one do najważniejszych wytworów północnowłoskiej sztuki książkowej około połowy XV wieku. Po kasacie klasztoru w XIX wieku do Biblioteca Malatestiana trafiło siedem ksiąg chorałowych. Innym skarbem jest stauroteka Bessariona, wspaniały relikwiarz bizantyjski, który podarował bractwu Santa Maria della Carità w Wenecji. Ten kultowy obiekt znajduje się obecnie w Galerii dell”Accademia. Od niedawna jest przedmiotem szczegółowych badań historyczno-artystycznych.

Przeczytaj także: biografie-pl – Ranjit Singh

Reforma monastyczna

Ważnym polem działalności była reforma monastycyzmu „bazyliańskiego” w południowych Włoszech. Tam wielu mnichów żyło w klasztorach, w których liturgia była tradycyjnie sprawowana według obrządku greckiego, choć należeli do Kościoła rzymskiego. Ponieważ wskazówki Bazylego z Cezarei stanowiły podstawę życia monastycznego, nazywa się ich bazylianami. Upadek materialny i duchowy tych wspólnot spowodował potrzebę reformy. Jako uczony bizantyjski mnich i teolog, Bessarion miał wybitne kwalifikacje, by zmierzyć się z tymi problemami. Wziął za nie odpowiedzialność. Aby podjąć decyzję o reformie, w listopadzie 1446 r. w swoim rzymskim kościele tytularnym zorganizował kapitułę generalną, w której uczestniczyli przedstawiciele klasztorów bazyliańskich z Apulii, Kalabrii i Sycylii. W 1451 r. papież Mikołaj V nadał kardynałowi bizantyjskiemu uprawnienia do wizytowania wszystkich tych klasztorów. Calixt III mianował go archimandrytą San Salvatore w Messynie. Bessarion zachował tę prebendę do 1462 r., kiedy to objął stanowisko opata komendatoryjnego Santa Maria di Grottaferrata, słynnego, ale wówczas podupadłego greckiego opactwa w Latium. Tam kardynał zlecił remont i rozbudowę budynków klasztornych oraz zadbał o uzdrowienie sytuacji finansowej.

Ponieważ znajomość języka greckiego u wielu Bazylianów była niewystarczająca, Bessarion założył szkołę języka greckiego w klasztorze San Salvatore w Messynie, aby podnieść poziom nauczania. The poważany uczony Constantine Laskaris uczyć tam od 1468. Bessarion zebrał również w greckim kompendium wskazówki Bazylego dotyczące życia wspólnotowego. W jednym z greckich klasztorów w południowych Włoszech odkrył dwa zaginione wcześniej starożytne dzieła: poemat Gwałt na Helenie autorstwa Kolluthosa oraz Posthomerica Kwintusa ze Smyrny.

Przeczytaj także: cywilizacje – Habsburgowie

Śmierć i pochówek

Po nieudanej legacji we Francji, Bessarion był zniechęcony i zaatakowany przez chorobę. W drodze powrotnej do domu męcząca przeprawa przez Alpy dała mu się we znaki, zachorował też na dyzenterię. Dramatycznie osłabiony, musiał przerwać podróż w Rawennie. Zmarł tam 18 listopada 1472 roku, podobno otruty.

Ciało zostało przywiezione do Rzymu i pochowane w Bazylice Dwunastu Apostołów, którą zmarły przyjął kiedyś jako swój kościół tytularny, w kaplicy św. Eugenii. W latach 60-tych XIV wieku Bessarion zlecił wykonanie fresków w kaplicy; stopień zaangażowania malarza Antoniazzo Romano w te prace jest przedmiotem sporów wśród badaczy. Pozostałości budynku i malowideł ściennych zostały odkryte w 1959 roku.

Po emigracji Bessarion nadal ostentacyjnie podawał się za Greka. Miał na sobie czarny strój greckiego mnicha i długą brodę, powszechną w jego ojczyźnie. Wywołało to sensację, a także obrazę na Zachodzie. Podobno jego wygląd przyczynił się do tego, że nie został wybrany na papieża. Jego przeciwnik polityczny Gregor Heimburg nazwał go kozłem z powodu jego brody.

Zniszczeniu uległy trzy portrety Bessariona na freskach wykonanych na jego zlecenie. Eugenii, miejscu jego pochówku, drugi, wykonany przez Bramantino, w Watykanie; trzeci namalował Galasso Galassi w kaplicy św. Benedykta w bolońskim kościele Madonna del Monte. Portret modlącego się kardynała, autorstwa weneckiego artysty Gentile Belliniego, który pierwotnie zdobił drzwi tabernakulum, został zakupiony przez Galerię Narodową w Londynie w 2002 roku. Pojawia się tu jako zwykły mnich w prostych szatach, bez atrybutów swojej godności kardynała i patriarchy. Inny portret namalowany przez Belliniego, przedstawiający go z jego stauroteką, nie zachował się, ale kopia wykonana z pamięci w XVI wieku po zaginięciu oryginału znajduje się w posiadaniu Gallerie dell”Accademia w Wenecji. Zniszczony został fresk Belliniego w Pałacu Dożów w Wenecji. Po śmierci Bessariona, Federico da Montefeltro kazał umieścić jego podobiznę na drewnianym panelu w pałacu książęcym w Urbino, wraz z innymi znanymi osobistościami. Obraz ten, który można dziś oglądać w Luwrze, został wykonany przez Justusa van Genta i Pedro Berruguete. Na pomniku pogrzebowym papieża Piusa II autorstwa Paola Romano, znajdującym się obecnie w kościele Sant”Andrea della Valle, Bessarion widnieje na płaskorzeźbie. Co więcej, na obrazie Vittore Carpaccio z 1502 roku, znajdującym się w Scuola di San Giorgio degli Schiavoni w Wenecji, sędziwy mnich w okularach, noszący rysy kardynała, klęczy w grupie żałobników.

Dwa śpiewniki Bessariona znajdujące się w Biblioteca Malatestiana w Cesenie zawierają po jednym portrecie kardynała z profilu, przedstawiającym go klęczącego podczas modlitwy. Pojawia się on także w kilku innych iluminacjach, w tym w jednej autorstwa Gioacchino di Giovanni (de Gigantibus) w kodeksie z lat 70. XIV wieku. Bessarion jest tam przedstawiony z królem Neapolu Ferdynandem I.

Silvia Ronchey przedstawiła w 2008 roku dokładne studium ikonograficzne. W jej ocenie portrety powstałe we współczesnym środowisku weneckim wyróżniają się od innych rzucającą się w oczy brzydotą. Są wręcz groteskowe. W rzeczywistości jednak, jak podają źródła, Bessarion był postacią pełną przepychu i fascynującą, co potwierdzają namalowane w innych miejscach portrety. Ronchey uważa, że niepochlebne portrety weneckich artystów odzwierciedlają ambiwalentny, czasem zdystansowany i sarkastyczny stosunek części miejskiej arystokracji do naturalizowanego Greka.

Najbardziej znanym dziełem Bessariona jest jego szeroko zakrojona obrona Platona i platonizmu przed krytyką arystotelesowską. Poza tym pisał głównie wypowiedzi na tematy teologiczne oraz przemówienia. Do tego dochodzi jego obszerna korespondencja. Tłumaczył też z greki na łacinę starożytne pisma filozoficzne i teologiczne, a także własne dzieła. Swoje pisma pisał najpierw po grecku, a później tłumaczył je dla łacińskojęzycznych czytelników lub zlecał ich tłumaczenie. Aby sprostać wysokim wymaganiom stylistycznym stawianym przez humanistów tekstom łacińskim, korzystał przy tłumaczeniu z pomocy asystentów.

Przeczytaj także: historia-pl – Konkwista

Pisma filozoficzne

W Cesarstwie Bizantyjskim i wśród wygnanych Bizantyjczyków toczył się około połowy XV wieku spór między platonistami a arystotelikami, w którym najwybitniejszym przedstawicielem platonizmu był nauczyciel Bessariona – Plethon. Konflikt ten został przeniesiony do zachodniego świata nauki przez greckiego emigranta Georgiosa Trapezuntiosa, który mieszkał we Włoszech i pisał po łacinie. W latach 50. XIV wieku napisał pamflet Comparatio philosophorum Platonis et Aristotelis, w którym porównywał obu starożytnych myślicieli i ostro polemizował z Platonem z arystotelesowskiego punktu widzenia. Skrytykował przy tym w ostrych słowach zarówno nauki, jak i charakter znienawidzonego filozofa, a także literacką jakość platońskich dialogów. Jedną z jego głównych tez była teza, że platonizm jest niezgodny z chrześcijaństwem, natomiast arystotelizm jest bliski prawdzie chrześcijańskiej. Ponadto twierdził, że Platon wyrażał się w zagadkach i pisał rzeczy ciemne i nieprawdziwe, zamiast zajmować się podstawami logiki. Zlekceważył zasady etyki i nie udowodnił swoich twierdzeń. Arystoteles natomiast zapewnił jasność i zastąpił błędne założenia swojego nauczyciela prawdziwą wiedzą. Trapezuntios zaatakował również Plethona, którego zaliczył do najskuteczniejszych fałszywych nauczycieli i uwodzicieli, obok Platona, Epikura i Mahometa. W sposób aktualny odniósł się do stwierdzenia, że wpływy platońskie osłabiły grecyzm i tym samym przyczyniły się do upadku Cesarstwa Bizantyjskiego. Los ten zagrażał teraz także Zachodowi.

Początkowo łacińskojęzycznym humanistom trudno było zająć kompetentne stanowisko wobec tego ataku, ponieważ nauki Platona były wówczas jeszcze mało znane na Zachodzie. Zmieniło się to dopiero po interwencji Bessariona. Napisał obszerną replikę na polemikę Trapezuntiosa, In calumniatorem Platonis (Przeciw oszczercy Platona), którą kilkakrotnie poprawiał i wydrukował w 1469 roku. Jego celem było obalenie „kalumniatora”, którego nigdzie nie wymienił z nazwiska, a jednocześnie usprawiedliwienie siebie jako wybitnego platonisty. Nie chodziło mu jednak tylko o aktualne wyzwanie, jakim była teza o sprzeczności platonizmu z wiarą i jej ewentualne skutki dla jego pozycji w Kurii. Chodziło mu raczej o cel bardziej wszechstronny: jako wnikliwy znawca filozofii starożytnej chciał wprowadzić wykształconych na Zachodzie, nieznających greki, w świat myśli Platona i dać im brakujące dotąd kompletne ujęcie platonizmu po łacinie. Czerpał przy tym również ze źródeł neoplatońskich i średniowiecznej literatury fachowej. Szczegółowo zajmował się poszczególnymi dziedzinami wiedzy traktowanymi w dialogach Platona, szczególną uwagę poświęcając teorii politycznej. Bessarion położył szczególny nacisk na odrzucenie niebezpiecznego zarzutu, jakoby Platon aprobował homoseksualizm i pederastię. Humanistyczny obrońca platonizmu interpretował symbolicznie te wypowiedzi starożytnego myśliciela, których sformułowania wydawały się obraźliwe z ówczesnej perspektywy chrześcijańskiej. Interpretował je zgodnie z modelem starożytnej neoplatońskiej tradycji komentatorskiej jako zakodowane odniesienia do ukrytych wzniosłych prawd. Takie podejście posłużyło mu jako ważne narzędzie do unieważnienia krytyki Trapezuncjusza, którego dosłowne rozumienie tekstu uważał za błędne. Starannie unikał łączenia obrony platonizmu z niepotrzebną dewaluacją gloryfikowanej przez Trapezuntiosa filozofii arystotelesowskiej. Przedstawił Arystotelesa jako dalszy rozwój myśli platońskiej.

Na antyplatońskie pismo Georgiosa Trapezuntiosa z 1458 roku Bessarion zareagował prawdopodobnie rozprawą De natura et arte (później dołączył łacińską wersję do wydanej w 1469 roku edycji swojego głównego dzieła In calumniatorem Platonis).

De natura et arte jest badaniem działania natury. Omawia poglądy starożytnych filozofów na temat roli deliberacji (to buleúesthai) w artyzmie czy technice (téchnē) oraz w przyrodzie. Pytania dotyczą tego, czy natura postępuje ze świadomą intencją, która odpowiada ludzkiemu planowaniu, czyli po uprzedniej deliberacji, oraz czy artyzm lub technologia koniecznie wymagają deliberacji. Punktem wyjścia są odpowiednie stwierdzenia Arystotelesa zawarte w drugiej księdze jego Fizyki. W tym przypadku odpowiedź na oba pytania jest przecząca. Z kolei według platoników każdy proces naturalny opiera się na deliberacji boskiego autorytetu, a natura działa jako narzędzie bóstwa. Bessarion uważał, że Arystoteles uznaje również celowość procesów naturalnych. Choć negował własną celowość przyrody, nie zaprzeczał, że jej działanie zakłada nadrzędną świadomość planistyczną. Przeciwnie, musiał założyć to drugie, bo wynikało to z uznania celowości działania przyrody. Nie ma więc sprzeczności między koncepcją arystotelesowską a platońską. Dla poparcia tej harmonizującej interpretacji Arystotelesa Bessarion sięgnął do starożytnej tradycji perypatetyckiej i neoplatońskiej; powołał się na Aleksandra z Afrodyzji i Symplicjusza. W ten sposób zaprzeczył interpretacji Trapezuntiosa, według którego Arystoteles odrzucał zasadność procesów przyrodniczych, a także odrzucał ideę boskiego planowania w stworzeniu. Trapezuntius argumentował, że deliberacja zakłada wątpliwość i niewiedzę, ale Bóg jest wszechwiedzący. Dlatego w wiecznym, jest celowość, ale nie deliberacja. Przeciwko temu Bessarion oponował, że boski intelekt prostym aktem intuicyjnym pojmuje cel i środki i w ten sposób kieruje naturą. Ten akt myślenia był tu rozumiany przez „deliberację”.

Bessarion doszedł do zróżnicowanej oceny „deliberacji” w zakresie artyzmu lub techniki. Za Arystotelesem stwierdził, że im dokładniej określony jest przedmiot techniki i związana z nim praca, tym mniej wymaga ona deliberacji.

Przeczytaj także: biografie-pl – Jacques Cartier

Dzieła teologiczne

Jako biskup Nikaia, Bessarion zbadał kontrowersje wokół działania Ducha Świętego w greckim traktacie. Później sporządził wersję łacińską. Jest to jego replika na kontrprzykłady (antirhḗseis w Bessarionie, zgodnie z autentycznym tytułem antepigraphaí) napisane przez arcybiskupa Gregoriosa Palamasa w XIV wieku w celu obalenia prounijnej wypowiedzi patriarchy Jana XI Bekkosa. Palamas, twórca palamizmu, który nazwano jego imieniem, wyróżnił się w sporze o unię kościelną jako rzecznik ściśle ortodoksyjnego kierunku, który odrzucał wszelkie kompromisy. Bessarion zestawił stanowisko Bekko i obalenie Palamy w każdym z punktów spornych, a następnie dodał własną obronę poglądów patriarchy. Tym pismem, napisanym przed zakończeniem negocjacji soboru Unii we Florencji, Bessarion zajął już stanowisko zgodne z dogmatem Kościoła zachodniego.

Ustne oświadczenie Bessariona na temat filioque, które później zostało rozpowszechnione w formie pisemnej, znane jest jako Przemówienie dogmatyczne. Wygłosił je w kwietniu 1439 r. na prywatnym spotkaniu biskupów bizantyjskich podczas Soboru Unii we Florencji. Zachował się zarówno w oryginale greckim, jak i w wolnym tłumaczeniu łacińskim przygotowanym przez autora. Opierając się na wstępnej pracy wykonanej przez patriarchę Jana Bekkosa w XIII wieku, Bessarion przeanalizował wypowiedzi starożytnych Ojców Kościoła greckiego na temat wyjścia Ducha Świętego. Badał teksty pod kątem językowym i logicznym. Jego wniosek był taki, że powszechnie szanowane autorytety z czasów Ojców Kościoła przypisałyby udział w tym wydarzeniu Synowi Bożemu. Do wersji łacińskiej dołączył objaśnienie (declaratio), w którym wyjaśniał swoim zachodnim czytelnikom sposób, w jaki wyrażali się greccy teologowie.

Krótko przed lub zaraz po zakończeniu negocjacji unijnych we Florencji, Bessarion napisał po grecku dochodzenie na temat działania Ducha Świętego, w którym polemizował z czterema sylogizmami uczonego Maximosa Planudesa. Planudes zaatakował sylogizmami nauczanie Kościoła zachodniego. W swojej odpowiedzi Bessarion powstrzymał się od wspierania swojego stanowiska autorytetem Ojców Kościoła i oparł się jedynie na przekonywującej mocy własnych argumentów. Aby ożywić swoje uwagi, zwrócił się do zmarłego ponad 120 lat temu Planudesa bezpośrednio, jakby żył.

W latach czterdziestych XIV wieku Bessarion wystosował grecki list do bizantyjskiego urzędnika Alexiosa Laskarisa Philanthropinosa, który później udostępnił zachodniej opinii publicznej w wersji łacińskiej. Laskaris był jednym z towarzyszy cesarza na Radzie Unii. Jego zainteresowanie Unią Kościelną wiązało się przede wszystkim z konsekwencjami politycznymi. Bessarion przesłał mu swoje Przemówienie dogmatyczne i list, w którym opisał wydarzenia soborowe ze swojego punktu widzenia, usprawiedliwił swoje postępowanie i upomniał się o dogmaty Kościoła Zachodniego. Według jego relacji, przewaga merytoryczna Latynów w negocjacjach była tak wielka, że ich przeciwnicy w końcu nie wiedzieli, co powiedzieć w odpowiedzi i zamilkli. Kardynał przedstawił wnikliwe omówienie kontrowersji dogmatycznej, szczegółowo rozpatrując główne argumenty strony przeciwnej. Dla historii Soboru list ten jest cennym źródłem.

Po soborze Markos Eugenikos, główny przeciwnik teologiczny Bessariona, opublikował swój pamflet Syllogiczne rozdziały. W Cesarstwie Bizantyjskim zwolennicy Unii Kościelnej byli zaciekle atakowani i zepchnięci do defensywy. Pod silną presją prounijny patriarcha Konstantynopola Gregorios III musiał opuścić Konstantynopol w 1450 roku. Wyemigrował do Rzymu, podtrzymując swoje roszczenia do godności patriarchalnej. Aby uzasadnić swoje stanowisko, zlecił napisanie repliki do Rozdziałów sylogistycznych. Odpowiedź ta (apókrisis), przekazana w języku greckim i łacińskim, w której szczegółowo omówiono każdy z 57 rozdziałów przeciwstawionego traktatu, jest dziełem dwóch autorów: komentarze do pierwszych siedemnastu rozdziałów napisał nieznany teolog grecki przed emigracją patriarchy, natomiast Bessarion zajął się później pozostałymi czterdziestoma rozdziałami. Jedynie niechętnie kardynał podjął się tego zadania pod naciskiem Grzegorza, któremu poświęcił się prawdopodobnie podczas swojej legatury w Bolonii. Jak wynika z jego pisma wprowadzającego do klienta, uznał on dalsze powtarzanie argumentów, które już dawno zostały wyczerpująco przedstawione, za zbędne, ale następnie zastosował się do żądania dokładnego przedstawienia sprawy.

Po połowie XV wieku toczył się spór o problem interpretacji biblijnej, w którym uczestniczyli humaniści i teologowie. Podobnie jak w kontrowersji wokół Platona, głównymi oponentami w tym sporze byli Bessarion i Georgios Trapezuntios. Spór toczył się o poprawne łacińskie tłumaczenie fragmentu Ewangelii Jana. Według używanej wówczas wersji tekstu Wulgaty, autorytatywnego późnoantycznego przekładu oryginalnego tekstu greckiego, Ewangelia Jana 21:22 brzmi po łacinie „Sic eum volo manere, donec veniam, quid ad te?”, czyli „Pozostanę więc, aż przyjdę; czymże jest to dla ciebie?”. Jest to błąd; zamiast sic („tak”), w tekście łacińskim powinno być si („jeśli”) dla greckiego ean. Wtedy wypowiedź otrzymuje swoją właściwą treść: „Jeśli chcę, żeby został, dopóki nie przyjdę, czym to jest dla ciebie?”. Z błędnego łacińskiego zdania Trapezuntios wywnioskował, że Apostoł nie umarł, lecz żył w ukryciu aż do końca świata. Za niedopuszczalną uznał zmianę tekstu Wulgaty, uznanej za autorytatywną, na podstawie oryginału greckiego.

Bessarion zajął stanowisko w tej sprawie w opracowaniu specjalnie poświęconym temu zagadnieniu. Podjął przy tym uwagi tekstowo-krytyczne poczynione w XII wieku przez rzymskiego uczonego Nicola Maniacutia. Udowodnił za pomocą argumentacji filologicznej, że dotychczasowe tłumaczenie fałszuje sens zdania i że sic nie da się uratować poprzez reinterpretację ean. Z tego wywnioskował, że przypuszczenie jest nieuniknione. Przy tej okazji zajął się również ogólnym problemem przekładu biblijnego i krytyką tekstualną Biblii łacińskiej. Posłużył się przykładami, aby wykazać niewiarygodność wspólnego tekstu Wulgaty. Doszedł on do wniosku, że zasadniczo uprawnione jest poprawianie Wulgaty na podstawie autentycznej greckiej wersji oryginalnej.

W latach sześćdziesiątych XV wieku w Konstantynopolu godność patriarchalna była mocno w rękach tendencji antylatynoskiej, której sprzyjał sułtan osmański, ale na niektórych wyspach greckich Unia Kościelna miała jeszcze zwolenników, zwłaszcza w weneckiej sferze władzy. Po tym, jak Pius II mianował Besariona patriarchą Konstantynopola na wygnaniu, skierował on list okólny, napisany w Viterbo 27 maja 1463 r., do wszystkich przyjaciół Unii w patriarchacie. Ten „list ogólny” (epistolḗ katholikḗ) służył obronie Unii i usprawiedliwieniu autora. Bessarion przedstawił stanowisko Kościoła rzymskiego w sposób ogólnie zrozumiały. Uzasadniał filioque, jak również papieskie roszczenie do prymatu nad patriarchami wschodnimi. W ten sposób przekonywał, że chrześcijaństwo potrzebuje jednej głowy, ponieważ tylko jednolite przywództwo może zagwarantować porządek. To, że rządy jednostki były lepsze od wszystkich innych form rządów, zostało już ustalone przez Homera. Platon i Chrystus również dali pierwszeństwo monarchii w zasadzie. Upadek niegdyś wspaniałego Cesarstwa Bizantyjskiego był konsekwencją katastrofalnej w skutkach schizmy w Kościele, do której doprowadzili żądni władzy ludzie.

Pismo Bessariona o Eucharystii, dzieło późne, jest dostępne zarówno w oryginale greckim, jak i w przekładzie łacińskim. Traktat ten poświęcony jest również teologicznemu punktowi spornemu między Kościołem Zachodnim i Wschodnim, a oponentem, którego poglądom przeciwstawia się Bessarion, jest ponownie Markos Eugenikos. Pytanie brzmi, czy epikleza, czyli wezwanie Ducha Świętego podczas Eucharystii, powoduje konsekrację chleba i wina, jak naucza dogmatyka prawosławna, czy też, zgodnie z poglądem Kościoła zachodniego, słowa ustanowienia stanowią akt konsekracji. Podczas gdy argumentacja Markosa Eugenikosa opiera się przede wszystkim na liturgiach wczesnego Kościoła, Bessarion odwołuje się przede wszystkim do sformułowań zawartych w słowach ustanowienia. Argumentuje on, że epikleza w starożytnych liturgiach ma różne wersje, podczas gdy słowa konsekracji w Ewangeliach zostały przekazane w sposób jednolity i dlatego gwarantują największą pewność, jaka jest tu wymagana.

Przeczytaj także: historia-pl – Maurowie

Przemówienia

Talent Bessariona został zauważony przez rodzinę cesarską już podczas jego studiów w Konstantynopolu. Napisał hołd dla zmarłego w 1425 r. cesarza Manuela II, nazywany często oracją pogrzebową, która nie została wygłoszona w dniu pogrzebu, lecz podczas późniejszego nabożeństwa żałobnego. Ten występ najwyraźniej zrobił wrażenie na dworze. Dzieło to zachowało się w antologii stworzonej przez autora, która zawiera m.in. dziewięć innych mów greckich: eulogię o św. Besarionie, enkomium skierowane do cesarza Aleksiosa IV Komnenosa z Trapezuntu, trzy oracje pogrzebowe o żonie Aleksiosa Teodorze Komnenej, zmarłej w 1426 r., trzy oracje pocieszające dla cesarza Jana VIII po śmierci jego trzeciej żony. o śmierci jego trzeciej żony Marii z Trapezuntu, która zmarła w 1439 r., oraz mowę napisaną dla wygnanego metropolity Dositheosa, która służyła obronie jego roszczeń do siedziby w Trapezuncie przed synodem w Konstantynopolu. Poza antologią zachowały się jeszcze trzy inne dzieła retoryczne Bessariona z okresu przed emigracją: oracja pogrzebowa Cleopy (Kleope) Malatesty, żony zmarłego w 1433 r. despoty Teodorosa II z Morei, mowa inauguracyjna z 8 października 1438 r. na soborze w Ferrarze oraz Mowa dogmatyczna z kwietnia 1439 r.

Jako legat w Bolonii, kardynał napisał pochwałę dla Luigiego Bentivogli, ważnego członka rodziny, która dominowała w tym czasie w mieście. Okazją do tego było wręczenie honorowego miecza papieskiego temu wybitnemu obywatelowi.

W ramach swoich działań krucjatowych Bessarion występował jako orator. Zachowały się mowy, którymi propagował swój projekt na kongresie w Mantui w 1459 r. i na sejmie norymberskim 2 marca 1460 r., a także przemówienie do uczestników sejmu wiedeńskiego w 1460 r. Po zdobyciu Eubeji przez Turków pisał fikcyjne mowy do książąt włoskich przeciwko Turkom, którymi chciał podburzyć władców chrześcijańskich. Wyjaśnił, że zamiarem sułtana było podbicie Włoch, a następnie podporządkowanie sobie reszty świata. Mehmed II, zdobywca Konstantynopola, realizując swój plan dominacji nad światem, wzorował się na Aleksandrze Wielkim, którego podziwiał. Jedną z głównych tez Bessariona było to, że Imperium Osmańskie było z natury ekspansywne, ponieważ mogło zapewnić sobie dalsze istnienie tylko wtedy, gdy kontynuowało ekspansję. Mehmed wiedział, że powstrzymanie się od dalszych podbojów zostanie odczytane przez jego licznych wrogów wewnętrznych i zewnętrznych jako oznaka słabości. Dlatego musiał zaatakować, aby zabezpieczyć to, co już zdobył. Tylko dzięki coraz to nowym zwycięstwom w Europie mógł zastraszyć swoich azjatyckich przeciwników i utrzymać ich w ryzach. Trwały pokój był więc niemożliwy. Niepowodzenie bizantyjskich prób powstrzymania ekspansji osmańskiej pokazało niemożność pokojowego współistnienia. Poprzednie sukcesy militarne Turków były możliwe dzięki niezgodzie ich przeciwników, a teraz taka niezgoda stała się punktem wyjścia również we Włoszech. Kontekst religijny – konfrontacja z islamem – schodzi w relacji kardynała całkowicie na dalszy plan. Powiernik Bessariona, Guillaume Fichet, zlecił wydrukowanie tego dzieła retorycznego w Paryżu w 1471 roku. Fichet wysłał inkunabuł do licznych władców świeckich i duchownych, każdemu z nich opatrując go indywidualnym listem dedykacyjnym. W tym samym roku w Wenecji ukazał się włoski przekład Ludovica Carbone.

Przeczytaj także: biografie-pl – Kambyzes II

Eulogia dla Trapezunta

Do wczesnych dzieł należy grecki panegiryk Bessariona o jego rodzinnym mieście Trapezunt. Jest to ekfraza, być może wygłoszona w formie mowy podczas jednego z pobytów autora w Trapezuncie. Zawiera on szczegółowy opis uwielbionego miasta, łącznie z przedmieściami i pałacem cesarskim na Akropolu. W przeciwieństwie do wielu innych miast, Trapezunt nie podupada, ale staje się coraz piękniejszy. Dzięki doskonałemu portowi, najlepszemu na Morzu Czarnym, miasto jest ważnym ośrodkiem handlu dalekosiężnego, a rzemiosło kwitnie. Inne zalety to przyjemny klimat, żyzna gleba i obfitość drewna, które jest ważne dla budowy statków i domów. Historia potraktowana jest szczegółowo, nawet prehistoria powstania miasta jest szeroko odmalowana. Bessarion podkreśla, że Trapezunt nigdy nie został podbity przez wrogów.

Przeczytaj także: biografie-pl – Gloria Stuart

Memorandum dla despoty Konstantyna

Wgląd w teorię polityczną bizantyjskiego humanisty daje jego memorandum do despoty Morei, przyszłego cesarza Konstantyna XI, napisane w formie listu około 1444 r. Zawiera ono jego rady dotyczące bezpieczeństwa i dobrobytu despoty. Jego plany opierały się na optymistycznym, nierealnym w ówczesnych warunkach założeniu, że półwysep Morea da się w dłuższej perspektywie obronić przed ekspansją osmańską. Zaproponował wysłanie młodych Bizantyjczyków na szkolenie do Włoch, aby mogli później wykorzystać nabyte tam umiejętności w swojej ojczyźnie. W różnych dziedzinach techniki, zwłaszcza w budownictwie okrętowym, resztki Cesarstwa Bizantyjskiego były wówczas ubogie w specjalistów, gdyż wielu zdolnych techników już wyemigrowało. Wśród działań, do których zachęcał Bessarion, było zakładanie nowych miast, eksploatacja zasobów naturalnych, takich jak ruda żelaza, oraz promocja przemysłu. Eksport zboża miał być zakazany, aby zapobiec klęsce głodu. Aby ugruntować Unię Kościelną, zalecał małżeństwa bizantyjskich możnowładców z zachodnimi kobietami, które uczyniłyby rzymski dogmat rodzimym na Morei. W przeciwieństwie do tradycyjnie dominujących konserwatywnych doktryn państwowych, zgodnie z którymi zmiany prawa są szkodliwe i destabilizują państwo, opowiadał się za elastycznością legislacyjną; uważał, że ustawodawstwo powinno pragmatycznie dostosowywać się do zmian rzeczywistości politycznej.

Przeczytaj także: biografie-pl – Cy Twombly

Listy

Zachowały się liczne greckie i łacińskie listy od i do Bessariona. Sam część korespondencji sporządził odręcznie. Treść jest częściowo prywatna, częściowo literacka, filozoficzna, teologiczna, polityczna lub związana z jego obowiązkami służbowymi. Niektóre listy są ważnymi źródłami historycznymi.

Korespondencja, jaką Bessarion prowadził z Włoch z Georgiosem Gemistosem Plethonem, jest odkrywcza z punktu widzenia historii filozofii. Pytał swego dawnego nauczyciela o problemy neoplatonizmu i spory starożytnych neoplatoników. Obaj uczeni dyskutowali m.in. o wolności woli. W przeciwieństwie do Bessariona, Plethon wyznawał deterministyczny pogląd na świat i uważał, że wola podlega wewnętrznej konieczności.

Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Kryzys kubański

Opinia ekspertów na temat wielkanocnego projektu ustawy

W 1470 r. Bessarion przedstawił papieżowi Pawłowi II ekspertyzę dotyczącą rachuby wielkanocnej, czyli obliczania daty Wielkanocy, którą prawdopodobnie przygotował za sugestią astronoma Regiomontanusa i przy jego wsparciu. Tematem jest wyznaczenie wiosennej pełni księżyca, od której zależy wielkanocne liczenie. W używanym wówczas kalendarzu juliańskim, który zawierał zbyt wiele lat przestępnych, kalendryczny początek wiosny przesunął się w ciągu wieków o kilka dni w stosunku do astronomicznego – równonocy wiosennej. W rezultacie w 1470 r. Wielkanoc obchodzono o ponad miesiąc za późno. Bessarion zwrócił uwagę na ten błąd i tym samym wykazał konieczność reformy kalendarza.

Przeczytaj także: historia-pl – Włoska Republika Socjalna

Tłumaczenia z języka łacińskiego

W ramach starań o zachowanie i upowszechnienie greckich dóbr kultury Bessarion podjął się wielkiego projektu współpracy: dostarczenia wszystkich pism Arystotelesa w nowych łacińskich przekładach, które spełniałyby wymagania humanistów. Punktem wyjścia był jego przekład Metafizyki starożytnego filozofa, który przygotował na zlecenie króla Neapolu Alfonsa. W tym celu porównał dosłowne, a więc językowo wadliwe, późnośredniowieczne tłumaczenie Wilhelma von Moerbeke z tekstem greckim. Podobnie jak Moerbeke, tłumaczył dosłownie i przedkładał dokładność nad językową elegancję, ale dążył do nieco bardziej płynnego stylu wypowiedzi.

Bessarion przetłumaczył również na łacinę wspomnienia o Sokratesie (Memorabilia) autorstwa pisarza Ksenofonta. Dzieło to zadedykował kardynałowi Cesarini. Do swoich przemówień do książąt włoskich przeciwko Turkom dołączył tłumaczenie pierwszej mowy oligoceńskiej ateńskiego męża stanu Demostenesa, które przygotował, aby zwrócić uwagę na aktualność myśli słynnego starożytnego retora w obliczu zagrożenia tureckiego. Nawiązując do oporu Ateńczyków przeciwko podbojowej polityce króla Macedonii Filipa II, kardynał chciał umieścić swój apel o obronę przed ekspansją osmańską w tradycji starożytnej walki o wolność.

Jako tłumacz, Bessarion wykazał również szczególne zainteresowanie greckim ojcem kościoła Bazylim z Cezarei. Przełożył na łacinę kazania późnoantycznego teologa.

Przeczytaj także: biografie-pl – Robert Motherwell

Wiersze dla zmarłych

Wierszami za zmarłych w iambach Bessarion oddał hołd Włoszce Teodorze Tocco, pierwszej żonie późniejszego cesarza Konstantyna XI, zmarłej w 1429 roku, oraz Kleopie Malatesta, włoskiej żonie despoty Teodorosa II z Morei, zmarłej w 1433 roku. W poemacie o Kleopie kazał wdowcowi Theodorosowi występować w roli rzecznika i gloryfikować więź miłości małżeńskiej. W rzeczywistości jednak małżeństwo mizoginicznego despoty naznaczone było poważnymi rozterkami.

Przeczytaj także: biografie-pl – Kirk Douglas

XV wiek i wczesny okres nowożytny

Dzięki swemu zrównoważonemu charakterowi, pracowitości i zdolnościom literackim bizantyjski emigrant cieszył się popularnością wśród humanistów. Jego wiedza w zakresie filologii i studiów klasycznych przyniosła mu wysokie uznanie wśród współczesnych. W opisach jego wielbicieli jawi się jako idealny obraz kardynała. Już za życia Bessariona, Bartolomeo Platina, który zawdzięczał mu uwolnienie z więzienia, napisał na jego cześć pochwałę, która jest cenna jako źródło biograficzne. Mowa pogrzebowa biskupa Fermo, Niccolò Capranica, zawiera dalsze szczegóły, jednak wiarygodność Capranica jest sceptycznie oceniana przez badaczy. Przyjaciel i sekretarz Bessariona, Niccolò Perotti, napisał biografię, która obecnie zaginęła. Inny współczesny humanista, florencki księgarz Vespasiano da Bisticci, poświęcił greckiemu uczonemu rozdział w swoich biografiach. Szczególnie entuzjastycznie odnosił się do niego bliski przyjaciel, kardynał Giacomo Ammanati. Po śmierci Bessariona chwalił niestrudzoną gorliwość zmarłego dla dobra wspólnego; bez niego w Kurii nic nie zostało rozpoczęte i nic nie zostało ukończone, wszystko spoczywało na jego barkach. Współcześni doceniali także hojność kardynała, którą okazał przede wszystkim przekazując swoją cenną bibliotekę Republice Weneckiej. Gasparo da Verona, biograf Pawła II, donosił, że Bessarion miał pogodne usposobienie, a Capranica wspominał o wesołości gości humanisty, gdy wracali do domu po dyskusjach w jego domu.

Filologiczna krytyka biblijna Lorenza Valli podążała drogą, na której za wzór posłużyły mu badania bizantyjskiego humanisty nad spornym fragmentem Ewangelii Jana. Valla uczynił często cytowaną uwagę, że Bessarion był największym łacinnikiem wśród Greków i największym Grekiem wśród Latynów (inter Graecos Latinissimus, inter Latinos Graecissimus). Słowa te odnosiły się nie tylko do jego doskonałej znajomości obu języków; Valla chwalił również zdolność emigranta do doskonałej integracji z łacińskojęzycznym światem zachodniej nauki, do wprowadzenia go w grekę, a jednocześnie do przekazania rodakom myśli zachodniej.

Główne dzieło Bessariona In calumniatorem Platonis ukazało się w 1469 roku w wysokim jak na owe czasy nakładzie 300 egzemplarzy. Została ona szybko rozpowszechniona przez autora we Włoszech i już za jego życia wzbudziła duże zainteresowanie. Miała ona epokowy wpływ na intensywną recepcję Platona w późnym quattrocento. Marsilio Ficino, Francesco Filelfo, Johannes Argyropulos, Niccolò Perotti, Antonio Beccadelli, Naldo Naldi i Ognibene Bonisoli da Lonigo wyrazili swoją aprobatę. Również na początku XVI wieku dzieło to było znane humanistom zainteresowanym tą tematyką. Słynny wenecki wydawca Aldo Manuzio zdobył manuskrypt zawierający ważne późniejsze uzupełnienia i poprawki autora do pierwszego wydania z 1469 roku i opublikował poprawiony tekst w 1503 roku. Następnie Aldine zastąpił wcześniejsze wydanie. Stała się ona tekstem odniesienia w debatach między platonikami i arystotelikami we wczesnym Cinquecento. Obok głosów aprobujących, pojawiły się też zdecydowanie krytyczne. Jednym z krytyków był Agostino Nifo, który zaatakował Bessariona w swoim Metaphysicarum disputationum dilucidarium, wydrukowanym po raz pierwszy w 1511 roku. Przeciwne stanowisko zajął również francuski prawnik Arnauld Ferron, który w 1557 r. opublikował kontrargument zatytułowany Pro Aristotele adversum Bessarionem libellus, w którym zarzucił kardynałowi stronniczość wobec Arystotelesa. W latach 90. XV wieku Antonio Possevino i Giovan Battisa Crispo, dwaj antyplatoniczni teologowie kontrreformacji, opowiedzieli się przeciwko Bessarionowi i za Georgiosem Trapezuntiosem.

Morawski humanista Augustinus Moravus zadbał o to, aby dwa dzieła kardynała, Traktat o Eucharystii i Okólnik ogólny, zostały wydrukowane w Strasburgu w 1513 r.

Mowy do książąt włoskich przeciwko Turkom, które należą do gatunku popularnych w owym czasie „mów tureckich”, osiągnęły w XVI wieku silny efekt następczy. Historia ich druku pokazuje, że cieszyły się one stałym zainteresowaniem. Nikolaus Reusner włączył je do drugiego tomu swojego zbioru wybranych mów przeciwko Turkom w 1596 roku. Filippo Pigafetta, który przygotował włoskie tłumaczenie i opublikował je w 1573 roku, chciał wskazać na ciągłą aktualność apeli Bessariona pod wrażeniem zwycięstwa nad flotą turecką w bitwie morskiej pod Lepanto w 1571 roku. Również w 1573 r. ukazało się w Bazylei niemieckie tłumaczenie Nikolausa Hönigera.

Jednak w XVII i XVIII wieku dzieło życia Bessariona cieszyło się niewielkim zainteresowaniem. Zainteresowanie ograniczało się w dużej mierze do powielania znanych faktów w literaturze dotyczącej historii Kościoła i szkolnictwa. Nowa biografia ukazała się dopiero w 1777 roku; jej autor, opat Luigi Bandini, wychwalał swego bohatera wylewnie.

Przeczytaj także: biografie-pl – Leonardo da Vinci

Nowoczesny

W epoce nowożytnej systematyczne badania nad życiem i twórczością Bessariona rozpoczęły się późno i niechętnie. Łacińska rozprawa Jana Conrada Hacke van Mijndena (1840) i włoska Oreste Raggi (1844) nie przyniosły żadnych istotnych spostrzeżeń. Georg Voigt, wpływowy pionier badań nad renesansem, który generalnie był bardzo negatywnie nastawiony do bizantyjskich emigrantów, wydał druzgocący werdykt. W 1859 r. stwierdził, że wszystkie polityczne przedsięwzięcia kardynała „obróciły się w niwecz, a zwykle w śmieszność”. Poza sferą naukową nie było w nim nic godnego pochwały, niesłusznie uważał się za geniusza, a zamiast elokwencji był po prostu gadułą. W 1871 r. Wolfgang Maximilian von Goethe przedstawił zbiór materiałów dotyczących działalności Bessariona w czasach Rady Unii. Siedem lat później Henri Vast opublikował szczegółową biografię, ale w dużej mierze ograniczył się do zebrania znanych materiałów. Również badanie opublikowane w 1904 roku przez Rudolfa Rocholla

W 1886 r. Ludwig von Pastor w swojej Historii papieży, napisanej ze zdecydowanie katolickiego punktu widzenia, był niezwykle chwalebny: Besarion, „równie wielki jako człowiek i uczony” i „ostatni ważny Grek przed całkowitym upadkiem swojego narodu”, rozwinął „wielką aktywność dla dobra Kościoła, nauki i swojego nieszczęsnego narodu” i zdobył „największe zasługi dla Kościoła”.

Badania zyskały nową podstawę w 1923 r. wraz z ukazaniem się pierwszego tomu obszernego, przełomowego dzieła Ludwiga Mohlera Kardynał Bessarion jako teolog, humanista i mąż stanu. Niniejsze studium, które zawiera dokładny opis biograficzny, jest rozwinięciem pracy doktorskiej, którą historyk Kościoła Mohler złożył we Fryburgu w 1918 roku. W 1927 r. ukazał się drugi, a w 1942 r. trzeci tom z krytycznym wydaniem dzieł Bessariona i innych źródeł autorstwa Mohlera. We wstępie do biografii Mohler wychwalał kompetencje bizantyjskiego humanisty w zakresie studiów klasycznych, „jego zdolności pisarskie i kreatywność, talent oratorski”, a także „jego moralną godność i szlachetny sposób myślenia, jego przyjazną, pojednawczą naturę”. Nie tylko osiągnął wybitne rzeczy jako uczony, ale także genialnie sprostał zadaniu jako polityk kościelny i sprawdził się jako roztropny dyplomata. W zuchwałym idealizmie postawił sobie jednak zbyt wysokie cele. Mohler chciał pokazać, że Bessarion był znacznie lepszy w argumentacji zarówno w sporach teologicznych, jak i w kontrowersjach filozoficznych wokół Platona i Arystotelesa.

W drugiej połowie XX wieku wysiłki zmierzające do zrozumienia osiągnięć naukowych i znaczenia politycznego Bessariona znacznie się zintensyfikowały, a na początku XXI wieku zainteresowanie nimi jest nadal żywe. Ukazało się wiele opracowań dotyczących poszczególnych aspektów jego życia i twórczości, a także jego biblioteki. John Monfasani i Concetta Bianca w szczególności wyróżnili się wieloma publikacjami. W rezultacie całościowe, wyczerpujące opracowanie Mohlera zdezaktualizowało się w niektórych szczegółach, ale nadal jest konsultowane jako podstawowe, standardowe dzieło. Elpidio Mioni pracował nad nową biografią, która jednak pozostała niedokończona; w chwili jego śmierci we wrześniu 1991 r. ukończona była tylko część sięgająca do roku 1458, która następnie została wydana z jego majątku.

Zdziwienie budzi fakt, że Bessarion, nawet jako kardynał, nie obraził się na jawnie pogańską i antychrześcijańską postawę swego dawnego nauczyciela Plethona, a po jego śmierci wystosował do synów zmarłego list kondolencyjny, w którym sam użył pogańskiej terminologii. Napisał tam między innymi, że Plethon wstąpił do nieba do bogów olimpijskich i tam oddaje się tańcowi Iakchos. François Masai zbadał ten aspekt religijności Bessariona w 1956 roku. Widział w niej skrajny przykład bezstronności i beztroski, z jaką w renesansie przyjmowano pogańskie idee, nawet wśród wysokiego duchowieństwa. Vojtěch Hladký stwierdził w 2014 roku, że list, często omawiany w badaniach, był prawdopodobnie przeznaczony do publikacji. Wysublimowany, „pogański” styl z mitologicznymi aluzjami był powszechny zarówno wśród bizantyjskich, jak i zachodnich humanistów i dlatego nie należy go przeceniać.

Często poruszanym tematem badawczym jest pytanie, w jakim stopniu na konwersję Bessariona na wiarę Kościoła rzymskiego wpłynęły względy ogólno-polityczne. Według rozpowszechnionej interpretacji, spektakularny krok był przynajmniej częściowo teologicznie umotywowanym aktem przekonania. Zgodnie z tym zmiana wyznania była możliwa dzięki temu, że argumenty zachodnich teologów rzeczywiście miały sens dla Bizancjum, niezależnie od tego, że on również gorąco popierał zjednoczenie Kościołów pod przewodnictwem Zachodu ze względu na sytuację polityczno-wojskową swojej ojczyzny. Takiemu podejściu wyjaśniającemu przeczą jednak sceptyczne i negatywne oceny teologicznej szczerości Bessariona, które są szczególnie częste w Grecji. Tam jego odejście od ortodoksji jest zwykle postrzegane jako akt polityczny, przypisywany względom utylitarnym i odpowiednio oceniany. W kościelnych kręgach prawosławnych konwersja była potępiana od późnego średniowiecza jako zdrada wynikająca z oportunizmu i ambicji. Inny pogląd pojawił się w greckich encyklopediach XX wieku, w których Bessarion został uznany za prekursora wolności narodowej i przedstawiciela ciągłości narodu greckiego. Według niektórych greckich oceniających, jako patriota poświęcił on wiarę prawosławną dla ratowania swojego kraju. Na przykład w 1976 roku Polychronis Enepekides stwierdził, że metropolita Nikai dostrzegł „większe niebezpieczeństwo dla chrześcijaństwa i Europy”; nie była nim doktryna Kościoła katolickiego o wyjściu Ducha Świętego, ale „lawinowo rosnąca potęga Osmanów”. Johannes Irmscher stwierdził w 1976 r., że Bessarion był „prawdziwym patriotą swojego narodu”. Jako taki, zaakceptował unię kościelną jako nieuniknioną konieczność. We włoskich studiach bizantyjskich Silvia Ronchey zdecydowanie opowiada się za hipotezą o motywacji czysto politycznej. Opisuje ona Bessariona jako pragmatyka, którego „zwrot” stanowił szczytowy punkt oportunistycznej „realpolitik” w historii Bizancjum.

Kontrowersyjna hipoteza badawcza głosi, że Bessarion wcześnie odrzucił jeden z podstawowych dogmatów palamizmu i tym samym zraził się do prawosławia. Zdecydował się on przeciwstawić nauczaniu Grzegorza Palamasa, według którego istnieje rzeczywista różnica między istotą i energią Boga. Wraz z odrzuceniem oficjalnie obowiązującej doktryny Kościoła prawosławnego rozwinął się w nim wewnętrzny dystans wobec roszczeń prawosławia do bezbłędnego posiadania prawdy, który pojawił się jeszcze przed jego konwersją na wiarę rzymską. Hipoteza ta, której zwolennikiem jest Joseph Gill, została odrzucona przez André de Halleux jako niedostatecznie uzasadniona.

W lipcu 2011 roku na Uniwersytecie w Monachium odbyła się międzynarodowa konferencja pod tytułem „Bessarion w kontekście integracji kulturowej”. Pierwotne pytanie brzmiało, na ile zderzenie kultury Wschodu i Zachodu, które można zwięźle uchwycić w postaci greckiego kardynała, można pojąć i zrozumieć za pomocą pojęcia „integracji”. Integracja” została zdefiniowana jako „przyjęcie ”cudzoziemca” do istniejącego środowiska kulturowego przy jednoczesnym zaakceptowaniu tego, co jest dla niego charakterystyczne”, w przeciwieństwie do „asymilacji”, integracji bez takiej akceptacji. Referaty na konferencję, która odbyła się w ramach Collaborative Research Centre 573 „Pluralisation and Authority in the Early Modern Period (15th-17th century)”, zostały opublikowane w 2013 roku.

W swoim wystąpieniu Panagiotis Kourniakos podkreśla konflikt, który powstał w wyniku „napiętej, ambiwalentnej grecko-katolickiej podwójnej tożsamości” bizantyjskiego konwertyty na rzymski dogmat i jego „bolesnego fizycznego, a zarazem duchowego wygnania”. Jego program krucjaty opierał się na praktyce politycznej opartej na „całkowicie pragmatycznych i cynicznych czynnikach”. Bessarion działał – według Kourniakosa – jako obywatel Republiki Weneckiej i było dla niego jasne, że wyzwolenie greckich terytoriów spod tureckiego panowania jest możliwe tylko dzięki weneckiej potędze militarnej, a następnie musiałoby doprowadzić do aneksji do Imperium Weneckiego. W planie krucjaty „nie było miejsca na anachroniczną odbudowę greckiego imperium”; brano pod uwagę jedynie „równie anachroniczną i, jak się ostatecznie okazało, niemożliwą do zrealizowania odbudowę imperium łacińskiego”. Oznaczałoby to odnowienie znienawidzonego przez Bizantyjczyków obcego panowania, które na początku XIII wieku ustanowiła kontrolowana przez Wenecję armia krzyżowców. Według relacji Kourniakosa, „bezwarunkowe poparcie Wenecji przy każdej okazji” Besariona było również problematyczne w polityce włoskiej, ponieważ narażało na szwank jego reputację jako kardynała stojącego ponad partiami. W 2015 roku Han Lamers zgodził się z oceną, że Bessarion przewidział weneckie rządy na okres po planowanym wyzwoleniu Grecji.

Promowanie astronomii przez Bessariona zostało docenione w 1935 roku, kiedy to księżycowy krater Bessarion został nazwany jego imieniem.

Edycje kolekcjonerskie

Prace indywidualne

Przeglądy

Prezentacje ogólne

Zbiory esejów

Studia nad poszczególnymi tematami

Źródła

1. Bessarion
2. Bessarion