Dante Alighieri

gigatos | 25 listopada, 2021

Streszczenie

Dante Alighieri, lub Alighiero, ochrzczony Durante di Alighiero degli Alighieri i znany również pod pojedynczym imieniem Dante, z rodu Alighieri (Florencja, między 21 maja a 21 czerwca 1265 – Rawenna, noc między 13 a 14 września 1321), był włoskim poetą, pisarzem i politykiem. Imię „Dante”, według świadectwa Jacopo Alighieri, jest hipokorystyką Durante; w dokumentach występowało po nim patronimiczne Alagherii lub gentilizio de Alagheriis, natomiast wariant „Alighieri” utrwalił się dopiero wraz z pojawieniem się Boccaccia.

Uważany jest za ojca języka włoskiego; sławę zawdzięcza autorstwu Komedii, która zyskała sławę jako Boska Komedia i jest powszechnie uważana za największe dzieło napisane w języku włoskim i jedno z największych arcydzieł literatury światowej. Commedia, będąca wyrazem średniowiecznej kultury, przefiltrowanej przez lirykę Dolce stil novo, jest także alegorycznym nośnikiem ludzkiego zbawienia, które konkretyzuje się w poruszaniu dramatów potępionych, kar czyśćcowych i chwały niebieskiej, dzięki czemu Dante oferuje czytelnikowi przekrój moralności i etyki.

Dante, ważny językoznawca, teoretyk polityki i filozof, obejmował całe spektrum ludzkiej wiedzy, głęboko naznaczając literaturę włoską następnych stuleci i samą kulturę zachodnią, do tego stopnia, że nadano mu przydomek „Najwyższego Poety” lub, par excellence, „Poety”. Dante, którego szczątki spoczywają w grobowcu w Rawennie, zbudowanym w 1780 r. przez Camillo Morigię, stał się jednym z symboli Włoch w świecie, dzięki nazwie głównej instytucji zajmującej się rozpowszechnianiem języka włoskiego, Towarzystwa Dantego Alighieri, a studia krytyczne i filologiczne są podtrzymywane przez Towarzystwo Dantego.

Origins

Data urodzenia Dantego nie jest dokładnie znana, choć zwykle mówi się o roku 1265. Datę tę wyprowadza się na podstawie pewnych aluzji autobiograficznych w Vita Nova i w kantyku Piekła, która zaczyna się od słynnego wersu Nel mezzo del cammin di nostra vita. Skoro środek życia człowieka to dla Dantego trzydziesty piąty rok życia, a wyimaginowana podróż odbywa się w 1300 roku, to w konsekwencji datowałaby się na rok 1265. Poza lukubracjami krytyków, hipotezę tę popiera współczesny Dantemu historyk florencki Giovanni Villani, który w swojej Nova Cronica podaje, że „tenże Dante zmarł na wygnaniu w gminie Florencja w wieku około 56 lat”: dowód, który potwierdzałby tę koncepcję. Niektóre wersety Paradiso mówią nam również, że urodził się on pod znakiem Gemini, czyli między 21 maja a 21 czerwca.

Jeśli jednak dzień jego narodzin nie jest znany, to pewny jest dzień jego chrztu: 27 marca 1266 r., w Wielką Sobotę. W tym dniu wszyscy urodzeni w danym roku byli przyprowadzani do świętej chrzcielnicy na uroczystą wspólną ceremonię. Dante został ochrzczony imieniem Durante, później synkopowanym na Dante, na pamiątkę krewnego Ghibellina. Legenda opowiedziana przez Giovanniego Boccaccia w Il Trattatello in laude di Dante, dotycząca narodzin poety, pełna jest klasycznych odniesień: według Boccaccia, na krótko przed urodzeniem Dantego, matka Dantego miała wizję i śniło jej się, że wraz z nowonarodzonym Dantem znajduje się pod bardzo wysokim drzewem laurowym, na środku rozległej łąki z tryskającym źródłem, i że widzi, jak dziecko wyciąga małą rączkę w stronę gałęzi, zjada jagody i zamienia się we wspaniałego pawia.

Dante należał do rodziny Alighieri, rodziny o drugorzędnym znaczeniu w elicie społecznej Florencji, która w ciągu ostatnich dwóch stuleci osiągnęła pewną zamożność ekonomiczną. Chociaż Dante twierdzi, że jego rodzina wywodzi się od starożytnych Rzymian, najdalszym krewnym, o którym wspomina, jest jego pradziadek Cacciaguida degli Elisei, florentczyk, który żył około 1100 roku i był rycerzem w drugiej krucjacie w orszaku cesarza Konrada III.

Jak zauważa Arnaldo D”Addario w Enciclopedia dantesca, rodzina Alighieri (która wzięła nazwę od rodziny żony Cacciaguida) przeszła od merytokratycznego statusu szlacheckiego do zamożnego, ale mniej prestiżowego społecznie statusu mieszczańskiego. Ojcowski dziadek Dantego, Bellincione, był w rzeczywistości prostakiem i prostak ożenił się z siostrą Dantego. Syn Bellincione (a ojciec Dantego), Aleghiero lub Alighiero di Bellincione, pracował jako compsor (cinkciarz), dzięki czemu udawało mu się godnie utrzymać liczną rodzinę. Dzięki odkryciu dwóch pergaminów zachowanych w Archiwum Diecezjalnym w Lukce dowiadujemy się jednak, że ojciec Dantego również był lichwiarzem (co stało się przyczyną kłótni Alighieriego z jego przyjacielem Forese Donati), wzbogacającym się dzięki stanowisku prokuratora na dworze florenckim. Był również Guelfem, ale bez ambicji politycznych: dlatego też Ghibelini nie wygnali go po bitwie pod Montaperti, jak uczynili to z innymi Guelfami, uważając go za przeciwnika nie stanowiącego zagrożenia.

Matka Dantego nazywała się Bella degli Abati, była córką Durante Scolaro i należała do ważnej lokalnej rodziny Ghibellinów. Syn Dantego nigdy nie wspomniał o niej w swoich pismach, w związku z czym mamy bardzo mało informacji biograficznych na jej temat. Bella zmarła, gdy Dante miał pięć lub sześć lat, a Alighiero wkrótce ożenił się ponownie, być może między 1275 a 1278 rokiem, z Lapa di Chiarissimo Cialuffi. Z tego małżeństwa urodzili się Francesco i Tana Alighieri (Gaetana), a być może także – ale mogła to być także córka Belli degli Abati – inna córka, którą Boccaccio zapamiętał jako żonę florenckiego licytatora Leone Poggi i matkę jego przyjaciela Andrei Poggi. Uważa się, że Dante nawiązuje do niej w Vita nuova (Vita nova) XXIII, 11-12, nazywając ją „młodą i delikatną kobietą o najbardziej propinquissima sanguinitade congiunta”.

Szkolenie intelektualne

Niewiele wiadomo o edukacji Dantego. Najprawdopodobniej podążał ówczesną ścieżką edukacyjną, która opierała się na kształceniu u gramatyka (zwanego też zapewne doctor puerorum), u którego najpierw poznawał podstawy języka, a następnie studiował sztuki wyzwolone, filar średniowiecznej edukacji: arytmetykę, geometrię, muzykę, astronomię z jednej strony (dialektykę, gramatykę i retorykę) z drugiej (trivium). Jak można wywnioskować z Convivio II, 12, 2-4, znaczenie łaciny jako nośnika wiedzy było fundamentalne dla edukacji studenta, ponieważ ratio studiorum opierało się zasadniczo na lekturze Cycerona i Wergiliusza z jednej strony oraz średniowiecznej łaciny z drugiej (w szczególności Arrigo da Settimello).

Jego oficjalnej edukacji towarzyszyły wówczas „nieformalne” kontakty z bodźcami kulturowymi, niektóre pochodzące z wysoko postawionych środowisk miejskich, inne z bezpośrednich kontaktów z zagranicznymi podróżnikami i kupcami, którzy przywozili do Toskanii nowości filozoficzne i literackie swoich krajów pochodzenia. Dante miał szczęście poznać w latach 80. florenckiego polityka i uczonego Ser Brunetto Latiniego, który właśnie wrócił z długiego pobytu we Francji, zarówno jako ambasador Republiki, jak i polityczny wygnaniec. Rzeczywisty wpływ Ser Brunetto na młodego Dantego badał Francesco Mazzoni. Obaj filolodzy w swoich badaniach starali się ująć w ramy spuściznę autora Tresor na formację intelektualną swojego młodego współobywatela. Dante ze swej strony ze wzruszeniem wspominał postać Latiniego w Commedii, zwracając uwagę na jego człowieczeństwo i sympatię, jaką go darzył:

Z tych wersów Dante jasno wyraził swoje uznanie dla literatury w jej „obywatelskim” sensie, w sensie użyteczności obywatelskiej. Zresztą społeczność, w której żył poeta, będzie o nim pamiętać nawet po jego śmierci. Umberto Bosco i Giovanni Reggio podkreślają ponadto analogię między przesłaniem Dantego a tym wyrażonym przez Brunetta w Tresorze, co widać w toskańskiej wulgaryzacji dzieła dokonanej przez Bono Giamboniego.

Dante, po śmierci ukochanej Beatrycze (w latach 1291-12941295), zaczął doskonalić swoją kulturę filozoficzną, uczęszczając do szkół organizowanych przez dominikanów z Santa Maria Novella i franciszkanów z Santa Croce; Jeśli te drugie były dziedzictwem myśli Bonawentury z Bagnoregio, to pierwsze były dziedzictwem arystotelesowsko-tomistycznej lekcji Tomasza z Akwinu, pozwalającej Dantemu pogłębić (być może dzięki bezpośredniemu słuchaniu słynnego uczonego Fra” Remigio de” Girolami) filozofię par excellence kultury średniowiecznej. Co więcej, lektura komentarzy intelektualistów przeciwnych interpretacji tomistycznej (takich jak arabski Averroé) pozwoliła Dantemu na przyjęcie wrażliwości „polifonicznego arystotelizmu”.

Niektórzy krytycy uważają, że Dante pozostał w Bolonii. Również Giulio Ferroni uważa obecność Dantego w Bolonii za pewną: „Boloński memoriał notariusza Enrichetto delle Querce poświadcza (w lokalnej formie językowej) sonet Non mi poriano già mai fare ammenda: okoliczność tę uważa się za prawie pewną wskazówkę obecności Dantego w Bolonii przed tą datą”. Obaj uważają, że Dante studiował na Uniwersytecie Bolońskim, ale nie ma na to żadnych dowodów.

Z drugiej strony, jest bardzo prawdopodobne, że Dante przebywał w Bolonii między latami 1286 i 1287, gdzie spotkał Bartolomeo da Bologna, którego teologiczną interpretację Empireo Dante częściowo podziela. Co do jego pobytu w Paryżu istnieje jednak kilka wątpliwości: we fragmencie Paradiso, (Che, leggere nel Vico de li Strami, sylogizzò invidïosi veri), Dante nawiązuje do Rue du Fouarre, gdzie odbywały się wykłady Sorbony. Doprowadziło to niektórych komentatorów do czysto przypuszczalnego wniosku, że Dante mógł rzeczywiście przebywać w Paryżu w latach 1309-1310.

Dante mógł również uczestniczyć w żywej kulturze literackiej, która obracała się wokół poezji wernakularnej. W latach sześćdziesiątych XIII wieku do Toskanii dotarły pierwsze wpływy „szkoły sycylijskiej”, ruchu poetyckiego, który powstał na dworze Fryderyka II Szwabskiego i przerobił miłosne tematy poezji prowansalskiej. Literaci toskańscy, pod wpływem liryki Giacomo da Lentiniego i Guido delle Colonne, rozwinęli lirykę zorientowaną na miłość dworską, ale także na politykę i zaangażowanie obywatelskie. Guittone d”Arezzo i Bonaggiunta Orbicciani, główni wyraziciele tzw. szkoły sycylijsko-toskańskiej, mieli naśladowcę w postaci florentczyka Chiaro Davanzatiego, który zaimportował nowy kod poetycki w murach swojego miasta. Jednak to właśnie we Florencji kilku młodych poetów (na czele ze szlachetnym Guido Cavalcantim) wyraziło swoją niezgodę na stylistyczną i językową złożoność Sycylijczyków, opowiadając się za słodszą i łagodniejszą liryką: dolce stil novo.

Dante znalazł się w samym środku tej literackiej debaty: w jego wczesnych utworach istnieje oczywisty (aczkolwiek wątły) związek zarówno z toskańską poezją Guittone i Bonagiunty, jak i z bardziej bezpośrednią poezją okcytańską. Wkrótce jednak młody człowiek związał się z dyktatem poezji stilnowskiej, czemu sprzyjała przyjaźń ze starszym Cavalcantim.

Małżeństwo z Gemmą Donati

Gdy Dante miał dwanaście lat, w 1277 roku, zaaranżowano jego małżeństwo z Gemmą, córką Manetto Donati, którą następnie poślubił w wieku dwudziestu lat w 1285 roku. Zawieranie małżeństw w tak młodym wieku było wówczas dość powszechne, odbywało się z ważną ceremonią, wymagało formalnych aktów podpisywanych przed notariuszem. Rodzina, do której należała Gemma – Donatisowie – była jedną z najważniejszych w późnośredniowiecznej Florencji, a później stała się punktem odniesienia dla przeciwnej poecie frakcji politycznej – Czarnych Gelfów.

Małżeństwo tych dwojga musiało nie być zbyt szczęśliwe, jak głosi tradycja zebrana przez Boccaccia, a przejęta w XIX wieku przez Vittorio Imbrianiego. Dante nie napisał ani jednego wersu do żony, nie ma też informacji o jej obecności u boku męża podczas wygnania. W każdym razie z tego związku urodziło się dwóch synów i córka: Jacopo, Pietro, Antonia i prawdopodobnie czwarty Giovanni. Z tych trzech pewnych Pietro był sędzią w Weronie i jedynym, który kontynuował linię Alighieri, Jacopo wybrał karierę kościelną, Antonia zaś została zakonnicą o imieniu siostra Beatrycze, podobno w klasztorze oliwetanów w Rawennie.

Zobowiązania polityczne i wojskowe

Wkrótce po ślubie Dante zaczął brać udział jako rycerz w niektórych kampaniach wojskowych prowadzonych przez Florencję przeciwko wrogom zewnętrznym, m.in. w Arezzo (bitwa pod Campaldino, 11 czerwca 1289 r.) i w Pizie (zdobycie Caprony, 16 sierpnia 1289 r.). Później, w 1294 roku, należał do delegacji rycerzy, którzy eskortowali Karola Martela Andegaweńskiego (syna Karola II Andegaweńskiego), który w międzyczasie przebywał we Florencji. Działalność polityczna zajęła Dantego od początku lat dziewięćdziesiątych XII wieku, w bardzo burzliwym dla Republiki okresie. W 1293 r. weszły w życie Ordinamenti di Giustizia Giano Della Bella, które wykluczały z polityki dawną szlachtę i pozwalały klasie mieszczańskiej uzyskać funkcje w Republice, pod warunkiem zapisania się do Arte. Dante, jako szlachcic, był wykluczony z polityki miejskiej aż do 6 lipca 1295 r., kiedy to ogłoszono Temperamenty, ustawy przywracające szlachcie prawo do pełnienia funkcji instytucjonalnych, pod warunkiem zapisania się na studia artystyczne. Dante zapisał się więc do Arte dei Medici e Speziali.

Dokładna seria jego urzędów politycznych nie jest znana, ponieważ protokoły z sejmików zaginęły. Jednak dzięki innym źródłom udało się zrekonstruować znaczną część jego działalności: od listopada 1295 do kwietnia 1296 r. był w Radzie Ludu; należał do grupy „Savi”, która w grudniu 1296 r. odnowiła zasady wyboru przeorów, najwyższych przedstawicieli każdej Arte, którzy przez dwa miesiące mieli pełnić najważniejszą rolę instytucjonalną w Republice; od maja do grudnia 1296 r. był członkiem Rady Setek. Czasami był wysyłany jako ambasador, jak w maju 1300 r. do San Gimignano. W międzyczasie we florenckim stronnictwie gwelfów doszło do bardzo poważnego rozłamu między grupą kierowaną przez Donatisów, zwolenników polityki konserwatywnej i arystokratycznej (Czarni Gwelfowie), a grupą kierowaną przez Cerchi, zwolenników polityki umiarkowanie ludowej (Biali Gwelfowie). Rozłam, który wynikał także z przyczyn politycznych i ekonomicznych (Donatisowie, przedstawiciele dawnej szlachty, byli zdeklasowani w potędze przez Cerisów, uważanych przez tych pierwszych za parweniuszy), wywołał wewnętrzną wojnę, od której Dante nie stronił, opowiadając się umiarkowanie po stronie Białych Gelf.

W 1300 r. Dante został wybrany jednym z siedmiu przeorów na dwumiesięczny okres od 15 czerwca do 15 sierpnia. Mimo przynależności do stronnictwa guelfów, zawsze starał się przeciwstawiać ingerencjom swego zgorzkniałego wroga papieża Bonifacego VIII, którego poeta uważał za najwyższy emblemat moralnej dekadencji Kościoła. Wraz z przybyciem kardynała Matteo d”Acquasparta, wysłanego przez papieża jako rozjemca (ale w rzeczywistości wysłanego, aby zmniejszyć władzę Białych Guelfów, w tym czasie w pełni panujących nad Czarnymi), Dante był w stanie przeszkodzić mu w pracy. Również w czasie swojego przeoratu Dante zatwierdził poważny środek, jakim było wygnanie ośmiu przedstawicieli Czarnych Gwidonów i siedmiu Białych Gwidonów w celu przywrócenia pokoju w państwie, w tym Guido Cavalcantiego, który wkrótce miał umrzeć w Sarzanie. Środek ten miał poważne reperkusje dla rozwoju przyszłych wydarzeń: nie tylko okazał się bezużytecznym postanowieniem (Czarni Gelfowie zwlekali przed wyjazdem do Umbrii, miejsca przeznaczonego na ich uwięzienie), ale także groził zamachem stanu ze strony samych Czarnych Gelfów, dzięki tajnemu poparciu kardynała d”Acquasparta. Co więcej, środek ten ściągnął na jego zwolenników (w tym samego Dantego) zarówno nienawiść czarnej partii, jak i nieufność białych „przyjaciół”: tych pierwszych, oczywiście, za zadaną ranę; tych drugich, za cios zadany ich partii przez jednego z jej własnych członków. W międzyczasie stosunki między Bonifacym a rządem białych pogorszyły się jeszcze bardziej we wrześniu, kiedy to nowi przeorzy (którzy zastąpili kolegium, którego członkiem był Dante) natychmiast odwołali zakaz dla białych, pokazując swoje stronnictwo i dając tym samym legatowi papieskiemu kardynałowi d”Acquasparta okazję do rzucenia anatemy na Florencję. Wysyłając do Florencji Karola de Valois, wysłanego przez papieża jako nowego rozjemcę (ale w rzeczywistości zdobywcę) w miejsce kardynała d”Acquasparta, Republika wysłała do Rzymu ambasadę, próbując odciągnąć papieża od jego hegemonicznych celów, których istotną częścią był Dante, w towarzystwie Maso Minerbetti i Corazza da Signa.

Początek wygnania (1301-1304)

Dante przebywał więc w Rzymie, najwyraźniej powstrzymywany ponad miarę przez Bonifacego VIII, kiedy Karol de Valois, przy pierwszym przewrocie miejskim, skorzystał z pretekstu, by przekuć Florencję na miecz za pomocą coup de grâce. 9 listopada 1301 r. zdobywcy mianowali podestą Cante Gabrielli da Gubbio, który należał do frakcji Czarnych Gelfów w swoim rodzinnym mieście i rozpoczął politykę systematycznego prześladowania białych polityków wrogich papieżowi, co w końcu doprowadziło do ich zamordowania lub wypędzenia z Florencji. Dwoma kolejnymi wyrokami, z 27 stycznia i 10 marca 1302 r., które dotyczyły również licznych członków rodzin Cerchi, poeta został zaocznie skazany na spalenie na stosie, a jego domy na zniszczenie. Od tego momentu Dante nigdy już nie zobaczył swojej ojczyzny.

Po nieudanej próbie zamachu stanu w 1302 r. Dante, jako kapitan armii wygnańców, wraz ze Scarpettą Ordelaffi, przywódczynią stronnictwa Ghibellinów i panią Forli (gdzie Dante się schronił), zorganizował nową próbę powrotu do Florencji. Próba ta okazała się jednak niefortunna: podesta Florencji, Fulcieri da Calboli (kolejny Forlivese, wróg Ordelaffich), zdołał go pokonać w bitwie pod Castel Pulciano. Latem 1304 r. zawiodła również akcja dyplomatyczna kardynała Niccolò da Prato, legata papieskiego Benedykta XI (w którym Dante pokładał wielkie nadzieje). 20 lipca tego samego roku Biali, zebrani w La Lastra, miejscowości położonej kilka kilometrów od Florencji, postanowili podjąć nowy atak zbrojny przeciwko Czarnym. Dante, uważając, że należy poczekać na bardziej sprzyjający politycznie moment, stanął po stronie przeciwnej szesnastej walce zbrojnej, znajdując się w mniejszości do tego stopnia, że najbardziej nieprzejednani podejrzewali go o zdradę; postanowił więc nie brać udziału w bitwie i oddalić się od grupy. Zgodnie z jego przewidywaniami, bitwa pod Lastrą zakończyła się prawdziwą porażką, w której zginęło czterystu ludzi, zarówno Ghibellinów, jak i Białych. Prorocze przesłanie przychodzi do nas z Cacciaguidy:

Pierwsza faza wygnania (1304-1310)

Po bitwie pod Lastrą Dante był gościem różnych dworów i rodzin w Romanii, w tym samych Ordelaffich. Pobyt w Forli nie trwał długo, gdyż wygnaniec przeniósł się najpierw do Bolonii (1305), następnie do Padwy w 1306 r. i wreszcie do Marca Trevigiana. Stąd Dante został wezwany do Lunigiany przez Moroello Malaspinę (tego od Giovagallo, bo kilku członków rodziny nosiło to nazwisko), z którym poeta zetknął się być może dzięki wspólnemu przyjacielowi, poecie Cino da Pistoia. W Lunigiana (region, do którego przybył wiosną 1306 roku), Dante miał okazję negocjować misję dyplomatyczną w sprawie porozumienia pokojowego między Malaspiną a biskupem-hrabią Luni, Antonio Nuvolone da Camilla (1297 – 1307). Jako pełnomocnik Malaspiny, Dante zdołał doprowadzić do podpisania przez obie strony pokoju w Castelnuovo 6 października 1306 r., czym zaskarbił sobie szacunek i wdzięczność swoich protektorów. Gościnność rodziny Malaspina jest celebrowana w Canto VIII Czyśćca, gdzie pod koniec poematu Dante wychwala rodzinę w postaci Corrado Malaspina Młodszego:

W 1307 r., po opuszczeniu Lunigiany, Dante przeniósł się do Casentino, gdzie był gościem hrabiów Guidi, hrabiów Battifolle i panów Poppi, u których zaczął pisać Piekło.

Pochodzenie Henryka VII (1310-1313)

Pobyt w Casentino trwał bardzo krótko: między 1308 a 1310 rokiem można w zasadzie przyjąć, że poeta przebywał najpierw w Lucce, a potem w Paryżu, nawet jeśli nie można z całą pewnością ocenić pobytu transalpejskiego, jak to już zostało powiedziane powyżej. Dante najprawdopodobniej przebywał w Forli w 1310 r., gdzie w październiku otrzymał wiadomość o przybyciu do Włoch nowego cesarza Henryka VII. Dante oczekiwał na tę wyprawę z wielką nadzieją, gdyż widział w niej nie tylko zakończenie włoskiej anarchii politycznej, ale także realną możliwość powrotu do Florencji. Rzeczywiście, cesarz został powitany przez włoskich Ghibellinów i politycznych wyrzutków z Guelph, co sprawiło, że poeta zbliżył się do włoskiej frakcji cesarskiej kierowanej przez Scaligerów z Werony. Dante, który pisał De Monarchia w latach 1308-1311, dał wyraz swoim otwartym sympatiom cesarskim, rzucając 31 marca 1311 r. gwałtowny list przeciwko florentyńczykom i posuwając się do spotkania z samym cesarzem w prywatnej rozmowie na podstawie jego listu do Henryka VII. Nie dziwi więc, że Ugo Foscolo określił Dantego jako ghibellina:

Marzenie Dantego o Renovatio Imperii zostało zniweczone 24 sierpnia 1313 r., kiedy cesarz zmarł nagle w Buonconvento. Jeśli gwałtowna śmierć Corso Donati 6 października 1308 r. z rąk Rossellino Della Tosa (najbardziej nieprzejednanego przedstawiciela Czarnych Gelfów) przekreśliła już nadzieje Dantego, to śmierć cesarza zadała śmiertelny cios próbom definitywnego powrotu poety do Florencji.

Ostatnie kilka lat

Dzień po nagłej śmierci cesarza Dante przyjął zaproszenie Cangrande della Scala, by zamieszkać na jego dworze w Weronie. Dante miał już w przeszłości okazję przebywać w weneckim mieście, u szczytu jego potęgi w tamtych latach. Petrocchi, jak to przedstawił najpierw w eseju Itinerari danteschi, a następnie w Vita di Dante, wspomina, że Dante gościł już wcześniej, przez kilka miesięcy w latach 1303-1304, w domu Bartolomeo della Scala, starszego brata Cangrande”a. Kiedy Bartolomeo zmarł w marcu 1304 r., Dante został zmuszony do opuszczenia Werony, ponieważ jego następca, Alboino, nie był w dobrych stosunkach z poetą. Kiedy Alboino zmarł w 1312 r., jego następcą został brat Cangrande, jeden z przywódców włoskich Ghibellinów i protektor (a także przyjaciel) Dantego. To właśnie na mocy tej więzi Cangrande wezwał do siebie florenckiego wygnańca i jego synów, dając im bezpieczeństwo i ochronę przed różnymi wrogami, których narobili sobie przez lata. Przyjaźń i szacunek między nimi były tak wielkie, że Dante wychwalał swego hojnego patrona w panegiryku w Canto Raju – skomponowanym w większości podczas pobytu w Weronie – przez swego przodka Cacciaguidę:

Z nieznanych do dziś powodów Dante przeniósł się w 1318 r. z Werony do Rawenny, na dwór Guido Novello da Polenta. Krytycy próbowali zrozumieć przyczyny wyjazdu Dantego z Werony, biorąc pod uwagę doskonałe stosunki między Dantym a Cangrande. Augusto Torre wysunął hipotezę o politycznej misji do Rawenny, powierzonej mu przez jego własnego protektora; inni upatrują przyczyn w chwilowym kryzysie między Dantem a Cangrande lub w atrakcyjności bycia częścią dworu ludzi pióra, wśród których znajdował się sam pan (tj. Guido Novello), który się do nich przyznawał. Stosunki z Weroną nie ustały jednak całkowicie, o czym świadczy obecność Dantego w weneckim mieście 20 stycznia 1320 r., aby omówić Quaestio de aqua et terra, jego ostatnie łacińskie dzieło.

Ostatnie trzy lata jego życia upłynęły w Rawennie w stosunkowo spokojnej atmosferze. W tym czasie Dante stworzył krąg literacki, do którego uczęszczali jego synowie Pietro i Jacopo oraz wielu młodych miejscowych literatów, między innymi Pieraccio Tedaldi i Giovanni Quirini. W imieniu władcy Rawenny prowadził okazjonalne ambasady polityczne, jak np. ta, która zaprowadziła go do Wenecji. W tym czasie miasto na lagunie było w konflikcie z Guido Novello z powodu ciągłych ataków galer z Rawenny na jego statki, a rozwścieczony Dog sprzymierzył się z Forli, by prowadzić wojnę przeciwko Guido Novello; ten ostatni, wiedząc, że nie ma środków niezbędnych do stawienia czoła takiej inwazji, poprosił Dantego o wstawiennictwo za nim przed Senatem Weneckim. Uczeni zastanawiają się, dlaczego Guido Novello wybrał ponad pięćdziesięcioletniego poetę na swojego przedstawiciela: niektórzy uważają, że Dante został wybrany do tej misji, ponieważ był przyjacielem Ordelaffich, panów z Forli, i dlatego łatwiej mu było znaleźć sposób na rozstrzygnięcie różnic na tym polu.

Śmierć i pogrzeby

Ambasada Dantego dobrze wpłynęła na bezpieczeństwo Rawenny, ale okazała się zgubna dla poety, który wracając z miasta laguny, zachorował na malarię podczas przejazdu przez bagniste doliny Comacchio. Gorączka szybko doprowadziła 56-letniego poetę do śmierci, która nastąpiła w Rawennie w nocy z 13 na 14 września 1321 roku. Pogrzeb, z wielką pompą, odbył się w kościele San Pier Maggiore (dziś San Francesco) w Rawennie, w obecności najwyższych władz miasta i jego synów. Nagła śmierć Dantego wywołała powszechny żal w świecie literackim, o czym świadczy choćby Cino da Pistoia w pieśni Su per la costa, Amor, de l”alto monte.

Grobowce” Dantego

Dante został początkowo pochowany w marmurowej urnie w kościele, w którym odbył się pogrzeb. Kiedy miasto Rawenna znalazło się pod kontrolą Republiki Weneckiej, podesta Bernardo Bembo (ojciec znacznie bardziej znanego Pietro) zlecił architektowi Pietro Lombardiemu wybudowanie w 1483 r. wielkiego pomnika, który miał ozdobić grób poety. Kiedy na początku XVI wieku miasto powróciło do państw papieskich, legaci papiescy zaniedbali los grobowca Dantego, który wkrótce popadł w ruinę. W ciągu następnych dwóch stuleci podjęto tylko dwie próby naprawienia fatalnego stanu grobowca: pierwsza miała miejsce w 1692 roku, kiedy to kardynał legat dla Romanii Domenico Maria Corsi i prolegat Giovanni Salviati, obaj pochodzący ze szlachetnych rodzin florenckich, odrestaurowali go. Mimo upływu zaledwie kilkudziesięciu lat, pomnik pogrzebowy został zniszczony przez wypiętrzenie gruntu pod kościołem, co skłoniło kardynała legata Luigiego Valenti Gonzagę do zlecenia architektowi Camillo Morigii w 1780 roku zaprojektowania neoklasycznej świątyni, którą można podziwiać do dziś.

Niespokojna historia szczątków

Doczesne szczątki Dantego były przedmiotem sporu między mieszkańcami Rawenny a florentczykami kilkadziesiąt lat po jego śmierci, kiedy to autor Komedii został „odkryty” przez swoich współobywateli na nowo dzięki propagandzie Boccaccia. O ile florentczycy upominali się o szczątki jako współobywatele zmarłego (już w 1429 r. władze miasta zażądały od rodziny Da Polenta zwrotu szczątków), o tyle mieszkańcy Rawenny chcieli, aby pozostały one w miejscu śmierci poety, uważając, że florentczycy nie zasługują na szczątki człowieka, którym gardzili za życia. Aby szczątki poety nie zostały skradzione przez Florencję (ryzyko to stało się realne za czasów papieży Leona X i Klemensa VII), usunięto kości z grobowca wykonanego przez Pietro Lombardiego, ukryto je w sekretnym miejscu i w ten sposób pomnik Morigii stał się cenotafem. Kiedy w 1810 roku Napoleon nakazał kasatę zakonów, zakonnicy, którzy z pokolenia na pokolenie przekazywali informacje o położeniu szczątków, postanowili ukryć je w zamurowanych drzwiach sąsiedniego oratorium na czworokącie Braccioforte. Szczątki pozostały tam aż do 1865 r., kiedy to murarz, który zamierzał odnowić klasztor z okazji sześćsetlecia urodzin poety, przypadkowo odkrył pod zamurowanymi drzwiami małą drewnianą skrzynkę, na której widniały łacińskie napisy podpisane przez pewnego zakonnika Antonio Santi (1677), informujące, że w skrzynce tej znajdują się kości Dantego. Urna w świątyni Morigii została ponownie otwarta i okazało się, że jest pusta, z wyjątkiem trzech paliczków, które pasowały do szczątków znalezionych pod zamurowanymi drzwiami, co potwierdziło jej autentyczność. Ciało zostało ponownie złożone, wystawione na kilka miesięcy w kryształowej urnie, a następnie ponownie złożone we wnętrzu świątyni Morigii, w orzechowej skrzyni chronionej przez ołowianą trumnę. W grobie Dantego, pod małym ołtarzem znajduje się epigramat w łacińskich wersach podyktowany przez Bernardo da Canaccio na polecenie Guido Novello, ale wyryty dopiero w 1357 roku:

Prawdziwe oblicze Dantego

Jak widać na różnych obrazach jemu poświęconych, twarz poety była bardzo kanciasta, z ponurą miną i słynnym ekwilibrystycznym nosem, co widać na obrazie Botticellego w części wstępnej. To właśnie Giovanni Boccaccio, w swoim Trattatello in laude di Dante, zamieścił ten fizyczny opis:

Rola języka wernakularnego i „obywatelska” perspektywa literatury

Rola języka wernakularnego, określonego przez Dantego w De Vulgari jako Hec est nostra vera prima locutio („nasz pierwszy prawdziwy język”, w przekładzie włoskim), była fundamentalna dla rozwoju jego programu literackiego. Dzięki Dantemu język wernakularny zyskał status języka kulturalnego i literackiego, a to za sprawą żelaznej woli florenckiego poety, by znaleźć wspólny nośnik językowy wśród Włochów, a przynajmniej wśród władców. Już w pierwszych fragmentach De Vulgari wyraźnie daje do zrozumienia, że woli język potoczny i macierzyński od fałszywej i sztucznej łaciny:

Celem wernakularnej produkcji literackiej Dantego była bowiem dostępność dla czytelników, próba zburzenia muru między klasami wykształconymi (przyzwyczajonymi do obcowania z łaciną) a klasami popularnymi, tak by te ostatnie mogły również poznać treści filozoficzne i moralne, które do tej pory były zarezerwowane dla środowiska akademickiego. Mamy więc wizję literatury jako instrumentu w służbie społeczeństwa, co zostanie programowo wyeksponowane w Convivio:

Duży wpływ na decyzję Dantego o użyciu języka wernakularnego do napisania niektórych dzieł mogły mieć prace Andrei da Grosseto, XIII-wiecznego literata, który używał języka wernakularnego, którym się posługiwał – ówczesnego dialektu Grosseto – do tłumaczenia prozaicznych dzieł na łacinę, takich jak traktaty Albertano da Brescia.

Poetyka

Tym trafnym wyrażeniem krytyk literacki Gianfranco Contini wskazuje na niezwykłą wszechstronność Dantego w Rime, który potrafi z łatwością i harmonijną gracją posługiwać się kilkoma rejestrami językowymi. Jak już wspomniano, Dante wykazuje otwartą ciekawość „genetycznej” struktury języka ojczystego Włochów, skupiając się na wyrażeniach mowy codziennej, na mniej lub bardziej wyrafinowanych mottach i żartach. Ta skłonność do obramowywania tekstowego bogactwa języka ojczystego doprowadziła florenckiego uczonego do stworzenia wielobarwnego fresku, jakiego nigdy wcześniej nie stworzono we włoskiej poezji wernakularnej, jak to klarownie wyjaśnił Giulio Ferroni:

Jak zauważa Guglielmo Barucci: „Nie mamy więc do czynienia z postępującą ewolucją stylu Dantego, ale ze współistnieniem – nawet w tym samym okresie – różnych form i stylów”. Zdolność Dantego do przechodzenia w ramach Rime od tematów miłosnych do politycznych, od moralnych do burleskowych, znajdzie swoje najwyższe udoskonalenie w Commedii, udanie kalibrując trójdzielność stylistyczną zwaną Rota Vergilii, zgodnie z którą konkretnemu tematowi musi odpowiadać konkretny rejestr stylistyczny. W Commedii, w której trzy cantiche odpowiadają trzem stylom: „skromnemu”, „średniemu” i „wzniosłemu”, sztywny trójpodział teoretyczny znika wobec potrzeb narracyjnych pisarza, tak że w Piekle (które powinno odpowiadać najniższemu stylowi) znajdujemy fragmenty i miejsca o najwyższym kalibrze stylistycznym i dramaturgicznym, jak spotkanie z Francescą da Rimini i Ulissesem. Na wielojęzyczność, według bardziej ścisłej analizy leksykalnej, wpływają również liczne idiomy, które zaśmiecały ówczesny język literacki: znajdujemy latynizmy, galicyzmy i oczywiście florencki wernakularny.

Dante odegrał zasadniczą rolę w doprowadzeniu liryki wernakularnej do nowych osiągnięć, nie tylko pod względem techniczno-językowym, ale i treściowym. Uduchowienie postaci ukochanej Beatrycze i niejasne ramy historyczne, w których rozgrywa się historia miłosna, zdeterminowały narodziny bardzo szczególnych cech w obrębie stilnowizmu. Obecność wyidealizowanej postaci ukochanej kobiety (tzw. kobiety-anioła) jest powracającym toposem u Lapo Gianniego, Guido Cavalcantiego i Cino da Pistoia, ale u Dantego nabiera ona bardziej historycznego wymiaru niż u pozostałych pisarzy. Dzieło Dantego, ze względu na swoją filozoficzną głębię, może być porównywane jedynie z dziełem jego mistrza Cavalcantiego, w przypadku którego rozbieżność polega na odmiennej koncepcji miłości. Jeśli Beatrycze jest aniołem, który doprowadza do duchowego nawrócenia Dantego na ziemi i daje mu niebiańską błogość, to kobieta, którą kocha Cavalcanti, jest zwiastunem cierpienia, bólu, który stopniowo oddala człowieka od boskiego katharsis, o którym mówił Alighieri. Innym celem osiągniętym przez Dantego jest to, że potrafił wydobyć introspekcję psychologiczną i autobiografię: te dwa wymiary były praktycznie nieznane w średniowieczu, już u Petrarki, a dalej w literaturze humanistycznej. Dante jest więc pierwszym z włoskich literatów, który „rozdwoił się” między „ja” rozumianym jako postać, a „drugim ja” rozumianym jako narrator własnych wydarzeń. W ten sposób Contini, podejmując wątek wytyczony przez amerykańskiego badacza [[…].

Charles Singleton]], opowiada o poetyckim i narracyjnym działaniu Dantego:

Tak De Sanctis, ojciec włoskiej historiografii literackiej, pisał o ukochanej poety, Beatrycze. Choć wciąż próbujemy zrozumieć, na czym naprawdę polegała miłość Dantego do Beatrycze Portinari (domniemana historyczna identyfikacja Beatrycze z Vita Nova), możemy jedynie z całą pewnością stwierdzić znaczenie tej miłości dla włoskiej kultury literackiej. To właśnie w imię tej miłości Dante odcisnął swoje piętno na Dolce stil novo, otwierając swoją „drugą fazę poetycką” (w której przejawił pełną oryginalność w stosunku do dawnych wzorców) i prowadząc poetów i pisarzy do odkrywania tematów miłosnych w sposób nigdy wcześniej nie podkreślany. Jego miłość do Beatrycze (jak Francesco Petrarka w inny sposób do swojej Laury) miała być punktem wyjścia do sformułowania jego poetyckiego manifestu, nowej koncepcji miłości dworskiej wysublimowanej przez intensywną wrażliwość religijną (kult maryjny z jego laudami dotarł do Dantego za pośrednictwem pauperyzmu XIII wieku, od franciszkanów począwszy), a więc pozbawionej elementów zmysłowych i cielesnych typowych dla poezji prowansalskiej. Ta poetycka formuła, której kulminacją była poezja pochwalna, miała prowadzić po śmierci „ziemskiej” Beatrycze najpierw do poszukiwań filozoficznych (Kobieta litościwa), a potem teologicznych (objawienie się Beatrycze we śnie, które skłoniło Dantego do powrotu do niej po swoim filozoficznym błędzie, krytyka, która zaostrzy się w Czyśćcu, XXX). Ta alegoryzacja ukochanej, rozumianej jako wehikuł zbawienia, definitywnie odcina się od wątku miłosnego i popycha Dantego ku prawdziwej mądrości, czyli ku oślepiającej i nieprzeniknionej światłości, która spowija Boga w Raju. W ten sposób Beatrycze zostaje potwierdzona w tej zbawczej roli typowej dla aniołów, która przynosi nie tylko ukochanej, ale wszystkim ludziom owo wspomniane wcześniej błogosławieństwo.

Zachowując funkcję alegoryczną, Dante przypisuje postaci Beatrycze wartość numerologiczną. W rzeczywistości spotyka ją po raz pierwszy w wieku dziewięciu lat, a następnie w dziewiątej godzinie następuje kolejne spotkanie. Powie też o niej: „nie cierpi być w żadnej innej liczbie, jak tylko w dziewięciu”. Dante kazał Beatrycze umrzeć 9 czerwca (choć w rzeczywistości był to 8 czerwca), pisząc na niej: „doskonała liczba została osiągnięta”.

Po zakończeniu miłosnych przeżyć Dante coraz bardziej koncentruje się na poezji nacechowanej refleksją filozoficzno-polityczną, która w rymach drugiej połowy lat dziewięćdziesiątych, zwanych też rymami „petrose”, nabiera cech surowości i cierpienia, ponieważ koncentrują się wokół postaci pewnej „donny petra”, całkowicie przeciwstawnej „donne che avete intelletto d”Amore”. W istocie, jak podają Salvatore Guglielmino i Hermann Grosser, poezja Dantego utraciła słodycz i wdzięk typowe dla liryki Vita nova, by nabrać konotacji surowych i trudnych:

Źródła literackie i modele

Dante żywił głęboką miłość do klasycznego antyku i jego kultury: dowodem na to jest jego oddanie Wergiliuszowi, wielki szacunek dla Cezara oraz liczne źródła greckie i łacińskie, z których korzystał, budując wyimaginowany świat Commedii (z których cytat „li spiriti magni” w If IV jest wyraźnym odniesieniem do autorów, na których opierała się kultura Dantego). W Komedii poeta gloryfikuje moralną i intelektualną elitę starożytnego świata w Limbo, miłym i przyjemnym miejscu u bram Piekła, gdzie żyją sprawiedliwi, którzy zmarli bez chrztu, nie odczuwając jednak żalu z powodu braku błogości. W przeciwieństwie do Petrarki i Boccaccia, Dante okazał się człowiekiem w pełni jeszcze związanym ze średniowieczną wizją cywilizacji greckiej i łacińskiej, ponieważ ujął ją w ramy historii zbawienia głoszonej przez chrześcijaństwo, a pewność tę oparł na średniowiecznej doktrynie egzegetycznej, zwanej czterema sensami (dosłownym, symbolicznym, alegorycznym i anagogicznym), za pomocą których starano się zidentyfikować chrześcijańskie przesłanie u autorów starożytnych. Wergiliusz jest postrzegany przez Dantego nie w jego wymiarze historyczno-kulturowym jako łaciński intelektualista epoki augustowskiej, ale raczej w wymiarze profetyczno-soteriologicznym: to on w istocie przepowiedział narodziny Jezusa Chrystusa w IV Eglogu z Eklogów i w ten sposób został uwielbiony przez średniowiecznych chrześcijan. Obok tego mitycznego wymiaru postaci Wergiliusza, Dante upatrywał w nim najwyższy wzór literacki i moralny, co podkreśla w proemie poematu:

Dante pozostawał pod wielkim wpływem otaczającego go świata, czerpiąc inspirację zarówno z wymiaru artystycznego w wąskim tego słowa znaczeniu (popiersia, płaskorzeźby i freski w kościołach), jak i z tego, co widział w życiu codziennym. Barbara Reynolds donosi, jak

Epizody Malacoda, Barbariccia i masnada, które pojawiają się w If XXI, XXII i XXIII, nie mogą być zatem przypisane wyłącznie osobistej wyobraźni poety, lecz wywodzą się, w swej potężnej i poniżającej karykaturze ikonograficznej, z tego, co poeta mógł zobaczyć w kościołach i na ulicach Florencji poprzez alegoryczne przedstawienia. Obok źródeł ikonograficznych istniały również teksty, które przedstawiały diabła o nieludzkich i bestialskich cechach: przede wszystkim XI-wieczna wizja Tundale, w której opisany jest diabeł pożerający dusze potępionych, ale także kroniki Giacomino da Verona i Bonvesina de la Riva. Już same krajobrazy Komedii odzwierciedlają opis średniowiecznych miast: obecność fortyfikacji (zamek Limbo, mury miasta Dite), mosty na rzece Malebolge, nawiązania w Canto XV do imponujących grobli Brugii i Padwy oraz same kary piekielne są wizualną transpozycją szeroko pojętej „kultury” średniowiecznej.

Zasadniczy wpływ wywarła również twórczość literacka należąca do chrześcijaństwa, a w pewnym stopniu również do religii islamskiej. Biblia jest niewątpliwie księgą, z której Dante czerpał najwięcej: jej echa, oprócz licznych w Commedii, znajdujemy także w Vita nova (np. epizod śmierci Beatrycze naśladuje śmierć Chrystusa na Kalwarii) oraz w De vulgari eloquentia (epizod wieży Babel jako pochodzenia języków, obecny w księdze I). Oprócz produkcji ściśle sakralnej, Dante czerpał również ze średniowiecznej produkcji religijnej, wzorując się na przykład na Visio sancti Pauli z V wieku, dziele opowiadającym o wstąpieniu Apostoła pogan do trzeciego nieba Raju. Oprócz chrześcijańskich źródeł literackich, Dante miał wejść w posiadanie, według filologa Marii Corti, Księgi Drabiny, arabskiego dzieła eschatologicznego przetłumaczonego na kastylijski, starofrancuski i łacinę na zlecenie króla Alfonsa X.

Konkretny przykład można znaleźć w islamskiej koncepcji ducha życia (rūh al hayāh), który jest uważany za „powietrze”, które wychodzi z jamy serca. Dante pisze w tym względzie: „…duch życia, który mieszka w najtajniejszej komnacie serca”.

Hiszpański historyk Asín Palacios w swoim tekście „Eschatologia islamska w Boskiej komedii” wyraził wszystkie stanowiska Dantego dotyczące jego wiedzy o islamie.

Rola filozofii w twórczości Dantego

Jak już wspomniano w części biograficznej, Dante po śmierci Beatrycze zagłębił się w studium filozofii. Z Convivio wiemy, że Dante przeczytał De consolatione philosophiae Boethiusa i De amicitia Cycerona i że następnie zaczął brać udział w dysputach filozoficznych, które dwa główne zakony (franciszkanie i dominikanie) prowadziły publicznie lub pośrednio we Florencji, pierwszy z nich wyjaśniając doktrynę mistyków i św. Bonawentury, drugi przedstawiając teorie św. Krytyk Bruno Nardi podkreśla istotne cechy myśli filozoficznej Dantego, która, choć oparta na tomizmie, prezentuje także inne aspekty, w tym wyraźny wpływ neoplatonizmu (np. od Pseudo-Dionizego Areopagity w anielskich hierarchiach Raju). Pomimo wpływów szkoły platońskiej, Dante pozostawał pod większym wpływem Arystotelesa, który w drugiej połowie XIII wieku osiągnął apogeum w średniowiecznej Europie.

Na twórczość poetycką Dantego miały wpływ przede wszystkim dwa dzieła Arystotelesa: Fizyka i Etyka nikomachejska. Opis świata przyrody dokonany przez filozofa Stagirę, wraz z tradycją medyczną sięgającą Galena, był głównym źródłem, z którego Dante i Cavalcanti czerpali przy opracowywaniu tak zwanej „doktryny duchów”. Poprzez komentarze Awerroesa, Dante twierdził, że funkcjonowanie ludzkiego ciała wynika z obecności różnych duchów w pewnych organach, które następnie wywołują uczucia odpowiadające bodźcom płynącym z zewnątrz. W obecności Beatrycze duchy te były w rozruchu, wzbudzały w Dantem gwałtowne reakcje emocjonalne i przejmowały, jak w poniższym przypadku, własną wolę, urzeczywistnianą za pomocą retorycznej figury prozopopei:

Jeszcze bardziej znaczący był wpływ Arystotelesa w obrębie Commedii, gdzie odczuwalna była obecność „Etyki nikomachejskiej”, a także Fizyki. Z tej ostatniej Dante przyjął kosmologiczną strukturę Stworzenia (strukturę, którą głęboko zawdzięczał także egipskiemu astronomowi Ptolemeuszowi), dostosowując ją następnie do wiary chrześcijańskiej; z „Etyki” natomiast zaczerpnął wskazówki dotyczące uporządkowanej i racjonalnej organizacji życia pozagrobowego, dzieląc je na różne podjednostki (kręgi w Piekle, ramy w Czyśćcu i niebo w Raju), w których umieścił określone kategorie dusz na podstawie popełnionych w życiu win.

W sferze politycznej Dante uważa, podobnie jak Arystoteles i św. Tomasz z Akwinu, że państwo ma racjonalne i naturalne podstawy, oparte na hierarchicznych więziach zdolnych zapewnić stabilność i wewnętrzny porządek. Nardi stwierdza dalej, że „uznając, iż ogólny schemat jego metafizyki jest schematem scholastyki chrześcijańskiej, jest pewne, że włączył on do niej pewne charakterystyczne szczegóły, takie jak zapośredniczona produkcja świata niższego i ta dotycząca pochodzenia duszy ludzkiej, wynikająca ze współdziałania aktu twórczego z dziełem natury”.

Kilku autorów zajmowało się ezoterycznymi aspektami dzieł Dantego, być może uwarunkowanymi jego potwierdzoną przynależnością do sekty Fedeli d”Amore. Zarys i treść samej Boskiej Komedii wskazywałyby na wyraźne odniesienia. W tym względzie duże znaczenie ma praca Guenona, L”esoterismo di Dante oraz tekst Luigiego Valli, Il linguaggio segreto di Dante e dei Fedeli d”Amore.

Począwszy od XIX wieku kilku autorów popierało tezę, że Dante mógł być chrześcijańskim heretykiem. Należą do nich Ugo Foscolo i Eugène Aroux. Ostatnio Maria Soresina wysunęła hipotezę, że herezją Dantego był kataryzm.

Kwiat i powiedzenie o miłości

Dwa utwory poetyckie w języku wernakularnym o podobnej tematyce, leksyce i stylu, osadzone w okresie chronologicznym między 1283 a 1287 rokiem, zostały przypisane z pewną dozą pewności Dantemu przez krytyków dwudziestowiecznych, zwłaszcza począwszy od prac filologa dantejskiego Gianfranco Continiego.

Rymowanki

Rime są zbiorem ułożonym i uporządkowanym przez współczesnych redaktorów, w którym zebrano całą twórczość liryczną Dantego od utworów młodzieńczych do tych z lat dojrzałych (pierwsze datowane są na ok. 1284 r.), z podziałem na Rime giovanili i Rime dell”esilio dla wyodrębnienia dwóch grup liryków bardzo różniących się tonem i tematyką. Na Rime giovanili składają się kompozycje odzwierciedlające różne tendencje ówczesnej liryki dworskiej Guittone, Guinizellego i Cavalcante, przechodzące od tematów miłosnych do żartobliwych konkursów z zawoalowanym tłem erotyczno-zabawowym u Forese Donati i Dante da Maiano.

Vita Nova

Vita Nova może być uważana za autobiograficzną „powieść” Dantego, sławiącą jego miłość do Beatrycze, przedstawioną ze wszystkimi cechami dantejskiego stilnowizmu. Vita Nova, będąca relacją o życiu duchowym i ewolucji poetyckiej poety, przedstawiona w formie exemplum, jest prozopografią (fragmentem charakteryzującym się naprzemiennością prozy i wiersza) i składa się z czterdziestu dwóch (lub trzydziestu jeden) rozdziałów prozą połączonych w jednorodną opowieść, która wyjaśnia szereg tekstów poetyckich powstałych w różnych okresach, wśród których szczególne znaczenie mają pieśń-manifest Donne ch”avete intelletto d”amore i słynny sonet Tanto gentile e tanto onesta pare. Według większości badaczy, w zakresie formy prozopera, Dante inspirował się prowansalskimi razos (oraz De consolatione philosophiae Severina Boecjusza). Dzieło jest dedykowane jego miłości do Beatrycze i zostało skomponowane prawdopodobnie między 1292 a 1293 rokiem. Zgodnie z chronologią, jaką podaje Dante, powstanie rymów można datować na okres między 1283 rokiem, jak to widać w sonecie A ciascun alma presa, a po czerwcu 1291 roku, czyli rocznicy śmierci Beatrycze. Aby ustalić z pewną dozą pewności datę powstania całej księgi, krytycy skłaniają się ostatnio ku dacie 1300, której nie można przekroczyć, a która odpowiada śmierci adresata Guido Cavalcanti: „Questo mio primo amico a cui io ciò scrivo” (Vita nova, XXX, 3). Dzieło to miało szczególne powodzenie w Stanach Zjednoczonych, gdzie zostało przetłumaczone przez filozofa i literata Ralpha Waldo Emersona.

Convivio

Convivio (powstałe w latach 1303-1308), z łacińskiego convivium, co oznacza „ucztę” (mądrości), jest pierwszym z dzieł Dantego napisanym zaraz po jego przymusowym wyjeździe z Florencji i jest wielkim manifestem „obywatelskiego” celu, jaki literatura musi mieć w społeczeństwie ludzkim. Dzieło składa się z umieszczonego na początku komentarza do różnych pieśni doktrynalnych, istnej encyklopedii najważniejszej wiedzy dla tych, którzy pragną poświęcić się działalności publicznej i obywatelskiej bez ukończenia regularnych studiów. Dlatego została napisana w języku wernakularnym, aby mogli ją zrozumieć ci, którzy wcześniej nie mieli okazji uczyć się łaciny. Już incipit Convivio daje do zrozumienia, że autor jest wielkim znawcą i naśladowcą Arystotelesa, którego określa mianem „Filozofa”. Incipit wyjaśnia tu, do kogo adresowane jest to dzieło, a do kogo nie: dostęp do niego powinni mieć tylko ci, którzy nie mogli poznać nauki. Na przeszkodzie stanęły dwa rodzaje przyczyn:

Dante uważa za błogosławionych tych nielicznych, którzy mogą zasiąść do stołu nauki, gdzie spożywa się „chleb aniołów”, a za nieszczęśliwych tych, którzy zadowalają się pokarmem owiec. Dante nie zasiada przy stole, ale uciekł od tych, którzy jedzą pastum i zebrał to, co spadło ze stołu wybranych, aby stworzyć inną ucztę. Autor urządza bankiet i podaje posiłek (utwory wierszowane), któremu towarzyszy chleb (proza) potrzebny do przyswojenia jego istoty. Tylko ci, którym rodzina i opieka obywatelska przeszkodziła, byliby zapraszani do siedzenia, a leniwi leżeli u ich stóp i zbierali okruchy.

De vulgari eloquentia

Współczesne Convivio, De vulgari eloquentia to traktat łaciński napisany przez Dantego w latach 1303-1304. Składający się z pełnej pierwszej księgi i 14 rozdziałów w drugiej księdze, początkowo miał składać się z czterech ksiąg. Mimo że porusza tematykę języka wernakularnego, została napisana po łacinie, ponieważ rozmówcy Dantego należeli do ówczesnej elity kulturalnej, która na mocy tradycji literatury klasycznej uważała łacinę za wyższą od jakiegokolwiek języka wernakularnego, ale także po to, by nadać językowi wernakularnemu większą godność: łacina służyła w istocie tylko do pisania o prawie, religii i traktatach międzynarodowych, a więc o tematach najwyższej wagi. Dante rozpoczął żarliwą obronę języka wernakularnego, twierdząc, że zasługuje on na to, by stać się językiem wybitnym, zdolnym konkurować z językiem Wergiliusza, jeśli nie dorównać mu, argumentując jednak, że aby stać się językiem zdolnym do poruszania ważnych tematów, wernakularny musi być:

Pod tymi pojęciami rozumiał absolutną godność języka wernakularnego także jako języka literackiego, już nie jako języka wyłącznie popularnego. Przyznawszy wielką godność znakomitemu sycylijskiemu, pierwszemu językowi literackiemu wyniesionemu do godności narodowej, dokonał przeglądu wszystkich innych języków włoskich, znajdując w jednych pewne, w drugich pewne cechy, które razem wzięte, powinny stanowić język włoski. Dante widzi w języku włoskim panthera redolens ze średniowiecznych bestiariuszy, zwierzę, które przyciąga ofiarę (tutaj pisarza) swoim nieodpartym zapachem, który Dante wyczuwa we wszystkich regionalnych językach wernakularnych, a w szczególności w sycylijskim, jednak nigdy nie udaje mu się go urzeczywistnić: w rzeczywistości wciąż brakuje języka włoskiego, który mógłby być używany we wszystkich jego rejestrach przez wszystkie warstwy ludności Półwyspu Apenińskiego. W celu jej ponownego zaistnienia należało więc sięgnąć do dzieł dotychczasowych włoskich literatów, próbując w ten sposób nakreślić wspólny kanon językowy i literacki.

De Monarchia

Utwór został skomponowany z okazji zjazdu cesarza Henryka VII Luksemburskiego do Włoch w latach 1310-1313. Składa się z trzech ksiąg i stanowi summę myśli politycznej Dantego. W pierwszym Dante potwierdza potrzebę istnienia uniwersalnego i autonomicznego imperium i uznaje je za jedyną formę rządów zdolną zagwarantować jedność i pokój. W drugim uznaje zasadność prawa cesarstwa ze strony Rzymian. W trzeciej księdze Dante wykazuje, że władza monarchy jest wolą boską, a więc zależy od Boga: nie podlega on władzy papieża; jednocześnie jednak cesarz musi okazywać szacunek papieżowi, wikariuszowi Boga na ziemi. Stanowisko Dantego jest pod wieloma względami oryginalne, gdyż zdecydowanie przeciwstawia się tradycji politycznej, której narratorem jest Donacja Konstantyna: De Monarchia przeciwstawia się zarówno zwolennikom koncepcji hierokratycznej, jak i zwolennikom politycznej i religijnej autonomii władców narodowych wobec cesarza i papieża.

Komedia

Komedia – pierwotny tytuł dzieła: Giovanni Boccaccio przypisał później poematowi Dantego przymiotnik „Boski” – jest arcydziełem florenckiego poety i uważana jest za najważniejsze świadectwo literackie średniowiecznej cywilizacji oraz jedno z największych dzieł literatury powszechnej. Określa się ją jako „komedię”, ponieważ została napisana w stylu „komicznym”, czyli nie dworskim. Inna interpretacja opiera się na tym, że wiersz zaczyna się od sytuacji pełnych bólu i strachu, a kończy spokojem i wzniosłością wizji Boga. Dante rozpoczął pracę nad dziełem około 1300 roku (roku jubileuszowego, tak dalece, że datuje swoją podróż przez Ciemną Puszczę na 7 kwietnia tegoż roku) i kontynuował ją do końca życia, publikując cantica w miarę ich ukończenia. Wiadomo, że rękopiśmienne kopie Inferno powstały około 1313 roku, natomiast Purgatorio zostało opublikowane w ciągu dwóch następnych lat. Raj, rozpoczęty być może w 1316 roku, został wydany w miarę kompletowania kantyczek w ostatnich latach życia poety. Poemat podzielony jest na trzy księgi lub cantiche, z których każda składa się z 33 cantos (z wyjątkiem Inferno, które ma ich 34, ponieważ pierwsze służy jako proem dla całego poematu) i odpowiada trzem stylom Roty Vergilii; każde canto składa się z tercetów endecasylab (tercyna Dantego).

Commedia skłania się ku szerokiemu i dramatycznemu przedstawianiu rzeczywistości, dalekiemu od pedantycznej poezji dydaktycznej średniowiecza, ale przepojonemu nową chrześcijańską duchowością, która łączy się z polityczną pasją i literackimi zainteresowaniami poety. Opowiada o wyimaginowanej podróży w trzy sfery zaświatów, do których rzutowane jest dobro i zło świata ziemskiego, podjętej przez samego poetę, jako „symbol” ludzkości, pod przewodnictwem rozumu i wiary. Torturowa i żmudna droga Dantego, którego język staje się coraz bardziej złożony, im wyżej wspina się do Raju, reprezentuje również, poprzez metaforę, trudny proces dojrzewania językowego znakomitego języka wernakularnego, który emancypuje się z wąskich granic miejskich, aby uczynić wernakularny język florencki wznoszącym się ponad inne warianty włoskiego języka wernakularnego, wzbogacając go jednocześnie o ich kontakt. Zarówno w Piekle, jak i w Czyśćcu towarzyszy Dantemu jego nauczyciel Wergiliusz, w Raju – Beatrycze, wreszcie – święty Bernard.

Listy i List XIII do Cangrande della Scala

Ważną rolę odgrywa 13 Listów napisanych przez Dantego w latach jego wygnania. Główne epistoły koncentrują się głównie na kwestiach politycznych (związane z pochodzeniem Henryka VII) i religijnych (list skierowany do kardynałów włoskich zebranych w 1314 r. w celu wyboru następcy Klemensa V). Epistoła XIII do Cangrande della Scala, pochodząca z lat między 1316 a 1320, jest ostatnią i najważniejszą z zachowanych obecnie epistoł (choć jej autentyczność jest częściowo kwestionowana). Zawiera dedykację Raju Panu z Werony, a także ważne wskazówki dotyczące lektury Komedii: temat (stan dusz po śmierci), wielość zmysłów, tytuł (wynikający z faktu, że zaczyna się gorzko i smutno, a kończy happy endem), cel dzieła, który jest nie tylko spekulatywny, ale i praktyczny, gdyż ma na celu wyrwanie żyjących ze stanu nędzy, by doprowadzić ich do szczęścia.

Eglogues

Eglogue to dwa poematy o charakterze bukolicznym, napisane po łacinie w Rawennie w latach 1319-1321, będące częścią korespondencji z Giovannim del Virgilio, intelektualistą z Bolonii, którego dwa utwory kończą się jako Egloga I i Egloga III, a Dantego jako Egloga II i Egloga IV. Korespondencja między nimi powstała, gdy del Virgilio zarzucił Dantemu, że chce zdobyć koronę poetycką, pisząc w języku wernakularnym, a nie po łacinie, co wywołało reakcję Dantego i skomponowanie Egloghe, zważywszy, że Giovanni del Virgilio przesłał Dantemu tę łacińską kompozycję, a zgodnie ze średniowieczną doktryną responsio, rozmówca musiał odpowiedzieć gatunkiem użytym jako pierwszy.

Quaestio de aqua et terra

Filozoficzna dyskusja trwała do końca życia poety. 20 stycznia 1320 roku Dante ponownie udał się do Werony, aby w kościele Sant”Elena omówić strukturę kosmosu według zasad arystotelesowsko-tolemejskich, które już wtedy stanowiły uprzywilejowany przedmiot badań dla kompozycji Raju. Dante argumentuje tutaj, że Ziemia znajduje się w centrum wszechświata, otoczona światem podksiężycowym (składającym się z ziemi, wody, powietrza i ognia) i że woda znajduje się ponad sferą ziemską. Stąd zabieg filozoficzny charakteryzujący się disputatio z adwersarzami.

We Włoszech

Dante zyskał niemal natychmiastowy oddźwięk i sławę we Włoszech. Już w drugiej połowie XIV wieku Boccaccio zaczął szerzyć kult Dantego, czego ukoronowaniem było skomponowanie najpierw Trattatello in laude di Dante, a następnie Esposizioni sopra la commedia. Dziedzictwo Boccaccia podjął, w fazie wczesnego humanizmu, kanclerz Republiki Florenckiej Leonardo Bruni, który skomponował Żywot Dantego Alighieri (1436) i przyczynił się do kontynuacji mitu Dantego w pokoleniach florenckich literatów (Agnolo Poliziano, Lorenzo de” Medici, Luigi Pulci) i artystów (Sandro Botticelli) w drugiej połowie XV wieku. Przypowieść Dantego zaczęła jednak słabnąć od 1525 roku, kiedy to kardynał Pietro Bembo w swojej Prose della volgar lingua uznał wyższość Petrarki w dziedzinie poezji i Boccaccia w prozie. Kanon ten wykluczy Dantego z Commedii jako trudnego naśladowcę, co doprowadzi do upadku (mimo gorącej obrony najpierw przez Michała Anioła, a później przez Giambattistę Vico), który będzie trwał przez cały XVII i XVIII wiek, także z powodu umieszczenia De Monarchia na indeksie. Dopiero wraz z epoką romantyzmu i Risorgimento Dante odzyskał znaczącą rolę jako symbol italianizmu i samotności bohatera romantycznego. Wysoka wartość literacka Commedii, uświęcona przez De Sanctisa w jego Storia della letteratura italiana, a następnie potwierdzona przez Carducciego, Pascoliego i Benedetto Croce, znalazła w XX wieku namiętnych badaczy i wielbicieli w osobach Gianfranco Continiego, Umberto Bosco, Natalino Sapegno, Giorgio Petrocchiego, Marii Corti, a w ostatnich latach Marco Santagata.

Również w XX wieku i w roku 2000 różni papieże poświęcali Alighieriemu wyrazy szacunku: Benedykt XV, Paweł VI i Jan Paweł II wspominali go ze względu na jego niezwykle wysoką wartość artystyczną i moralną; Benedykt XVI ze względu na jego finezję teologiczną; papież Franciszek ze względu na wartość soteriologiczną Commedii.

Na świecie

Między XV a XXI wiekiem Dante przeżywał w pozostałych krajach świata różne fazy, na które wpływ miały czynniki historyczne i kulturowe, zależne od regionów geograficznych, do których przynależał:

W XX wieku postać Dantego była przedmiotem licznych inicjatyw mających na celu spopularyzowanie go wśród szerokiej publiczności. Z okazji pięćdziesiątej rocznicy zjednoczenia Włoch Milano Films zrealizowało dwa pierwsze filmy fabularne poświęcone Inferno, dzieła, które wywołały zarówno pozytywne, jak i negatywne reakcje (te ostatnie ze względu na obecność elementów erotycznych).

W następnych dziesięcioleciach narodowe obchody ku czci Dantego, takie jak sześćsetna rocznica śmierci w 1921 r. i siedemsetna rocznica urodzin w 1965 r., zwiększyły świadomość Włochów na temat spuścizny Wielkiego Poety, także dzięki serialowi telewizyjnemu Vita di Dante, zrealizowanemu w 1965 r. z okazji siedemsetnej rocznicy. W drugiej połowie XX wieku kampania uświadamiająca objęła również emisję liry z twarzą Dantego (a także komiksy Disneya inspirowane Piekłem).

Dzięki telewizji rozpowszechnianie dzieła Dantego docierało do coraz szerszego grona odbiorców: Vittorio Gassman, Vittorio Sermonti i Roberto Benigni recytowali wersy z komedii podczas imprez publicznych. Z kolei w innych częściach świata Dante stał się inspiracją do powstania niektórych filmów (np. Siedem), a także mangi (np. dzieła Gō Nagai) i gier wideo (m.in. Dante”s Inferno).

Postacie i miejsca z Inferno zostały wybrane przez Międzynarodową Unię Astronomiczną, aby nadać nazwy formacjom geologicznym na powierzchni satelity Jowisza – Io. Ponadto w 1998 r. portret Dantego Alighieri namalowany przez Rafaela Sanzio został wybrany jako narodowy rewers włoskiej monety o nominale 2 euro, a w 2015 r. z okazji 750. rocznicy jego urodzin wybito dwie monety okolicznościowe o nominale 2 euro – jedną z Włoch, a drugą z San Marino.

W 2020 roku Republika Włoska ustanowiła dzień 25 marca datą corocznego upamiętniania postaci Dantego; ten dzień narodowy został nazwany Dante Tuesday.

Bibliografia dotycząca życia i twórczości Dantego jest nieskończona; zazwyczaj pierwszym narzędziem badawczym jest Enciclopedia dantesca, wydana przez Istituto dell”Enciclopedia italiana Treccani, Rzym, 1970-1978, dostępna również online. Można również korzystać z zasobów komputerowych, przede wszystkim z bibliografii dostępnej na stronie internetowej Società Dantesca Italiana. Bibliografia drukowana – patrz hasło Bibliografia o Dantem. W tym miejscu wskazujemy na bibliografię wykorzystaną przy redakcji naukowej wpisu:

Źródła

  1. Dante Alighieri
  2. Dante Alighieri
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.