Epikur
gigatos | 28 października, 2021
Streszczenie
Epikur (341-270 p.n.e.) był starożytnym greckim filozofem i mędrcem, który założył epikureizm, bardzo wpływową szkołę filozoficzną. Urodził się na greckiej wyspie Samos w rodzinie Ateńczyków. Pod wpływem Demokryta, Arystypusa, Pirra i prawdopodobnie cyników, zwrócił się przeciwko platonizmowi swoich czasów i założył w Atenach własną szkołę, znaną jako „Ogród”. Epikur i jego zwolennicy znani byli z jedzenia prostych posiłków i dyskutowania na wiele filozoficznych tematów. Otwarcie zezwalał kobietom i niewolnikom na wstępowanie do szkoły, co było kwestią polityki. Mówi się, że Epikur napisał pierwotnie ponad 300 prac na różne tematy, ale większość z nich zaginęła. Zachowały się jedynie trzy listy jego autorstwa – do Menoklesa, Pitoklesa i Herodota – oraz dwa zbiory cytatów – Główne doktryny i Powiedzenia Watykańskie – a także kilka fragmentów innych jego pism. Większość wiedzy o jego naukach pochodzi od późniejszych autorów, zwłaszcza biografa Diogenesa Laërtiusa, epikurejskiego poety rzymskiego Lukrecjusza i epikurejskiego filozofa Filodemosa, a także z wrogich, ale w dużej mierze dokładnych relacji pyrkonistycznego filozofa Sekstusa Empiryka oraz akademickiego sceptyka i męża stanu Cycerona.
Podobnie jak Arystoteles, Epikur był empirystą, co oznacza, że uważał, iż zmysły są jedynym wiarygodnym źródłem wiedzy o świecie. Znaczną część swojej fizyki i kosmologii zaczerpnął od wcześniejszego filozofa Demokryta (ok. 460 – ok. 370 p.n.e.). Podobnie jak Demokryt, Epikur nauczał, że wszechświat jest nieskończony i wieczny, a cała materia składa się z niezwykle małych, niewidzialnych cząstek zwanych atomami. Wszystkie zjawiska w świecie przyrody są ostatecznie wynikiem ruchu i interakcji atomów w pustej przestrzeni. Epikur odszedł od Demokryta, proponując ideę atomowego „wychylenia”, która głosi, że atomy mogą zboczyć z oczekiwanego kursu, pozwalając w ten sposób ludziom na posiadanie wolnej woli w deterministycznym wszechświecie.
Przeczytaj także: biografie-pl – Jurij Gagarin
Epikur urodził się w ateńskiej osadzie na egejskiej wyspie Samos w lutym 341 r. p.n.e.. Jego rodzice, Neokles i Chaerestrat, byli oboje urodzeni w Atenach, a ojciec był obywatelem ateńskim. Epikur dorastał w końcowych latach greckiego okresu klasycznego. Platon zmarł siedem lat przed narodzinami Epikura, a Epikur miał siedem lat, gdy Aleksander Wielki przeprawił się przez Hellespont do Persji. Jako dziecko Epikur otrzymałby typowe dla starożytnych Greków wykształcenie. W związku z tym, według Normana Wentwortha DeWitta, „nie do pomyślenia jest, by uniknął platońskiego szkolenia w zakresie geometrii, dialektyki i retoryki”. Wiadomo, że Epikur studiował pod kierunkiem platonisty z Samiany o imieniu Pamfilus, prawdopodobnie przez około cztery lata. Jego List do Menoeceusa i zachowane fragmenty innych jego pism silnie sugerują, że miał on rozległe wykształcenie w dziedzinie retoryki. Po śmierci Aleksandra Wielkiego, Perdikkas wypędził ateńskich osadników z Samos do Kolofonu, na wybrzeżu dzisiejszej Turcji. Po zakończeniu służby wojskowej Epikur dołączył tam do swojej rodziny. Uczył się u Nausiphanesa, który postępował zgodnie z naukami Demokryta, którego sposób życia bardzo podziwiał.
Nauki Epikura pozostawały pod silnym wpływem wcześniejszych filozofów, zwłaszcza Demokryta. Niemniej jednak, Epikur różnił się od swoich poprzedników w kilku kluczowych punktach determinizmu i stanowczo zaprzeczał, że był pod wpływem jakichkolwiek wcześniejszych filozofów, których potępiał jako „pomylonych”. Zamiast tego upierał się, że był „samoukiem”. Według DeWitta w naukach Epikura widoczne są również wpływy ówczesnej szkoły filozoficznej cynizmu. Cyniczny filozof Diogenes z Sinope żył jeszcze, gdy Epikur przebywał w Atenach na wymaganym szkoleniu wojskowym i możliwe, że mogli się spotkać. Uczeń Diogenesa, Krates z Teb (ok. 365 – ok. 285 p.n.e.), był bliskim współpracownikiem Epikura. Epikur zgadzał się z dążeniem cyników do uczciwości, ale odrzucał ich „bezczelność i wulgarność”, nauczając, że uczciwość musi być połączona z uprzejmością i życzliwością. Epikur podzielał ten pogląd z współczesnym mu komediopisarzem Menandrem.
List Epikura do Menoeceusa, prawdopodobnie jego wczesne dzieło, napisany jest elokwentnym stylem, podobnym do stylu ateńskiego retora Izokratesa (436-338 p.n.e.), ale wydaje się, że w późniejszych dziełach przyjął on wyważony, intelektualny styl matematyka Euklidesa. Epikur w swojej epistemologii ma również nieuświadomiony dług wobec późniejszych pism Arystotelesa (384-322 p.n.e.), który odrzucił platońską ideę hipostatycznego Rozumu, a wiedzę o wszechświecie oparł na naturze i dowodach empirycznych. W okresie kształtowania się Epikura grecka wiedza o reszcie świata szybko się poszerzała dzięki hellenizacji Bliskiego Wschodu i powstaniu królestw hellenistycznych. Filozofia Epikura była więc bardziej uniwersalna niż jego poprzedników, gdyż uwzględniała zarówno ludy niegreckie, jak i Greków. Być może miał dostęp do zaginionych dziś pism historyka i etnografa Megastenesa, który pisał za panowania Seleucusa I Nikatora (305-281 p.n.e.).
Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Wojna peloponeska (431–404 p.n.e.)
Diogenes Laërtius podaje, że według następcy Epikura, Hermarcha, Epikur zmarł powolną i bolesną śmiercią w 270 r. p.n.e. w wieku siedemdziesięciu dwóch lat z powodu zablokowania dróg moczowych przez kamień. Pomimo ogromnego bólu, Epikur podobno pozostał pogodny i do końca nauczał. Możliwy wgląd w śmierć Epikura może dać niezwykle krótki List do Idomeneusa, zamieszczony przez Diogenesa Laërtiusa w X księdze Żywotów i poglądów wybitnych filozofów. Autentyczność tego listu jest niepewna i być może jest on późniejszym proepikurejskim fałszerstwem, mającym na celu stworzenie godnego podziwu portretu filozofa, aby przeciwstawić się dużej liczbie sfałszowanych listów w imieniu Epikura, przedstawiających go w niekorzystnym świetle.
There be, besides, some thingOf which ”tis”t enough one only causeTo state-but rather several, whereof oneWill be the true: lo, if thou shouldst espyLying afar some fellow”s lifeless corse,”Twere meet to name all causes of a death,That cause of his death might thereby be named:For prove thou mayst he perished not by steel,By cold, nor even by poison nor disease,Yet somewhat of this sort hath come to him We know-And thus we have to say the sameIn divers cases.
Przeczytaj także: biografie-pl – Edward Starszy
Etyka
Epikur był hedonistą, czyli nauczał, że to, co przyjemne, jest moralnie dobre, a to, co bolesne, jest moralnie złe. Idiosynkratycznie definiował „przyjemność” jako brak cierpienia i nauczał, że wszyscy ludzie powinni dążyć do osiągnięcia stanu ataraksji, co oznacza „bezproblemowość”, stan, w którym człowiek jest całkowicie wolny od wszelkiego bólu lub cierpienia. Twierdził, że większość cierpienia, jakiego doświadczają istoty ludzkie, jest spowodowana irracjonalnym lękiem przed śmiercią, boską karą i karą w życiu pozagrobowym. W Liście do Menoeceusza Epikur wyjaśnia, że ludzie dążą do bogactwa i władzy z powodu tych lęków, wierząc, że posiadanie większej ilości pieniędzy, prestiżu czy wpływów politycznych uchroni ich przed śmiercią. On jednak utrzymuje, że śmierć jest końcem istnienia, że przerażające opowieści o karze w zaświatach to niedorzeczne przesądy, a zatem śmierci nie ma się co obawiać. W Liście do Menoeceusza pisze: „Przyzwyczajaj się wierzyć, że śmierć nie jest dla nas niczym, gdyż dobro i zło implikują czucie, a śmierć jest pozbawieniem wszelkiego czucia;… Śmierć zatem, najstraszliwsze ze złych zjawisk, jest dla nas niczym, gdyż gdy jesteśmy, śmierć nie nadchodzi, a gdy śmierć nadchodzi, nie jesteśmy.” Z tej doktryny powstało epitafium epikurejskie: Non fui, fui, non-sum, non-curo (nie dbam o to), które jest wypisane na nagrobkach jego zwolenników i widoczne na wielu starożytnych nagrobkach Imperium Rzymskiego. Cytat ten jest dziś często używany na pogrzebach humanistów.
Choć Epikur był powszechnie błędnie rozumiany jako zwolennik szalonej pogoni za przyjemnością, w rzeczywistości utrzymywał, że człowiek może być szczęśliwy i wolny od cierpienia tylko żyjąc mądrze, trzeźwo i moralnie. Zdecydowanie nie pochwalał surowej, nadmiernej zmysłowości i ostrzegał, że człowiek musi brać pod uwagę, czy konsekwencje jego działań będą skutkowały cierpieniem, pisząc: „przyjemne życie powstaje nie przez ciąg pijackich bijatyk i biesiad, ani przez rozkoszowanie się chłopcami i kobietami, ani przez ryby i inne pozycje w drogim menu, ale przez trzeźwe rozumowanie”. Pisał też, że jeden dobry kawałek sera może być równie przyjemny jak cała uczta. Ponadto Epikur nauczał, że „nie można żyć przyjemnie, nie żyjąc rozsądnie, szlachetnie i sprawiedliwie”, ponieważ człowiek, który dopuszcza się nieuczciwości lub niesprawiedliwości, będzie „obciążony kłopotami” z powodu własnego sumienia i będzie żył w ciągłym strachu, że jego występki zostaną odkryte przez innych. Natomiast osoba, która jest miła i sprawiedliwa dla innych, nie będzie się bała i będzie miała większe szanse na osiągnięcie ataraksji.
Epikur rozróżniał dwa różne rodzaje przyjemności: przyjemności „ruchome” (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) i przyjemności „statyczne” (καταστηματικαὶ ἡδοναί). Przyjemności „ruchome” pojawiają się, gdy człowiek jest w trakcie zaspokajania pragnienia i wiążą się z aktywnym pobudzaniem zmysłów. Po zaspokojeniu pragnień (np. gdy jesteśmy syci po jedzeniu) przyjemność szybko mija i powraca cierpienie związane z chęcią ponownego zaspokojenia pragnienia. Dla Epikura statyczne przyjemności są najlepszymi przyjemnościami, ponieważ przyjemności ruchome są zawsze związane z bólem. Epikur miał niskie mniemanie o seksie i małżeństwie, uważając je za wątpliwej wartości. Zamiast tego utrzymywał, że platoniczne przyjaźnie są niezbędne do prowadzenia szczęśliwego życia. Jedna z głównych doktryn głosi: „Spośród rzeczy, które mądrość nabywa dla błogosławieństwa całego życia, daleko najwspanialszą jest posiadanie przyjaźni”. Nauczał on również, że filozofia sama w sobie jest przyjemnością, w którą można się zaangażować. Jeden z cytatów z Epikura zapisanych w „Wypowiedziach Watykańskich” głosi: „W innych dążeniach ciężko zdobyte owoce przychodzą na końcu. Ale w filozofii rozkosz dotrzymuje kroku wiedzy. To nie po lekcji przychodzi przyjemność: nauka i przyjemność zdarzają się jednocześnie.”
Epikur rozróżnia trzy rodzaje pragnień: naturalne i konieczne, naturalne, ale zbędne oraz próżne i puste. Do naturalnych i koniecznych pragnień należą pragnienia jedzenia i schronienia. Są one łatwe do zaspokojenia, trudne do wyeliminowania, przynoszą przyjemność, gdy są zaspokojone, i są naturalnie ograniczone. Wykraczanie poza te granice powoduje powstawanie niepotrzebnych pragnień, takich jak pragnienie luksusowej żywności. Chociaż jedzenie jest konieczne, luksusowe jedzenie nie jest konieczne. Odpowiednio, Epikur opowiada się za życiem w hedonistycznym umiarze poprzez ograniczanie pragnień, eliminując w ten sposób nieszczęście spowodowane niespełnionymi pragnieniami. Do próżnych pragnień należą pragnienia władzy, bogactwa i sławy. Są one trudne do zaspokojenia, ponieważ bez względu na to, ile ktoś dostaje, zawsze może chcieć więcej. Te pragnienia są zaszczepiane przez społeczeństwo i przez fałszywe przekonania na temat tego, czego potrzebujemy. Nie są one naturalne i należy się ich wystrzegać.
Nauki Epikura zostały wprowadzone do filozofii i praktyki medycznej przez epikurejskiego lekarza Asklepiadesa z Bitynii, który jako pierwszy wprowadził grecką medycynę w Rzymie. Asklepiades wprowadził przyjazne, sympatyczne, miłe i bezbolesne traktowanie pacjentów. Opowiadał się za humanitarnym traktowaniem zaburzeń psychicznych, kazał uwalniać obłąkanych z więzień i leczyć ich naturalnymi metodami, takimi jak dieta i masaże. Jego nauki są zaskakująco nowoczesne, dlatego Asklepiadesa uważa się za pioniera w dziedzinie psychoterapii, fizykoterapii i medycyny molekularnej.
Przeczytaj także: biografie-pl – Pitagoras
Fizyka
Epikur w Liście do Herodota (nie historyka) pisze, że „nic nigdy nie powstaje z nieistniejącego”, wskazując, że wszystkie zdarzenia mają zatem przyczyny, niezależnie od tego, czy przyczyny te są znane, czy nieznane. Podobnie pisze też, że nic nigdy nie przemija w nicość, bo „gdyby przedmiot, który przemija z naszego widzenia, został całkowicie unicestwiony, wszystko na świecie by zginęło, gdyż to, w co się rozproszyło, byłoby nieistniejące.” Dlatego stwierdza: „Całość rzeczy zawsze była taka, jaka jest obecnie i zawsze pozostanie taka sama, ponieważ nie ma niczego, w co mogłaby się zmienić, tak jak nie ma niczego poza całością, co mogłoby się wtargnąć i spowodować zmianę”. Podobnie jak Demokryt przed nim, Epikur nauczał, że cała materia jest w całości zbudowana z niezwykle małych cząstek zwanych „atomami” (atomos, co oznacza „niepodzielny”). Dla Epikura i jego zwolenników istnienie atomów było kwestią empirycznej obserwacji; oddany zwolennik Epikura, rzymski poeta Lukrecjusz, w O naturze rzeczy przytacza stopniowe zużywanie się pierścieni od noszenia, posągów od całowania, kamieni od ociekania wodą i dróg od chodzenia po nich jako dowód na istnienie atomów jako maleńkich, niedostrzegalnych cząstek.
Podobnie jak Demokryt, Epikur był materialistą, który nauczał, że jedynymi rzeczami, które istnieją są atomy i pustka. Pustka występuje w każdym miejscu, gdzie nie ma atomów. Epikur i jego zwolennicy wierzyli, że zarówno atomy, jak i pustka są nieskończone, a zatem wszechświat jest nieograniczony. W O naturze rzeczy Lukrecjusz argumentuje ten punkt na przykładzie człowieka rzucającego oszczepem w teoretyczną granicę skończonego wszechświata. Stwierdza on, że oszczep musi albo minąć krawędź wszechświata, w którym to przypadku tak naprawdę nie jest to granica, albo musi zostać przez coś zablokowany i uniemożliwić mu kontynuowanie drogi, ale jeśli tak się stanie, to blokujący go obiekt musi znajdować się poza granicami wszechświata. W wyniku tego przekonania, że wszechświat i liczba atomów w nim jest nieskończona, Epikur i epikurejczycy uważali, że we wszechświecie musi istnieć również nieskończenie wiele światów.
Epikur nauczał, że ruch atomów jest stały, wieczny, bez początku i końca. Uważał, że istnieją dwa rodzaje ruchu: ruch atomów i ruch obiektów widzialnych. Oba rodzaje ruchu są rzeczywiste, a nie iluzoryczne. Demokryt opisywał atomy jako nie tylko wiecznie poruszające się, ale także wiecznie latające w przestrzeni, zderzające się, łączące i oddzielające od siebie w miarę potrzeby. W rzadkim odstępstwie od fizyki Demokryta, Epikur wysunął ideę atomowego „wychylenia” (łac. clinamen), jedną z jego najbardziej znanych oryginalnych idei. Zgodnie z tą ideą atomy, podróżując w przestrzeni, mogą nieznacznie zboczyć z kursu, który normalnie powinny obrać. Powodem, dla którego Epikur wprowadził tę doktrynę, była chęć zachowania koncepcji wolnej woli i odpowiedzialności etycznej przy jednoczesnym zachowaniu deterministycznego modelu fizycznego atomizmu. Lukrecjusz opisuje to, mówiąc: „To właśnie to niewielkie odchylenie pierwotnych ciał, w nieokreślonym czasie i miejscu, powstrzymuje umysł jako taki od odczuwania wewnętrznego przymusu w robieniu wszystkiego, co robi, i od bycia zmuszonym do znoszenia i cierpienia jak jeniec w łańcuchach.”
Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Układ Warszawski
W Liście do Menoeceusza, będącym streszczeniem jego własnych nauk moralnych i teologicznych, pierwsza rada, jakiej Epikur udziela swojemu uczniowi, brzmi następująco: „Po pierwsze, wierz, że bóg jest niezniszczalnym i błogosławionym zwierzęciem, zgodnie z powszechnie przyjętą koncepcją boga, i nie przypisuj bogu niczego, co byłoby obce jego niezniszczalności lub odrażające dla jego błogosławieństwa”. Epikur utrzymywał, że on i jego zwolennicy wiedzą, że bogowie istnieją, ponieważ „nasza wiedza o nich jest sprawą jasnej i wyraźnej percepcji”, co oznacza, że ludzie mogą empirycznie wyczuć ich obecność. Nie chodziło mu o to, że ludzie mogą widzieć bogów jako fizyczne obiekty, ale raczej, że mogą widzieć wizje bogów wysyłane z odległych regionów przestrzeni międzygwiezdnej, w których faktycznie przebywają. Według George”a K. Strodacha, Epikur mógł z łatwością całkowicie zrezygnować z bogów bez znaczącej zmiany swojego materialistycznego światopoglądu, ale bogowie nadal odgrywają ważną funkcję w teologii Epikura jako wzory cnót moralnych, które należy naśladować i podziwiać.
Sam Epikur krytykuje religię ludową zarówno w Liście do Menoeceusza, jak i w Liście do Herodota, ale w tonie powściągliwym i umiarkowanym. Późniejsi epikurejczycy w większości wyznawali te same idee co Epikur, wierząc w istnienie bogów, ale stanowczo odrzucając ideę boskiej opatrzności. Ich krytyka religii ludowej jest jednak często mniej łagodna niż krytyka samego Epikura. List do Pitoklesa, napisany przez późniejszego epikurejczyka, jest lekceważący i pogardliwy wobec religii ludowej, a oddany zwolennik Epikura, rzymski poeta Lukrecjusz (ok. 99 p.n.e.-ok. 55 p.n.e.), z pasją zaatakował religię ludową w swoim poemacie filozoficznym O naturze rzeczy. W poemacie tym Lukrecjusz oświadcza, że popularne praktyki religijne nie tylko nie wpajają cnoty, ale raczej prowadzą do „występków zarówno niegodziwych, jak i bezbożnych”, podając jako przykład mityczną ofiarę Ifigenii. Lukrecjusz przekonuje, że boskie stworzenie i opatrzność są nielogiczne nie dlatego, że bogowie nie istnieją, ale raczej dlatego, że pojęcia te są niezgodne z epikurejskimi zasadami niezniszczalności i błogosławieństwa bogów. Późniejszy pyrkonistyczny filozof Sekstus Empiryk (ok. 160 – ok. 210 n.e.) odrzucił nauki epikurejczyków właśnie dlatego, że uważał ich za teologicznych „dogmatyków”.
Przeczytaj także: biografie-pl – Niccolò Machiavelli
Epikurejski paradoks, zagadka Epikura lub trylemat Epikura to wersja problemu zła. Laktancjusz przypisuje ten trylemat Epikurowi w De Ira Dei, 13, 20-21:
Bóg, mówi, albo chce zabrać zło, a nie jest w stanie, albo jest w stanie, a nie chce, albo nie jest ani chętny, ani zdolny, albo jest zarówno chętny, jak i zdolny. Jeśli jest chętny, a nie jest w stanie, jest słaby, co nie jest zgodne z charakterem Boga; jeśli jest zdolny, a nie chce, jest zazdrosny, co jest równie sprzeczne z Bogiem; jeśli nie jest ani chętny, ani zdolny, jest zarówno zazdrosny, jak i słaby, a zatem nie jest Bogiem; jeśli jest zarówno chętny, jak i zdolny, co tylko jest odpowiednie dla Boga, z jakiego źródła są zło? Albo dlaczego On ich nie usuwa?
W Dialogach o religii naturalnej (1779) David Hume również przypisuje ten argument Epikurowi:
Stare pytania Epikura pozostały bez odpowiedzi. Czy chce zapobiec złu, ale nie jest w stanie? Wtedy jest bezsilny. Czy jest zdolny, ale nie chce? Wtedy jest złośliwy. Czy jest zarówno zdolny, jak i chętny? Skąd więc zło?
Żadne z zachowanych pism Epikura nie zawiera tego argumentu. Jednak zdecydowana większość pism Epikura zaginęła i możliwe jest, że jakaś forma tego argumentu może znajdować się w jego zaginionym traktacie O bogach, który Diogenes Laërtius opisuje jako jedno z jego największych dzieł. Jeśli Epikur rzeczywiście wytoczył jakąś formę tego argumentu, nie byłby to argument przeciwko istnieniu bóstw, ale raczej argument przeciwko boskiej opatrzności. Z zachowanych pism Epikura wynika, że wierzył on w istnienie bóstw. Co więcej, religia była tak integralną częścią codziennego życia w Grecji w okresie wczesnego hellenizmu, że wątpliwe jest, by ktokolwiek w tym okresie mógł być ateistą we współczesnym znaczeniu tego słowa. Zamiast tego, greckie słowo ἄθεος (átheos), oznaczające „bez boga”, było używane jako określenie nadużycia, a nie jako próba opisania przekonań danej osoby.
Przeczytaj także: biografie-pl – David Bowie
Polityka
Epikur promował nowatorską teorię sprawiedliwości jako umowy społecznej. Sprawiedliwość, według Epikura, jest umową, w której nie można ani krzywdzić, ani być krzywdzonym, i musimy mieć taką umowę, aby w pełni cieszyć się korzyściami płynącymi ze wspólnego życia w dobrze zorganizowanym społeczeństwie. Prawa i kary są potrzebne, aby utrzymać w ryzach niepoprawnych głupców, którzy w przeciwnym razie złamaliby umowę. Ale mądry człowiek widzi przydatność sprawiedliwości i z powodu swoich ograniczonych pragnień nie ma potrzeby angażowania się w zachowania zakazane przez prawa w każdym przypadku. Prawa, które są użyteczne dla promowania szczęścia, są sprawiedliwe, ale te, które nie są użyteczne, nie są sprawiedliwe. (Doktryny Główne 31-40)
Epikur odradzał udział w polityce, gdyż prowadzi to do perturbacji i poszukiwania statusu. Opowiadał się natomiast za tym, by nie zwracać na siebie uwagi. Zasadę tę uosabia wyrażenie lathe biōsas (λάθε βιώσας), oznaczające „żyć w ukryciu”, „przejść przez życie bez zwracania na siebie uwagi”, czyli żyć bez dążenia do chwały, bogactwa czy władzy, ale anonimowo, ciesząc się drobiazgami, takimi jak jedzenie, towarzystwo przyjaciół itp. Plutarch rozwinął ten temat w swoim eseju Czy powiedzenie „żyj w ukryciu” jest słuszne? (por. Flawiusz Filostratus, Vita Apollonii 8.28.12.
Epikur był niezwykle płodnym pisarzem. Według Diogenesa Laërtiusa napisał około 300 traktatów na najróżniejsze tematy. Do naszych czasów zachowało się więcej oryginalnych pism Epikura niż jakiegokolwiek innego greckiego filozofa epoki hellenistycznej. Mimo to większość jego pism zaginęła, a większość wiedzy o naukach Epikura pochodzi z pism jego późniejszych zwolenników, zwłaszcza rzymskiego poety Lukrecjusza. Jedyne zachowane kompletne dzieła Epikura to trzy stosunkowo długie listy, które w całości przytoczone są w X księdze Żywotów i poglądów wybitnych filozofów Diogenesa Laërtiusa, oraz dwie grupy cytatów: Główne doktryny (Κύριαι Δόξαι), które podobnie zachowały się poprzez cytowanie przez Diogenesa Laërtiusa, oraz Powiedzenia watykańskie, zachowane w rękopisie z Biblioteki Watykańskiej, który został po raz pierwszy odkryty w 1888 roku. W Liście do Herodota i Liście do Pitoklesa Epikur streszcza swoją filozofię przyrody, a w Liście do Menoeceusza – nauki moralne. Liczne fragmenty zaginionego trzydziestosiedmiotomowego traktatu Epikura O naturze zostały odnalezione wśród zwęglonych fragmentów papirusów w Willi Papirusów w Herkulanum. Uczeni po raz pierwszy zaczęli próbować rozwikłać i odszyfrować te zwoje w 1800 roku, ale wysiłki są żmudne i nadal trwają.
Według Diogenesa Laertiusa (10.27-9) do najważniejszych dzieł Epikura należą:
Przeczytaj także: biografie-pl – Jerzy V
Starożytny epikureizm
Epikureizm od samego początku był niezwykle popularny. Diogenes Laërtius podaje, że liczba epikurejczyków na całym świecie przewyższała liczbę mieszkańców całych miast. Mimo to Epikur nie był powszechnie podziwiany, a za życia szkalowano go jako ignoranckiego bufona i egoistycznego sybarytę. Przez następne prawie pięć stuleci pozostawał najbardziej podziwianym i jednocześnie pogardzanym filozofem w basenie Morza Śródziemnego. Epikureizm szybko rozprzestrzenił się poza grecki kontynent i objął cały świat śródziemnomorski. W I wieku p.n.e. zyskał silną pozycję w Italii. Rzymski orator Cyceron (106 – 43 p.n.e.), który ubolewał nad epikurejską etyką, ubolewał, że „epikurejczycy wzięli Italię szturmem”.
Przeważająca większość zachowanych źródeł greckich i rzymskich jest zdecydowanie negatywnie nastawiona do epikureizmu i, jak twierdzi Pamela Gordon, nagminnie przedstawia samego Epikura jako „potwornego lub śmiesznego”. Szczególnie wielu Rzymian negatywnie oceniało epikureizm, widząc w nim zwolennika pogoni za voluptas („przyjemnością”) sprzeczną z rzymskim ideałem virtus („męskiej cnoty”). Dlatego Rzymianie często stereotypowo postrzegali Epikura i jego zwolenników jako słabych i zniewieściałych. Do wybitnych krytyków jego filozofii należą tacy wybitni autorzy, jak rzymski stoik Seneka Młodszy (ok. 4 p.n.e.-65 n.e.) i grecki platonik Plutarch (ok. 46-120), którzy wyszydzali te stereotypy jako niemoralne i niegodne. Gordon charakteryzuje anty-epikurejską retorykę jako tak „ciężką” i przeinaczającą rzeczywiste nauki Epikura, że czasami wydaje się ona „komiczna”. W swoim De vita beata Seneka stwierdza, że „sekta Epikura… ma złą reputację, a jednak na nią nie zasługuje” i porównuje ją do „mężczyzny w sukni: twoja czystość pozostaje, twoja męskość jest niezmącona, twoje ciało nie poddało się seksualnie, ale w twojej ręce jest tympanon”.
Epikureizm był notorycznie konserwatywną szkołą filozoficzną; chociaż późniejsi zwolennicy Epikura rozwijali jego filozofię, dogmatycznie zachowywali to, czego on sam nauczał, nie modyfikując tego. Epikurejczycy i wielbiciele epikureizmu czcili samego Epikura jako wielkiego nauczyciela etyki, zbawcę, a nawet boga. Jego wizerunek noszono na obrączkach, jego portrety wystawiano w salonach, a zamożni wyznawcy czcili jego podobizny w marmurowych rzeźbach. Jego wielbiciele czcili jego powiedzenia jako boskie wyrocznie, nosili przy sobie kopie jego pism i pielęgnowali kopie jego listów jak listy apostoła. Dwudziestego dnia każdego miesiąca wielbiciele jego nauk odprawiali uroczysty rytuał, aby uczcić jego pamięć. Równocześnie przeciwnicy jego nauk potępiali go z całą gwałtownością i uporem.
Mimo to DeWitt twierdzi, że epikureizm i chrześcijaństwo mają wiele wspólnego języka, nazywając epikureizm „pierwszą filozofią misyjną” i „pierwszą filozofią świata”. Zarówno epikureizm, jak i chrześcijaństwo kładły silny nacisk na znaczenie miłości i przebaczenia, a wczesnochrześcijańskie portrety Jezusa są często podobne do epikurejskich portretów Epikura. DeWitt argumentuje, że epikureizm, na wiele sposobów, pomógł utorować drogę do rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa poprzez „pomoc w wypełnieniu luki pomiędzy greckim intelektualizmem a religijnym sposobem życia” i „przeniesienie nacisku z cnót politycznych na społeczne i zaoferowanie tego, co można nazwać religią ludzkości.”
Przeczytaj także: biografie-pl – Friedrich Nietzsche
Średniowiecze
Na początku V wieku n.e. epikureizm był już praktycznie wymarły. Ojciec Kościoła chrześcijańskiego Augustyn z Hippony (354-430 n.e.) oświadczył, że „jego popioły są tak zimne, że nie można z nich wykrzesać ani jednej iskry”. Podczas gdy idee Platona i Arystotelesa można było łatwo zaadaptować do chrześcijańskiego światopoglądu, idee Epikura nie były tak łatwe do zaakceptowania. W związku z tym, podczas gdy Platon i Arystoteles zajmowali uprzywilejowane miejsce w filozofii chrześcijańskiej przez całe średniowiecze, Epikur nie cieszył się takim szacunkiem. Informacje o naukach Epikura były dostępne dzięki dziełu Lukrecjusza O naturze rzeczy, cytatom znajdującym się w średniowiecznych łacińskich gramatykach i florilegiach oraz encyklopediach, takich jak Etymologiae Izydora z Sewilli (VII w.) i De universo Hrabanusa Maurusa (IX w.), ale istnieje niewiele dowodów na to, że nauki te były systematycznie studiowane lub rozumiane.
W średniowieczu Epikur był pamiętany przez ludzi wykształconych jako filozof, ale w kulturze popularnej często pojawiał się jako strażnik Ogrodu Rozkoszy, „właściciel kuchni, tawerny i burdelu”. W tej postaci pojawia się w „Małżeństwie Merkurego i Filologii” Martianusa Capelli (V wiek), „Policraticusie” Jana z Salisbury (1159), „Mirour de l”Omme” Johna Gowera i „Opowieściach kanterberyjskich” Geoffreya Chaucera. Epikur i jego zwolennicy pojawiają się w Inferno Dantego Alighieri w Szóstym Kręgu Piekła, gdzie są więzieni w płonących trumnach za przekonanie, że dusza umiera wraz z ciałem.
Przeczytaj także: biografie-pl – Emil Adolf von Behring
Renesans
W 1417 roku łowca manuskryptów Poggio Bracciolini odkrył w klasztorze w pobliżu Jeziora Bodeńskiego egzemplarz dzieła Lukrecjusza O naturze rzeczy. Odkrycie tego manuskryptu spotkało się z ogromnym zainteresowaniem, ponieważ uczeni chętnie analizowali i badali nauki klasycznych filozofów, a ten zapomniany wcześniej tekst zawierał najbardziej wyczerpujący opis nauk Epikura znany w języku łacińskim. Pierwsza naukowa rozprawa na temat Epikura, De voluptate (O przyjemności), autorstwa włoskiego humanisty i katolickiego księdza Lorenza Valli, została opublikowana w 1431 roku. Valla nie wspomniał w niej ani o Lukrecjuszu, ani o jego poemacie. Zamiast tego przedstawił traktat jako dyskusję na temat natury najwyższego dobra pomiędzy epikurejczykiem, stoikiem i chrześcijaninem. Dialog Valla ostatecznie odrzuca epikureizm, ale przedstawiając epikurejczyka jako uczestnika sporu, Valla uwiarygodnił epikureizm jako filozofię, która zasługuje na poważne potraktowanie.
Dzięki modyfikacjom Gassendiego, jego książki nigdy nie zostały ocenzurowane przez Kościół katolicki. Wywarły one głęboki wpływ na późniejsze pisma o Epikurze. Gassendiego wersja nauk Epikura stała się popularna wśród niektórych przedstawicieli angielskich środowisk naukowych. Dla tych uczonych atomizm epikurejski był jednak tylko punktem wyjścia do ich własnych, idiosynkratycznych adaptacji. Dla ortodoksyjnych myślicieli epikureizm wciąż był uważany za niemoralny i heretycki. Na przykład Lucy Hutchinson (1620-1681), pierwsza tłumaczka O naturze rzeczy Lukrecjusza na język angielski, gniewała się na Epikura jako „psa szaleńca”, który sformułował „niedorzeczne, bezbożne, godne potępienia doktryny”.
Nauki Epikura zyskały szacunek w Anglii za sprawą filozofa przyrody Waltera Charletona (1619-1707), którego pierwsze epikurejskie dzieło, The Darkness of Atheism Dispelled by the Light of Nature (1652), promowało epikureizm jako „nowy” atomizm. Jego następne dzieło Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, or a Fabrick of Science Natural, upon a Hypothesis of Atoms, Founded by Epicurus, Repaired by Petrus Gassendus, and Augmented by Walter Charleton (1654) podkreślało tę ideę. Te prace, wraz z Epicurus”s Morals Charletona (1658), dostarczyły angielskiej publiczności łatwo dostępnych opisów filozofii Epikura i zapewniły ortodoksyjnych chrześcijan, że epikureizm nie jest zagrożeniem dla ich wiary. Royal Society, założone w 1662 roku, promowało epikurejski atomizm. Jednym z najbardziej płodnych obrońców atomizmu był chemik Robert Boyle (1627-1691), który argumentował za nim w takich publikacjach, jak The Origins of Forms and Qualities (1666), Experiments, Notes, etc. about the Mechanical Origin and Production of Divers Particular Qualities (1675) i Of the Excellency and Grounds of the Mechanical Hypothesis (1674). Pod koniec XVII wieku atomizm epikurejski był powszechnie akceptowany przez członków angielskiej społeczności naukowej jako najlepszy model wyjaśniania świata fizycznego, ale został on tak dalece zmodyfikowany, że Epikur nie był już postrzegany jako jego pierwowzór.
Mniej więcej w tym samym czasie popularność zaczynał zdobywać także epikurejski nakaz „życia w ukryciu”. W 1685 roku Sir William Temple (1628-1699) porzucił obiecującą karierę dyplomaty i zamiast tego udał się na emeryturę do swojego ogrodu, poświęcając się pisaniu esejów na temat moralnych nauk Epikura. W tym samym roku John Dryden przetłumaczył słynne wersy z II księgi O naturze rzeczy Lukrecjusza: „”Tis pleasant, safely to beholder from shore The rowling ship, and hear the Tempest roar”. Tymczasem John Locke (1632-1704) zaadaptował zmodyfikowaną przez Gassendiego wersję epistemologii Epikura, która stała się bardzo wpływowa dla angielskiego empiryzmu. Wielu myślicieli sympatyzujących z Oświeceniem popierało epikureizm jako godną podziwu filozofię moralną. Thomas Jefferson (1743-1826), jeden z Ojców Założycieli Stanów Zjednoczonych, oświadczył w 1819 roku: „Ja również jestem epikurejczykiem. Uważam, że autentyczne (nie przypisywane) doktryny Epikura zawierają wszystko, co racjonalne w filozofii moralnej, a co pozostawiła nam Grecja i Rzym.”
Niemiecki filozof Karol Marks (1818-1883), którego idee leżą u podstaw marksizmu, w młodości pozostawał pod głębokim wpływem nauk Epikura, a jego praca doktorska była heglowską, dialektyczną analizą różnic między filozofią przyrody Demokryta i Epikura. Marks postrzegał Demokryta jako racjonalistycznego sceptyka, którego epistemologia była wewnętrznie sprzeczna, natomiast Epikura postrzegał jako dogmatycznego empirystę, którego światopogląd jest wewnętrznie spójny i praktycznie możliwy do zastosowania. Brytyjski poeta Alfred, Lord Tennyson (1809-1892) w wierszu „Lukrecjusz” z 1868 roku wychwalał „trzeźwy majestat osiadłego, słodkiego, epikurejskiego życia”. Etyczne nauki Epikura miały również pośredni wpływ na filozofię utylitaryzmu w Anglii w XIX wieku.
Friedrich Nietzsche zauważył kiedyś: Nawet dzisiaj wielu wykształconych ludzi sądzi, że zwycięstwo chrześcijaństwa nad filozofią grecką jest dowodem wyższej prawdy tej pierwszej – choć w tym przypadku tylko to, co szorstkie i brutalne, pokonało to, co bardziej uduchowione i delikatne. Jeśli chodzi o wyższą prawdę, to wystarczy zauważyć, że budzące się nauki sprzymierzyły się punkt po punkcie z filozofią Epikura, ale punkt po punkcie odrzuciły chrześcijaństwo.
Zainteresowanie Epikur i innymi filozofami hellenistycznymi wzrosło na przełomie XX i XXI wieku, a liczba monografii, artykułów, streszczeń i referatów konferencyjnych na ten temat była niespotykana. Teksty z biblioteki Filodemosa z Gadary w Willi Papirusów w Herkulanum, odkryte po raz pierwszy w latach 1750-1765, są obecnie rozszyfrowywane, tłumaczone i publikowane przez naukowców w ramach projektu Philodemus Translation Project, finansowanego przez United States National Endowment for the Humanities, a także przez Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi w Neapolu. Popularność Epikura wśród nie-naukowców jest trudna do zmierzenia, ale wydaje się być stosunkowo porównywalna z popularnością bardziej tradycyjnie popularnych starożytnych greckich tematów filozoficznych, takich jak stoicyzm, Arystoteles i Platon.
Przeczytaj także: cywilizacje – Królestwo Widźajanagaru
Źródła
