Filip Melanchton

gigatos | 3 kwietnia, 2023

Streszczenie

Philipp Melanchton († 19 kwietnia 1560 w Wittenberdze) był obok Marcina Lutra najważniejszym graczem kościelno-politycznym i autorem teologicznym reformacji wittenberskiej.

Rekomendowany przez Johannesa Reuchlina młody humanista z Tybingi otrzymał w 1518 roku propozycję objęcia katedry starożytnej greki na uniwersytecie w Wittenberdze. Przedstawił się tam z programem reformy uniwersytetu. Jako jeden z najlepszych wówczas znawców greki widział w studiowaniu trzech starożytnych języków sposób na kształtowanie swojej osobowości. W latach dwudziestych XV wieku mógł zrealizować swoje plany reformatorskie jako rektor w Wittenberdze, a także założyciel szkoły. Zasady retoryki uczynił owocnymi dla zrozumienia starożytnych tekstów, a umiejętność przedstawienia tematu w kontekście i w atrakcyjnej formie była praktykowana przez wittenberskich studentów zamiast tradycyjnych scholastycznych dysput.

Melanchton towarzyszył Lutrowi na dyspucie w Lipsku w 1519 r., a następnie wyróżnił się jako partyzant Lutra. Wraz z Loci communes przedstawił w 1521 r. protestancką dogmatykę. Ponieważ Luter jako banita miał ograniczone możliwości podróżowania, Melanchton reprezentował stanowiska wittenberskie na kongresach cesarskich i dyskusjach religijnych. W 1530 r., wraz z Confessio Augustana i towarzyszącą mu Apologią, napisał m.in.

Chociaż Melanchton od 1560 roku był nazywany Praeceptor Germaniae („Nauczyciel Niemiec”), jego praca miała również wpływ na całą Europę: Uczniowie Melanchtona ukształtowali kościoły luterańskie w Skandynawii i południowo-wschodniej Europie. Melanchton prowadził szeroką korespondencję z innymi reformatorami, w tym z Johannesem Kalwinem w Genewie i Heinrichem Bullingerem w Zurychu. Wpływ Melanchtona na Kościół reformowany idzie głównie przez Katechizm Heidelberski, którego główny autor, Zacharias Ursinus, był jego uczniem.

Przez długi czas Melanchton był uważany przede wszystkim za współpracownika Lutra. Nowsze badania są bardziej świadome niezależności jego myślenia. Jako reformator edukacji Melanchton przyczynił się do powstania dzisiejszych nauk przyrodniczych na uniwersytetach. Zawsze widział postęp w opracowaniu starożytnych tekstów źródłowych. Heliocentryczny światopogląd Mikołaja Kopernika uważał za chwyty, ale niechętnie przyjmował go jako model myślenia. Z zainteresowaniem śledził nową wiedzę anatomiczną, którą Andreas Vesalius osiągnął dzięki otwieraniu zwłok, ale łączył ją także z odkryciami uczonego i lekarza Galenosa z Pergamonu (II w. n.e.).

Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Pokój w Campo Formio

Dom rodzicielski i dzieciństwo

Ojciec Philippa Melanchtona, płatnerz Georg Schwartzerdt (ok. 1459-1508), pochodził z Heidelbergu i sprawował urząd płatnerza wyborczego. Jego matka Barbara Reuter (1476 r.

Philipp Schwartzerdt wychował się w Brettheim, jak wówczas nazywano Bretten. Jego dziadek zaangażował korepetytora Johannesa Ungera z Pforzheim. Chłopiec zawdzięczał mu bardzo dobrą znajomość łaciny, a tym samym podstawę swoich sukcesów w szkole i na uniwersytecie.

W wojnie o sukcesję w Landshut 1504 r.

W domu rodzicielskim Melanchtona intensywna pobożność świecka była przeżywana według modelu monastycznego. Z dużym dystansem czasowym Melanchton wspominał w liście z 1554 r., że ojciec wezwał go do siebie na dwa dni przed śmiercią, napomniał do życia religijnego i modlił się, aby Filip był prowadzony przez Boga w przyszłych zmianach politycznych. Następnie został wysłany do Speyer, aby nie być świadkiem śmierci ojca 27 października 1508 roku. Krótko wcześniej, 17 października, zmarł już jego dziadek. Jedenastoletni Philipp i jego młodszy brat Georg zostali zawiezieni do Pforzheim do dalekiej krewnej: Elisabeth Reuter, siostry Johannesa Reuchlina.

Przeczytaj także: biografie-pl – Kostis Palamas

Edukacja

W Pforzheim bracia Schwartzerdt uczęszczali do szkoły łacińskiej, znanej wówczas z nowoczesnej pedagogiki. Dzięki rektorowi Georgowi Simlerowi z Wimpfen i Johannesowi Hiltebrantowi ze Schwetzingen szkoła ta cieszyła się wysoką renomą i była bardzo popularna. Wśród współuczniów były niektóre znane później osobistości: Szymon Grynaeus, Kaspar Hedio, Berchtold Haller i Franciscus Irenicus.

Georg Simler, uczeń Reuchlina, propagował nauczanie języka greckiego, który jednak nie należał do normalnego programu nauczania, lecz był przywilejem dla szczególnie uzdolnionych uczniów. Do tego grona należał Philipp Schwartzerdt, którego Simler uczył po godzinach lekcyjnych. Reuchlin, który mieszkał w Stuttgarcie i pracował w Tybindze jako jeden z głównych sędziów Ligi Szwabskiej, obserwował postępy dwunastolatka i nagrodził go egzemplarzem gramatyki greckiej Konstantinosa Laskarisa. W książce tej wkleił herb z własnej gramatyki hebrajskiej i napisał pod nim łacińską dedykację (zdjęcie), która w tłumaczeniu na język niemiecki brzmi:

I tak 15 marca 1509 roku Reuchlin nadał Philippowi Schwartzerdtowi humanistyczne imię Melanchton, będące grecyzacją jego nazwiska:

Po zaledwie rocznym pobycie w Pforzheim Philipp Melanchton został 14 października 1509 roku zapisany na uniwersytet w Heidelbergu. Mieszkał u profesora teologii Pallasa Spangela, u którego od czasu do czasu bywał także Jakob Wimpfeling. W 1511 roku Wimpfeling opublikował pierwsze łacińskie wiersze Melanchtona w swoich własnych książkach. Wśród swoich kolegów Melanchton nawiązał kontakt z Theobaldem Billicanusem, Johannesem Brenzem i Erhardem Schnepfem. Melanchton bez problemów opanował program studiów i 10 czerwca 1511 r., w najwcześniejszym możliwym terminie, uzyskał najniższy stopień naukowy Baccalaureus artium.

Po śmierci Spangela Melanchton przeniósł się na Uniwersytet w Tybindze, gdzie immatrykulował się 17 września 1512 roku. Tam studiował arytmetykę, geometrię, muzykę i astronomię (Quadrivium). Jednocześnie studiował grekę, hebrajski i łacinę. Czytał starożytnych autorów i poetów humanistycznych oraz zapoznawał się z nowymi metodami nauczania. W ten sposób zapoznał się również z pismami Rudolfa Agricoli na temat logiki i przejął od nich nowe rozumienie dialektyki. Od początku pobytu w Tybindze Melanchton był bliskim przyjacielem Ambrosiusa Blarera.

Gdy Reuchlin uwikłał się w proces sądowy z powodu ekspertyzy literatury hebrajskiej (Judenbücherstreit), Melanchton stanął publicznie w obronie swojego patrona. W satyrycznym Dunkelmännerbriefe został więc określony jako najgorszy z tybindzkich zwolenników Reuchlina (co było oczywiście pochwałą). 25 stycznia 1514 roku Melanchton ukończył studia na Wydziale Sztuk Pięknych z tytułem magistra. Następnie został zobowiązany do nauczania na uniwersytecie przez dwa lata. Jak to było w zwyczaju, Melanchton uczęszczał również na wykłady na Wydziale Teologicznym i Wydziale Sztuk Pięknych. Johannes Stöffler wzbudził u Melanchtona zainteresowanie matematyką poprzez swoje wykłady z astronomii. Już w Tybindze był wychowawcą dwóch synów hrabiego i pracował jako nauczyciel języka greckiego. W ten sposób przejście Melanchtona od ucznia do nauczyciela było płynne.

Przeczytaj także: biografie-pl – Emil Nolde

Profesor w Wittenberdze (od 1518)

W 1518 roku elektor Fryderyk Mądry ufundował katedrę języka greckiego na swoim uniwersytecie w Wittenberdze, założonym w 1502 roku. Najsłynniejszy grekolog tamtych czasów, Johannes Reuchlin, odmówił powołania do Wittenbergi ze względu na wiek i polecił na to stanowisko Melanchtona, swojego „sippten Freund”. Mianowanie 21-letniego Melanchtona nastąpiło na prośbę elektora; Marcin Luter wolał Petrusa Mosellanusa z Lipska. Melanchton przybył do Wittenbergi 25 sierpnia 1518 roku. Krępy humanista z Tybingi, mający ok. 1,50 m wzrostu, cienki głos i lekką wadę wymowy, początkowo wzbudzał tam alienację. Jednak swoim przemówieniem inauguracyjnym (De corrigendis adolescentiae studiis, „O reorganizacji nauki o młodzieży”), które wygłosił w sobotę 28 sierpnia w kościele zamkowym w Wittenberdze, Melanchton zdołał rozwiać niekorzystne pierwsze wrażenie i zyskał wielki aplauz.

Program edukacyjny Melanchtona, który przedstawił podczas tego wystąpienia, opierał się na gramatyce, dialektyce i retoryce. Gdyby te przedmioty były lepszej jakości, a także gdyby nauczano języka greckiego, sprzyjałoby to „prawdziwej pobożności zamiast ludzkich ustawek i scholastycznego analfabetyzmu”. Nie było to nic nowego, ale bardzo dobrze pasowało do ówczesnych planów reformy akademickiej w Wittenberdze. Luter bardzo cenił „małego Greka” (Graeculus), jak nazywał Melanchtona. Ta fascynacja była obustronna i stała się później jedną z najważniejszych współpracy reformacji, która zakończyła się dopiero wraz ze śmiercią Lutra.

Również studenci szybko dostrzegli potencjał Melanchtona; był on więc niezwykle popularnym nauczycielem uniwersyteckim. Uczył gramatyki greckiej, czytał o starożytnych autorach, wyjaśniał księgi biblijne i łączył to z kształtowaniem wiedzy w wielu dziedzinach. Studenci tłumnie przychodzili na jego wykłady, ponieważ cenili jego precyzyjny język, obfitość przykładów i przejrzystą strukturę wyjaśnień. W grudniu 1518 r. Georg Spalatin naliczył 400 słuchaczy na wykładzie Melanchtona, a w semestrze zimowym 1520 r.

Latem 1519 roku Melanchton towarzyszył Lutrowi na dyspucie lipskiej. Johann Eck faktycznie rozstrzygnął tę akademicką debatę na swoją korzyść. Jednak w ocenie humanistycznej publiczności Luter jawił się jako moralny zwycięzca. Melanchton odegrał w tym sukcesie znaczącą rolę. W swoim liście do Johannesa Oekolampada, który sam wydrukował, przedstawił Ecka jako typowego scholastyka, który gromadzi bezsensowne ilości cytatów, podczas gdy Luter otrzymał najwyższą pochwałę: „W Lutrze (…) podziwiam jego świeżego ducha, erudycyjne wykształcenie i dar oratorski.”

W swoich publikacjach wyłaniał się teraz wyraźnie jako teolog i stronnik Lutra. Odpowiada temu herb, który Melanchton nosił od 1519 roku: przedstawia on węża bezwstydnego (Num 21:8-9 LUT), którego Melanchton interpretował zgodnie z J 3:14-17 LUT jako prefigurację ukrzyżowania Jezusa. Wraz z Lutrem Melanchton opowiadał się za teologią krzyża.

Za sugestią Lutra Melanchton uzyskał stopień naukowy Baccalaureus biblicus 19 września 1519 r. Jego seria tez, których bronił na tym egzaminie, przeciwstawiała autorytet Biblii autorytetowi papieskiego magisterium; stanowisko to sformułował bardziej radykalnie niż ówczesny Luter. Szczytowe zdanie brzmiało: „Nie jest konieczne, aby katolik wierzył w jakiekolwiek inne rzeczy poza tymi, które są mu poświadczone przez Pismo Święte.” Luter zareagował pod wrażeniem: tezy Melanchtona były „śmiałe, ale bardzo prawdziwe”.

Chociaż Melanchton studiował następnie najważniejszy podręcznik teologiczny tamtych czasów, Sententiae Petrusa Lombardusa, nigdy nie uzyskał kolejnego stopnia naukowego Sententiarius. Niemniej jednak studia Lombardusa były ważną pracą wstępną dla jego własnego głównego dzieła teologicznego, Loci communes (1521). Była to pierwsza dogmatyka reformacji wittenberskiej, która została zmieniona i dostosowana w latach 1535, 1543 i 1559.

Jako humaniści Filip Melanchton i Erazm z Rotterdamu prowadzili korespondencję od 1519 r., a nawet gdy Luter i Erazm spotkali się w 1524 r., nadal utrzymywali kontakt.

Inaczej rozwijały się jego relacje z mentorem Johannesem Reuchlinem: chcąc usunąć go spod wpływu Lutra, Reuchlin próbował sprowadzić Melanchtona na uniwersytet w Ingolstadt. Melanchton odmówił. Widocznie zirytowany Reuchlin nie przekazał mu w spadku swojej cennej biblioteki, jak to wcześniej obiecał, lecz jej główne zbiory trafiły po śmierci Reuchlina w 1522 r. do Michaelisstift w Pforzheim.

W marcu 1523 roku Melanchton sformułował konkretne punkty reformy studiów, które wprowadził w życie w następnym semestrze zimowym jako rektor uniwersytetu:

Deklamacje i przemówienia zadomowiły się w programie studiów i egzaminów w Wittenberdze, ale wprowadzenie tutoriali nie powiodło się, ponieważ ani profesorowie, ani studenci nie podzielali zasady Melanchtona, że nieuporządkowane studiowanie jest przeciwskuteczne.

Kiedy elektor Jan Niezłomny zastąpił swojego brata w 1525 roku, zreorganizował wypłatę profesorów na Uniwersytecie w Wittenberdze i stworzył specjalny status dla Lutra i Melanchtona. Melanchton mógł wykładać zarówno na Wydziale Sztuk Pięknych, jak i na Wydziale Teologicznym i dowolnie wybierać ich tematy. Profesura grecka została obsadzona na nowo. Teraz Melanchton wykładał po połowie na każdym z dwóch wydziałów, co oznaczało również, że nie mógł zdobyć doktoratu z teologii, ponieważ wtedy musiałby opuścić Wydział Sztuk, a nauczanie tam było dla niego nadal ważne.

Przeczytaj także: biografie-pl – Antonio Meucci

Reformator Kościoła w Saksonii Elektorskiej (od 1521)

Po Edykcie Wormacji w 1521 roku Fryderyk Mądry umieścił Lutra w zamku Wartburg dla swojej ochrony, co czasowo uniemożliwiło mu publiczne opowiadanie się za sprawą reformacji. Luter mianował Melanchtona swoim zastępcą, ale Melanchton mógł pełnić tę rolę tylko w sferze uniwersyteckiej. Brakowało mu święceń kapłańskich. Justus Jonas nie odważył się mianować żonatego laika kaznodzieją w kościele miejskim w Wittenberdze – co również nie odpowiadało skłonnościom samego Melanchtona. Ale dzięki temu inni wittenberscy teologowie wkroczyli w lukę pozostawioną przez Lutra i wprowadzili reformy liturgiczne: Andreas Bodenstein zwany Karlstadtem i Gabriel Zwilling. W dzień Michaelmas, 29 września 1521 roku, w kościele miejskim odprawiono nabożeństwo komunijne ze świeckim kielichem (czyli „pod obiema postaciami”), w którym uczestniczył Melanchton i jego uczniowie. Ponieważ był to czas liturgicznych zrywów z tradycją i eksperymentów, nie ma pewności, czy celebracji tej przewodniczył wyświęcony kapłan. Melanchton przyczynił się do powstania Porządku Kościelnego w Wittenberdze, który został ukończony 24 stycznia 1522 roku i miał skodyfikować zmiany reformacyjne.

W grudniu 1521 roku elektor zażądał od Melanchtona wypowiedzi na temat „proroków z Zwickau”. Według Thomasa Kaufmanna była to stara heterodoksyjna grupa, która ostro krytykowała kościelne rytuały, ale zewnętrznie w nich uczestniczyła. W ten sposób przetrwała w podziemiu. Teraz, zachęceni wittenberską krytyką Kościoła papieskiego, niektórzy z Zwickauerów otwarcie propagowali swoje poglądy. W rozmowie z Nikolausem Storchem, Marcusem Thomae zwanym Stübnerem i anonimowym giermkiem, Melanchton był pod wrażeniem argumentów świeckich teologów przeciwko chrztowi niemowląt i poprosił Lutra o jego werdykt. Luter odrzucił argumenty Zwickauerów, jak również wątpliwości Melanchtona w swoim liście zwrotnym z Wartburga (13 stycznia 1522). „Jego zdaniem jednomyślna praktyka chrzcielna Kościoła mówiła sama za siebie”. Niepewność Melanchtona jest interesująca w świetle jego późniejszego antychrzcielnego pozycjonowania; jednak od Zwickauerów nie jest znane żadne zakładanie kościoła ani alternatywna praktyka chrzcielna.

Pod koniec lat dwudziestych XV wieku Melanchton odwiedzał w imieniu elektora kościoły i szkoły. Badał sytuację szkolną i na skargi odpowiadał propozycjami poprawy. Doświadczenia z wizytacji w Turyngii (lato 1527) zaowocowały kompendium Unterricht der Visitatoren, wydrukowanym w 1528 roku. Ponieważ podczas nieobecności Melanchtona w Wittenberdze wybuchła dżuma, uniwersytet został przeniesiony do Jeny. Melanchton mieszkał w Jenie wraz z rodziną do wiosny 1528 roku. Późniejsze podróże wizytacyjne zaprowadziły go w 1528 r.

Od czasu wizytacji w Turyngii Melanchton dowiedział się o ruchu anabaptystów, ale nic nie wskazuje na to, że kiedykolwiek czytał pisma anabaptystów. Melanchton rozpoczął swoją antybaptystyczną publicystykę od poradnika dla duchownych (Argumentum, quod parvulis sit adhibendum baptismus, 1527), rozwiniętego następnie w 1528 roku w „Gutachten gegen die Wiedertäufer” (Adversus anabaptistas iudicium). Obok biblijnego uzasadnienia chrztu niemowląt znajduje się tam również ostrzeżenie przed społeczno-politycznymi ideami anabaptystów. Życie nastawione bezpośrednio na Biblię nieuchronnie podważałoby porządek publiczny; dla Melanchtona było to szczególnie rażące we wspólnocie dóbr i odmowie obejmowania urzędów obywatelskich. Prześladowanie anabaptystów było więc obowiązkiem władz świeckich. Misjonarze anabaptyści i ci, którzy udzielali im schronienia, mieli być karani śmiercią; ci, którzy dali się przekonać i wyrazili skruchę, mieli być traktowani miłosiernie. „Melanchton (…) generalnie zadowolił się konstrukcją, że państwo nie musi oceniać wiary i poglądów religijnych swoich poddanych, ale raczej ich zewnętrzną praktykę. To, że to … było sztuczne rozróżnienie, nie było przez niego brane pod uwagę”.

W 1530 roku, kiedy reformator z Gothy Friedrich Myconius napisał do Melanchtona ze swoimi obawami dotyczącymi prześladowania anabaptystów, ten usprawiedliwił trwające prześladowania. W tym samym roku Melanchton napisał również Confessio Augustana, w którym potępił anabaptystów jako heretyków. Rok później na prośbę elektora Saksonii Melanchton sformułował szczegółową opinię na temat stosowania kary śmierci wobec anabaptystów. Zimą 1535 r.

Melanchton uczestniczył także w zakładaniu szkół łacińskich (1524 w Magdeburgu, 1525 w Eisleben i 1526 w Norymberdze) i opracowywał ich regulaminy szkolne. Jego zasadami były:

Melanchton nie był osamotniony z tymi reformatorskimi pomysłami. Szczególne jest to, że do Kompendium Instrukcji Wizytatorów (1528) włączył tzw. Regulamin szkół elektorskich, który miał moc prawa w Saksonii elektorskiej.

Melanchton był szczególnie mocno związany z norymberską szkołą łacińską (Aegidianum). Wprawdzie nie spełnił życzenia Rady Norymberskiej, aby przejąć kierownictwo szkoły, ale załatwił swojemu koledze Joachimowi Camerariusowi stanowisko dyrektora, a także innych nauczycieli, opracował regulamin szkoły i wygłosił uroczyste przemówienie podczas otwarcia nowej szkoły 26 maja 1526 r.

Przeczytaj także: biografie-pl – Pepin Krótki

Dyskusje religijne w Speyer, Marburgu i Augsburgu (1529-1531)

W marcu

W październiku 1529 roku Melanchton należał do delegacji wittenberskiej na dyskusji religijnej w Marburgu, na którą Ulrich Zwingli udał się z Zurychu. Zaprosił go do tego landgraf Filip z Hesji. Melanchton spotkał go już osobiście w 1524 roku, w drodze powrotnej z wakacji w Bretten. Był to początek długotrwałych dobrych stosunków między nimi. Poprzez spotkanie teologów Filip z Hesji chciał teraz doprowadzić do kompromisu w kwestiach doktrynalnych, aby umocnić planowany sojusz polityczny. Jego oczekiwania nie zostały jednak spełnione. O ile w wielu dziedzinach, takich jak chrzest czy spowiedź, udało się znaleźć porozumienie, o tyle kwestia, czy Chrystus jest rzeczywiście lub symbolicznie obecny w chlebie i winie, pozostawała otwarta. Z punktu widzenia Szwajcarów Melanchton nie ponosił odpowiedzialności za fiasko negocjacji. Nadal zakładano, że był on bardziej przychylny symbolicznemu rozumieniu Wieczerzy Pańskiej, niż jego „nieśmiałość” kazała mu się wydawać w jego wittenberskim środowisku.

Melanchton napisał Artykuły z Torgau w ramach przygotowań do Sejmu Augsburskiego (3 kwietnia – 11 października 1530). Od 2 maja Melanchton przebywał również w samym Augsburgu, gdzie zajmował się głównie redagowaniem Confessio Augustana. Pierwotnie wittenberczycy zamierzali przedstawić swoje reformy jako likwidację żalów. Nie było to już jednak możliwe po tym, jak Johann Eck opublikował swoje 404 artykuły, zbiór niespójnych cytatów z pism Lutra, Melanchtona oraz autorów zwingliańskich i anabaptystycznych – z propozycją obalenia ich jako herezji w dyspucie przed cesarzem. Jedynym sposobem na poradzenie sobie z tym problemem było przedstawienie przez wittenberskich teologów ich własnych nauk w kontekście. Melanchton zabrał się do tej pracy. Prowadził korespondencję z Lutrem, który musiał pozostać w Veste Coburg, jeszcze na terytorium Saksonii Elektorskiej. Kiedy 26 czerwca odczytano Confessio Augustana przed cesarzem, Melanchton, jako główny autor tekstu, nie został upoważniony do obecności. Pozostał w gospodzie razem z Johannesem Brenzem. Wywierany na niego nacisk dał o sobie znać poprzez choroby psychosomatyczne.

W dniach od 16 do 28 sierpnia prominentne komisje szukały kompromisowego rozwiązania. Melanchton widział w Zwinglianach zagrożenie, przeciwko któremu sensowna była unia ze staroobrzędowcami. W listach poszedł na bardzo daleko idące ustępstwa, tak że powstaje pytanie, kto go do tego upoważnił:

Według Heinza Scheible, choć Melanchton pisał bardzo grzecznie do wysoko postawionych adresatów, trzymał się zasadniczych postulatów reformatorskich: Kielich świecki, pozwolenie na zawieranie małżeństw przez duchownych i opuszczanie klasztorów przez zakonników, reformy kultu.

Rozmowy ostatecznie zakończyły się fiaskiem ze względu na opór miast cesarskich, zwłaszcza Norymbergi, która nie chciała na razie dogodzić staroobrzędowcom. Wyposażony w stenogramy odczytanej 3 sierpnia Confutatio, Melanchton przystąpił następnie do sporządzenia apologii Confessio Augustana, wspierany przez Justusa Jonasa, Johannesa Brenza i Georga Spalatina. Cesarz Karol V nie przyjął tego dokumentu (22 września 1530). Melanchton po powrocie do Wittenbergi ponownie zrewidował tekst Apologii i opublikował ją w maju 1531 r. razem z Confessio Augustana. Oba dzieła zostały później włączone do korpusu pism konfesyjnych Kościoła ewangelicko-luterańskiego. Z punktu widzenia Melanchtona były to jego własne teksty, do których później wprowadzał zmiany, tak jak to uczynił np. ze swoimi Loci communes.

Melanchton nigdy już nie miał tak dużych możliwości wpływu na politykę cesarską, jak w Augsburgu w 1530 roku, ale to, jak sobie z tym radził, jego zachowanie komunikacyjne i problemy psychosomatyczne, przyczyniły się w znacznym stopniu do negatywnego obrazu Melanchtona u potomnych. Krytyka „miękkiej gadatliwości” Melanchtona mogła jakoby odnosić się do samego Lutra. Napisał on na wstępnym szkicu Confessio Augustana, że „prawie mu się podoba” i że nie ma w nim nic do poprawienia, zwłaszcza że „nie mógł stąpać tak miękko i cicho”. Scheible widzi w tym żartobliwą, przyjacielską uwagę, ponieważ według wszystkich współczesnych wypowiedzi Luter był naprawdę zadowolony z tekstu Melanchtona. Ogólnie jednak, zdaniem Scheible”a, korespondencję między Lutrem a Melanchtonem charakteryzuje wymuszona bierność Lutra i wynikające z niej niezadowolenie, które Melanchton odczuwał w formie agresji i protekcjonalności – choćby dlatego, że tak zwane „listy pocieszenia” były czytane także przez osoby trzecie. Luter oddalał w nich obawy kolegi jako małostkową wiarę, nie wnosząc nic do wyjaśnienia kwestii merytorycznych, które nurtowały Melanchtona.

Przeczytaj także: bitwy – Jiajing

Praca dla Ligi Schmalkaldzkiej (1531-1546)

Do czasu konferencji w Torgau (październik 1530) Luter i Melanchton odrzucali prawo książąt do oporu przeciwko cesarzowi. Teraz jednak obecni prawnicy przekonali ich, że to prawo oporu jest zawarte w konstytucji cesarskiej. Kiedy powstała Liga Schmalkaldzka, Melanchton wraz z Marcinem Bucerem dążył do ustabilizowania sojuszu politycznego poprzez wspólne wyznanie wiary. Fakt, że Melanchton od czasu sejmu w Augsburgu wyrósł do roli czołowego teologa luterańskiego, spowodował, że stał się bardziej niezależny od Lutra. Kiedy nie był w stanie zapewnić sobie stanowiska przy redagowaniu Artykułów Schmalkaldzkich, podpisał się pod nimi następującym komentarzem:

Od 1535 roku Melanchton wielokrotnie pisał do dobrych przyjaciół, że czuje się źle traktowany przez sąd elektorski i że teologowie z obozu reformacji twierdzą, że fałszuje on naukę Lutra o usprawiedliwieniu. Melanchton wielokrotnie zapewniał, że Luter aprobuje jego stanowiska teologiczne, ale plotki trwały. Opór ten miał dla Melanchtona coś niezrozumiałego; w końcu w liście do Wita Dietricha (22 czerwca 1537 r.) znalazł wyjaśnienie, że Luter grubo przesadzał z faktami i w ten sposób miał aprobatę niewykształconych, którzy nie rozumieli znaczenia rozróżnień rzeczowych i językowych. Melanchton sporządził Konkordat Wittenberski i zadbał o to, aby sformułowane przez Lutra Artykuły Schmalkaldzkie, które miały potencjał konfliktowy, pozostały nieskuteczne na konferencji Ligi Schmalkaldzkiej w 1537 roku. Konfederacja nadal wyznawała Confessio Augustana, poszerzoną o traktat o władzy i prymacie papieża z traktatem o jurysdykcji biskupów, teksty, które Melanchton napisał w imieniu Konfederacji w lutym 1537 roku.

Jako teologiczny doradca elektora, Melanchton udał się w lutym 1539 roku do Frankfurtu nad Menem. Na tamtejszym święcie książąt przyjęto Frankfurt Anstand, czyli tymczasowy pokój religijny. Tu we Frankfurcie Melanchton poznał zarówno Johannesa Kalwina, jak i Josela von Rosheima, przedstawiciela Żydów w cesarstwie:

Melanchton był wraz z Marcinem Bucerem świadkiem tajnego ślubu Filipa z Hesji z Małgorzatą z Saale, który odbył się 5 marca 1540 r. w Rotenburg an der Fulda. Reformatorzy przyznali landgrafowi ściśle tajne podwójne małżeństwo; Bucer i Melanchton byli przerażeni, że landgraf upublicznił to małżeństwo, gdyż bigamia mogła być karana śmiercią. Plotki o małżeństwie Filipa towarzyszyły Melanchtonowi podczas podróży do Hagenau na dyskusję religijną, a po drodze, w Weimarze, doprowadziły do jego fizycznego i psychicznego załamania. Wrócił do Wittenbergi przez Eisenach, aby dojść do siebie.

Dyskusja religijna w Wormacji miała miejsce na przełomie roku 1540.

Wróciwszy do Wittenbergi, Melanchton musiał wkrótce potem wyjechać na dyskusję religijną do Ratyzbony (1541). Po drodze miał wypadek. Silne skręcenie prawej ręki, które leczył nawet osobisty lekarz cesarski w Ratyzbonie, na długo utrudniało mu pisanie. Dyskusje toczyły się na podstawie książki z Wormacji. Przyniosły pewne rezultaty, ale ostatecznie nie udało się przełamać niezgody co do sakramentów Eucharystii i spowiedzi. Tutaj Melanchton rozwinął dynamiczną doktrynę Wieczerzy Pańskiej, która była ważna dla jego dalszej teologii, w debacie z doktryną transsubstancjacji: Chrystus był efektywnie obecny w celebracji Wieczerzy Pańskiej (rzeczywista obecność).

W kwietniu 1543 roku Melanchton udał się do Bonn. Wraz z Bucerem wspierał kolońską próbę reformacji. Obaj teologowie napisali Einfaltigs bedencken (Bucer był głównym autorem tego porządku kościelnego, a Melanchton wniósł rozdziały dotyczące Trójcy Świętej, stworzenia, usprawiedliwienia, Kościoła i pokuty. Projekt reformy Hermanna von Wieda upadł z powodu sprzeciwu kapituły katedralnej. Cesarz Karol V zakończył próbę reformacji nad Renem, a Melanchton w sierpniu 1543 roku powrócił do Wittenbergi. Tu powstał konflikt z Lutrem, który nie pochwalił teologii Wieczerzy Pańskiej w Bedencken – według Christine Mundhenk był to „jedyny poważny kryzys” między Lutrem a Melanchtonem. Gniew Lutra był właściwie skierowany na Bucera, ale Melanchton również czuł się zaatakowany. Liczył się z tym, że w traktacie o komunii, nad którym pracował Luter (co nie nastąpiło), zostanie obłożony straszliwymi polemikami tego ostatniego. W tej sytuacji zaplanował swój wyjazd z Wittenbergi.

Swoim „Krótkim wyznaniem o świętym sakramencie”, opublikowanym we wrześniu 1544 roku, Luter wypowiedział kościelną wspólnotę reformatorom z Zurychu z powodu różnic w kwestii Wieczerzy Pańskiej. Melanchton nie chciał się zgodzić na tę eskalację i pod koniec sierpnia skontaktował się z Heinrichem Bullingerem. 3 września 1544 roku Bullinger zaproponował Melanchtonowi przeniesienie się do Zurychu, gdzie byłby mile widziany i mógłby mieć dobrze płatną posadę. Ambrosius Blarer, który przyjaźnił się zarówno z Melanchtonem, jak i Bullingerem, w liście do Bullingera słusznie zauważył jednak, że burza, jaką wywołałoby jego odejście z Wittenbergi, nie przypadła Melanchtonowi do gustu. Bullinger nie otrzymał żadnej odpowiedzi na swoją ofertę.

W 1545 r. Melanchton napisał systematyczną prezentację ważnych tematów reformacyjnych na sejm w Wormacji. Tekst ten, tzw. „Reformacja wittenberska”, był wzorem dla meklemburskiego zarządzenia kościelnego z 1552 r., a za jego przykładem dla innych zarządzeń kościelnych.

Przeczytaj także: biografie-pl – Chris Burden

Wojna Schmalkaldzka i Interim (1546-1549)

Marcin Luter zmarł 18 lutego 1546 r., a Melanchton wygłosił łacińską mowę pogrzebową. Napisał też bardzo dobrze przyjętą biografię reformatora (Historia Lutheri), „hołd dla osiągnięć Lutra napisany z humanistyczną elegancją”. Latem tego samego roku rozpoczęła się wojna schmalkaldzka.

Melanchton poparł Ligę po rozpoczęciu wojny, choć krytycznie oceniał działania elektora saskiego wobec Naumburga i Wurzen oraz kampanię naddunajską. Po inwazji Moryca z Saksonii na terytorium elektorskie Uniwersytet w Wittenberdze został zamknięty 6 listopada 1546 roku. Melanchton i jego rodzina udali się początkowo do neutralnego Anhalt, do Zerbst, ale po klęsce protestantów w bitwie pod Mühlbergiem (24 kwietnia 1547 r.) ruszyli dalej do Magdeburga, Brunszwiku, Gifhorn i ponownie na południe do Nordhausen, cesarskiego miasta u podnóża gór Harz, z którego burmistrzem Michałem Meyenburgiem Melanchton był zaprzyjaźniony. W międzyczasie okupacja cesarska opuściła Wittenbergę, a nowy elektor Moritz zapewnił na sejmie w Lipsku (20 lipca 1547 r.), że będzie wspierał finansowo uniwersytet w Wittenberdze i że luterańska teologia będzie mogła być tam wykładana bez cięć – był to wynik intensywnych negocjacji. W rezultacie Melanchton wrócił do Wittenbergi 25 lipca 1547 r. i wznowił działalność wykładową.

Gdy po zwycięstwie cesarza nad Ligą Schmalkaldzką w Augsburgu zebrał się sejm cesarski (1547 r.

Kluczowym terminem jest starożytna grecka φιλονεικία philoneikía, wojowniczość. Melanchton w swojej łacińskiej korespondencji często przeplatał ostre uwagi w języku greckim. Jeśli dodać do tego inne użycie języka przez Melanchtona, można sparafrazować: „Kiedy Luter był o czymś przekonany, trzymał się tego wojowniczo i starał się to wyegzekwować, nawet jeśli w ten sposób sam stawał w krzywym świetle i groził złamaniem sprawy protestanckiej.” W kontekście listu Melanchton chciał się przedstawić jako szczególnie lojalny, tak jak za życia Lutra, tak i teraz ze względu na odpowiedzialność polityczną. Musiał jednak liczyć się z tym, że dyplomata Carlowitz nie zachował prywatnego listu dla siebie. Wkrótce tekst krążył wśród wysłanników Reichstagu i miał szokujący wpływ na luteran, którzy zakładali intymną przyjaźń między Lutrem a Melanchtonem: „konfesjonaliści czytali go z przerażeniem i bólem serca, katolicy z niewymowną radością” – pisał pomorski delegat Bartholomäus Sastrow. Było to upokorzenie, które kosztowało Melanchtona wiele sympatii.

Ponieważ Saksonia Elektorska nie przyjęła Interim Augsburskiego po tym, jak Melanchton i inni teologowie opowiedzieli się przeciwko niemu, ale Moryc z Saksonii nie mógł sponiewierać cesarza, rozpoczęto poszukiwanie nowych rozwiązań kompromisowych, w których Melanchton odegrał decydującą rolę. Wymienił on listy z biskupem Naumburga, Juliuszem von Pflugiem, w sprawie ofiary mszy. Efektem tej wstępnej pracy był protestancki porządek kościelny, który w grudniu został uzgodniony z elektorem brandenburskim, a następnie przedstawiony 1548

Hans-Otto Schneider uważa, że Melanchton i Flacius mieli w dużej mierze taki sam pogląd na sytuację stworzoną przez Interim augsburski i wyciągnęli z niej przeciwstawne wnioski. Również Melanchton był świadomy, że doktryna luterańska nie może być zabezpieczona w perspektywie średnioterminowej, ale poprzez „działanie i manewrowanie za kulisami” miał nadzieję zachować Kościół do czasu, gdy czasy znów się poprawią. Flacjusz, który nigdy nie zajmował się tajną dyplomacją, wzywał do oporu wobec władz i gotowości do męczeństwa. Grupa skupiona wokół Flaciusa atakowała osobistą integralność Melanchtona; próby pojednania nie powiodły się latem 1556 r. Spór został rozstrzygnięty dopiero po śmierci Melanchtona – i to na jego niekorzyść (Formula of Concord).

W 1551 roku wydawało się możliwe, że delegacja protestancka może wziąć udział w soborze trydenckim. W tym celu Melanchton napisał w Dessau Confessio Saxonica, którą 10 lipca podpisało 31 teologów z elektoratu Saksonii. Według Heinza Scheible, konferencja ta była „najbardziej satysfakcjonująca dla Melanchtona w całym jego życiu.” Saxonica była, jego zdaniem, najdojrzalszym dokumentem konfesyjnym, jaki Melanchton kiedykolwiek napisał, i ani przy podpisywaniu, ani po podpisaniu nie padły żadne słowa krytyki. Do podpisu przyłączyli się także Brandenburg-Küstrin, Mansfeld, Strasburg, Württemberg i inni protestanci. Z dokumentem Melanchton wyruszył w styczniu 1552 r., ale z powodu buntu książąt dotarł tylko do Norymbergi. Sukces militarny protestantów doprowadził do zawarcia traktatu w Passau (sierpień 1552), a w końcu do cesarsko-religijnego pokoju w Augsburgu. Kiedy został on przyjęty na sejmie w Augsburgu w 1555 roku, Melanchton nie był obecny.

Przeczytaj także: bitwy – Bitwa pod Filippi

Przejście do epoki konfesyjnej (od 1546 r.)

Po śmierci Lutra w 1546 r. powstała próżnia władzy. Słabsi militarnie protestanci byli od 1547 roku pod wielką presją polityczną. Wielu działaczom wydawało się, że żyją w czasach ostatecznych: Wszystko albo nic, a Kościół papieski był postrzegany jako potęga zła (stosunkowo otwarta, różnorodna reformacja wittenberska stała się konfesyjnym luteranizmem. Działo się to za pomocą środków ówczesnej kultury sporu i często było traumatyczne dla osób w to zaangażowanych. Najnowsze badania wyróżniają osiem „kręgów sporu”, czyli grup pism i kontr pism na wspólny temat. Podział aktorów na dwa „obozy” – tu spadkobiercy Lutra (gnezjoluteranie), tam Melanchton i jego uczniowie (filipiści) – upraszcza zagmatwaną sytuację. W kontrowersji osjandryjskiej nawet Flacius bronił doktryny usprawiedliwienia Melanchtona, a gnesioluteranie w dużej mierze rozstrzygnęli między sobą kontrowersję antynomijną.

Od 1552 roku Joachim Westphal i Jan Kalwin prowadzili spór o rozumienie Wieczerzy Pańskiej, w którym głos zabierali dyskutanci Kalwina z kilku krajów europejskich. Melanchton milczał. Kalwin namawiał go do zajęcia stanowiska, a gdy to nie poskutkowało, 5 stycznia 1556 r. stwierdził, że Melanchton podziela jego stanowisko. Westphal również powoływał się na Melanchtona i obie strony mogły to robić z pewnym uzasadnieniem: Westphal miał na myśli Melanchtona z 1529 r.

W marcu 1556 roku reformator z Zurychu Heinrich Bullinger zwrócił się do Melanchtona z życzeniem, aby w zamian za zapłatę udzielił swojemu synowi (również Heinrichowi), który studiował w Wittenberdze, wyżywienia i mieszkania. Melanchton zgodził się. Obecność syna Bullingera w domu Melanchtona sprzyjała komunikacji między reformatorami. Bullinger i Melanchton pisali do siebie przez około rok; ten ostatni skarżył się na uciążliwą sytuację życiową w Wittenberdze; Bullinger zaprosił go z powrotem do Zurychu, ale zadbał też o to, by to wyszło na jaw i by pogłoski o rychłej przeprowadzce Melanchtona krążyły po Górnych Niemczech. W ciągu 1557 r. stało się jasne, że Melanchton pozostanie w Wittenberdze, a dla Bullingera ta wymiana zakończyła się nagle i niespodziewanie podpisaniem przez Melanchtona w Wormacji 21 października 1557 r. potępienia zuryskiej doktryny Wieczerzy Pańskiej. Powodem pobytu Melanchtona była nowa dyskusja religijna, która pozostała bez rezultatu z powodu niezgody w obozie protestanckim i potwierdziła negatywną tymczasem opinię Melanchtona o takich wydarzeniach. Ottheinrich z Palatynatu zaprosił go z Wormacji do Heidelbergu, aby pracował nad reformą uniwersytetu. W mieście, w którym kiedyś studiował, Melanchton został 22 października 1557 roku przyjęty z honorami. To właśnie tutaj Joachim Camerarius przyniósł mu 27 października wiadomość o śmierci żony.

Przeczytaj także: biografie-pl – Siergiej Diagilew

Rodzina

Wśród czterech czołowych reformatorów wittenberskich Philipp Melanchton był jedynym świeckim. Podobnie jak Johannes Bugenhagen, Justus Jonas i Marcin Luter nie był zobowiązany do celibatu przez święcenia kapłańskie i jako pierwszy z tego grona zawarł związek małżeński. Oczywiście inicjatywa w tej sprawie nie wyszła od samego Melanchtona, ale od Lutra.

Po przybyciu do Wittenbergi Melanchton początkowo mieszkał za czynsz, a najpóźniej od 1519 roku w czymś w rodzaju wspólnego mieszkania z niektórymi studentami. Luter uważał, że zdrowie Melanchtona było zagrożone z powodu przepracowania. Poza tym młody humanista z Tybingi najwyraźniej nie czuł się dobrze w nowym miejscu zamieszkania. Aby poprawić warunki życia Melanchtona, ale także zatrzymać go w Wittenberdze, Luter poszukał w 1520 roku żony dla Melanchtona. Aranżowane małżeństwo było w tym czasie powszechne. Melanchton początkowo nie był zainteresowany, obawiając się o postępy swoich studiów. Ale potem, prawdopodobnie w imieniu Melanchtona, Luter wystąpił jako zalotnik panny młodej w domu Krappa, rodziny z wyższej klasy w Wittenberdze. Kupiec sukienny i burmistrz Hans Krapp już nie żył, ale wdowa po nim Katharina z domu Müntzer żyła do 1548 r. W sierpniu 1520 r. negocjacje małżeńskie doprowadziły do zaręczyn 23-letniego Philippa Melanchtona i będącej w tym samym wieku Kathariny Krapp. Panna młoda była jak na tamte czasy stosunkowo stara; prawdopodobnie z tego powodu rodzina zgodziła się na małżeństwo z pozbawionym grosza, choć społecznie wysoko postawionym partnerem. Małżeństwo zostało zawarte wieczorem 26 listopada 1520 roku, prawdopodobnie przez Lutra, a po udaniu się do kościoła następnego dnia rano odbyła się uczta weselna. Oprócz rodziny panny młodej uczestniczyli w niej dostojnicy z miasta i uniwersytetu, a także niektórzy przyjaciele Melanchtona, a ponieważ jego krewni nie mogli podróżować z południowych Niemiec, reprezentowała ich rodzina Lutra z Mansfeld.

Zamieszkali w małym, starym domu, który być może Katarzyna wniosła do małżeństwa jako posag. Pierwsze lata małżeństwa były ekonomicznie bardzo skromne, aż do momentu, gdy od 1525 roku profesorska pensja Melanchtona została kilkakrotnie podniesiona. W skład gospodarstwa domowego wchodził również Johannes Koch, famulus i bliski powiernik Melanchtona, który posiadał daleko idące pełnomocnictwa. Katharina urodziła czworo dzieci, z których troje pierwszych zagrażało jej życiu. Dwie córki i jeden syn osiągnęli dorosłość:

Melanchton otrzymał liczne oferty z innych uniwersytetów. Elektor Johann Friedrich I chciał jednak zatrzymać go w Wittenberdze. W 1536 roku podarował mu działkę za starym domem zajmowanym przez rodzinę Melanchtonów i kazał zastąpić ten adobe”owy budynek z muru pruskiego nowym reprezentacyjnym domem z kamienia z renesansowym szczytem, dzisiejszym Domem Melanchtona. Rodzina wprowadziła się tam w październiku, ale budowę ukończono dopiero w 1539 roku.

Melanchton bardzo interesował się rozwojem swoich dzieci. Natychmiast po urodzeniu sporządzał dla nich horoskop. Choroby wieku dziecięcego mogły spowodować, że przekładał podróż. Edukacja dzieci była ważna dla rodziców i uzupełniana codzienną lekturą przy stole, obejmującą klasykę grecką i łacińską oraz literaturę religijną.

Najstarsza córka Anna otrzymała szczególnie dobre wykształcenie. W wieku 14 lat wyszła za mąż za byłego ucznia Melanchtona, Georga Sabinusa, filologa klasycznego i prawnika, który później został rektorem założycielem Uniwersytetu w Królewcu. Małżeństwo trwało dziesięć lat i było zdecydowanie nieszczęśliwe, za co Melanchton był współodpowiedzialny. Gdy Anna Sabinus zmarła w wieku 24 lat podczas szóstego porodu, rodzice byli głęboko dotknięci, ale potem wzięli odpowiedzialność za dzieci Anny, z których córka Katharina (* 1538) od 1544 r. mieszkała z nimi na stałe w Wittenberdze.

Syn Philipp w wieku 18 lat zawarł tajne zaręczyny, które jednak zostały zerwane pod naciskiem rodziców. Najmłodsza córka Magdalena wyszła w 1550 r. za mąż za matematyka i lekarza Caspara Peucera; Peucerowie mieszkali w tylnym domu należącym do domu Melanchtona, dlatego między teściem a zięciem istniał bliski kontakt.

Chociaż jego żona pochodziła z wittenberskiej klasy wyższej, a Melanchton dobrze zarabiał jako profesor uniwersytetu, w domu Melanchtona nigdy nie było większego dobrobytu. Ciągłe wizyty członków uniwersytetu, którzy zbierali się w domu przy stołach dyskusyjnych, młodych studentów, których Melanchton uczył i którymi opiekował się w swojej schola domestica jako osobisty mentor, uszczuplały budżet domowy. Katarzyna Melanchton zmarła 11 października 1557 roku, podczas gdy jej mąż przebywał w Wormacji na dyskusjach religijnych. Gdy dotarła do niego wiadomość o śmierci, pozostał opanowany i mimo wielkiego żalu stanął przy grobie żony dopiero dziesięć tygodni później. Przez dwa i pół roku żył jako wdowiec, którym opiekowała się rodzina Peucerów, i doczekał się małżeństw dwóch najstarszych córek Anny Sabinus.

Przeczytaj także: biografie-pl – Paul Klee

Choroby i śmierć

Na stresujące sytuacje życiowe Melanchton reagował zaburzeniami psychosomatycznymi. Na przykład latem 1530 roku, w czasie obrad Sejmu Augsburskiego, podczas pracy nad Confessio Augustana cierpiał na kaszel i bezsenność, a w końcu na tak silne bóle kończyn, że nie mógł już chodzić. Zmartwienia związane z problemami małżeńskimi jego córki Anny również powodowały choroby psychosomatyczne i fazy depresyjne, a nawet życzenia śmierci. Z jego listów wynika, że często potrzebował diety.

63-letni Melanchton wrócił z podróży służbowej do Lipska pod koniec marca 1560 r. 4 kwietnia przemarznięty. W nocy z 7 na 8 kwietnia wystąpiła u niego gorączka i silny kaszel. Mimo choroby, w kolejnych dniach wykonywał jeszcze większość swoich zwykłych czynności, ale od Wielkiej Soboty, 13 kwietnia, był przykuty do łóżka. W Niedzielę Wielkanocną, 14 kwietnia, Melanchton napisał rano swoje ostatnie listy, w tym list pożegnalny do swojego „mistrza ucznia” Jacoba Runge w Greifswaldzie (zdjęcie). Pisze w nim: „Pisałem to pracowicie, drżącą ręką, ponieważ katar … wywołał u mnie teraz gorączkę … A koniunkcja Saturna i Marsa w miejscu śmiertelnym jest dla mnie wroga”. Rodzina wyjechała na nabożeństwo wielkanocne, tylko Joachim Camerarius pozostał przy łóżku Melanchtona jako przyjaciel. Współpracownicy i przyjaciele odwiedzali go w kolejnych dniach, a Melanchton modlił się za nich. 19 kwietnia rodzina i przyjaciele zebrali się przy łożu śmierci Melanchtona. W ostatnich godzinach często poruszał ustami, co interpretowano jako cichą modlitwę; zmarł między szóstą a siódmą wieczorem.

Ciało zostało złożone w gabinecie, a mieszkańcy Wittenbergi, jak również członkowie uniwersytetu, odeszli od niego. Podobnie jak Luter, Melanchton również pozostawił notatkę z ostatnimi uwagami. Podał w niej powody, dla których nie należy obawiać się śmierci: „Zostaniesz uwolniony od grzechu. Zostaniesz uwolniony od wszelkiego trudu i wściekłości teologów (rabies theologorum). Wejdziesz do światła, zobaczysz Boga i Jego Syna. Poznacie wspaniałe tajemnice, których nie mogliście zrozumieć w tym życiu…” komentuje Martin H. Jung: Życie pozagrobowe Melanchtona było rodzajem „niebiańskiej akademii”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Leopold III Koburg

Pochówek

Osoba Melanchtona oznaczała ciągłość z początkami reformacji. Jego śmierć oznaczała więc głęboką niepewność, z którą spotkały się szczególnie uroczyste uroczystości żałobne. Nabożeństwo żałobne odbyło się po południu 21 kwietnia 1560 roku w miejskim kościele Mariackim. Niemiecką orację pogrzebową wygłosił Paul Eber. Procesja członków Wittenbergi i uniwersytetu przeszła stamtąd do kościoła zamkowego. Trumna została złożona obok grobu Lutra, a profesor medycyny Veit Winsheim wygłosił łacińską orację pogrzebową. Przywołał w niej „mit Wittenbergi” i harmonię między Lutrem a Melanchtonem. Teraz trumna została opuszczona do grobu, kończąc trwające ponad trzy godziny uroczystości.

Płyta z brązu nad grobem Melanchtona ma taki sam wzór jak płyta Lutra i widnieje na niej następujący łaciński napis: „W tym miejscu spoczywa ciało zacnego człowieka Filipa Melanchtona, który zmarł w roku Pańskim 1560 dnia 19 kwietnia, przeżywszy 63 lata, 2 miesiące i 2 dni”. Cokół z piaskowca nie odpowiada stanowi pierwotnemu. Dlatego też płyta z brązu została podniesiona podczas prac remontowych w 1892 roku.

Przeczytaj także: biografie-pl – Naum Gabo

Reakcje na śmierć Melanchtona

Uroczystości upamiętniające Melanchtona odbywały się w różnych miejscach, np. nabożeństwo żałobne na uniwersytecie w Tybindze (przemówienie okolicznościowe wygłosił Jakob Heerbrand. Przy nekrologach dla mistrza, niektórych lirycznych, wielu uczonych wyznawało filipistów; strona przeciwna nie wykorzystywała śmierci Melanchtona do wituperii, ale panowało wymowne milczenie, np. w Magdeburgu i w Szwajcarii.

Joachim Camerarius, który siedział przy łożu śmierci Melanchtona jako bliski przyjaciel, napisał biografię, która ukazała się w Lipsku w 1566 r. i była przedrukowywana aż do XVIII w: Philipp Melanchthons Herkunft, ganzer Lebenslauf und Tod (De Philippi Melanchthonis ortu, totius vitae curriculo et morte). Camerarius znał bardzo dobrze życie prywatne Melanchtona, ale wybrał to, co było odpowiednie, aby zapewnić zmarłemu honorową pamięć. Podkreślił więc porozumienie Melanchtona z Lutrem oraz jego niezłomne, uczciwe i mądre postępowanie w negocjacjach.

Przeczytaj także: biografie-pl – Charles Maturin

Gramatyka, retoryka, dialektyka

W 1516 r. ukazała się pierwsza praca naukowa Melanchtona: wydanie komedii rzymskiej Terencjusza wraz ze wstępem o historii komedii antycznej, a w 1518 r. gramatyka grecka, która stała się dziełem standardowym, mającym w następnych dziesięcioleciach ponad czterdzieści wydań. Tym, co sprawiło, że książka ta odniosła tak wielki sukces, było połączenie nauki języka i wprowadzenia do klasyki starożytnej, a także – związany z tym – rozwój osobisty.

Humaniści opracowali zbiór słów kluczowych jako metodę systematyzacji materiału. Erazm z Rotterdamu w Methodus (1516) zestawił cytaty biblijne uporządkowane według słów kluczowych (loci), których następnie należało się nauczyć. Melanchton poszedł o krok dalej w Loci communes: słowa kluczowe powinny być zebrane z samego tekstu biblijnego, a nie przyniesione do niego z zewnątrz. Procedurą uzyskania tych loci jest analiza Listu do Rzymian za pomocą instrumentów retoryki późnego humanizmu. To, że Melanchton jako teolog będzie postępował w ten sposób, było do przewidzenia, gdyż był pod silnym wpływem dialektyki retorycznej Rudolfa Agricoli. „Było to niemal nieuniknione: o ile Melanchton zajmował się teologią, to ze względu na jego strukturę wykształcenia mogła powstać tylko retoryczno-filozoficzna, precyzyjnie topiczna teologia”.

Retoryka dzieliła wcześniej swoje pole działania na genus demonstrativum (przedstawianie dowodów), genus deliberativum (Melanchton dodał genus didascalicum, czyli wiarygodne przedstawianie kontekstów. Melanchton napisał liczne mowy, w których przedstawił próbki tego, co zawiera genus didascalicum: Tematy z różnych dziedzin wiedzy są przedstawione krótko, w sposób jasny i łatwy do przyswojenia.

Przeczytaj także: biografie-pl – Madame Pompadour

Poezja neołacińska

Zachowało się ponad 600 neołacińskich epigramów Melanchtona. Humanista XVI wieku był zawsze także poetą. Częścią tych sieci społecznych było otrzymywanie wierszy, które rzekomo były tylko przelotnie rzucone, ale w rzeczywistości były bardzo dobrze wykonane. Zazwyczaj autor skromnie kwestionuje swój talent poetycki i może liczyć na to, że publiczność mu go przyzna. Epigramy Melanchtona są takimi okolicznościowymi wierszami, zawsze w dowcipnym nawiązaniu do starożytnych autorów, choć często jest to tylko aluzja. Czytelnik musi więc mieć odpowiednie przygotowanie, by móc wejść w tę sztukę. Wiersze Melanchtona często mają treść religijną.

Przeczytaj także: biografie-pl – Erik Satie

Historiografia

Już od wykładu inauguracyjnego w Wittenberdze Melanchton podkreślał wartość pisarstwa historycznego. Pisał mowy na tematy historyczne i jako dzieło staropolskie historię powszechną od stworzenia świata do Karola Wielkiego pod tytułem Chronicon Carionis. Jego zięć Caspar Peucer kontynuował dzieło aż do przedednia reformacji, włączając do niego teksty Melanchtona. Melanchton, zgodnie z doktryną dwóch królestw, podkreślał różnicę między historią polityczną a kościelną. Interwencje średniowiecznych papieży w politykę imperialną były więc bezprawne. Karol Wielki był dla Melanchtona idealnym władcą, który był również godny naśladowania poprzez swoją pobożność i wykształcenie.

Przeczytaj także: biografie-pl – Paul Walker

Matematyka

Melanchton w czasach studenckich w Tybindze był zafascynowany wykładami Johannesa Stöfflera. Rozbudziły one jego zainteresowanie z jednej strony naukami przyrodniczymi i matematyką, a z drugiej astronomią i astrologią. W późniejszym okresie szczególnie interesowała go astrologia, która wymagała solidnych podstaw arytmetyki i geometrii. Melanchton propagował tę wiedzę w ramach studiów i reformy szkolnej. Pisał przedmowy do łacińskich podręczników, na przykład do bazylejskiego wydania łacińskiego Euklidesa z 1537 r. i do Arithmetica Integra Michała Stifla (1544). Od 1521 r. zabiegał o to, by na uniwersytecie w Wittenberdze istniały dwie katedry matematyki „niższej” i „wyższej”, co udało się dopiero w 1536 r.; miał duży udział w mianowaniu Georga Joachima Retyka i Erazma Reinholda. Podczas gdy korespondował z matematykiem Nikolausem Medlerem, nie są znane żadne kontakty Melanchtona z matematykami takimi jak Adam Ries czy Johann Albert. Ponieważ Albert pracował jako sekstant w kościele miejskim w Wittenberdze, musiał często spotykać Melanchtona w życiu codziennym; być może z tego powodu wymiana listów nie była konieczna.

Przeczytaj także: biografie-pl – Alexis de Tocqueville

Astronomia i astrologia

Melanchton odrzucił heliocentryczny światopogląd Mikołaja Kopernika, ponieważ światopogląd geocentryczny odpowiadał Biblii. Był żywo zainteresowany udoskonaleniem astronomii, a drogę do tego widział w powrocie do źródeł starożytnych, w tym przypadku do Klaudiusza Ptolemeusza, którego Tetrabiblos przetłumaczył na łacinę. Melanchton unikał polemiki z Kopernikiem, a jako przeciwnika wskazał Arystarcha z Samos.

Retyk, jeden z dwóch wittenberskich profesorów matematyki, był przekonany do Kopernika. Gdy w 1542 r. przeniósł się z Wittenbergi do Norymbergi, aby tam wydrukować dzieła Kopernika, Melanchton udzielił mu listu polecającego. Sam Melanchton napisał wykłady z przyrodoznawstwa (fizyki), które w 1549 r. wydrukowano także jako podręcznik. Zniesławił w nich Kopernika, nie wymieniając go z nazwiska:

Od nowego wydania z 1550 roku Melanchton przynajmniej dopuszczał światopogląd heliocentryczny jako model myślenia. Erazm Reinhold, drugi wittenberski matematyk, od 1544 r. pracował nad tablicami pokazującymi położenie planet w stosunku do gwiazd stałych (efemerydy). Wraz z Casparem Peucerem, zięciem i bliskim współpracownikiem Melanchtona, opracował tzw. interpretację wittenberską, do której ostatecznie przychylił się również Melanchton: kwestia ruchu Ziemi ustąpiła na rzecz jednostajności ruchu kołowego, a Kopernik został przyjęty o tyle, o ile jego obliczenia potwierdzały zasadę jednostajności. W ten sposób można było wykorzystać praktyczne zalety De revolutionibus Kopernika i nadal, przynajmniej teoretycznie, wyznawać geocentryczny pogląd na świat.

Melanchton był zafascynowany astrologią, co znajduje odzwierciedlenie w jego pismach. Nie zgadzał się w tym z Marcinem Lutrem, który odrzucał wszelkie niebiblijne proroctwa (takie jak sztuki mantyczne) i nauki okultystyczne jako gałęzie wiedzy wywołane przez diabła. Lynn Thorndike przypuszczał w 1941 roku, że Melanchton zgromadził wokół siebie krąg astrologów, którzy prowadzili ze sobą korespondencję. Wśród nich byli Szymon Grynaeus, Joachim Cureus, Johannes Carion, Hieronymus Wolf, Johannes Schöner i zięć Melanchtona – Peucer. W rzeczywistości liczni niemieccy astrologowie końca XVI wieku byli związani z uniwersytetem w Wittenberdze, który w swoim programie studiów miał szczególny nacisk na matematykę i astrologię. Jednak uznanie Melanchtona za centralny element tego zjawiska byłoby chyba przesadą.

Astrologia stosowana miała wpływ na planowanie życia Melanchtona. Szczególnie silny wpływ miał horoskop, który sporządził dla niego palatyński astrolog nadworny Johannes Virdung: droga na północ była dla niego niebezpieczna i groziła mu katastrofa statku na Bałtyku. W konsekwencji Melanchton odrzucił wszystkie zaproszenia do Danii i Anglii, mimo możliwości, jakie by mu tam zaoferowano.

Przeczytaj także: bitwy – Oblężenie Turynu

Teologia

Biblia Lutra jest dziełem zespołowym, w którym główną rolę odegrał Melanchton. W języku greckim znacznie przewyższał Lutra, który brał od niego lekcje. Jego znajomość hebrajskiego, nabyta w Tybindze, kwalifikowała go na wolne miejsce w katedrze hebrajskiej w Wittenberdze. Opracował tłumaczenie nominałów monet występujących w Nowym Testamencie przez nazwy współczesnych monet odpowiadających im wartościowo, a w 1529 r. opublikował traktat o starożytnych miarach i nominałach monet. Melanchton przetłumaczył prawdopodobnie 1 Księgę Machabejską w Apokryfie.

Melanchton kilkakrotnie rewidował swoje pisma na temat teologii systematycznej; jego teologia jest przedstawiona poniżej w formie dojrzałej, która jest też formą, w której została najszerzej przyjęta. Według Melanchtona teologia jest równie pewna jak matematyka, ale nie opiera się na rozumie, lecz na objawieniu; właściwym sposobem zrozumienia tego objawienia jest znajomość języków, w których ono występuje: hebrajskiego i greckiego. Dla Melanchtona dogmaty wczesnego Kościoła, na przykład nauka o Trójcy Świętej, również mogły być wyprowadzone z Biblii. Bronił tego przed antytrynitarzami od 1530 roku. Bezcelowe badanie przyrody umożliwiło poznanie Boga z jego stworzenia (por. teologia naturalna), które wprawdzie musiało być uzupełnione przez objawienie. Bóg stworzył człowieka w taki sposób, że mógł on z własnej woli czynić zło. To jest odpowiedź Melanchtona na problem teodycei. Człowiek nie może osiągnąć zbawienia z własnej woli, ale jest stworzony przez Boga w taki sposób, że może odmówić zgody na zbawienie: tą argumentacją Melanchton odrzucił podwójną predestynację, za którą opowiadają się kalwiniści.

W swojej etyce Melanchton rozróżnia prawo i ewangelię. Boskie prawo moralne i obyczajowe streszczone w Dekalogu jest znane w różnych kulturach i umożliwia współżycie społeczności ludzkiej. Ten usus civilis dotyczy takich tematów jak praca, własność, władza, rodzina. Nie tylko zewnętrznie przestrzegane, ale radykalnie rozumiane, prawo obnaża wątpliwości i złe skłonności, a tym samym skazuje człowieka w sumieniu na jego grzeszność (usus theologicus lub elenchticus). Ewangelia objawia człowiekowi pojednanie z Bogiem, które jest dane przez Jezusa Chrystusa; Prawo natomiast nic człowiekowi nie daje, ale żąda wypełnienia swoich przykazań. W przeciwieństwie do Johannesa Agricoli i Matthiasa Flaciusa, Melanchton nie przypisuje kazania o pokucie do Prawa, ale do Ewangelii. Skruszony nie musi zatem rozpaczać; otrzymuje przebaczenie sola gratia. Nie pozostaje ono zewnętrzną obietnicą: Duch Święty pomaga człowiekowi z ufnością przyjąć pojednanie z Bogiem. Melanchton definiuje usprawiedliwienie przedsądowo jako wyrok Boży, który należy rozumieć równocześnie z odnową dokonaną przez Ducha Świętego. Tak odnowiony człowiek może głębiej zrozumieć prawo (tertius usus legis).

Eklezjologia Melanchtona odrzuca pogląd, że prawdziwy kościół jest niewidzialny: kościół jest widzialnym „zgromadzeniem wszystkich wierzących (…), w którym czysto głosi się ewangelię i zgodnie z nią udziela się sakramentów świętych (congregatio sanctorum, in qua evangelium pure docetur et recte administrantur sacramenta)”. Studium historii Kościoła promowane przez Melanchtona służy udowodnieniu, że taki Kościół zawsze istniał. Sukcesja episkopalna nie jest jednym ze znaków Kościoła, ale szacunek należy się urzędowi duchowemu. W nauce o sakramentach Melanchton podnosi trzy znaki łaski z Nowego Testamentu: chrzest (konkretnie chrzest niemowląt zgodnie ze zwyczajem wczesnego kościoła), Wieczerzę Pańską i rozgrzeszenie. Melanchton może również określić święcenia do posługi jako sakrament. Bierzmowanie jest odrzucane, konfirmacja jest zalecana. Według Melanchtona, Chrystus jest prawdziwie obecny w Wieczerzy Pańskiej, ale nie precyzuje, jak ciało i krew Chrystusa odnoszą się do chleba i wina celebracji. Pomiędzy realną obecnością, o której nauczał m.in. Joachim Westphal, a spirytualistycznym rozumieniem Wieczerzy Pańskiej przez Jana Kalwina, Melanchton starał się wraz z Marcinem Bucerem utrzymać kurs pośredni. Kompromisowa formuła zawarta w Porozumieniu Wittenberskim, że Chrystus był obecny „z chlebem i winem” (cum pane et vino), została następnie wprowadzona do Confessio Augustana w 1540 roku (CA Variata).

Przeczytaj także: biografie-pl – Jan Vermeer

Prawo

W przeciwieństwie do Lutra Melanchton interesował się tematyką prawną; można w tym rozpoznać wpływ jego mentora, jurysty Johannesa Reuchlina. W Wittenberdze przyjaźnił się z prawnikiem Hieronimem Schurffem. Melanchton zgodził się z odrzuceniem przez Lutra prawa kanonicznego. W związku z tym powstało palące pytanie, co mogłoby zająć jego miejsce, np. w prawie małżeńskim, procesowym i wielu innych dziedzinach. Po krótkiej próbie biblijnej z Pięcioksięgiem jako źródłem prawa, Melanchton wybrał prawo rzymskie. Zbiór Corpus iuris civilis, jako ratio scripta, najbardziej zbliżył się do prawa naturalnego. Z Etyki Nikomachejskiej (złagodzenie (mitigatio) prawa (ius strictum) odpowiada miłosierdziu Boga. U Cycerona Melanchton znalazł akcent antropocentryczny i subiektywistyczny, charakterystyczny dla jego własnej doktryny prawa naturalnego. Podkreślał więc stoickie, racjonalne wyprowadzenie nad arystotelesowskim wyprowadzeniem z afektywnych skłonności człowieka. Ta zdolność rozróżniania dobra i zła, wraz z wiedzą o Bogu i umiejętnością odpowiadania wolą na to, co jest uznane za dobro, stanowi istotę obrazu Boga. Różnica w stosunku do scholastycznej doktryny prawa naturalnego jest wyraźna: „Prawo naturalne (…) jest zakotwiczone całkowicie w subiektywnym duchu ludzkim. Scholastyczne wyprowadzenie prawa naturalnego z lex aeterna zostaje zepchnięte na dalszy plan (…), podobnie jak (…) uzasadnienie konkretnych praw naturalnych z naturalnych skłonności (…)”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Luigi Cadorna

Medycyna

Melanchton opowiadał się za odrodzeniem starożytnej medycyny greckiej, a szczególnie polecał pisma Hipokratesa i Galena. Medycynę rozumiał przede wszystkim jako naukę książkową i był podejrzliwy wobec czystego empiryzmu. Dlatego domagał się, aby lekarze niewykształceni akademicko zostali poddani kontroli lekarzy wykształconych na uniwersytecie. Poza praktyczną wartością w leczeniu chorób, cenił medycynę jako naukę poświęconą porządkowi stworzenia. Jego poczytna „Księga o duszy” (Liber de anima, 1552) jest nietypowa dla gatunku, ponieważ ponad połowa tekstu dotyczy anatomii i fizjologii. Autorytetem jest Galen. Melanchton posiadał egzemplarz De humani corporis fabrica Andreasa Vesaliusa i wykorzystał do korekt jego spostrzeżenia zdobyte dzięki nekropsji. Choć przybliżył czytelnikowi najnowszą wiedzę, to jednak sprzeczności między Vesaliusem a Galenem pozostawił w miarę możliwości na drugim planie. Jedna z ważnych korekt dotyczy „sieci siatkowej”, którą Galen opisał u podstawy mózgu, a której istnieniu „jeden” (tj. Vesalius) teraz zaprzeczył.

Melanchton próbował uczynić studium ludzkiej anatomii użytecznym dla antropologii, lokalizując umysł w mózgu, afekty w sercu, a popędy w wątrobie, za Galenem. Doskonała harmonia została zakłócona przez upadek, ale Bóg dla zbawienia człowieka pracował nad umysłem za pomocą Ewangelii i nad afektami za pomocą Ducha Świętego. Osoba wykształcona anatomicznie mogła zrozumieć, jak współpracują ze sobą poszczególne narządy i dzięki temu była wspierana w wyborze właściwej drogi życia, w tym pobożności.

Przeczytaj także: biografie-pl – René Crevel

Od XVI do XVIII w.

„Melanchton, w różnorodności swoich recepcji, stał się ważnym czynnikiem teologicznej pluralizacji protestantyzmu.” (Walter Sparn). Formuła Konkordatu, wynegocjowana w latach 70. XV wieku w skomplikowanym procesie dyskusyjnym, była próbą zakończenia wewnątrzluterańskich sporów; jest komentarzem lub przewodnikiem lekturowym do starszych pism konfesyjnych, w tym dwóch dokumentów spod pióra Melanchtona: Confessio Augustana i Apologie. W przedmowie aprobująco wymieniła nazwisko Melanchtona, ale pod względem treści dokument jest odejściem od podejść Melanchtona w wielu obszarach tematycznych: Antropologia, nauka o usprawiedliwieniu, chrystologia, etyka i nauka o Wieczerzy Pańskiej. Filipianie byli więc gorszący. To, że mimo wszystko zachowano idee melanchtonowskie, np. w doktrynie o woli, było zasługą Martina Chemnitza i Davida Chyträusa.

O ile w dużej części starej ortodoksji luterańskiej obraz Melanchtona był bardzo krytyczny, to w pietyzmie kościelnym nie miało to kontynuacji. U Philippa Jacoba Spenera, Augusta Hermanna Francke, Johanna Albrechta Bengela i Nikolausa Ludwiga von Zinzendorfa przygotowywano pozytywny obraz Melanchtona z czasów oświecenia. Radykalny pietyzm natomiast doprowadził ortodoksyjną krytykę Melanchtona do skrajności, z jedną różnicą: podczas gdy dla starej ortodoksji luterańskiej problemem była osoba Melanchtona, którego błędy tylko w niewielkim stopniu zaszkodziły Kościołowi, Gottfried Arnold w Unparteiische Kirchen- und Ketzerhistorie (1700 r.

Docenianie Melanchtona można uznać za znak rozpoznawczy teologii oświeceniowej. W połowie XVIII wieku Johann Lorenz von Mosheim określał Melanchtona mianem „dobrego i łagodnego”; podobnie jak on widział w historii Kościoła wskazówki dla teraźniejszości. Późniejsi myśliciele oświeceniowi cenili Melanchtona przede wszystkim jako etyka, choć ich własna etyka nie była wprawdzie melanchtonowska.

W 1560 roku, czyli w roku śmierci Melanchtona, we Frankfurcie nad Menem wydano na jego cześć zbiór wierszy. To właśnie tutaj po raz pierwszy spotykamy się z określeniem Praeceptor Germaniae. Ten rozpowszechniony tytuł Melanchtona jest mylący, ponieważ ogranicza ogólnoeuropejskie efekty jego pracy do Niemiec.

Melanchton promował nauczanie języka greckiego, ale najwyraźniej na poziomie średnim; w kręgu jego uczniów nie można znaleźć żadnego ważnego greckiego uczonego. Metoda loci Melanchtona stała się przestarzała pod koniec XVI wieku, ponieważ ramizm był teraz uważany za dydaktycznie lepszy. Uniwersytet w Altdorfie i Uniwersytet w Helmstedt, oba pod wpływem Melanchtona, zakazały ramizmu, ale nie powróciły do loci Melanchtona, lecz zastosowały metodologię padewskiego reformowanego arystotelizmu (Jacopo Zabarella). Natomiast retoryka Melanchtona spotkała się z szerszym przyjęciem, a jego filozofia naturalna (matematyka, fizyka, astronomia, medycyna) była prowadzona przez krąg uczniów, m.in. Jakoba Milicha, Nikolausa Selneckera, Paula Ebera, Caspara Peucera i Bartholomäusa Schönborna. Liber de anima Melanchtona została w 1572 roku przepisana jako podręcznik anatomiczno-medyczny przez Statuty Wittenberskie, ale jego doktryna o duszy nie była już zalecana w 1600 roku, podobnie jak jego pisma etyczne i polityczne. Powoływano się wprawdzie na Melanchtona, ale omawiano Jeana Bodina, Francisco Suáreza czy Hugo Grotiusa. Kiedy w 1672 roku Samuel von Pufendorf zastąpił prawo naturalne ideą obrazu Bożego i Dekalogu, Melanchton odszedł, jak zauważyli współcześni.

W latach dwudziestych i trzydziestych XV wieku do Wittenbergi zapisywali się liczni studenci skandynawscy, którzy następnie szerzyli reformację luterańską w krajach swego pochodzenia. Szczególne znaczenie dla przyjęcia Melanchtona w Królestwie Danii miał student Niels Hemmingsen na Uniwersytecie w Kopenhadze, który był prowadzony na wzór wittenberski. Analogiczna reforma uniwersytetu nie udała się w Uppsali, więc szwedzcy i fińscy studenci teologii nadal jeździli do Wittenbergi, aż preferowanym miejscem studiów stał się Uniwersytet w Rostoku; pracował tu uczeń Melanchtona, David Chyträus.

Impulsy edukacyjne Melanchtona zostały również podjęte, np. Herluf Trolle założył duńską elitarną szkołę Herlufsholm, wzorowaną na Schulpforta i Miśni. Georg Norman przybył do Sztokholmu w 1539 r. z listami polecającymi od Lutra i Melanchtona i przekazał impulsy tego ostatniego zarówno do szwedzkiego kościoła, jak i do systemu edukacyjnego, np. Sächsische Schulordnung Melanchtona (1528) i Loci communes, które od 1558 r. były dostępne również w szwedzkim wydaniu dla kształcenia pastorów. Wpływ Melanchtona był szczególnie silny zarówno jako teologa, jak i humanisty w Islandii. Na przykład Gísli Jónsson napisał w 1558 roku islandzki podręcznik dla pastorów, który w dużej mierze opierał się na loci communes, a pierwszym islandzkim podręcznikiem w historii była gramatyka łacińska, która zaadaptowała Grammatica latina Melanchtona i stanowiła podstawę nauczania łaciny aż do XVIII wieku. W drugiej klasie podręcznik logiki Melanchtona był przepisany jako lektura obowiązkowa przez regulamin szkolny.

Reformacja luterańska w południowo-wschodniej Europie również była pod jego wpływem. Węgierscy studenci w Wittenberdze zwykle nie znali niemieckiego, ale łacinę bardzo dobrze, dlatego woleli przebywać u Melanchtona. Matthias Dévai, reformator Węgier, był uczniem Melanchtona. Pisma Melanchtona były często drukowane na Węgrzech, oprócz dzieł teologicznych, jego gramatyki greckiej i łacińskiej, nakazu studiów i zbioru wierszy.

Za życia Melanchtona było w Wittenberdze około stu szwajcarskich studentów, ale rozpowszechnianie jego impulsów przez te osoby nie jest udokumentowane. Natomiast jego dzieła teologiczne i pedagogiczne były drukowane przede wszystkim w Bazylei i miały wpływ na dydaktykę i nauczanie u Wolfganga Musculusa w Bernie, a także Conrada Gesnera, Ludwiga Lavatera i Rudolfa Gwaltera na Uniwersytecie w Zurychu. Szwajcarscy reformatorzy Johannes Oekolampad w Bazylei, Heinrich Bullinger w Zurychu i Johannes Calvin w Genewie przez długi czas prowadzili korespondencję z Melanchtonem, ponieważ zakładali, że uda im się go przekonać do własnych stanowisk. Te oczekiwania zostały zawiedzione. Później szwajcarska teologia reformowana już pod koniec XVI wieku zwróciła się przede wszystkim ku dziełom własnych reformatorów.

Ponieważ zwolennicy Jana Kalwina w Świętym Cesarstwie Rzymskim starali się objąć ochroną Confessio Augustana, recepcja Melanchtona była tu szczególnie intensywna. W Palatynacie Elektorskim (Uniwersytet w Heidelbergu) doceniano jego teologię, która łączyła Lutra i Kalwina. Katechizm heidelberski (1563) wykazuje w swej strukturze i terminologii silne wpływy Melanchtona:

Melanchtoniańska jest teologia przymierza, która podkreśla obietnicę zbawienia. Predestynacja nie jest samodzielnym tematem. Jeden z głównych autorów, Zacharias Ursinus, był uczniem Melanchtona i zawsze blisko związany ze swoim nauczycielem. Katechizm Heidelberski przeszedł jednak późniejsze rewizje, które noszą raczej znamiona zachodnioeuropejskich, kalwińskich kongregacji uchodźców. Zawdzięcza im swój zdecydowanie antytrydencki profil (pytanie 80: Msza jest „żałosnym bałwochwalstwem”) oraz przesunięcia akcentów w nauce o sakramentach.

W reformowanych Niderlandach można było odwołać się do Melanchtona, jeśli miało się inną naukę o predestynacji niż Kalwin. Synody prowincjonalne aprobowały jego poglądy jako dobrze zreformowane, ale coraz silniej odczuwano napięcie między nimi a nauką Kalwina. Na synodzie w Dordrechcie (ponieważ zostali pokonani, a ich doktryna potępiona, imię Melanchtona miało później w Holandii negatywną konotację) zerwano bezpośredni wpływ jego teologii.

Przeczytaj także: biografie-pl – Ronald Ross

Od XIX do XXI w.

Teologowie mediacyjni i związkowi XIX wieku znaleźli punkty styczne z Melanchtonem. W przypadku Friedricha Schleiermachera, podobnie jak polimat z Wittenbergi, wykładał on zarówno na wydziale teologicznym, jak i filozoficznym oraz promował reformy szkolne i uniwersyteckie. W 1850 roku Heinrich Heppe dowodził, że Melanchton założył obok luteranizmu i kalwinizmu trzeci typ wyznania – Niemiecki Protestancki Kościół Reformowany.

Teologowie renesansu Lutra byli zafascynowani wczesnym dziełem Lutra, ponieważ od 1908 roku stało się ono nowo dostępne w zapisie Wykładu z Listu do Rzymian. Porównywali starego Melanchtona na jego niekorzyść z młodym Lutrem; osąd Karla Holla został bardzo dobrze przyjęty: „Melanchton skorumpował luterańską doktrynę o usprawiedliwieniu, osłabiając doktrynę o boskiej jedynej skuteczności.” Po werdykcie Karla Bartha w jego Goeteborskim Wykładzie Kalwińskim z 1922 r., że loci Melanchtona to „kupa gruzu”, w teologii dialektycznej nie przeprowadzono bardziej dogłębnych studiów nad Melanchtonem. Dwa główne nurty niemieckiej teologii protestanckiej na początku XX wieku konsekwentnie dewaluowały Melanchtona. Po 1945 roku, według Thomasa Kaufmanna, nastąpiło ponowne zainteresowanie reformatorami o wpływach humanistycznych: „Humanizm – który obiecywał tolerancję i europejskość, pokrewieństwo z ”Zachodem” i odwrócenie się od ”luterańsko-niemieckiej” wąskości oraz sygnalizował gotowość do dialogu ekumenicznego.” W odniesieniu do Melanchtona, to nowe odejście staje się jasne w okolicznościowym przemówieniu wygłoszonym przez Wolfganga Trillhaasa z okazji 450. urodzin Melanchtona w Getyndze 19 lutego 1947 roku: Prawda, że Melanchton często był bardziej odtwórczy niż oryginalny i tylko w loci, choć w pomysłowy sposób, nawiązywał do „podstawowego doświadczenia reformacji”. Ale podjął się wielkiego zadania „syntezy Humanum i Christianum”.

Wewnątrzprotestancki ekumenizm zawdzięczał Melanchtonowi ważny impuls w drugiej połowie XX wieku: jego formuła, że Chrystus był obecny w Wieczerzy Pańskiej „z chlebem i winem” (cum pane et vino) okazała się teraz produktywna dla ekumenicznej rozmowy luteranów i reformowanych i została przyjęta zarówno w tezach komunijnych z Arnoldshain (1957), jak i w porozumieniu z Leuenberg (1973).

Przypadająca w 1997 roku 500. rocznica przyniosła gwałtowny wzrost popularności, między innymi dzięki Stefanowi Rheinowi, ówczesnemu kustoszowi Domu Melanchtona w Bretten. Wśród nowych publikacji w roku jubileuszowym na szczególną uwagę zasługuje biografia reformatora autorstwa Heinza Scheible, założyciela i dyrektora Centrum Badań nad Melanchtonem w Heidelbergu. Jako redaktor obszernej korespondencji Melanchtona Scheible jest szczególnie obeznany z tym korpusem źródeł i opisuje wydarzenia, w których Melanchton brał udział, z jego perspektywy; to nowość. Koncentracja na teologu Melanchtonie oznacza, że inne aspekty jego wielopłaszczyznowego życia są potraktowane bardziej skrótowo. Scheible powstrzymuje się też od całościowej oceny jego osobowości i miejsca w historii reformacji.

Założona w 2004 roku przy wsparciu miasta Bretten i Kościoła krajowego Badenii Europejska Akademia Melanchtona w Bretten poświęca się badaniom nad reformacją i okresem wczesnonowożytnym oraz dialogowi międzykonfesyjnemu i międzyreligijnemu w czasach współczesnych.

Do lat sześćdziesiątych XX wieku katolickie badania nad historią reformacji koncentrowały się na Marcinie Lutrze; Melanchton jawił się jako mało interesująca postać. Dla Ignaza von Döllingera nieuczciwość, którą przypisywał Melanchtonowi, i jego humanistyczny irynizm zdewaluowały ekumeniczny potencjał jego kompromisowych wysiłków. Joseph Lortz przeciwstawił irracjonalnie wierzącego Lutra pedagogiczno-moralistycznemu Melanchtonowi. Melanchton, sprowadzając wylewność i sprzeczności myśli Lutra do systemu dogmatycznego, jednocześnie pozbawił ją dużej siły.

Nowym impulsem dla badań katolickich stały się dwa seminaria Josepha Ratzingera poświęcone Confessio Augustana 1958

Podczas pobytu Melanchtona w Norymberdze w 1526 r. Albrecht Dürer wykonał srebrnopunktowy rysunek z portretem reformatora. Wykonany na podstawie tego rysunku miedzioryt (fot.) opatrzony jest łacińskim podpisem: „Twarz uczonego Filipa, a nie jego duchową duszę Dürer potrafił namalować uczoną ręką”. Forma przedstawienia przyjmuje konwencje starożytnej kultury funeralnej i tym samym odnosi się do kontekstu humanistycznego: fragment ramienia, 3/4 profilu w prawo, w plenerze, z kamienną tablicą na pierwszym planie. Sygnaturę należy rozumieć jako paradoksalną pochwałę artysty. Paralelizuje „uczoną rękę” Dürera z uczonym umysłem Melanchtona, otwierając tym samym przed widzem możliwość „odnowienia memorii siedzącego w formie i działaniu, jak również implicite memorii artysty w stale żywej obecności Melanchtona w obrazie przy każdym akcie kontemplacji”. Obrazowa inwencja Dürera została wysoko oceniona przez współczesnych; arkusz z portretem Melanchtona był popularnym w kręgach humanistów prezentem przyjaźni.

Rycina monogramisty I.B. (prawdopodobnie Georga Pencza) z 1530 r. przedstawia popiersie Melanchtona w 3/4 profilu, patrzącego w prawo, z otwartą maską i kapeluszem z szerokim rondem, siedzącego pod kątem. Również w tym przypadku można przypuszczać, że wykorzystano studium z życia wzięte. Kartusz inskrypcyjny z łacińską dewizą Rom 8,31 LUT identyfikuje Melanchtona jako reformatora, a tworząc portret Lutra patrzącego w lewo, ten sam rytownik antycypował podwójne portrety reformatorów, które warsztat Cranacha zrealizował dopiero później.

Hans Holbein Młodszy wykonał kapsułkowy portret Melanchtona (dziś Muzeum Dolnej Saksonii, Hanower) około 1535 roku, prawdopodobnie dla angielskiego klienta. Nawiązuje on do miedziorytu Dürera, ale wykorzystuje kolor do przedstawienia zarówno wyglądu zewnętrznego Melanchtona, jak i jego świata myśli. Ponieważ Holbein i Melanchton nigdy się nie spotkali, Holbein najwyraźniej używał portretów Melanchtona autorstwa innych artystów jako modeli. Kiedy w XVIII wieku w londyńskim Pałacu Kensington znaleziono grupę rysunków Holbeina, ktoś później wpisał nazwisko Melanchtona na portrecie młodego mężczyzny w berecie. Rysy twarzy tego człowieka zostały wykorzystane również w portretach Melanchtona z XVIII wieku.

Portrety Melanchtona wykonane przez warsztat Cranacha znane są dopiero od 1532 roku. Malowidła panelowe naśladują różne typy. Melanchton przedstawiany jest w czarnej masce, czyli w stroju profesora, początkowo z gołą głową, następnie w latach 40. XV wieku z beretem. W rękach trzyma czasem zwój (Confessio Augustana) lub otwartą książkę. Dawny Melanchton charakteryzuje się tym, że kozia bródka przerodziła się w pełną brodę, a on sam nosi teraz białą koszulę, czerwony dublet, a nad nim otwartą, czasem obszytą futrem maskę. Prawdopodobnie wszystkie te obrazy, które powstawały seryjnie, były połączone z obrazem Lutra jako podwójne portrety.

Rycina Heinricha Aldegrevera z 1540 roku przedstawia Melanchtona jako uczonego humanistę w formacie popiersia; Aldegrever i Melanchton również się nie spotkali. Melanchton widoczny jest za parapetem, którego łaciński napis tłumaczy się następująco: „Wy, którzy czytacie liczne dzieła uczonego Filipa, widzicie tu także, jak on wygląda. Miał 42 lata, gdy tak wyglądał”. Philippus Melanchthon 1540.”

Podczas pobytu Melanchtona w Kolonii w 1543 roku Friedrich Hagenauer wykonał dwa wysokiej jakości portrety medalierskie. Przedstawiają one Reformatora z profilu, zwróconego w lewo. Na rewersie czytamy werset psalmu (Ps 37,37 LUT). Od XVIII wieku rocznice reformacji są okazją do bicia medali Melanchtona w stylu Hagenauera.

Przeczytaj także: biografie-pl – Clement Attlee

Pomniki

Po tym, jak Melanchton był już wcześniej, choć rzadko, przedstawiany w kościołach jako płaskorzeźba, w zmienionej kulturze pamięci XIX wieku powstały okrągłe rzeźbiarskie pomniki reformatora. W 1817 roku, w rocznicę reformacji, Johann Gottfried Schadow wykonał w brązie popiersia Lutra i Melanchtona dla kościoła Andreaskirche w Eisleben. W tym samym roku w Bretten postawiono obelisk, na którego szczycie znajdowało się popiersie Melanchtona. Z okazji 300-lecia norymberskiego gimnazjum założonego przez Melanchtona Jacob Daniel Burgschmiet wykonał w 1826 r. pełnopostaciowy posąg w piaskowcu, który wzorowany był na przedstawieniu Melanchtona w warsztacie Cranacha. W ślad za tym modelem przed innymi szkołami stawiano pomniki Melanchtona. Kamień węgielny pod brązowy pomnik Melanchtona na rynku w Wittenberdze został położony z okazji 300. rocznicy śmierci Melanchtona jako odpowiednik istniejącego już pomnika Lutra; dzieło Johanna Friedricha Drake”a zostało wzniesione w 1865 roku. Przedstawia ono reformatora ze zwojem Confessio Augustana w ręku. Jakościowe porównanie obu sąsiadujących ze sobą pomników, Lutra przez Schadowa i Melanchtona przez Drake”a, wypada na niekorzyść Drake”a.

Z okazji 400-lecia Confessio Augustana w 1930 roku Gerhard Marcks stworzył dwa brązowe popiersia Lutra i Melanchtona dla Uniwersytetu w Halle (Aula MLU”s Löwengebäude). Marcks studiował przedstawienia Cranacha i Dürera. Rysy twarzy i mocno zaakcentowane czoło Melanchtona wydają się więc znajome, usta są zniekształcone „jakby w ironicznym uśmiechu”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Raymond Duchamp-Villon

Rok tematyczny 2010: „Reformacja i edukacja

W ramach Dekady Lutra sensowne było powiązanie roku tematycznego 2010 z przypadającą 19 kwietnia 2010 roku 450. rocznicą śmierci Philippa Melanchtona. W Dniu Reformacji 2009 w miejscu urodzenia Melanchtona, w Bretten, odbyło się uroczyste otwarcie roku tematycznego „Reformacja i edukacja”. Nabożeństwo ekumeniczne w kolegiacie było transmitowane na cały kraj. Arcybiskup Fryburga Robert Zollitsch wygłosił kazanie, biskup Badenii Ulrich Fischer wygłosił przemówienie powitalne. Następnie odbyła się uroczysta akademia w rzymskokatolickim kościele Laurentiuskirche, gdzie przewodniczący ministerstwa Günther Oettinger wyraził uznanie dla Melanchtona jako „człowieka równowagi”. Wśród licznych wydarzeń w roku tematycznym 2010 szczególną atrakcją był uroczysty weekend w dniach 16-19 kwietnia w Wittenberdze. Podczas uroczystości w kościele zamkowym w Wittenberdze 19 kwietnia przemawiali kanclerz federalna Angela Merkel, biskup Gerhard Ludwig Müller jako przewodniczący Komisji Ekumenicznej Konferencji Episkopatu Niemiec oraz praes Nikolaus Schneider jako przewodniczący Rady EKD. Merkel scharakteryzowała Melanchtona jako „jednego z największych reformatorów oświaty w naszej historii”, w czym dostrzegła również jego aktualne znaczenie. Müller złożył hołd Melanchtonowi-teologowi i podkreślił jako interesujący aspekt, że Melanchton zalicza święcenia do sakramentów i że dzisiejsza rozmowa ekumeniczna koncentruje się na kwestii posługi. Schneider podkreślił, że reformacja była ruchem edukacyjnym. W dniach 10-12 listopada 2010 r. w Bibliotece Johannes a Lasco w Emden odbyła się międzynarodowa konferencja naukowa „Melanchton i tradycja reformowana (sic!)”. O ile uznanie Kalwina dla Melanchtona i elementy melanchtonowskie w Katechizmie Heidelberskim znane są od dawna, o tyle recepcja Melanchtona w kościołach reformowanych Europy stanowiła dotychczas desideratum badawcze.

Przeczytaj także: biografie-pl – Alexander Hamilton

Aspekty indywidualne

Źródła

1. Philipp Melanchthon
2. Filip Melanchton
3. Corpus Reformatorum 10, Sp. 256f.: „Er (Georg Schwartzerdt) hat im Ehestande gelebt 4 Jahr ohne Kinder, und nach Ausgang des vierten Jahrs, welches war das 1497., Donnerstag nach Invocavit, wird ihm sein erster Sohn Philippus, unser lieber Herr und Praeceptor, geboren, in seines Schwähers Hans Reuters, seines Großvaters Hause zu Bretta.“
4. a b c Christine Mundhenk: Leben. In: Günter Frank (Hrsg.): Philipp Melanchthon: Der Reformator zwischen Glauben und Wissen. Berlin / Boston 2017, S. 25–42, hier S. 25. (abgerufen über De Gruyter Online)
5. Heinz Scheible: Philipp Melanchthon und seine Heimat. In: Ders., Beiträge zur Kirchengeschichte Südwestdeutschlands. Band 2, Kohlhammer, Stuttgart 2012, S. 201–222, hier S. 202.
6. Nikolaus Müller: George Schwartzerdt, der Bruder Melanchthons und Schultheiß zu Bretten. Festschrift zur Feier des 25jährigen Bestehens des Vereins für Reformationsgeschichte. Leipzig 1908, S. 13(Digitalisat)
7. a b c d e Heinz Scheible: Melanchthon, Philipp (1497–1560). Berlin / New York 1992, S. 371.
8. ^ /məˈlæŋkθən/ mə-LANK-thən, German pronunciation: [meˈlançtɔn] (listen); Latin: Philippus Melanchthon.
9. ^ German pronunciation: [ˈʃvaʁtsʔeːɐ̯t] (listen).
10. ^ For an example of this from Chemnitz, see Chemnitz 2004, which is excerpted from his Loci Theologici.
11. Le nom original Philippus Melanchthon a été transposé en allemand en Philipp Melanchthon, en anglais en Philip Melanchthon, en italien en Filippo Melantone, en polonais en Filip Melanchton.
12. ^ Derivato dalla grecizzazione del suo cognome Schwarzerd, che si può tradurre come „Terranera”. Schwarz/μέλας significa „nero” in tedesco/greco, Erd(e)/χθών invece „terra”.
13. ^ Nel suo Commentarius De anima del 1540 e nel De Anima, Commentarii del 1575