Gennadiusz II Scholar

Delice Bette | 19 października, 2022

Streszczenie

Gennadius II (ok. 1400 – ok. 1473) był bizantyjskim greckim filozofem i teologiem, a także ekumenicznym patriarchą Konstantynopola w latach 1454-1464. Był zdecydowanym zwolennikiem stosowania filozofii arystotelesowskiej w Kościele Wschodnim.

Gennadius był, wraz ze swoim mentorem Markiem z Efezu, zaangażowany w Sobór Florencki, który miał na celu zakończenie schizmy między Wschodem a Zachodem. Gennadius studiował i pisał obszernie na temat teologii zachodniej. Po niepowodzeniu unii florenckiej i upadku Konstantynopola, Gennadius został pierwszym ekumenicznym patriarchą Konstantynopola pod panowaniem osmańskim.

Scholarios, jako polemista, pozostawił na piśmie kilka traktatów o różnicach między teologią wschodnią a zachodnią, Filioque, obronę arystotelizmu oraz fragmenty ekspozycji (zatytułowanej Wyznanie) wiary prawosławnej skierowanej do Mehmeda II.

On być urodzony Georgios w Constantinople w c. 1400 i on być etniczny Grek. Jego abecedariuszem był Marek z Efezu Po zakończeniu nauki u słynnego Jana Chortasmenosa („didaskalosa” szkoły patriarchalnej), Manuel-Mark mógł następnie polecić mu naukę u swojego poprzedniego mistrza, Georgiosa Gemistusa Pletho (zm. 1452 r.

Przeczytaj także: biografie-pl – Lafcadio Hearn

Rada Florencji

Georgios Scholarius zyskał historyczne znaczenie, gdy jako sędzia sądów cywilnych za czasów Jana VIII (1425-1448) towarzyszył swojemu cesarzowi na soborze ferraryjsko-florenckim, który odbył się w latach 1438-1439 w Ferrarze i Florencji. Przedmiotem tego przedsięwzięcia było doprowadzenie do unii między Kościołem greckim i łacińskim, co wówczas popierał. Na soborze wygłosił cztery mowy – wszystkie niezwykle pojednawcze.

Na tym samym soborze pojawił się sławny platonista Gemistus Pletho, najpotężniejszy przeciwnik dominującego wówczas arystotelizmu, a co za tym idzie antagonista Scholariusa. W sprawach kościelnych, podobnie jak w filozofii, obaj byli sobie przeciwni – Pletho opowiadał się za częściowym powrotem do greckiego pogaństwa w postaci synkretycznej unii chrześcijaństwa z zoroastryzmem; Scholarius zaś, bardziej ostrożny, naciskał na konieczność kościelnej unii z Rzymem na gruncie doktrynalnym i walnie przyczynił się do sporządzenia formularza, który ze względu na swoją niejasność i dwuznaczność mógł być zaakceptowany przez obie strony. Georgios Scholarius był w bardzo niekorzystnej sytuacji, ponieważ jako osoba świecka nie mógł bezpośrednio brać udziału w dyskusjach soborowych.

Przeczytaj także: biografie-pl – Wilhelm II Hohenzollern

Powrót do Konstantynopola

Pomimo początkowego poparcia dla unii (i krytykowania wielu prawosławnych biskupów za brak wiedzy teologicznej), Georgios Scholarius w trakcie soboru zniechęcił się do unii i opuścił go przedwcześnie w czerwcu 1440 roku. Na polecenie swojego mentora Marka z Efezu, który całkowicie nawrócił go na antyłacińską ortodoksję, aż do śmierci Georgios Scholarius był znany (wraz z Markiem z Efezu) jako najbardziej bezkompromisowy wróg unii. Właśnie w tym czasie (1444) zaczął zwracać uwagę na domniemaną heterodoksyjność Akwinowskiego „rozróżnienia rozumu” między atrybutami (viz., energiami) i istotą Boga. Najpierw, co zawiera wydanie Jugie jego opera omnia, Georgios Scholarius przerywa rozdziały 94-96 dyskursu „O bycie i istocie” Tomasza z Akwinu i zastępuje wyjaśnienie tomistyczne wyjaśnieniem szkotyzmu, aby lepiej zgodzić się z Palamasem. Początkowo jednak łagodzi całkowite potępienie Akwinaty, zauważając, że późniejsi scholastycy (jak Hervaeus Natalis) interpretują Akwinatę w bardziej ortodoksyjnym świetle. Ten punkt wyznacza rosnący teologiczny dystans Scholariusa wobec Akwinaty, który w późniejszych dziełach (np. traktaty o Duchu Świętym i Przedmowa do greckiej „Summa Theologiae”) zaczyna być bardziej teologicznie potępiający. Dystans ten może być jednak przesadzony. Marcus Plested zauważa, że „miłość i szacunek Scholariosa do Tomasza miały trwać niezmiennie przez całą jego karierę”, „chociaż w późniejszych dziełach często akcentował nutę ostrożności.” Pomimo swoich przestróg Scholarios pisze o Tomaszu „kochamy tego bosko natchnionego i mądrego człowieka.” Napisał wiele dzieł, aby bronić swoich nowych przekonań, które tak bardzo różnią się od wcześniejszych ugodowych, że Allacjusz uważał, że muszą być dwie osoby o tym samym imieniu; do których Gibbon: „Renaudot przywrócił tożsamość swojej osoby, i dwulicowość swojego charakteru”.

Po śmierci Jana VIII w 1448 r. Georgios wstąpił do klasztoru Pantokratora w Konstantynopolu za czasów Konstantyna XI (1448-1453) i przyjął, zgodnie z niezmiennym zwyczajem, nowe imię: Gennadius. Przed upadkiem miasta był już dobrze znany jako gorzki przeciwnik unii. On i Marek z Efezu byli przywódcami partii antyłacińskiej. W 1444 roku Marek z Efezu na łożu śmierci wychwalał niepogodzoną postawę Gennadiusa wobec Latynów i unii. To właśnie do Gennadiusa udali się rozżaleni ludzie po obejrzeniu nabożeństw unickich w wielkim kościele Hagia Sophia. Podobno ukrył się, ale na drzwiach swojej celi zostawił ogłoszenie: „O nieszczęśliwi Rzymianie, dlaczego opuściliście prawdę? Dlaczego nie ufacie Bogu, zamiast Włochom? Tracąc wiarę, stracicie swoje miasto”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Jacobus van ’t Hoff

Okres osmański

Po upadku Konstantynopola Gennadiusz został wzięty do niewoli przez Turków. Zarządzając swoim nowym podbojem, 21-letni sułtan Mehmed II chciał zapewnić sobie lojalność greckiej ludności, a przede wszystkim uniknąć sytuacji, w której zwróciłaby się ona do Zachodu z prośbą o wyzwolenie, co mogłoby wywołać nową rundę wypraw krzyżowych. Mehmed szukał zatem najbardziej antyzachodniego duchownego, jakiego mógł znaleźć, jako figury jedności dla Greków pod tureckim panowaniem – a Gennadius jako wiodąca postać antyunijna był naturalnym wyborem. 1 czerwca 1453 roku, zaledwie trzy dni po upadku miasta, procesja nowego patriarchy przeszła ulicami miasta, gdzie Mehmed przyjął Gennadiusza łaskawie i sam powierzył mu oznaki jego urzędu – krosier (dikanikion) i płaszcz. Tę ceremonię inwestytury powtarzali później wszyscy sułtani i patriarchowie.

Słynna patriarchalna bazylika miasta, Hagia Sophia, została już przekształcona przez zdobywców w meczet, więc Gennadius ustanowił swoją siedzibę w kościele Świętych Apostołów. Trzy lata później gmach ten, będący w fatalnym stanie (w 1461 roku został zburzony przez Osmanów, by zrobić miejsce dla meczetu Fatih), został opuszczony przez patriarchę, który ponownie przeniósł się do kościoła Pammakaristosa.

Osmanowie podzielili swoje Imperium na proso lub narody poddane, z których Grecy byli największym, znanym jako proso Rum. Patriarcha został mianowany oficjalną głową lub etnarchą greckiego prosa, które było wykorzystywane przez Osmanów jako źródło dla cesarskich administratorów. Gennadius stał się autorytetem politycznym, a także religijnym, podobnie jak wszyscy jego następcy pod rządami Osmanów.

Jak to było normalne, gdy patriarchą zostawał mnich lub świecki uczony, Gennadiusz przed mianowaniem go patriarchą był kolejno wyświęcany, najpierw na diakona, potem na kapłana, wreszcie na biskupa.

Przeczytaj także: cywilizacje – Republika Florencka

Patriarcha

Wiosną 1454 roku został konsekrowany przez metropolitę Heraklei Perinthusa, ale ponieważ zarówno kościół Hagia Sophia, jak i pałac patriarchy znajdowały się teraz w rękach Osmanów, zamieszkał kolejno w dwóch klasztorach tego miasta. Podczas sprawowania urzędu biskupiego Gennadius sporządził, najwyraźniej na użytek Mehmeda, wyznanie lub wyłożenie wiary chrześcijańskiej, które zostało przetłumaczone na język turecki przez Ahmeda,adi z Berrhoea (i po raz pierwszy wydrukowane przez A. Brassicanusa w Wiedniu w 1530 roku).

Gennadius był nieszczęśliwy jako patriarcha i co najmniej dwukrotnie próbował abdykować ze swojego stanowiska; w 1456 roku złożył rezygnację. Powodem tego kroku było jego rozczarowanie traktowaniem chrześcijan przez sułtana, choć wydaje się, że Mehmed utrzymał dość tolerancyjne warunki, na jakie im pozwalał. W końcu uznał, że napięcia między Grekami a Osmanami są przytłaczające.

Później był dwukrotnie powoływany do kierowania wspólnotą chrześcijańską jako patriarcha w burzliwym okresie, który nastąpił po patriarchacie Izydora II. Wśród uczonych nie ma zgody co do dokładnych dat jego dwóch ostatnich patriarchatów: według Kiminasa (2009) panował ponownie od kwietnia 1463 do ok. czerwca 1463 i od sierpnia 1464 do jesieni 1465. Blanchet sprzeciwia się samemu istnieniu tych dwóch dodatkowych terminów.

Gennadius następnie, jak wielu jego następców, zakończył swoje dni jako były patriarcha i mnich. Mieszkał w klasztorze Jana Chrzciciela koło Serrae w Macedonii, gdzie pisał książki aż do śmierci około 1473 roku.

Gennadius wypełnia ważne miejsce w historii Bizancjum. Był on ostatnim ze starej szkoły pisarzy polemicznych i jednym z największych. W odróżnieniu od większości swoich kolegów posiadał bliską znajomość łacińskiej literatury teologicznej, zwłaszcza św. Tomasza z Akwinu i innych scholastyków. Był równie zręcznym przeciwnikiem teologii katolickiej jak Marek z Efezu, i to bardziej uczonym. Jednak jego opozycja wobec Akwinaty może być przesadzona. Marcus Plested zauważa, że „miłość i szacunek Scholariosa do Tomasza miały trwać nieprzerwanie przez całą jego karierę”, „chociaż w późniejszych pracach często akcentował nutę ostrożności.” Pomimo swoich przestróg Scholarios pisze o Tomaszu „kochamy tego bosko natchnionego i mądrego człowieka.”

Jego pisma pokazują, że był studentem nie tylko zachodniej filozofii, ale kontrowersji z Żydami i muzułmanami, wielkiej kwestii Hesychastów (naturalnie, Barlaamici byli „latinophrones”), krótko mówiąc, wszystkich kwestii, które były ważne w jego czasach. Innego rodzaju znaczenie ma jako pierwszy patriarcha Konstantynopola pod rządami Turków. Z tego punktu widzenia stoi na czele nowego okresu w historii swojego Kościoła; zasady, które regulowały stan prawosławnych w Imperium Tureckim, są wynikiem ustaleń Mehmeda II z nim.

Istnieje około 100 do 120 jego domniemanych pism, z których część nigdy nie została opublikowana, a niektóre są wątpliwej autentyczności. O ile wiadomo, jego pisma można podzielić na filozoficzne (interpretacje Arystotelesa, Porfiriusza i innych), przekłady Piotra z Hiszpanii i Tomasza z Akwinu, obrona arystotelizmu przed ponownym pojawieniem się neoplatonizmu) oraz teologiczne i kościelne (częściowo dotyczące unii, a częściowo broniące chrześcijaństwa przed muzułmanami, Żydami i poganami), oprócz licznych homilii, hymnów i listów.

Gennadius był płodnym pisarzem we wszystkich okresach swojego życia. Kompletne dzieła Gennadiusa zostały wydane w ośmiu tomach przez Jugie, Petit & Siderides, 1928-1936. (Uwaga: to wydanie zastępuje odniesienia poczynione poniżej).

Przeczytaj także: biografie-pl – Yves Tanguy

Pierwszy okres (prounijny)

Głównymi dziełami z tego okresu są „mowy” wygłoszone na Soborze Florenckim, a także szereg listów skierowanych do różnych przyjaciół, biskupów i mężów stanu, w większości nieredagowanych. Apologia pięciu rozdziałów Soboru Florenckiego Historia Soboru Florenckiego pod jego nazwiskiem (tylko w rękopisie) jest rzeczywiście identyczna z tą Syropulosa.

Przeczytaj także: biografie-pl – Kurt Schwitters

Drugi okres (antyunijny)

W tym czasie powstało wiele dzieł polemicznych przeciwko Latynosom. Dwie książki o procesji Ducha Świętego; inna „przeciwko wstawieniu Filioque do Credo”; dwie książki i list o „czyśćcu”; różne kazania i mowy; panegiryk Marcusa Eugenica (w 1447 r.) itd. Niektóre przekłady dzieł św. Tomasza z Akwinu oraz traktaty polemiczne przeciwko jego teologii autorstwa Gennadiusza są nadal niewydane, podobnie jak jego dzieło przeciwko Barlaamitom. Jego wrogość wobec Akwinaty może być jednak przesadzona. Marcus Plested zauważa, że „miłość i szacunek Scholariosa do Tomasza trwały niezmiennie przez całą jego karierę”, „chociaż w późniejszych pracach często podkreślał nutę ostrożności”. Pomimo swoich przestróg Scholarios pisze o Tomaszu „kochamy tego bosko natchnionego i mądrego człowieka.”

Istnieją również różne traktaty filozoficzne, z których głównym jest Obrona Arystotelesa (antilepseis hyper Aristotelous) przeciwko neoplatoniście, Gemistusowi Pletho.

Jego najważniejszym dziełem jest z pewnością „Wyznanie” (Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon, ogólnie znane jako Homologia tou Gennadiou) skierowane do Mehmeda II. Zawiera ona dwadzieścia artykułów, z których jednak tylko pierwszych dwanaście jest autentycznych. Została napisana w języku greckim; Achmed, Qadi z Berrhoea, przetłumaczył ją na język turecki. Jest to pierwsza (pod względem daty) z prawosławnych ksiąg symbolicznych. Została wydana najpierw (po grecku i łacinie) przez Brassicanusa (Wiedeń, 1530), a następnie przez Chytræusa (Frankfurt, 1582). Martin Crusius wydrukował ją w języku greckim, łacińskim i tureckim (w piśmie greckim i łacińskim) w swojej Turco-Græcia (Bazylea, 1584 przedruk w Patrologia Graeca, CLX 333, sqq.). Rimmel przedrukował ją (i Michalcescu tylko w języku greckim. Istnieje opracowanie tego Wyznania w formie dialogu, w którym Mehmed zadaje pytania („Czym jest Bóg?” – „Dlaczego nazywa się go theos?” – „A ilu jest Bogów?” i tak dalej), a Gennadiusz udziela odpowiednich odpowiedzi. Nazywa się to różnie Dialogiem Gennadiusza (dialexis, διάλεξις), albo Confessio prior, albo De Via salutis humanæ (Peri tes hodou tes soterias anthropon). Rimmel drukuje ją jako pierwszą, tylko po łacinie, i uważa, że była ona źródłem Konfesji. Bardziej prawdopodobne jest, że jest to późniejsza kompilacja sporządzona z Konfesji przez kogoś innego. Należy zauważyć, że filozofia (quasi-platońska) Gennadiusza znajduje potwierdzenie w jego Wyznaniu (por. Rimmel. Albo z tego samego powodu, albo aby oszczędzić muzułmańskiej wrażliwości unika słowa Prosopa w wyjaśnianiu Trójcy, mówiąc o trzech Osobach jako idiomata „które nazywamy Hypostazami”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Robert Rauschenberg

Okres trzeci (po rezygnacji)

W trzecim okresie, od rezygnacji do śmierci (1459-1468), kontynuował pisanie dzieł teologicznych i polemicznych. List encykliczny do wszystkich chrześcijan W obronie swojej rezygnacji jest nie wydany, podobnie jak Dialog z dwoma Turkami o boskości Chrystusa i dzieło o Adoracji Boga. Jahn (Anecdota græca) opublikował Dialog między chrześcijaninem a Żydem oraz zbiór Proroctw o Chrystusie zebranych ze Starego Testamentu. Traktat O naszym Bogu, jednym na trzech, przeciwko ateistom i politeistom, skierowany jest głównie przeciwko teorii, że świat mógł powstać przez przypadek. Pięć ksiąg, O przedwiedzy i Opatrzności Bożej oraz traktat o człowieczeństwie Chrystusa, znajdują się również w Patrologia Graeca, CLX. Wreszcie, istnieje wiele homilii Gennadiusza, z których większość istnieje tylko w rękopisie na górze Athos.

Przeczytaj także: biografie-pl – Henryk I Beauclerc

Bibliografia

Źródła

1. Gennadius Scholarius
2. Gennadiusz II Scholar
3. ^ a b c d Kiminas (2009), pp. 37, 45
4. ^ M. Pilavakis, Introduction to „First Antirrhetic against Manuel Kalekas.” (London: Doctoral Diss., 1988), p. 24
5. Diatriba de Georgiis em Fabricius-Harles Bibliotheca Græca, X, 760-786
6. Gibbon, Declínio e Queda do Império Romano, lxviii, nota 41
7. Le manuscrit dans lequel Pléthon exposait ses idées religieuses tomba après sa mort entre les mains de Scholarios qui ordonna sa destruction. Runciman 1990, p. 14-15 ; Norwich 1996, p. 393.
8. Les deux hommes s’attaquèrent violemment par écrit durant le concile, Scholarios défendant Aristote et par ce biais le christianisme, alors que Pléthon défendait Platon. Laiou et Morrisson 2011, p. 277.
9. Σύμφωνα με τον μελετητή του βίου του Σχολαρίου, καθ. Θεόδωρο Ζήση, «εκ των πηγών πάντως φαίνεται ότι ο κατακτητής άφησεν εις τους υποδούλους να υποδείξουν αυτοί το πρόσωπον του μέλλοντος πατριάρχου […] Τα λεγόμενα […] ότι … ο διορατικός Μωάμεθ … ανεζήτησε τον Σχολάριον ουδαμού στηρίζονται[6]»