Gottfried Wilhelm Leibniz

Dimitris Stamatios | 9 kwietnia, 2023

Streszczenie

Gottfried Wilhelm Leibniz , urodzony w Lipsku 1 lipca 1646 roku i zmarły w Hanowerze 14 listopada 1716 roku, był niemieckim filozofem, naukowcem, matematykiem, logikiem, dyplomatą, prawnikiem, bibliotekarzem i filologiem. Polimatyczny umysł i ważna postać okresu Frühaufklärung, zajmuje centralne miejsce w historii filozofii i historii nauki (zwłaszcza matematyki) i jest często uważany za ostatniego „uniwersalnego geniusza”.

Urodził się w 1646 r. w Lipsku w rodzinie luterańskiej; jego ojciec, Friedrich Leibnütz, był prawnikiem i profesorem filozofii moralnej na miejskim uniwersytecie. Po śmierci ojca w 1652 roku Leibniz oprócz nauki studiował w bibliotece zapisanej mu przez matkę i wuja. W latach 1661-1667 studiował na uniwersytetach w Lipsku, Jenie i Altdorfie, uzyskując stopnie naukowe z filozofii i prawa. Od 1667 roku był zatrudniony u Johanna Christiana von Boyneburga i elektora Moguncji Jean-Philippe de Schönborn. W latach 1672-1676 mieszkał w Paryżu i podróżował do Londynu i Hagi, spotykając się z uczonymi swoich czasów i poznając matematykę. Po śmierci swoich dwóch pracodawców w 1676 r. przyjął ofertę pracy od rodu hanowerskiego, który władał księstwem Calenberg, i przeniósł się do Hanoweru, gdzie pełnił funkcję bibliotekarza i doradcy politycznego. Tam prowadził badania naukowe w różnych dziedzinach, podróżując po całej Europie i korespondując aż do Chin, aż do śmierci w 1716 r.

W filozofii Leibniz jest, obok René Descartesa i Barucha Spinozy, jednym z głównych przedstawicieli racjonalizmu. Oprócz zasady niesprzeczności dodał do swojego myślenia trzy inne zasady: zasadę racji dostatecznej, zasadę tożsamości rzeczy nieodróżnialnych i zasadę ciągłości. Myśląc o myślach jako kombinacjach podstawowych pojęć, stworzył teorię uniwersalnej charakterystyki, hipotetycznego języka, który umożliwiałby wyrażenie całości ludzkich myśli i który mógłby rozwiązywać problemy za pomocą obliczeń dzięki rachunkowi ratiocinator, wyprzedzając informatykę o ponad trzy wieki. W metafizyce wymyślił pojęcie monady. Wreszcie w teologii ustanowił dwa dowody na istnienie Boga, zwane dowodami ontologicznymi i kosmologicznymi. W przeciwieństwie do Spinozy, który uważał Boga za immanentnego, Leibniz pojmował go jako transcendentnego, w tradycyjny sposób religii monoteistycznych. Aby pogodzić wszechwiedzę, wszechmoc i życzliwość Boga z istnieniem zła, wymyślił w ramach teodycei – termin, który mu zawdzięczamy – koncepcję najlepszego ze wszystkich możliwych światów, która została wykpiona przez Woltera w powiastce filozoficznej Candide. Miał duży wpływ na nowoczesną logikę rozwijaną od XIX wieku, a także na filozofię analityczną w XX wieku.

W matematyce głównym wkładem Leibniza jest wynalezienie rachunku nieskończoności (rachunku różniczkowego i całkowego). Chociaż autorstwo tego odkrycia było przez długi czas przedmiotem kontrowersji przeciwstawiającej go Izaakowi Newtonowi, historycy matematyki zgadzają się dziś, że obaj matematycy opracowali je mniej więcej niezależnie; w tym zakresie Leibniz wprowadził nowy zestaw notacji, które były wygodniejsze od notacji Newtona i są używane do dziś. Pracował również nad systemem binarnym jako substytutem systemu dziesiętnego, inspirując się w szczególności starymi pracami chińskimi, a także prowadził badania nad topologią.

Pisząc nieustannie – głównie po łacinie, francusku i niemiecku – pozostawił po sobie ogromną spuściznę literacką – Nachlass po niemiecku – wymienioną w katalogu edycji berlińskiej („Arbeitskatalog der Leibniz-Edition”) i w większości przechowywaną w bibliotece hanowerskiej. Składa się ona z około 50 000 dokumentów, w tym 15 000 listów z ponad tysiącem różnych korespondentów i wciąż nie jest w pełni opublikowana.

Młodość (1646-1667)

Gottfried Wilhelm Leibniz urodził się w Lipsku 1 lipca 1646 roku, dwa lata przed zakończeniem wojny trzydziestoletniej, która spustoszyła Europę Środkową, w rodzinie luterańskiej, „bez wątpienia o dalekim pochodzeniu słowiańskim”. Jego ojciec, Friedrich Leibnütz, był prawnikiem i profesorem filozofii moralnej na miejskim uniwersytecie; matka, Catherina Schmuck, trzecia żona Friedricha, była córką profesora prawa Wilhelma Schmucka (de). Leibniz ma przyrodniego brata, Johanna Friedricha (zm. 1696), przyrodnią siostrę, Annę Rosine, oraz siostrę, Annę Catherinę (1648-1672) – której syn, Friedrich Simon Löffler, jest spadkobiercą Leibniza. Zostaje on ochrzczony 3 lipca.

Jego ojciec zmarł 15 września 1652 roku, gdy Leibniz miał sześć lat, a nad jego edukacją czuwała matka i wuj, ale młody Leibniz uczył się także samodzielnie z obszernej biblioteki pozostawionej przez ojca. W 1653 roku, w wieku 7 lat, Leibniz został zapisany do Nikolaischule, gdzie pozostał aż do wstąpienia na uniwersytet w 1661 roku – według Yvona Belavala możliwe jest jednak, że Leibniz został zapisany jeszcze przed śmiercią ojca; według niego jego nauka w szkole wyglądała następująco: gramatyka (1652-1655), nauki humanistyczne (1655-1658), filozofia (1658-1661). Chociaż w szkole uczył się łaciny, wydaje się, że około dwunastego roku życia Leibniz nauczył się łaciny na poziomie zaawansowanym, a także greki, najwyraźniej po to, by móc czytać książki w bibliotece ojca. Wśród tych książek interesowała go głównie metafizyka i teologia, zarówno autorów katolickich, jak i protestanckich. W miarę postępów w nauce stał się niezadowolony z logiki Arystotelesa i zaczął rozwijać własne pomysły. Jak później wspominał, nieświadomie odkrywał na nowo logiczne idee stojące za rygorystycznymi demonstracjami matematycznymi. Młody Leibniz poznał dzieła autorów łacińskich, takich jak Cyceron, Kwintylian i Seneka, greckich, takich jak Herodot, Ksenofont i Platon, ale także filozofów i teologów scholastycznych.

W 1661 roku, w wieku 14 lat (jak na owe czasy nie nadzwyczajnie młodym), Leibniz wstąpił na Uniwersytet w Lipsku. Jego edukacja obejmowała głównie filozofię i w bardzo niewielkim stopniu matematykę; uczył się także retoryki, łaciny, greki i hebrajskiego. Ponieważ nowożytni myśliciele (Kartezjusz, Galileusz, Gassendi, Hobbes itd.) nie wywarli jeszcze wpływu na kraje niemieckojęzyczne, Leibniz studiował głównie scholastykę, choć nie brakowało też elementów nowoczesności, zwłaszcza renesansowego humanizmu i twórczości Francisa Bacona.

Był uczniem Jakoba Thomasiusa, który nadzorował jego pierwszą pracę filozoficzną, dzięki której uzyskał w 1663 r. tytuł licencjata: Disputatio metaphysica de principio individui. W tym dziele odmawia on definiowania jednostki przez negację z uniwersalnego i „podkreśla egzystencjalną wartość jednostki, która nie może być wyjaśniona przez samą materię lub samą formę, ale raczej w całej swojej istocie”. Tutaj znajdujemy początki jego pojęcia monady.

Po maturze musiał się wyspecjalizować, aby uzyskać doktorat: mając do wyboru teologię, prawo i medycynę, wybrał prawo. Przed rozpoczęciem studiów latem 1663 r. studiował przez pewien czas w Jenie, gdzie zetknął się z mniej klasycznymi teoriami, a za nauczyciela matematyki miał m.in. neopitagorejskiego matematyka i filozofa Erharda Weigla, który sprawił, że Leibniz zaczął interesować się dowodami matematycznymi w takich dyscyplinach jak logika i filozofia. Idee Weigla, takie jak ta, że liczba jest podstawowym pojęciem wszechświata, miały mieć znaczący wpływ na młodego Leibniza.

W październiku 1663 r. powrócił do Lipska, aby zrobić doktorat z prawa. Na każdym etapie studiów musiał pracować nad „disputatio” i uzyskał stopień bakałarza (w 1665 r.). Ponadto w 1664 r. uzyskał tytuł magistra filozofii za rozprawę łączącą filozofię i prawo poprzez badanie relacji między tymi dziedzinami według idei matematycznych, czego nauczył się od Weigla.

Kilka dni po uzyskaniu tytułu magistra sztuki zmarła jego matka.

Po uzyskaniu stopnia prawniczego Leibniz wyruszył w celu uzyskania habilitacji z filozofii. Jego praca, Dissertatio de arte combinatoria („Dysertacja o sztuce kombinacji”), została opublikowana w 1666 roku. W pracy tej Leibniz zamierza sprowadzić wszystkie rozumowania i odkrycia do kombinacji podstawowych elementów, takich jak liczby, litery, kolory i dźwięki. Chociaż habilitacja dawała mu prawo do nauczania, wolał zrobić doktorat z prawa.

Mimo uznanego wykształcenia i rosnącej renomy, z niewyjaśnionych częściowo przyczyn odmówiono mu przyznania doktoratu z prawa. Prawdą jest, że był jednym z najmłodszych kandydatów i że dostępnych było tylko dwunastu wykładowców prawa, ale Leibniz podejrzewał, że żona dziekana namówiła dziekana, by ten z niewyjaśnionych powodów nie zgodził się na doktorat Leibniza. Leibniz nie był skłonny zaakceptować żadnej zwłoki, więc wyjechał na Uniwersytet w Altdorfie, gdzie został przyjęty w październiku 1666 roku. Z ukończoną już pracą dyplomową został w lutym 1667 roku doktorem prawa z rozprawą De Casibus Perplexis in Jure („Zagadkowe przypadki w prawie”). Akademicy w Altdorfie byli pod wrażeniem Leibniza (podczas obrony pracy magisterskiej, napisanej prozą i wierszem, bez notatek, z taką łatwością i jasnością, że egzaminatorom trudno było uwierzyć, że nie nauczył się jej na pamięć), i zaproponowali mu profesurę, którą jednak odrzucił.

Będąc jeszcze może studentem w Altdorfie, Leibniz otrzymał swoją pierwszą pracę, będącą bardziej tymczasowym rozwiązaniem niż prawdziwą ambicją: sekretarz towarzystwa alchemicznego w Norymberdze (którego przynależność lub nie do Różokrzyżowców jest przedmiotem dyskusji). Stanowisko to zajmował przez dwa lata. Dokładna natura jego posłuszeństwa jest wciąż mocno dyskutowana przez historyków. Już w 1669 roku mówił o swoim przejściu jako o „słodkim śnie”, a w żartobliwym tonie w liście do Gottfrieda Thomasiusa z 1691 roku. Z członkostwa w tym towarzystwie liczył zapewne na informacje dotyczące jego kombinatoryki.

Wczesna kariera (1667-1676)

Po opuszczeniu Norymbergi Leibniz miał ambicje podróżowania, przynajmniej do Holandii. Niedługo potem poznał barona Johanna Christiana von Boyneburga, byłego głównego ministra elektora Moguncji Johanna Philippa von Schönborna, który go zatrudnił: w listopadzie 1667 roku Leibniz przeniósł się do rodzinnego miasta Boyneburga, Frankfurtu nad Menem, niedaleko Moguncji. Boyneburg wkrótce uzyskał dla Leibniza stanowisko asystenta radcy prawnego Schönborna, po tym jak Leibniz zadedykował Schönbornowi esej o reformie sądownictwa. W ten sposób w 1668 r. przeniósł się do Moguncji. Jednak, kontynuując pracę dla Boyneburga, spędzał tyle samo czasu we Frankfurcie, co w Moguncji. Wraz z radcą prawnym pracował nad projektem wielkiej rekodyfikacji prawa cywilnego. Z myślą o tym napisał dla elektora Moguncji, Jeana-Philippe’a de Schönborna, swoją Nova methodus discendæ docendæque jurisprudentiæ, w nadziei na uzyskanie stanowiska na dworze. Przedstawia on prawo z perspektywy filozoficznej. Zawarte są w nim dwie podstawowe zasady prawoznawstwa: nie przyjmować żadnego pojęcia bez definicji i nie przyjmować żadnej propozycji bez wykazania. W 1669 roku Leibniz został awansowany na asesora w Sądzie Apelacyjnym, gdzie służył do 1672 roku.

Ponadto Leibniz pracował nad kilkoma pracami o tematyce politycznej (Model demonstracji politycznych na rzecz wyboru króla Polski) lub naukowej (Hypothesis physica nova („Nowe hipotezy fizyczne”), 1671).

W 1672 r. został wysłany przez Boyneburga do Paryża z misją dyplomatyczną, mającą na celu przekonanie Ludwika XIV, aby swoje podboje przeniósł do Egiptu, a nie do Niemiec. Jego plan nie powiódł się wraz z wybuchem wojny holenderskiej w 1672 roku. Czekając na okazję do spotkania z rządem francuskim, miał okazję poznać wielkich uczonych tamtych czasów. Utrzymywał kontakty z Nicolasem Malebranche i Antoine Arnauldem. Z tym ostatnim rozmawiał szczególnie o zjednoczeniu kościołów. Od jesieni 1672 roku studiował matematykę i fizykę pod kierunkiem Christiana Huygensa. Za radą Huygensa zainteresował się dziełem Grzegorza ze św. Wincentego. Poświęcił się matematyce i opublikował w Paryżu swój rękopis o arytmetycznym kwadraturze koła (dający π w postaci szeregu przemiennego). Pracował również nad tym, co miało się stać rachunkiem nieskończoności (lub rachunkiem różniczkowym i całkowym). W 1673 r. skonstruował maszynę liczącą, która mogła wykonywać te cztery operacje i która stała się inspiracją dla wielu maszyn liczących XIX i XX wieku (arytmometr, Curta). Przed wyjazdem do Hanoweru udał się do Londynu, gdzie studiował niektóre pisma Isaaca Newtona; obaj stworzyli podstawy rachunku całkowego i różniczkowego.

Dwukrotnie, w 1673 i 1676 roku, Leibniz udał się do Londynu, gdzie poznał matematyków i fizyków z Royal Society. Sam został stypendystą Royal Society 19 kwietnia 1673 roku.

Leibniz, usłyszawszy o umiejętnościach optycznych Barucha Spinozy, filozofa racjonalistycznego jak on sam, wysłał Spinozie traktat o optyce; Spinoza następnie przesłał mu egzemplarz swojego Traktatu teologiczno-politycznego, który Leibniz uznał za bardzo interesujący. Ponadto, poprzez swojego przyjaciela Ehrenfrieda Walthera von Tschirnhausa, Leibniz został poinformowany o wielu pracach Spinozy nad Etyką (chociaż Tschirnhausowi zabroniono pokazać zaawansowaną kopię).

Hanower (1676-1716)

Po śmierci swoich dwóch pracodawców, Boyneburga w 1672 r. i Schönborna w 1673 r., Leibniz szukał możliwości osiedlenia się w Paryżu lub Londynie, ale nie znajdując żadnego pracodawcy, przyjął w końcu, po dwóch latach wahań, propozycję księcia Jean-Frédérica z Brunszwiku-Calenbergu, który mianował go bibliotekarzem księstwa Brunszwiku-Luneburga (następnie, na skutek próśb Leibniza z lutego 1677 r., doradcą domu hanowerskiego w 1678 r.), którą to funkcję pełnił przez 40 lat, aż do śmierci w 1716 r. W drodze do Hanoweru zatrzymał się w Londynie, Amsterdamie i Hadze, gdzie między 18 a 21 listopada spotkał Spinozę, który przeżywał ostatnie miesiące swojego życia, cierpiąc na gruźlicę. Razem ze Spinozą dyskutowali o gotowej do druku Etyce tego ostatniego, fizyce kartezjańskiej i poprawionej przez Leibniza wersji argumentu ontologicznego z istnienia Boga. Poznał także mikroskopistów Jana Swammerdama i Antoniego van Leeuwenhoeka, które to spotkania miały ogromny wpływ na koncepcję zwierząt u Leibniza. Leibniz przybył ostatecznie do Hanoweru w grudniu 1676 roku pocztowym powozem. Miasto było wówczas zaludnione – 6.500 mieszkańców na starym mieście i 2.000 w nowym mieście po obu stronach Leine.

Jako bibliotekarz Leibniz musiał wykonywać zadania praktyczne: ogólne administrowanie biblioteką, zakup nowych i używanych książek, inwentaryzacja książek. W 1679 roku musiał zarządzać przeniesieniem biblioteki z pałacu Herrenhausen do samego Hanoweru.

W latach 1680 – 1686 odbył liczne podróże do Harzu, aby pracować przy wydobyciu. Leibniz spędził równowartość trzech lat jako inżynier górniczy. Jego głównym zadaniem było opracowanie urządzeń do pozyskiwania wody z kopalń za pomocą wiatraków. Wszedł w konflikt z operatorami, którzy nie akceptowali jego nowych pomysłów. Doprowadziło go to do zakwestionowania pochodzenia skamieniałości, które początkowo przypisywał przypadkowi, ale które później uznał za żywe. Jego książka Protogæa została opublikowana dopiero po jego śmierci, ponieważ jego teorie na temat historii ziemi mogłyby się nie spodobać władzom religijnym.

W 1682 roku wraz z Ottonem Mencke założył w Lipsku czasopismo Acta Eruditorum. W następnym roku opublikował swój artykuł o rachunku różniczkowym – Nova Methodus pro Maximis et Minimis (pl). Artykuł ten nie zawierał jednak żadnej demonstracji, a Jacques Bernoulli nazwał go raczej enigmą niż wyjaśnieniem. Dwa lata później Leibniz opublikował pracę na temat rachunku całkowego.

W 1686 roku napisał „Krótki dyskurs o metafizyce”, znany obecnie jako Dyskurs o metafizyce. Dyskurs jest powszechnie uważany za jego pierwsze dojrzałe dzieło filozoficzne. Wysłał streszczenie dyskursu do Arnaulda, rozpoczynając w ten sposób bogatą korespondencję, która dotyczyła głównie wolności, przyczynowości i okazjonalizmu.

Następca księcia Johanna Fryderyka po jego śmierci w 1679 roku, jego brat Ernest August, chcąc historycznie uprawomocnić swoje dynastyczne ambicje, poprosił Leibniza o napisanie książki o historii domu brunszwickiego. Leibniz, zajęty kopalniami w Harzu, nie był w stanie zrobić tego natychmiast. W sierpniu 1685 r., gdy eksperymenty Leibniza okazały się bezskuteczne, książę, być może po to, by odciągnąć Leibniza od kopalni, zatrudnił go do napisania historii rodu Welfów, którego ród Brunszwiku był filią, od jego początków do czasów współczesnych, obiecując mu stałą pensję. Dopiero w grudniu 1686 roku Leibniz opuścił Harz, aby w pełni zaangażować się w swoje badania historyczne.

Leibniz szybko opracował wszystkie materiały w miejscowych archiwach i uzyskał zgodę na podróż do Bawarii, Austrii i Włoch, która trwała od listopada 1687 do czerwca 1690 roku.

W Wiedniu, gdzie zatrzymał się czekając na pozwolenie Franciszka II z Modeny na konsultację archiwów, zachorował i musiał tam pozostać przez kilka miesięcy. W tym czasie przeczytał recenzję Philosophiæ naturalis principia mathematica Isaaca Newtona, opublikowaną w Acta Eruditorum w czerwcu 1688 roku. W lutym 1689 r. opublikował Tentamen de motuum coelestium causis („Esej o przyczynach ruchów niebieskich”), w którym próbował wyjaśnić ruch planet za pomocą teorii wirów René Descartes’a, aby stworzyć alternatywę dla newtonowskiej teorii „sił na odległość”. Spotkał się również z cesarzem Leopoldem I, ale nie udało mu się uzyskać stanowiska cesarskiego doradcy lub oficjalnego historyka, ani pozwolenia na założenie „biblioteki uniwersalnej”. W tym samym czasie odniósł sukces dyplomatyczny, negocjując małżeństwo córki księcia Fryderyka, Charlotty Felicity, z księciem Modeny Renaudem III.

W marcu 1689 roku Leibniz wyjechał do Ferrary we Włoszech. W tym okresie napięć religijnych Leibniz, który jako protestant podróżował do kraju katolickiego, był czujny i przygotowany. Jego sekretarz, Johann Georg von Eckhart, wspomina, że kiedy miał przeprawić się przez Pad, przewoźnicy, wiedząc, że Leibniz jest Niemcem, a więc najprawdopodobniej protestantem, planowali wyrzucić go za burtę i przejąć jego bagaż. Leibniz, dostrzegając intrygę, wyjął z kieszeni różaniec i udawał, że się modli. Przemytnicy, widząc to, myślą, że jest on katolikiem i porzucają swój plan.

Z Ferrary Leibniz wyjechał do Rzymu, gdzie dotarł 14 kwietnia 1689 roku. Oprócz pracy archiwalnej poświęcił czas na spotkania z uczonymi i uczonymi. Przeprowadził wiele rozmów na temat unii kościołów i poznał chrześcijańskiego misjonarza Claudio Filippo Grimaldiego, który przekazał mu informacje o Chinach (patrz rozdział o sinologii). Został wybrany na członka Akademii Fizyczno-Matematycznej i bywał w akademiach i kołach naukowych, broniąc zwłaszcza nieakceptowanego jeszcze przez wszystkich heliocentryzmu Mikołaja Kopernika. Ułożył dialog Phoranomus seu de potentia et legibus naturae („Phoronomia czyli O mocy i prawach natury”), przy czym phoronomia jest przodkiem tego, co dziś nazywamy kinematyką, czyli badaniem ruchu bez uwzględniania przyczyn, które go wytwarzają lub modyfikują, czyli wyłącznie w odniesieniu do czasu i przestrzeni.

Z Rzymu Leibniz wyruszył do Neapolu, gdzie dotarł 4 maja 1689 r.; następnego dnia odwiedził erupcję Wezuwiusza. W Neapolu nie zapomniał o głównym celu swej podróży: poprosił uczonego barona Lorenza Crasso o pokazanie mu archiwów królowej Joanny, żony Ottona IV brunszwickiego, o zrobienie badań w niepublikowanych kronikach, w których wymienieni byli ci książęta, oraz o udzielenie mu pewnych informacji na temat neapolitańskich genealogów; bez wątpienia uzyskał satysfakcję, gdyż widział w Neapolu Storia Ms. di Matteo Spinelli da Giovinazzo, ale ponieważ poprzedzała ona Ottona IV, nie znalazł nic z tego, czego szukał.

W 1690 roku Leibniz przebywał we Florencji, gdzie poznał Vincenzo Vivianiego, ucznia Galileusza, z którym dyskutował o matematyce. Zaprzyjaźnił się z Rudolfem Christianem von Bodenhausenem, wychowawcą synów wielkiego księcia Toskanii Kosmy III, któremu powierzył niedokończony jeszcze tekst Dynamica („Dynamika”), w którym zdefiniował pojęcie siły i sformułował zasadę zachowania siły. Po krótkim pobycie w Bolonii Leibniz udał się do Modeny, gdzie kontynuował badania historyczne.

Leibniz został nagrodzony za swoje wysiłki w dziedzinie badań historycznych: w 1692 r. księstwo Brunszwiku-Luneburga zostało podniesione do rangi elektoratu. W nagrodę książę Ernest-August uczynił go radcą prywatnym. Wdzięczne były mu także inne gałęzie rodu Brunszwiku: współksiążęta Rudolf-Augustus i Antony-Ulrich z Brunszwiku-Wolfenbüttel mianowali go w 1691 r. bibliotekarzem w Bibliotece Herzoga Augusta w Wolfenbüttel, zobowiązali się do pokrycia jednej trzeciej kosztów wydania historii rodu Welfów, a w 1696 r. mianowali go radcą prywatnym. Ponadto książę Celle, Jerzy Wilhelm, przyznał Leibnizowi rentę za jego badania historyczne. Jego renta wynosiła 1000 talarów od Hanoweru, 400 od Brunszwiku-Wolfenbüttel i 200 od Celle, co stanowiło komfortową sytuację finansową.

Od tego momentu aż do końca życia spędzał tyle samo czasu w Brunszwiku, Wolfenbüttel i Celle, co w Hanowerze – przy trasach objazdowych wynoszących 200 km Leibniz spędzał dużo czasu w podróży, posiadając własny samochód, a podróże wykorzystywał do pisania listów.

W 1691 roku opublikował w Paryżu, w Journal des savants, Esej o dynamice, w którym wprowadził pojęcia energii i działania.

23 stycznia 1698 roku Ernest-Auguste zmarł, a jego następcą został syn George-Louis. Leibniz widział siebie coraz bardziej odsuniętego od roli doradcy przez nowego księcia, dalekiego od kulturalnego człowieka, jakiego Jan Fryderyk reprezentował w oczach Leibniza, który widział w nim „portret księcia”. Z drugiej strony umacniała się jego przyjaźń z Zofią Hanowerską i jej córką Zofią-Charlottą, królową Prus.

29 września 1698 roku wprowadził się do domu, w którym mieszkał do śmierci, znajdującego się przy Schmiedestraße, czyli pod nowym adresem hanowerskiej biblioteki.

Przekonał księcia-elektora Brandenburgii (późniejszego króla Prus) do założenia Akademii Nauk w Berlinie i w lipcu 1700 roku został jej pierwszym prezesem.

W 1710 roku opublikował swoje Essais de Théodicée, będące wynikiem dyskusji z filozofem Pierre’em Bayle’em.

Uznany za największego intelektualistę Europy, był pensjonariuszem kilku wielkich dworów (Piotra Wielkiego w Rosji, Karola VI w Austrii, który uczynił go baronem), korespondował z władcami – zwłaszcza Zofią-Charlottą z Hanoweru.

Koniec życia Leibniza nie jest zbyt przyjemny.

Toczył spór z Isaakiem Newtonem o to, który z nich wynalazł rachunek, a nawet został oskarżony o kradzież pomysłów Newtona. Większość historyków matematyki zgadza się obecnie, że obaj matematycy rozwijali swoje teorie niezależnie od siebie: Newton zaczął rozwijać swoje pomysły jako pierwszy, ale Leibniz jako pierwszy opublikował swoją pracę.

Na dworze wyśmiewano go za staroświecki wygląd (typowy dla Paryża lat 70. XVI w.), jaki nadawała mu peruka i staroświeckie ubranie.

W listopadzie 1712 r. spotkał się z carem w Dreźnie, po czym, czując się ciasno w Hanowerze, wyjechał do Wiednia (bez pytania o zgodę Jerzego Ludwika), gdzie przebywał do jesieni 1714 r.

W 1714 r. musiał zmierzyć się ze śmiercią dwóch krewnych: 27 marca Antoine-Ulricha z Brunszwiku-Wolfenbüttel, a 8 czerwca Zofii z Hanoweru.

Kiedy 12 sierpnia, po śmierci królowej Anny, Jerzy Ludwik został królem Wielkiej Brytanii, Leibniz poprosił o dołączenie do niego w Londynie, a nawet poprosił o zostanie oficjalnym historykiem Anglii, ale wobec złej reputacji, jaką filozof zyskał w Anglii, nowy suweren odmówił Leibnizowi i nakazał mu pozostanie w Hanowerze.

Rozważał wyjazd do Paryża, gdzie zaprosił go Ludwik XIV, ale śmierć Ludwika XIV i fakt, że musiałby się nawrócić, skłoniły go do porzucenia tej propozycji. Poważnie rozważał też przeprowadzkę do Wiednia, gdzie zaczął nawet szukać posiadłości. Rozważał także Berlin, gdzie był prezesem Królewsko-Pruskiej Akademii Nauk, oraz Petersburg, gdzie pełnił funkcję doradczą. Ale Leibniz, który przekroczył już sześćdziesiątkę, nie był już w takim stanie zdrowia, aby nadal podróżować tak jak dotychczas, ani aby rozpocząć nowe życie gdzie indziej. Ostatnią podróż odbył w lipcu 1716 roku do Pyrmontu na spotkanie z carem, po czym już nigdy nie opuścił Hanoweru.

Bardzo przejęty historią domu Welfów, której nie napisał mimo czasu, jaki jej poświęcił, i wciąż mając nadzieję na jej ukończenie przed śmiercią, by móc poświęcić się pracy filozoficznej, zaczął znów aktywnie nad nią pracować.

Na krótko przed śmiercią, w latach 1715 i 1716, korespondował z angielskim teologiem Samuelem Clarke’em, uczniem Newtona, na temat fizyki, przedstawiając w ostatecznej formie swoją koncepcję przestrzeni i czasu. Pisał też obszernie do francuskiego jezuity Barthélemy’ego Des Bossesa.

14 listopada 1716 r. o dziewiątej wieczorem, po tygodniu spędzonym w łóżku z powodu podagry i kolki, doznał podagry; kazano mu wówczas wypić herbatę ziołową, która zamiast go wyleczyć, wywołała u niego konwulsje i silne bóle; Niecałą godzinę później zmarł w wieku 70 lat w mieście, w którym mieszkał od 40 lat, w obecności swojego kopisty i woźnicy, ale przy ogólnej obojętności, mimo że jego myśl zrewolucjonizowała Europę. Jego pogrzebem nie przejął się nikt poza jego osobistym sekretarzem. Powiadomiono dwór, ale nikogo tam nie widziano, mimo względnej bliskości geograficznej; można to wytłumaczyć faktem, że Leibniz nie był gorliwym wyznawcą religijnym. Jego pochówek jest pochówkiem osoby mało znaczącej.

Pierwsza, zatytułowana Elogium Godofredi Guilelmi Leibnitii, została napisana po łacinie przez Christiana Wolffa i opublikowana w lipcu 1717 roku w Acta Eruditorum; druga to eulogia wygłoszona w Królewskiej Akademii Nauk w Paryżu przez Bernarda Le Bouyer de Fontenelle w listopadzie 1717 roku, rok po śmierci Leibniza.

Po śmierci Leibniza Georges-Louis, obawiając się ujawnienia tajemnic, skonfiskował spuściznę literacką Leibniza (Nachlass), umożliwiając tym samym jej zachowanie.

Portret

Leibniz przez całe życie miał niemożliwą do zrealizowania ambicję, by przodować we wszystkich dziedzinach intelektualnych i politycznych; uwielbiał rozmawiać, choć był powolny i niezbyt elokwentny, ale bardziej niż to uwielbiał czytać i medytować w samotności, i nie przeszkadzało mu to pracować w nocy. Potrafił siedzieć w tym samym fotelu i myśleć całymi dniami, albo podróżować po Europie bez względu na pogodę.

Leibniz spał mało, często siedząc na krześle; gdy tylko się obudził, wznawiał pracę. Jadł dużo i pił mało, często jadał sam, o nieregularnych porach, zależnych od pracy.

Jego wiedza była ogromna, do tego stopnia, że Georg Ludwig nazwał go swoim „żywym słownikiem”. Znał łacinę (język uczonych, najbardziej rozpowszechniony język w XVII wieku) (40%), francuski (język niemieckiego dworu) (30%) i niemiecki (15%) – języki większości swoich pism, ale także angielski, włoski, holenderski, hebrajski i starożytną grekę (przetłumaczył dzieła Platona) oraz znał nieco rosyjski i chiński.

Leibniz nigdy nie był żonaty, podobno dlatego, że nigdy nie miał czasu. Podobno skarżył się, że nie znalazł kobiety, której szukał. Gdy miał około 50 lat, poważnie myślał o ożenku, ale osoba, którą chciał poślubić, chciała zwłoki w podjęciu decyzji, a w tym czasie Leibniz zmienił zdanie.

Jak to było w zwyczaju na dworze, nosił długą czarną perukę. Nietypowo jak na tamte czasy przywiązywał dużą wagę do higieny i regularnie chodził do łaźni, co przysporzyło mu wielu listów od wielbicielek.

Na wygląd fizyczny Leibniza wskazuje opis napisany przez niego samego na potrzeby konsultacji lekarskiej, a także inny od jego sekretarza Johanna Georga von Eckharta, który przekazał go Fontenelle’owi do jego Eulogii. Leibniz był mężczyzną średniego wzrostu, pochylonym, raczej szczupłym, o szerokich ramionach i zgarbionych nogach. Nie był bardzo chory, z wyjątkiem okazjonalnych zawrotów głowy, zanim dopadła go podagra, która spowodowała jego śmierć.

Poglądy religijne i polityczne

W kwestiach religijnych Leibniz uważany jest za filozoficznego teistę. Chociaż został wychowany w protestantyzmie, nauczył się doceniać niektóre aspekty katolicyzmu od swoich pracodawców i kolegów, zwłaszcza od Boyneburga, ponieważ on i jego krewni byli byłymi luteranami, którzy przeszli na katolicyzm. Mimo że pozostał wierny luteranizmowi i odmówił przejścia na katolicyzm, bywał w kręgach katolickich. Jednym z jego głównych projektów było zjednoczenie kościoła katolickiego i protestanckiego. Nigdy nie zgadzał się z protestanckim poglądem na papieża jako Antychrysta.

Leibniz był zdecydowanym nacjonalistą, ale i kosmopolitą. Był pacyfistą, który chciał się uczyć od innych narodów, a nie prowadzić z nimi wojny. Był pionierem Oświecenia, które wierzyło w wyższość rozumu nad uprzedzeniami i przesądami. Starał się propagować używanie języka niemieckiego, choć niewiele pisał w tym języku, gdyż nie nadawał się on dobrze do pisania filozoficznego (patrz dział Literatura).

Zdarzało mu się żywić antyfrancuskie uczucia. Wyśmiewał wojowniczy charakter Ludwika XIV w anonimowym utworze satyrycznym z 1684 r. zatytułowanym Mars Christianissimus (gra słów Mars, bóg wojny, i Rex Christianissimus („bardzo chrześcijański król”), co odnosiło się do Ludwika XIV).

Zaniepokojony praktycznymi kwestiami politycznymi Leibniz próbował przekonać Hanowerczyków do wprowadzenia ubezpieczeń od ognia, a także zaproponował to rozwiązanie na dworze w Wiedniu, aby zastosować je w całym imperium, ale w obu przypadkach na próżno.

Praca

Pierwsza praca Leibniza, jeszcze jako studenta w Altdorfie, była raczej rozwiązaniem tymczasowym niż prawdziwą ambicją: sekretarz towarzystwa alchemicznego w Norymberdze (którego przynależność lub nie do Różokrzyżowców jest przedmiotem dyskusji).

Wkrótce potem poznał barona Johanna Christiana von Boyneburga, byłego głównego ministra elektora Moguncji Johanna Philippa von Schönborna, który go zatrudnił: w listopadzie 1667 roku Leibniz przeniósł się do Boyneburga we Frankfurcie nad Menem, niedaleko Moguncji. Boyneburg wkrótce uzyskał dla Leibniza stanowisko asystenta radcy prawnego Schönborna. W ten sposób w 1668 roku przeniósł się do Moguncji. Jednak kontynuując pracę dla Boyneburga, spędzał tyle samo czasu we Frankfurcie, co w Moguncji. Około półtora roku później Leibniz został awansowany na asesora w Sądzie Apelacyjnym.

Po śmierci swoich dwóch pracodawców, Boyneburga w 1672 r. i Schönborna w 1673 r., Leibniz szukał możliwości osiedlenia się w Paryżu lub Londynie, ale po dwóch latach wahań przyjął w końcu ofertę księcia Johanna Fredericka z Brunszwiku-Calenbergu, który mianował go bibliotekarzem księstwa Brunszwiku-Luneburga i doradcą Domu Hanowerskiego, którą to funkcję pełnił przez 40 lat, aż do śmierci w 1716 r.

Po tym, jak jego badania historyczne zostały nagrodzone podniesieniem księstwa Brunszwiku-Luneburga do rangi elektoratu w 1692 r., książę Ernest-August mianował go privy councilor. Również inne gałęzie rodu Brunszwiku były mu wdzięczne: współksiążęta Rudolf-Augustus i Antony-Ulrich z Brunszwiku-Wolfenbüttel mianowali go w 1691 r. bibliotekarzem w Bibliotece Herzoga Augusta w Wolfenbüttel, zobowiązali się do pokrycia jednej trzeciej kosztów wydania historii rodu Welfów, a w 1696 r. mianowali go privy councillor. Ponadto książę Celle, Jerzy Wilhelm, wypłacał Leibnizowi pensję za jego badania historyczne. Roczne pensje Leibniza wynosiły wówczas 1000 talarów od Hanoweru, 400 od Brunszwiku-Wolfenbüttel i 200 od Celle. Leibniz był więc bardzo dobrze opłacany, gdyż nawet najniższa pensja, ta z Celle, przewyższała to, czego mógł się spodziewać wykwalifikowany robotnik. Od tego momentu aż do końca życia spędzał tyle samo czasu w Brunszwiku, Wolfenbüttel i Celle, co w Hanowerze

Miejsce w świecie nauki i polityki

Leibniz został 19 kwietnia 1673 r. fellow Towarzystwa Królewskiego. W 1674 r. odmówił nominacji na członka Królewskiej Akademii Nauk, gdyż wymagała ona od niego konwersji; ostatecznie 28 stycznia 1699 r. został mianowany przez Ludwika XIV zagranicznym współpracownikiem Królewskiej Akademii Nauk. W 1689 r. został mianowany członkiem Akademii Fizyczno-Matematycznej w Rzymie.

Przekonał elektora brandenburskiego (późniejszego króla Prus) do założenia w Berlinie Akademii Nauk, której pierwszym prezesem został w lipcu 1700 roku. W podobny sposób próbował też założyć akademie w Dreźnie w 1704 roku (jego pomysł upadł z powodu wielkiej wojny północnej), w Petersburgu (pomysł zrealizowany dopiero po założeniu petersburskiej Akademii Nauk w latach 1724-1725, dziewięć lat po śmierci Leibniza) i w Wiedniu w 1713 roku (pomysł zrealizowany dopiero po założeniu Austriackiej Akademii Nauk w latach 1846-1847).

Leibniz nigdy nie kwestionował systemu feudalnego, ale raczej dorywczo wykonywał swoje obowiązki, a czasem graniczyło to z nieposłuszeństwem, a nawet nielojalnością. Chociaż po śmierci księcia Jana Fryderyka jego stosunki z następcami Ernestem Augustem i Jerzym Ludwikiem były gorsze, utrzymywał przyjaźń z Zofią z Hanoweru i jej córką Zofią-Charlottą, królową Prus, i był zawsze mile widziany i często zapraszany do obu. Doceniały one inteligencję Leibniza, a on sam znajdował u nich wsparcie i to właśnie w wyniku ich rozmów Leibniz napisał dwa swoje najważniejsze dzieła: Nowe eseje o rozumie ludzkim i Eseje o teodycei. Blisko związany z wpływowymi osobistościami politycznymi, w ostatnich latach życia został mianowany prywatnym doradcą rosyjskiego cara Piotra I Wielkiego oraz dworu cesarskiego w Wiedniu. Nigdy jednak nie spełniło się jego życzenie nobilitacji.

Nigdy nie przyjął posady akademickiej, nie lubiąc nieelastycznej struktury niemieckich uczelni.

Leibniz często podróżował – zwłaszcza między swoją główną rezydencją, Hanowerem, a sąsiednimi miastami Braunschweig, Wolfenbüttel i Celle, przy czym podróże w obie strony wynosiły 200 km – i pokonał około 20 000 km konno. Miał własny powóz, a podróże wykorzystywał do pisania listów. Podczas podróży mógł spotykać się z naukowcami i politykami, nawiązywać stosunki dyplomatyczne, poznawać nowe odkrycia i wynalazki oraz kontynuować badania nad historią domu Welfów.

Leibniz był bardzo płodnym pisarzem, skomponował około 50 000 tekstów, w tym 20 000 listów do ponad tysiąca korespondentów w szesnastu różnych krajach. Pozostawił w spadku około 100 000 stron rękopisów. Większość jego dzieł napisana jest w języku łacińskim (język uczonych, najbardziej rozpowszechniony w XVII wieku) (40%), francuskim (język dworu w Niemczech) (30%) i niemieckim (15%), ale pisał także po angielsku, włosku i holendersku. Znał też biegle język hebrajski i starożytną grekę (przetłumaczył dzieła Platona), znał też nieco rosyjski i chiński.

W przeciwieństwie do innych wielkich filozofów swoich czasów Leibniz nie stworzył magnum opus, dzieła, które wyraża całe sedno myśli autora. Napisał tylko dwie książki: Essays on Theodicy (1710) i New Essays on Human Understanding (1704 – wydane pośmiertnie w 1765).

Używał czasem pseudonimów Caesarinus Fürstenerius i Georgius Ulicovius Lithuanus.

Leibniz pisał na kartkach folio, które dzielił na dwie kolumny: jedną przeznaczał na pisanie swojego pierwotnego szkicu, drugą na adnotacje lub dopisywanie pewnych fragmentów tekstu do swojego szkicu. Często umieszczał w nich swoje adnotacje. Kolumna z adnotacjami była często tak samo pełna jak tekst oryginalny. Ponadto jego ortografia i interpunkcja były bardzo wymyślne.

Jego umysł zawsze pracował i zawsze notował pomysły na papierze, przechowując swoje notatki w dużej szafie, aby móc je później odzyskać. W szczególności notował wszystko, co czytał. Ponieważ jednak ciągle pisał, nagromadzenie szkiców uniemożliwiało znalezienie tego, który go interesował, i z tego powodu przepisywał go; w rezultacie istnieje kilka szkiców tej samej broszury, które mają te same podstawowe pomysły, ale nie mają tego samego rozwinięcia, a czasami nawet nie mają tego samego planu. Chociaż zazwyczaj istnieje pewien progres od jednego szkicu do następnego, wczesne szkice często zawierają szczegóły lub poglądy, których brakuje w późniejszych szkicach. Te powtórzenia między szkicami mają jednak jedną zaletę: pozwalają nam uwypuklić ewolucję w myśleniu Leibniza.

Korespondencja

Korespondencja Leibniza stanowi integralną część jego dzieła. Obejmuje ona ponad 50 lat, od 1663 do 1716 roku. Jest chyba najobszerniejsza wśród siedemnastowiecznych uczonych. Będąc centralnym zajęciem dla samego Leibniza, filozof starannie ją klasyfikował, co ułatwiło jej zachowanie.

Leibniz napisał około 20 000 listów, wymieniając je z około 1100 korespondentami z szesnastu różnych krajów, nie tylko z Europy Zachodniej i Środkowej, ale także ze Szwecji, Rosji i aż z Chin; wśród jego korespondentów byli zarówno przedstawiciele rodziny cesarskiej, jak i rzemieślnicy. Do swoich licznych korespondentów Leibniz zaliczał Barucha Spinozę, Thomasa Hobbesa, Antoine’a Arnaulda, Jacquesa-Bénigne’a Bossueta, Nicolasa Malebranche’a, Jeana i Jacquesa Bernoulliego, Pierre’a Bayle’a i Samuela Clarke’a, a także osobistości polityczne swoich czasów: książąt, elektorów i cesarzy Świętego Cesarstwa Rzymskiego, a nawet cara Piotra Wielkiego.

Mimo że korespondencja jest często ulotna, około 40% z niej utrzymywało się przez co najmniej trzy lata, a niektóre przez ponad 30 lat (do 42 lat). Do czasu pobytu w Moguncji posiadał sieć korespondentów liczącą około 50 osób. Od lat 80. XVI wieku liczba jego korespondentów wzrosła do 200 w 1700 roku i nie spadła poniżej 120 aż do śmierci. Przez całe życie Leibniz wzbogacał tę sieć dzięki spotkaniom, które odbywał w ośrodkach Republiki Literackiej (Paryż, Londyn, Wiedeń, Florencja, Rzym), m.in. z Henrykiem Oldenburgiem, Christianem Huygensem, Bernardino Ramazzinim i Antonio Magliabechim.

Korespondencja Leibniza jest wpisana do międzynarodowego rejestru UNESCO „Pamięć Świata”. Zachowała się w wyjątkowym stanie dzięki konfiskacie dokonanej przez Jerzego I, elektora Hanoweru i króla Wielkiej Brytanii, który obawiał się ujawnienia tajemnic. Kompletne wydanie korespondencji Leibniza planowane jest na rok 2048.

Publikacja

Spuścizna Leibniza (Nachlass) wciąż nie jest w pełni opublikowana.

Kompletną edycję pism Leibniza prowadzi Biblioteka Gottfrieda Wilhelma Leibniza w Hanowerze wraz z trzema innymi niemieckimi bibliotekami. Publikacje rozpoczęto na początku XX wieku. Klasyfikuje ona jego prace pisemne na osiem serii (Reihe):

Należy zauważyć, że idea klasyfikacji opuscules i dzieł według ich treści nie jest jednomyślnie akceptowana. I tak Louis Couturat w przedmowie do swojego wydania Opuscules et fragments inédits Leibniza twierdzi, że jedyną obiektywną klasyfikacją jest klasyfikacja chronologiczna, a każda inna klasyfikacja sprowadza się do tworzenia podziałów w dziele tam, gdzie ich nie ma, co grozi zapomnieniem pewnych fragmentów lub ich błędną klasyfikacją, a tym samym zniekształceniem wizji dzieła. Jest też przeciwny dokonywaniu selekcji z rękopisów; jego zdaniem celem planowanej edycji jest wydobycie na światło dzienne całości pism, pozostawiając komentatorom wybór interesujących ich fragmentów.

Natomiast klasyfikacja korespondencji według dat jest mniej syntetyczna niż w wydaniu C. I. Gerhardta, który grupuje listy według korespondentów, a także podaje ich odpowiedzi (czego kompletne wydanie nie czyni).

Główne prace

Często przedstawiany jako ostatni „uniwersalny geniusz” i jeden z największych myślicieli XVII i XVIII wieku, Leibniz pisał w bardzo różnych dziedzinach, wnosząc istotny wkład do metafizyki, epistemologii, logiki i filozofii religii, ale także poza sferą filozofii, do matematyki, fizyki, geologii, prawoznawstwa i historii. Jego myśl nie jest zgrupowana w magnum opus, ale składa się na nią znaczny zbiór esejów, niepublikowanych prac i listów.

Denis Diderot, który jednak w wielu punktach sprzeciwiał się ideom Leibniza, napisał o nim w Encyklopedii: „Być może żaden człowiek nie czytał, nie studiował, nie medytował i nie pisał tyle, co Leibniz”. Bernard Le Bouyer de Fontenelle powiedział, że „podobnie jak starożytni, którzy posiadali umiejętność prowadzenia do ośmiu koni jednocześnie, on prowadził wszystkie nauki jednocześnie”.

Leibniz jest klasyfikowany, wraz z René Descartesem i Baruchem Spinozą, jako jeden z głównych przedstawicieli kontynentalnego, wczesnonowożytnego racjonalizmu, w przeciwieństwie do trzech głównych przedstawicieli brytyjskiego empiryzmu: Johna Locke’a, George’a Berkeleya i Davida Hume’a.

Filozofia Leibniza jest nierozerwalnie związana z jego pracami matematycznymi, jak również z logiką, która zapewnia jedność jego systemu.

„Matematycy potrzebują być filozofami w takim samym stopniu, jak filozofowie potrzebują być matematykami.

– Gottfried Wilhelm Leibniz, List do Malebranche’a z 13 r.

Wpływy

Leibniz został wykształcony w tradycji scholastycznej. Był również narażony na elementy nowoczesności, zwłaszcza renesansowego humanizmu i twórczości Francisa Bacona.

Jego profesor na Uniwersytecie w Lipsku, Jakob Thomasius, dał mu wielki szacunek dla filozofii starożytnej i średniowiecznej. Jeśli chodzi o jego profesora w Jenie, Erharda Weigla, to skłonił go on do rozważenia dowodów matematycznych w takich dyscyplinach jak logika i filozofia.

Z filozofii starożytnej odziedziczył arystotelizm (zwłaszcza logikę (syllogistykę) i teorię kategorii). Leibniz był również pod wpływem ortodoksyjnego chrześcijaństwa.

Wiele inspiracji czerpał od Raymonda Lulle’a i Athanasiusa Kirchera dla swoich tez o alfabecie myśli, połączeniu idei i uniwersalnej charakterystyce.

Leibniz poznał ważne postaci filozoficzne tamtych czasów, takie jak Antoine Arnauld, Nicolas Malebranche (któremu zawdzięczał zainteresowanie Chinami), a zwłaszcza holenderskiego matematyka i fizyka Christiana Huygensa, który uczył go filozofii, matematyki i fizyki.

Relacje Leibniza z wielkimi myślicielami tamtych czasów dały mu dostęp do niepublikowanych rękopisów Kartezjusza i Pascala.

Leibniz przeciwstawi się Spinozie i Hobbesowi w aspekcie materialistycznym i koniecznościowym, jak również w kwestii koncepcji Boga ich doktryn.

Podobnie jak Spinoza, Leibniz jest spadkobiercą Kartezjusza, ale jest też wobec niego w dużej mierze krytyczny. Leibniz powiedział o Nielsie Stensenie (Nicolasie Sténon), że „pozbawił nas kartezjanizmu”.

Spinoza i Leibniz, mimo wspólnego dziedzictwa, również mocno się sobie przeciwstawiają: zwłaszcza pierwszy uważa Boga za immanentnego (Deus sive Natura), drugi za transcendentnego. Ale Leibniz studiował Spinozizm na tyle, by go krytykować – znajdujemy wiele adnotacji i krytycznych komentarzy Leibniza do Etyki Spinozy napisanych po otrzymaniu pośmiertnych publikacji Spinozy – i tak długo – znamy notatki napisane przez Leibniza w 1708 roku na temat propozycji Spinozy, dowód na to, że system Spinozy nie był dla niemieckiego filozofa jedynie młodzieńczym zainteresowaniem – że późniejsi komentatorzy będą się zastanawiać, do jakiego stopnia studia te wpłyną ostatecznie na system Leibniza.

Leibniz przeciwstawia się Kartezjuszowi w tym sensie, że zachowuje dorobek arystotelizmu; i twierdzi, wbrew Kartezjuszowi, a z inspiracji arystotelesowskiej, że Bóg musi respektować zasady logiki.

Wreszcie Leibniz napisał Nowe eseje o rozumie ludzkim i Eseje o teodycei w opozycji do współczesnych mu filozofów, odpowiednio Johna Locke’a i Pierre’a Bayle’a.

Zasady

W Monadologii Leibniz pisze:

„Nasze rozumowanie opiera się na dwóch głównych zasadach, zasadzie sprzeczności i zasadzie dostatecznej racji.

– Gottfried Wilhelm Leibniz, Monadologia

W jego pismach można jednak odnaleźć jeszcze cztery inne główne zasady: zasadę tego, co najlepsze, zasadę predykatu tkwiącego w podmiocie, zasadę identyczności nieodróżnialnych i zasadę ciągłości. Leibniz wyjaśnia, że istnieje związek między tymi sześcioma zasadami, podkreślając jednocześnie przewagę zasady sprzeczności i zasady racji dostatecznej.

Zasada najlepszego stwierdza, że Bóg zawsze działa dla najlepszego. Dlatego świat w którym żyjemy byłby również najlepszym ze wszystkich światów. Bóg jest więc optymalizatorem zbioru wszystkich pierwotnych możliwości. Skoro zatem jest On dobry i wszechmocny i skoro wybrał ten świat spośród wszystkich możliwości, to ten świat musi być dobry, a zatem ten świat jest najlepszym ze wszystkich możliwych. Voltaire, między innymi w swoim dziele Candide, bardzo krytycznie odnosi się do tej zasady, którą postrzega jako zbytni optymizm, który nie uwzględnia cierpienia naszego świata.

Zasada predykatu tkwiącego w podmiocie, wywodząca się z Organonu Arystotelesa, głosi, że w każdej prawdziwej propozycji predykat jest zawarty w samym pojęciu podmiotu. Leibniz stwierdza: „Praedicatum inest subjecto”. Bez takiego związku między podmiotem a predykatem nie można wykazać żadnej prawdy, czy to warunkowej czy koniecznej, uniwersalnej czy partykularnej.

Zasada sprzeczności (zwana również „zasadą niesprzeczności”) pochodzi od Arystotelesa z jego Metafizyki (IV.3) i po prostu stwierdza, że propozycja nie może być jednocześnie prawdziwa i fałszywa. Tak więc A nie może być A i ¬A w tym samym czasie.

Zasada racji dostatecznej: zasada ta stwierdza, że „nic nie jest bez przyczyny” (nihil est sine ratione) lub że „nie ma skutku bez przyczyny”. Dla Leibniza zasada ta jest uważana za najbardziej użyteczną i konieczną dla ludzkiej wiedzy, ponieważ skonstruowała ona znaczną część metafizyki, fizyki i nauk moralnych. W swojej Monadologii Leibniz przyznaje jednak, że większość tych przyczyn nie jest nam znana.

Zasada identyczności rzeczy nieodróżnialnych (lub po prostu „zasada nieodróżnialności”): stwierdza, że jeśli dwie rzeczy mają wszystkie swoje właściwości wspólne, to są identyczne. Ta wysoce kontrowersyjna zasada jest odwrotnością zasady nierozróżnialności rzeczy identycznych, która stwierdza, że jeśli dwie rzeczy są identyczne, to mają wspólne wszystkie swoje właściwości. Obie zasady łącznie stwierdzają zatem, że: „dwie rzeczy są identyczne wtedy i tylko wtedy, gdy mają wspólne wszystkie swoje własności”.

Zasada ciągłości mówi, że rzeczy zmieniają się stopniowo. Leibniz pisał: Natura non facit saltus („Natura nie dokonuje skoków”). Każda zmiana przechodzi przez zmianę pośrednią, która aktualizuje się w nieskończonej ilości rzeczy. Zasada ta zostanie również wykorzystana do pokazania, że ruch może zaczynać się od stanu zupełnego spoczynku i zmieniać się spokojnie po stopniach.

Logika i kombinatoryka

Logika stanowi ważną część dzieła Leibniza, choć była zaniedbywana przez filozofów i matematyków, z których każdy interesował się pracami Leibniza w zakresie swoich dyscyplin, choć u Leibniza przedmioty te tworzą nierozerwalną całość, której spójność zapewnia logika.

” Logika jest dla Leibniza kluczem do natury „

– Yvon Belaval, Leibniz: wprowadzenie do jego filozofii

Znaczenie logiki opracowanej przez Leibniza czyni go dla niektórych największym logikiem od czasów Arystotelesa.

Leibniz uważał Arystotelesa za „pierwszego, który pisał matematycznie poza matematyką”. Miał wielki podziw dla jego dzieła. Uważał je jednak za niedoskonałe; uważał, że logika arystotelesowska jest wadliwa. Szczególnie interesował się syllogistyką, a jego pierwsze wypowiedzi w tej dziedzinie można znaleźć w De arte combinatoria.

Logika Leibniza jest inspirowana logiką średniowiecznego filozofa Raymonda Lulle’a. W Ars magna Lulle przedstawia ideę, że pojęcia i propozycje mogą być wyrażone w postaci kombinacji. Zainspirowany przez Lulle’a, Leibniz wyjaśnia w De arte combinatoria, w jaki sposób można by, w pierwszej kolejności, ukonstytuować „Alfabet myśli ludzkich”, złożony ze wszystkich podstawowych idei, a następnie odkrywać nowe prawdy, łącząc pojęcia w sposób wyczerpujący, tworząc sądy i metodycznie oceniając ich prawdziwość.

Na tej zasadzie Leibniz sformułował teorię uniwersalnego języka, który nazwał characteristica universalis ((lingua) characteristica), pozwalającego na wyrażanie pojęć w formie podstawowych pojęć, z których się składają, i przedstawianie ich w taki sposób, aby były zrozumiałe dla wszystkich czytelników, niezależnie od ich języka ojczystego. Leibniz studiował egipskie hieroglify i chińskie ideogramy ze względu na ich sposób przedstawiania słów w formie rysunków. Uniwersalna charakterystyka ma wyrażać nie tylko wiedzę matematyczną, ale także prawoznawstwo (ustalił korespondencje, na których opiera się deontologia), ontologię (Leibniz skrytykował definicję substancji René Descartesa), a nawet muzykę. Leibniz nie był pierwszym, który teoretyzował na temat tego typu języka: przed nim taki projekt zaproponowali już francuski matematyk François Viète (XVI w.), francuski filozof René Descartes i angielski filolog George Dalgarno (XVII w.), zwłaszcza w dziedzinie matematyki, ale także u Viète’a w zakresie komunikacji. Co więcej, projekt Leibniza zainspirował projekty języków uniwersalnych końca XIX wieku z esperanto, a potem interlingwalem, niedegradowalną wersją łaciny stworzoną przez Giuseppe Peano. Zainspirował również ideografię Gottloba Fregego, język logiczny loglan i język programowania Prolog.

Leibniz marzył również o logice, która byłaby rachunkiem algorytmicznym, a więc mechanicznie rozstrzygalnym: o rachunku ratiocinator. Taki rachunek mógłby być przeprowadzany przez maszyny i dlatego nie podlegałby błędom. Leibniz ogłosił w ten sposób te same idee, które w XIX wieku zainspirowały Charlesa Babbage’a, Williama Stanleya Jevonsa, Charlesa Sandersa Peirce’a i jego ucznia Allana Marquanda, a które po II wojnie światowej stały się podstawą rozwoju komputerów.

„Leibniz uważa, że może wynaleźć, dla weryfikacji obliczeń logicznych, procedury techniczne analogiczne do dowodu przez 9 stosowanego w Arytmetyce. Dlatego nazywa swoją Cechę sędzią kontrowersji i uważa ją za sztukę nieomylności. Maluje atrakcyjny obraz tego, czym będą, dzięki niej, filozoficzne dyskusje przyszłości. Aby rozstrzygnąć jakieś pytanie lub zakończyć kontrowersję, przeciwnicy będą musieli jedynie wziąć do ręki pióro, w razie potrzeby dodając przyjaciela w roli arbitra, i powiedzieć „Obliczmy!”.

– Louis Couturat, Logika Leibniza.

Jednocześnie zdawał sobie sprawę z ograniczeń logiki formalnej stwierdzając, że wszelkie modelowanie, aby było poprawne, musi odbywać się ściśle w analogii do modelowanego zjawiska.

Leibniz jest dla wielu najważniejszym logikiem pomiędzy Arystotelesem a dziewiętnastowiecznymi logikami, którzy stworzyli współczesną logikę: Auguste De Morgan, George Boole, Ernst Schröder i Gottlob Frege. Dla Louisa Couturata logika Leibniza antycypowała zasady nowoczesnych systemów logicznych, a nawet przewyższała je w niektórych punktach.

Niemniej jednak większość jego tekstów o logice składa się ze szkiców, które zostały opublikowane dopiero bardzo późno lub wręcz zapomniane. Powstaje pytanie, czy Leibniz tylko antycypował współczesną logikę, czy też miał na nią wpływ. Wydaje się, że dziewiętnastowieczna logika rzeczywiście była inspirowana logiką Leibniza.

Metafizyka

Napisana po francusku w 1714 roku i niepublikowana za życia autora Monadologia stanowi jeden z ostatnich etapów myśli Leibniza. Mimo pozornych podobieństw do wcześniejszych tekstów, Monadologia różni się od takich dzieł jak Dyskurs o metafizyce czy Nowy system natury i komunikacji substancji. Pojęcia substancji jednostkowej w Dyskursie o metafizyce nie należy mylić z pojęciem monady.

Dla Leibniza fizyka ma swoją rację w metafizyce. Jeśli fizyka bada ruchy przyrody, to jaka rzeczywistość jest tym ruchem? I co jest jego przyczyną? Ruch jest względny, to znaczy, że rzecz porusza się w zależności od perspektywy, z której na nią patrzymy. Ruch nie jest więc rzeczywistością samą w sobie; rzeczywistością jest siła, która istnieje poza wszelkim ruchem i jest jego przyczyną: siła istnieje, spoczynek i ruch są względnymi różnicami fenomenalnymi.

Leibniz definiuje siłę jako „to, co w stanie obecnym niesie ze sobą zmianę na przyszłość”. Teoria ta prowadzi do odrzucenia atomizmu, ponieważ jeśli atom jest rzeczywistością absolutnie sztywną, to nie może tracić siły przy wstrząsach. Konieczne jest zatem, aby to, co nazywa się atomem, było w rzeczywistości złożone i elastyczne. Idea absolutnego atomu jest wewnętrznie sprzeczna:

„Atomy są tylko efektem słabości naszej wyobraźni, która lubi odpoczywać i spieszyć się z wymyślaniem podziałów czy analiz.

Tak więc siła jest rzeczywistością: siła jest substancją, a cała substancja jest siłą. Siła jest w stanie, a stan ten zmienia się zgodnie z prawami zmiany. Ten ciąg zmieniających się stanów ma regularny porządek, tzn. każdy stan ma swoją przyczynę (por. zasada racji dostatecznej): każdy stan jest wyjaśniony przez ten, który go poprzedza, tam znajduje swoją przyczynę. Z tym pojęciem prawa wiąże się również idea indywidualności: dla Leibniza indywidualność jest serią zmian, serią, która przedstawia się jako wzór:

„Prawo zmiany sprawia, że indywidualność każdej konkretnej substancji jest bardzo duża.

Każda substancja rozwija się w ten sposób według wewnętrznych praw, podążając za swoją tendencją: każda zatem ma swoje własne prawo. Jeśli więc znamy naturę jednostki, możemy z niej wyprowadzić wszystkie zmienne stany. To prawo indywidualności zakłada przejścia do stanów nie tylko nowych, ale i doskonalszych.

Tym, co istnieje, jest więc dla Leibniza jednostka; istnieją tylko jednostki. Ani ruchy, ani nawet ciała nie mają tej substancjalności: kartezjańska substancja rozciągłą w istocie zakłada coś rozciągłego, jest tylko związkiem, agregatem, który sam w sobie nie posiada rzeczywistości. Tak więc bez absolutnie prostej i niepodzielnej substancji nie byłoby żadnej rzeczywistości. Leibniz nazywa tę rzeczywistość monadą. Monada jest pomyślana według modelu naszej duszy:

„Jedność substancjalna wymaga istoty dokonanej, niepodzielnej i naturalnie niezniszczalnej, ponieważ jej pojęcie ogarnia wszystko, co ma się z nią dziać, czego nie można znaleźć ani w figurze, ani w ruchu… Ale w substancjalnej duszy lub formie, jak to, co nazywa się Ja”.

Obserwujemy nasze stany wewnętrzne, a stany te (doznania, myśli, uczucia) są w stanie ciągłej zmiany: nasza dusza jest monadą i to według jej modelu możemy pojmować rzeczywistość rzeczy, gdyż w przyrodzie istnieją niewątpliwie inne monady, które są analogiczne do nas. Przez prawo analogii (prawo, które formułuje się jako „tak samo jak to”) pojmujemy wszelkie istnienie jako będące jedynie różnicą stopnia względem nas. Tak więc, na przykład, istnieją niższe stopnie świadomości, ciemne formy życia psychicznego: istnieją monady we wszystkich stopniach jasności i ciemności. Istnieje ciągłość wszystkich istnień, ciągłość, która znajduje swój fundament w zasadzie rozumu.

Skoro zatem istnieją tylko byty obdarzone mniej lub bardziej wyraźnymi reprezentacjami, których istota tkwi w tej reprezentacyjnej aktywności, materia zostaje sprowadzona do stanu zjawiska. Narodziny i śmierć są również zjawiskami, w których monady stają się ciemniejsze lub jaśniejsze. Zjawiska te mają rzeczywistość o tyle, o ile są połączone prawami, ale świat, w ogóle, istnieje tylko jako reprezentacja.

Monady te, rozwijając się według wewnętrznego prawa, nie otrzymują żadnych wpływów z zewnątrz:

Na koncepcję monady wpłynęła również filozofia Pierre’a Gassendiego, który podjął tradycję atomistyczną uosabianą przez Demokryta, Epikura i Lukrecjusza. Rzeczywiście, atom, z greckiego „atomon” (niepodzielny) jest prostym elementem, z którego wszystko się składa. Zasadnicza różnica z monadą polega na tym, że monada jest istotą duchową, podczas gdy atom jest istotą materialną; i tak dusza, która jest monadą u Leibniza, składa się z atomów u Lukrecjusza.

Jak zatem wytłumaczyć fakt, że wszystko w świecie dzieje się tak, jakby monady rzeczywiście na siebie wpływały? Leibniz tłumaczy tę zgodność z góry ustaloną uniwersalną harmonią między wszystkimi bytami oraz wspólnym twórcą tej harmonii:

Jeśli monady wydają się brać siebie nawzajem pod uwagę, to dlatego, że Bóg je do tego stworzył. To przez Boga monady są stworzone wszystkie naraz przez fulgurię, w stanie indywidualności, która czyni je małymi bogami. Każda z nich ma pojedynczy pogląd na świat, pogląd na wszechświat w miniaturze, a wszystkie jej perspektywy razem mają wewnętrzną spójność, podczas gdy Bóg ma nieskończoność poglądów, które tworzy w postaci tych indywidualnych substancji. Intymna siła i myśl monad jest więc boską siłą i myślą. A harmonia jest od początku w umyśle Boga: jest z góry założona.

O ile niektórzy komentatorzy (np. Alain Renaut, 1989) starali się widzieć w uprzednio ustanowionej harmonii abstrakcyjny schemat, który ponownie ustanawia, dopiero po fakcie, komunikację między monadami, monadami, które byłyby wówczas znakami rozdrobnienia rzeczywistości na niezależne jednostki, o tyle interpretacja ta została odrzucona przez jeden z najważniejszych komentarzy do dzieła Leibniza, autorstwa Dietricha Mahnkego, zatytułowany The Synthesis of the Universal Mathematics and the Metaphysics of the Individual (1925). Zainspirowany przez Michela Fichanta, Mahnke podkreśla, że uniwersalna harmonia poprzedza monadę: wybór każdej monady dokonywany jest nie przez partykularną wolę Boga, lecz przez wolę pierwotną, która wybiera całość monad: każde pełne pojęcie indywiduowanej monady jest w ten sposób zawinięte w pierwotny wybór świata. W ten sposób „harmoniczna uniwersalność (…) jest wpisana w prymitywną wewnętrzną konstytucję każdej jednostki”.

Wreszcie z tej idei monady wynika, że wszechświat nie istnieje poza monadą, ale jest sumą wszystkich perspektyw. Perspektywy te wynikają z Boga. Wszystkie problemy filozofii zostają więc wyparte w teologii.

Ta transpozycja stwarza problemy, których Leibniz właściwie nie rozwiązał:

Malebranche podsumował wszystkie te problemy w jednej formule: Bóg nie tworzy bogów.

Jego teoria związku duszy i ciała w naturalny sposób wynika z jego idei monady. Ciało jest agregatem monad, których związek z duszą jest od początku regulowany jak dwa zsynchronizowane zegary. Leibniz opisuje reprezentację ciała (tj. wielokrotności) przez duszę w następujący sposób:

„Dusze są jednostkami, a ciała są wielkościami. Ale jednostki, choć niepodzielne i pozbawione części, nie przestają reprezentować tłumów, podobnie jak wszystkie linie obwodu spotykają się w centrum.

Epistemologia

Choć nie traktowana tak ilościowo jak logika, metafizyka, teodycea i filozofia przyrody, epistemologia (tu w anglosaskim sensie tego terminu: nauka o wiedzy) pozostaje tematem ważnych prac ze strony Leibniza. W kwestii pochodzenia idei i wiedzy Leibniz jest innateistą i w pełni przyjmuje, że inspirował się Platonem.

Głównym dziełem Leibniza na ten temat są Nowe eseje o rozumie ludzkim, napisane w języku francuskim jako komentarz do Eseju o rozumie ludzkim Johna Locke’a. Nowe Eseje zostały ukończone w 1704 roku. Jednak śmierć Locke’a przekonała Leibniza do odłożenia ich publikacji, gdyż uznał za niestosowne publikowanie refutacji człowieka, który nie mógł się bronić. Ostatecznie zostały one opublikowane pośmiertnie w 1765 roku.

Angielski filozof broni stanowiska empirystycznego, zgodnie z którym wszystkie nasze idee pochodzą z doświadczenia. Leibniz, w formie wyimaginowanego dialogu między Philalèthe, który cytuje fragmenty książki Locke’a, a Theophilusem, który przeciwstawia mu argumenty Leibniza, broni stanowiska wrodzonego: pewne idee są w naszych umysłach od urodzenia. Są to idee, które są konstytutywne dla samego naszego rozumienia, jak np. idea przyczynowości. Idee wrodzone mogą być aktywowane przez doświadczenie, ale żeby tak się stało, muszą najpierw potencjalnie zaistnieć w naszym rozumie.

Teologia filozoficzna

Leibniz od lat 70. XVI wieku bardzo zainteresował się argumentem ontologicznym na istnienie Boga i wymieniał poglądy na ten temat z Baruchem Spinozą. W piątej medytacji Medytacji metafizycznych obalił argument René Descartesa: Bóg posiada wszystkie doskonałości, a istnienie jest doskonałością, dlatego Bóg istnieje. Dla Leibniza chodzi głównie o wykazanie, że wszystkie doskonałości są możliwe, a istnienie jest doskonałością. Pierwszą przesłankę Leibniz pokazuje w eseju Quod ens perfectissimum existit (1676), a drugą w innym krótkim piśmie z tego samego okresu.

Dowód Leibniza, który ma podobieństwo do ontologicznego dowodu Gödla, ustanowionego przez Kurta Gödla w latach 70:

Leibniz interesował się również argumentem kosmologicznym. Argument kosmologiczny u Leibniza wynika z jego zasady racji dostatecznej. Każda prawda ma wystarczającą przyczynę, a wystarczająca przyczyna całego zbioru prawd z konieczności znajduje się poza tym zbiorem i to właśnie tę ostateczną przyczynę nazywamy Bogiem.

W Esejach o teodycei Leibnizowi udaje się wykazać wyjątkowość Boga, jego wszechwiedzę, wszechmoc i życzliwość.

Termin „teodycea” etymologicznie oznacza „sprawiedliwość Boga” (z greckiego Θεὸς

Przykład Judasza zdrajcy, analizowany w sekcji 30 Dyskursu o metafizyce, jest pouczający: z pewnością było do przewidzenia od wieczności, że ten Judasz, którego istocie Bóg pozwolił zaistnieć, zgrzeszy tak jak zgrzeszył, ale to jednak on grzeszy. Fakt, że ta ograniczona, niedoskonała istota (jak wszystkie stworzenia) wchodzi w ogólny plan stworzenia, a więc w pewnym sensie czerpie swoje istnienie od Boga, sam w sobie nie oczyszcza jej z niedoskonałości. Jest ona rzeczywiście niedoskonała, tak jak koło zębate w zegarku nie jest niczym więcej niż kołem zębatym: fakt, że zegarmistrz używa go do zrobienia zegarka, nie czyni zegarmistrza odpowiedzialnym za to, że to koło zębate jest niczym więcej niż kołem zębatym.

Zasada racji dostatecznej, zwana czasem zasadą „racji determinującej” lub „wielką zasadą dlaczego”, jest podstawową zasadą, którą kierował się Leibniz w swoich badaniach: nic nie jest bez przyczyny, dlaczego jest, a nie jest, i dlaczego jest tak, a nie inaczej. Leibniz nie zaprzecza, że zło istnieje. Twierdzi jednak, że wszelkie zło nie może być mniejsze: zło to znajduje swoje wyjaśnienie i uzasadnienie w całości, w harmonii obrazu wszechświata. „Pozorne wady całego świata, te plamy słońca, których nasz jest tylko promieniem, potęgują jego piękno dalekie od pomniejszania go” (Teodycea, 1710 – wyd. 1747).

Odpowiadając Pierre’owi Bayle’owi, ustanawia następującą demonstrację: jeśli Bóg istnieje, jest doskonały i jedyny. Teraz, jeśli Bóg jest doskonały, jest „koniecznie” wszechmocny, wszechdobry i wszechsprawiedliwy, wszechmądry. Zatem, jeśli Bóg istnieje, mógłby, z konieczności, stworzyć najmniej niedoskonały ze wszystkich niedoskonałych światów; świat najlepiej dostosowany do najwyższych celów.

W 1759 roku, w powiastce filozoficznej Candide, Voltaire czyni swojego bohatera Panglossa rzekomym rzecznikiem Leibniza. W rzeczywistości celowo zniekształca jego doktrynę, sprowadzając ją do formuły: „wszystko jest najlepsze w najlepszym ze wszystkich możliwych światów”. Formuła ta jest błędem interpretacyjnym: Leibniz nie twierdzi, że świat jest doskonały, ale że zło jest zredukowane do minimum. Jean-Jacques Rousseau przypomniał Voltaire’owi wiążący aspekt demonstracji Leibniza: „Te wszystkie pytania dotyczą istnienia Boga (jeśli ktoś zaprzecza, nie wolno mu dyskutować o jego konsekwencjach)”. (List z 18 sierpnia 1756). Tekst Voltaire’a nie przeciwstawia się jednak Leibnizowi na płaszczyźnie teologicznej czy metafizycznej: opowieść o Kandydzie wywodzi się z opozycji Voltaire’a i Rousseau, a jej treść zmierza do wykazania, że „to nie rozumowanie metafizyków położy kres naszym bolączkom”, opowiadając się za filozofią woluntarystyczną, zapraszającą ludzi do „samodzielnego organizowania życia ziemskiego”, w której praca przedstawiona jest jako „źródło postępu materialnego i moralnego, który uczyni człowieka szczęśliwszym”.

Etyka

Jeśli etyka jest jedyną tradycyjną dziedziną filozofii, w której Leibniz nie jest powszechnie uważany za ważnego współtwórcę, jak Spinoza, Hume czy Kant, to Leibniz był bardzo zainteresowany tą dziedziną. To prawda, że w porównaniu z jego metafizyką, myśl etyczna Leibniza nie wyróżnia się szczególnie zakresem czy oryginalnością. Niemniej jednak zaangażował się on w centralne debaty w etyce dotyczące podstaw sprawiedliwości i kwestii altruizmu.

Dla Leibniza sprawiedliwość jest aprioryczną nauką o dobru, tzn. istnieją racjonalne i obiektywne podstawy sprawiedliwości. Odrzuca on stanowisko, że sprawiedliwość jest dekretem najsilniejszego, co kojarzy mu się z Thrasymachusem, który broni jej przed Sokratesem w Republice Platońskiej, ale także z Samuelem von Pufendorfem i Thomasem Hobbesem. Rzeczywiście, stosując tę koncepcję, dochodzi się do wniosku, że boskie polecenia są sprawiedliwe tylko dlatego, że Bóg jest najpotężniejszym ze wszystkich prawodawców. Dla Leibniza jest to odrzucenie doskonałości Boga; dla niego Bóg działa w najlepszy sposób, a nie tylko arbitralnie. Bóg jest doskonały nie tylko w swojej mocy, ale także w swojej mądrości. Aprioryczna i wieczna norma sprawiedliwości, której przestrzega Bóg, musi być podstawą teorii prawa naturalnego.

Leibniz definiuje sprawiedliwość jako dobroczynność człowieka mądrego. Chociaż definicja ta może wydawać się dziwna tym, którzy są przyzwyczajeni do rozróżnienia między sprawiedliwością a dobroczynnością, prawdziwą oryginalnością Leibniza jest jego definicja dobroczynności i miłości. Rzeczywiście, w XVII wieku pojawiło się pytanie o możliwość istnienia bezinteresownej miłości. Wydaje się, że każdy byt działa w taki sposób, aby wytrwać w istnieniu, co Hobbes i Spinoza określają jako conatus u podstaw swoich psychologi. Zgodnie z tym punktem widzenia ten, kto kocha, to ten, kto widzi w tej miłości środek do poprawy swojego bytu; miłość sprowadza się wówczas do formy egoizmu, a nawet gdyby była dobroczynna, brakowałoby w niej komponentu altruistycznego. Aby rozwiązać tę niezgodność między egoizmem i altruizmem, Leibniz definiuje miłość jako czerpanie przyjemności ze szczęścia innych. W ten sposób Leibniz nie neguje podstawowej zasady postępowania każdej jednostki, dążenia do przyjemności i interesu własnego, ale udaje mu się połączyć ją z altruistyczną troską o dobro innych. Tak więc miłość definiuje się jako zbieżność altruizmu i interesu własnego; sprawiedliwość to dobroczynność człowieka mądrego; a człowiek mądry, mówi Leibniz, to ten, który kocha wszystko.

Prace matematyczne Leibniza można znaleźć w Journal des savants de Paris, Acta Eruditorum de Leipzig (do którego założenia się przyczynił), a także w jego obfitej korespondencji z Christianem Huygensem, braćmi Jeanem i Jacquesem Bernoulli, markizem de L’Hôpital, Pierre’em Varignonem itd.

Rachunek nieskończoności

Isaacowi Newtonowi i Leibnizowi często przypisuje się wynalezienie rachunku nieskończoności. W rzeczywistości początki tego typu obliczeń można znaleźć już u Archimedesa (III wiek p.n.e.). Później rozwijali go Pierre de Fermat, François Viète i jego kodyfikacja algebry oraz René Descartes i jego algebraizacja geometrii.

Cały XVII wiek zajmował się tym, co niepodzielne i nieskończenie małe. Podobnie jak Newton, Leibniz wcześnie zdominował nieokreśloność w rachunku pochodnych. Ponadto opracował algorytm, który jest głównym narzędziem analizy całości i jej części, oparty na idei, że wszystko integruje małe elementy, których zmiany przyczyniają się do jedności. Jego prace nad tym, co nazwał „specious superior”, kontynuowali bracia Bernoulli, markiz de L’Hôpital, Euler i Lagrange.

Oceny

Według Leibniza symbolizm matematyczny jest niczym innym jak próbką arytmetyki i algebry w jego ogólniejszym projekcie uniwersalnych cech. Jego zdaniem rozwój matematyki zależy przede wszystkim od zastosowania odpowiedniej symboliki; uważa więc, że postęp, jaki dokonał się w matematyce, wynikał z sukcesu w znalezieniu odpowiednich symboli dla przedstawienia wielkości i ich relacji. Główną przewagą jego metody rachunku nieskończoności nad metodą Newtona (metoda fluksji) jest w istocie bardziej rozsądne stosowanie znaków.

Od niej wywodzi się kilka terminów:

Tworzy też kilka nowych ocen:

Jest on również odpowiedzialny za logiczną definicję równości.

Rozwija również notację w arytmetyce elementarnej:

System binarny

Leibniz był bardzo zainteresowany systemem binarnym. Bywa postrzegany jako jego wynalazca, choć tak nie jest. W rzeczywistości Thomas Harriot, angielski matematyk i naukowiec, pracował już wcześniej nad systemami niedziesiętnymi: binarnym, trójskładnikowym, czwartorzędowym, ale także systemami o wyższej podstawie. Według Roberta Ineichena z Uniwersytetu we Fryburgu, Harriot jest „prawdopodobnie pierwszym wynalazcą systemu binarnego”. Według Ineichena, Mathesis biceps vetus et nova hiszpańskiego kościelnego Juana Caramuela y Lobkowitza jest pierwszą znaną publikacją w Europie na temat systemów nie dziesiętnych, w tym binarnych. Wreszcie John Napier omawia arytmetykę binarną w Rabdologiæ (1617), a Blaise Pascal stwierdza w De numeris multiplicibus (1654 r.

Leibniz zaczął szukać zamiennika dla systemu dziesiętnego pod koniec XVII wieku. Odkrył arytmetykę binarną w liczącej 2500 lat chińskiej książce Yi Jing („Klasyka zmian”). Napisał artykuł, który nazwał „Objaśnienie arytmetyki binarnej, która używa tylko znaków 1 i 0, z kilkoma uwagami na temat jej użyteczności i światła, jakie rzuca na starożytne chińskie postacie Fu Xi” – Fu Xi to legendarny autor I Ching. Podczas pobytu w Wolfenbüttel zaprezentował swój system księciu Rudolfowi Augustowi, który był pod wielkim wrażeniem. Odniósł go do stworzenia świata. Na początku była nicość (po 7 dniach (w notacji binarnej 7 zapisuje się 111) wszystko istniało, gdyż nie było już 0. Leibniz stworzył również monetę z przedstawieniem księcia na awersie i alegorią powstania liczb binarnych na rewersie.

Kiedy w 1699 roku został członkiem Królewskiej Akademii Nauk w Paryżu, Leibniz przesłał referat wprowadzający system dwójkowy. Choć akademicy wykazali zainteresowanie odkryciem, uznali je za bardzo trudne do opanowania i czekali, aż Leibniz przedstawi przykłady jego zastosowania. Kilka lat później ponownie przedstawił swoje badanie, które zostało lepiej przyjęte; tym razem powiązał je z heksagramami I Ching. Jego praca pojawia się w Histoire de l’Académie royale des sciences z 1703 roku, podobnie jak recenzja współczesnego, „Nouvelle Arithmétique binaire”. Uznając ten sposób przedstawiania liczb za bardzo odległe dziedzictwo założyciela chińskiego imperium „Fohy”, Leibniz długo kwestionował przydatność przedstawionych właśnie koncepcji, zwłaszcza w odniesieniu do opracowywanych przez niego reguł arytmetycznych.

Wreszcie zdaje się on dochodzić do wniosku, że jedyną użytecznością, jaką w tym wszystkim widzi, jest rodzaj esencjonalnego piękna, które ujawnia wewnętrzną naturę liczb i ich wzajemnych powiązań.

Inne prace

Leibniz interesował się układami równań i przewidział zastosowanie wyznaczników. W traktacie o sztuce kombinatorycznej, ogólnej nauce o formach i wzorach, rozwinął techniki podstawiania do rozwiązywania równań. Pracował nad zbieżnością szeregów, rozwinięciem w całe serie funkcji takich jak wykładnicza, logarytmiczna, trygonometryczna (1673). Odkrył krzywą brachistochronową i interesował się rektyfikacją krzywych (obliczaniem ich długości). Studiował traktat Pascala o stożkach i pisał na ten temat. Jako pierwszy stworzył funkcję x ↦ a x {a^{x}} (conspectus calculi). Badał obwiednie krzywych i poszukiwanie ekstremum dla funkcji (Nova methodus pro maximis et minimis, 1684).

Podejmuje też próbę fory w teorii grafów i topologii (analiza sita).

Fizyka

Leibniz, jak wielu matematyków jego czasów, był również fizykiem. Choć dziś znany jest ze swojej metafizyki i teorii optymizmu, Leibniz stał się jedną z czołowych postaci rewolucji naukowej obok Galileusza, Kartezjusza, Huygensa, Hooke’a i Newtona. Leibniz stał się mechanistą wcześnie, około 1661 roku, podczas studiów w Lipsku, jak wspomina w liście do Nicolasa Rémonda. Między nim a Izaakiem Newtonem istniała jednak głęboka różnica: podczas gdy Newton uważał, że „fizyka stroni od metafizyki” i starał się za pomocą swojej fizyki przewidywać zjawiska, Leibniz dążył do odkrycia ukrytej istoty rzeczy i świata, nie szukając precyzyjnych obliczeń dotyczących jakichkolwiek zjawisk. Krytykował więc René Descartesa i Newtona za to, że nie umieją obejść się bez Deus ex machina (ukrytej boskiej przyczyny) w swojej fizyce, ponieważ ich fizyka nie wyjaśniała wszystkiego, co jest, co jest możliwe, a co nie.

Leibniz wymyślił pojęcie energii kinetycznej, pod nazwą „siły żywej”. Przeciwstawił się on idei Kartezjusza, że wielkość mv (którą wówczas nazywano siłą motoryczną lub pędem) jest zachowana we wstrząsach, niezależnie od kierunków ruchu.

„Stwierdza się na podstawie rozumu i doświadczenia, że to absolutna siła życiowa jest zachowana, a nie ilość ruchu.

– Gottfried Wilhelm Leibniz, Esej o dynamice (1691)

Zasada najmniejszego działania została odkryta w 1740 roku przez Maupertuisa. W 1751 roku Samuel König twierdził, że posiada list Leibniza z 1707 roku, w którym podaje on tę samą zasadę, a więc znacznie wcześniej niż Maupertuis. Akademia Berlińska poprosiła Leonharda Eulera o zbadanie autentyczności tego listu. W 1752 roku Euler sporządził raport, w którym stwierdził, że jest to falsyfikat: König wymyślił istnienie tego listu od Leibniza. Nie przeszkodziło to Leibnizowi w przedstawieniu twierdzenia w optyce (bez formalizmu matematycznego) bliskiego zasadzie Fermata.

W swojej Philosophiae naturalis principia mathematica Isaac Newton pojmował przestrzeń i czas jako absolutne. W korespondencji z Samuelem Clarke, który popierał idee Newtona, Leibniz obalił te idee i zaproponował alternatywny system. Według niego przestrzeń i czas nie są rzeczami, w których znajdują się przedmioty, lecz systemem relacji między tymi przedmiotami. Przestrzeń i czas są „bytami rozumu”, czyli abstrakcjami od relacji między przedmiotami.

„Zaznaczyłem niejednokrotnie, że utrzymuję, iż przestrzeń jest czymś czysto względnym, podobnie jak czas; porządkiem współistnienia, jak czas jest porządkiem następstwa… Nie wierzę, że istnieje jakakolwiek przestrzeń bez materii. Doświadczenia, które nazywa się próżnią, wykluczają jedynie materię brutto.

– Leibniz’s Third Writing or Reply to Mr Clarke’s Second Reply, 27 lutego 1716, przeł. L. Prenant.

Biologia

Leibniz bardzo interesował się biologią. Spotkanie z mikroskopistami Janem Swammerdamem i Antonim van Leeuwenhoekiem w Hadze w 1676 roku wywarło duży wpływ na jego poglądy na temat ciała zwierząt.

W latach 70. i 80. XVI wieku Leibniz przeprowadzał wiwisekcje w skali makroskopowej i badał głównie funkcje i relacje między organami. W tym czasie pojmował zwierzęta na wzór René Descartes’a, czyli jako maszyny posłuszne zasadom mechanicznym, których części są uporządkowane i zorganizowane dla prawidłowego funkcjonowania całości. Według Leibniza cechami determinującymi zwierzę są autonomiczne odżywianie i lokomocja. Leibniz uważa, że te dwie sprawności są wynikiem wewnętrznych procesów termodynamicznych: zwierzęta są więc maszynami hydraulicznymi, pneumatycznymi i pirotechnicznymi.

Wizja Leibniza uległa radykalnej zmianie w latach 90. XVI wieku, kiedy to poświęcił się mikroskopowemu badaniu różnych części ciała zwierzęcia jako mikroorganizmu samego w sobie. Zainspirowany odkryciami Swammerdama i Leeuwenhoeka, które ujawniły, że świat jest zaludniony przez żywe organizmy niewidoczne gołym okiem, oraz przyjmując wyłaniający się wówczas pogląd, że organizmy żyjące w obrębie większego organizmu nie są tylko „mieszkańcami”, ale częściami składowymi organizmu gospodarza, Leibniz pojmował teraz zwierzę jako maszynę złożoną z maszyn, przy czym związek ten jest prawdziwy ad infinitum. W odróżnieniu od maszyn sztucznych, maszyny zwierzęce, które Leibniz nazywa „maszyną boską”, nie mają zatem żadnych pojedynczych części. Odpowiadając na pytanie o jedność takiego nieskończonego zazębienia, Leibniz odpowiada, że części składowe boskiej maszyny pozostają w relacji dominacji do dominacji. Na przykład serce jest częścią ciała odpowiedzialną za pompowanie krwi w celu utrzymania ciała przy życiu, a części serca są odpowiedzialne za utrzymanie serca w aktywności. Ta relacja dominacji zapewnia jedność maszyny zwierzęcej. Należy zauważyć, że to ciała zwierząt, a nie same zwierzęta, składają się na inne zwierzęta. W istocie, postąpienie inaczej byłoby sprzeczne z Leibnizowską koncepcją substancji, gdyż zwierzęta, składając się z autonomicznych części, traciłyby swoją jedność jako substancje cielesne.

Medycyna

Leibniz starał się śledzić postępy w medycynie i proponować ulepszenia w nauce, która wciąż była na bardzo podstawowym etapie. Krążenie krwi zostało odkryte zaledwie sto lat wcześniej, a miną jeszcze prawie dwa stulecia, zanim lekarze będą systematycznie myć ręce przed operacją. W 1691 roku, kiedy Justel dowiedział się o istnieniu środka na dyzenterię, dołożył wszelkich starań, aby pozyskać korzeń (ipecacuana) z Ameryki Południowej i promował jego stosowanie w Niemczech. Kilka lat później, w liście do księżniczki Zofii, zawarł szereg zaleceń medycznych, które dziś uznajemy za oczywiste.

Aby rozwijać medycynę, należało promować badania medyczne i rozpowszechnianie ich wyników. Istotne było, aby diagnoza poprzedzała leczenie. Konieczna była również obserwacja objawów choroby i spisanie historii jej rozwoju oraz reakcji pacjenta na leczenie. Ważne było również rozpowszechnianie raportów o najciekawszych przypadkach: w tym sensie istotne było, aby szpitale miały odpowiednie fundusze i personel. Wreszcie bronił potrzeby medycyny prewencyjnej i utworzenia Rady Zdrowia, złożonej z polityków i lekarzy zdolnych do zaproponowania szeregu środków w przypadku chorób szeroko rozprzestrzeniających się w społeczeństwie, takich jak okresowe epidemie. Lekarz i filozof Ramazzini, którego poznał w Modenie, zwrócił jego uwagę na znaczenie statystyki medycznej. Leibniz był przekonany, że upowszechnienie takich statystyk doprowadziłoby do znacznej poprawy, gdyż lekarze byliby lepiej przygotowani do leczenia najczęściej występujących chorób. Nalegał na ten temat na różnych forach, a nawet zaproponował, aby Journal des savants publikował te statystyki co roku, na wzór ustanowiony przez Ramazziniego.

Geologia

Leibniz zawsze wykazywał żywe zainteresowanie badaniem ewolucji Ziemi i gatunków. Podczas swoich podróży zawsze interesowały go gabinety osobliwości, w których mógł obserwować skamieniałości i pozostałości minerałów. Podczas pobytu w regionie Harz i podróży po Niemczech i Włoszech zebrał wiele próbek minerałów i skamieniałości. W Hanowerze poznał Nielsa Stensena i czytał Kirchera. Jako część swojej niedokończonej pracy o historii domu brunszwickiego Leibniz napisał przedmowę zatytułowaną Protogaea o historii naturalnej i geologii, napisaną w 1691 roku, ale opublikowaną dopiero w 1749 roku. W Teodycei zawarł również streszczenie swojej teorii ewolucji Ziemi.

Protogea to pierwsza książka, która obejmuje szeroki zakres głównych zagadnień geologicznych: pochodzenie planety Ziemi, powstawanie form terenu, przyczyny powstawania pływów, warstw i minerałów oraz organiczne pochodzenie skamieniałości. Leibniz uznawał igneiczne pochodzenie planety oraz istnienie centralnego ogniska. Jednak w przeciwieństwie do Kartezjusza, który wskazywał na ogień jako przyczynę przemian ziemskich, uważał również wodę za czynnik geologiczny. Góry, według niego, powstały z erupcji poprzedzających potop, spowodowanych nie tylko opadami deszczu, ale także erupcją wody z podłoża. Jako modelarzy rzeźby terenu wymieniał również wodę i wiatr oraz rozróżniał dwa rodzaje skał: magmowe i osadowe.

Był także jednym z pionierów teorii ewolucji, sugerując, że różnice obserwowane między istniejącymi zwierzętami i zapisem kopalnym można wyjaśnić przemianami gatunków na przestrzeni rewolucji geologicznych.

Bibliotekoznawstwo

Leibniz był bibliotekarzem w Hanowerze od 1676 roku i w Wolfenbüttel od 1691 roku. Proponowano mu także stanowisko w Watykanie w 1686 roku i w Paryżu w 1698 roku (i być może w Wiedniu), ale odmówił z lojalności wobec luteranizmu, gdyż stanowiska te wymagały przejścia na katolicyzm.

W swoim Przedstawieniu do J.S.H. księcia Wolfenbüttel, mającym na celu zachęcenie go do utrzymania jego Biblioteki, Leibniz wyjaśnia, w jaki sposób zamierzał wypełniać swoje obowiązki. W liście do księcia Friedricha z 1679 roku Leibniz napisał: „Biblioteka musi być encyklopedią” i załączył dwa plany klasyfikacji bibliotecznej opartej na klasyfikacji nauk, która miała być również podstawą encyklopedii:

Louis Couturat w Logice Leibniza wskazuje na porządek i rozróżnienie trzech części filozofii (metafizyki, matematyki i fizyki), rozróżnienie oparte na rozróżnieniu ich przedmiotów, czyli naszych zdolności poznawczych: przedmiotów czystego rozumu, wyobraźni, zmysłów.

Wymyślił projekt encyklopedii lub „biblioteki uniwersalnej”:

„Dla szczęścia rodzaju ludzkiego ważne jest założenie Encyklopedii, to znaczy uporządkowanego zbioru prawd wystarczających, o ile to możliwe, do wydedukowania wszystkich użytecznych rzeczy.

– Gottfried Wilhelm Leibniz, Initia et specimina scientiæ generalis, 1679-1680

Historia

Od lat 70. XVI wieku Leibniz był również ważnym historykiem. Początkowo było to związane z jego zainteresowaniem prawem, które doprowadziło go do opracowania prac z zakresu historii prawa i opublikowania w latach 90. XVI w. ważnego zbioru średniowiecznych dokumentów prawnych. Wiąże się to również z powierzonym mu w 1685 r. przez elektora hanowerskiego zleceniem: historii rodu Brunszwiku. Przekonany, że ta arystokratyczna rodzina miała po części podobne pochodzenie do włoskiego domu Este, Leibniz podjął ważne prace nad historią Europy od IX do XI wieku. Pod koniec 1687 roku udał się do południowych Niemiec i Austrii, aby zebrać niezbędną dokumentację do swoich badań. Odkrycie dokonane w Augsburgu w kwietniu 1688 r. znacznie poszerzyło jego perspektywy; mógł sięgnąć do znajdującego się w tamtejszym klasztorze benedyktyńskim kodeksu Historia de guelfis principibus, w którym znalazł dowody na powiązania między Guelfami, założycielami księstwa brunszwicko-luksemburskiego, a domem Este, włoską szlachtą księstwa Ferrary i Modeny. To odkrycie zmusiło go do przedłużenia podróży do Włoch, w szczególności do Modeny, do 1690 r. Praca historyczna Leibniza była znacznie bardziej złożona, niż się spodziewał, i w 1691 r. wyjaśnił księciu, że dzieło mogłoby zostać ukończone w ciągu kilku lat, gdyby miał zapewnioną współpracę, którą uzyskał, zatrudniając sekretarza. Mimo to napisał część dotyczącą swoich odkryć; choć rzeczywiście opublikowano trzy tomy, dzieło nie zostało ukończone przed jego śmiercią w 1716 roku. Leibniz uczestniczył więc w ówczesnym dziele, które wraz z Jeanem Mabillonem, Étienne Baluze’em i Papebrocke’em stworzyło podstawy krytyki historycznej; wniósł ważne elementy do kwestii chronologii i genealogii suwerennych rodów Europy. Na temat domu Este zaangażował się w słynną polemikę z wielkim włoskim uczonym Antonio Muratorim.

Polityka i dyplomacja

Leibniz był bardzo zainteresowany kwestiami politycznymi.

Wkrótce po przybyciu do Moguncji opublikował krótki traktat, w którym dążył do uregulowania kwestii następstwa tronu polskiego w drodze dedukcji.

W 1672 r. Boyneburg wysłał go z misją dyplomatyczną do Paryża, aby przekonał Ludwika XIV do przeniesienia swoich podbojów do Egiptu, a nie do Niemiec, zgodnie z planem opracowanym przez samego Leibniza. Oprócz celu, jakim było wynegocjowanie pokoju w Europie, Leibniz udał się do Paryża z innymi celami: poznać królewskiego bibliotekarza Pierre’a de Carcavi, opowiedzieć mu o maszynie arytmetycznej, nad którą pracował, oraz wstąpić do Académie des sciences w Paryżu.

Jako irenista Leibniz dążył do zjednoczenia kościołów katolickiego i protestanckiego, a także do zjednoczenia luterańskiego i reformowanego odłamu protestantyzmu. Szukał jak największego poparcia, zwłaszcza u możnych, wiedząc, że jeśli nie uda mu się zaangażować papieża, cesarza lub panującego księcia, jego szanse na sukces pozostaną nikłe. Za życia napisał kilka prac popierających tę ideę, w tym Systema theologicum, dzieło proponujące zjednoczenie z katolickiego punktu widzenia, które zostało opublikowane dopiero w 1845 roku. Wraz ze swoim przyjacielem, biskupem Cristóbalem de Rojas y Spínola, który również opowiadał się za zjednoczeniem wyznań protestanckich, planowali promować koalicję dyplomatyczną pomiędzy elektorami Brunszwiku-Luneburga i Saksonii, przeciwko cesarzowi, który wyraził swój sprzeciw wobec projektu zjednoczenia religijnego.

Technologia i inżynieria

Jako inżynier Leibniz zaprojektował wiele wynalazków.

Zaprojektował maszynę arytmetyczną zdolną do mnożenia i w tym celu wymyślił przechowywanie mnożnika za pomocą swoich słynnych żłobkowanych cylindrów, które były używane aż do lat sześćdziesiątych. Po zbudowaniu trzech wczesnych modeli, zbudował później w 1690 roku czwarty, który został odnaleziony w 1894 roku na Uniwersytecie w Getyndze i jest obecnie przechowywany w Bibliotece Gottfrieda Wilhelma Leibniza w Hanowerze.

Był również pionierem w wykorzystaniu siły wiatru, próbując bezskutecznie zastąpić koła wodne napędzane pompami, stosowane od dawna w Niemczech, wiatrakami do odwadniania kopalni w Harzu. W dziedzinie górnictwa był również wynalazcą techniki łańcuchowej bez końca.

Leibniz zaprojektował również najwyższą fontannę w Europie w ogrodach królewskich w Herrenhausen. Usprawnił też transport po nierównym terenie dzięki kołom pokrytym żelazem.

Leibniz narysował także plany łodzi podwodnej, łańcucha czy rodzaju kołka składającego się z gwoździa o ostrych krawędziach.

Językoznawstwo i filologia

Poza filozoficznym zainteresowaniem idealnym językiem siedemnastowiecznych uczonych, Leibniz uprawiał lingwistykę przede wszystkim jako naukę pomocniczą historii. Jego celem było zidentyfikowanie grup etnicznych i ich migracji, aby zrekonstruować historię przed tradycją pisaną. Ponadto Leibniz, w kontekście swojej historii Domu Brunszwickiego, planował napisać do niej dwie przedmowy, pierwszą, Protogæa, traktującą o geologii, drugą o migracjach plemion europejskich, opartą na badaniach lingwistycznych.

Jego celem jest ustalenie pokrewieństwa między językami, wychodząc z założenia, że język danego narodu zależy od jego pochodzenia. Jego zainteresowania dotyczą więc głównie etymologii i toponimii.

Leibniz uprawiał lingwistykę na znacznie szerszą skalę niż jego współcześni. Jego materiał leksykalny sięga od niemieckich dialektów po odległe języki, takie jak Manchu. Cały ten materiał opierał na istniejącej wcześniej bibliografii, swoich osobistych obserwacjach lub korespondentach, zwłaszcza chrześcijańskich misjonarzach w Chinach lub członkach Holenderskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej. Ten materiał leksykalny zebrał w swoim Collectanea etymologica.

Jeśli to dążenie do uniwersalności jest siłą projektu Leibniza, to jest również jego słabością, ponieważ zbadanie takiej ilości materiału przekracza możliwości pojedynczej osoby. Jednak kolekcje leksykalne, które udało mu się stworzyć, umożliwiły ocalenie dowodów istnienia języków, które bez pracy Leibniza zostałyby utracone.

W 1696 r., z zamiarem propagowania nauki języka niemieckiego, zaproponował utworzenie w Wolfenbüttel Towarzystwa Niemieckiego pod egidą księcia Antoniego-Ulricha, który rządził obok swojego brata Rudolfa-Augusta, obu przyjaciół Leibniza. Jednym z jego głównych dzieł w tej dziedzinie były Unvorgreissliche Gedanken, betreffend die Ausübung und Verbesserung der teutschen Sprache („Rozważania o uprawie i doskonaleniu języka niemieckiego”), napisane w 1697 roku i opublikowane w 1717 roku. Chciał, aby język niemiecki stał się środkiem wyrazu kulturalnego i naukowego, wskazując, że od czasu wojny trzydziestoletniej język ten podupadł i grozi mu zmiana przez język francuski.

Ostateczny stan jego teorii o pochodzeniu języków znamy z tabeli z 1710 roku: z języka pierwotnego (Ursprache) odrywają się dwie gałęzie: japońska (obejmująca północno-zachodnią Azję i Europę) i aramejska (z obu wywodzą się perski, aramejski i gruziński. Gałąź aramejska dzieli się na arabską i egipską (które z kolei dzielą się na inne mniejsze grupy), natomiast gałąź japońska dzieli się na scytyjską i celtycką; scytyjska daje turecką, słowiańską, fińską i grecką, a celtycka – celtycką i germańską; gdy te dwie gałęzie się mieszają, dają języki apenińskie, pirenejskie i zachodnioeuropejskie (w tym francuski i włoski), które przejęły elementy greki.

Leibniz początkowo sądził, że wszystkie języki europejskie wywodzą się z jednego języka, być może hebrajskiego. Ostatecznie jego badania doprowadziły go do porzucenia hipotezy o istnieniu jednej europejskiej grupy językowej. Ponadto Leibniz obalił założenie szwedzkich naukowców, że szwedzki jest najstarszym (a więc najszlachetniejszym) językiem europejskim.

Sinologia

Pisma i listy Leibniza na przestrzeni pół wieku pokazują jego silne i trwałe zainteresowanie Chinami. Nicolas Malebranche, jeden z pierwszych Europejczyków, który pod koniec swojej kariery zainteresował się sinologią, odegrał kluczową rolę w zainteresowaniu Leibniza Chinami.

Już w 1678 roku Leibniz posiadał pewną znajomość tego języka i uważał go za najlepsze odwzorowanie poszukiwanego przez siebie języka idealnego. Jego zdaniem cywilizacja europejska jest najdoskonalsza, gdyż opiera się na objawieniu chrześcijańskim, a cywilizacja chińska jest najlepszym przykładem cywilizacji niechrześcijańskiej. W 1689 roku spotkanie z jezuitą Claudio Filippo Grimaldim, chrześcijańskim misjonarzem w Pekinie, który odwiedzał Rzym, poszerzyło i wzmocniło zainteresowanie Leibniza Chinami.

Początkowo jego głównym zainteresowaniem językiem chińskim było posługiwanie się tym systemem przez głuchoniemych, myśl, że może on być pamięcią dawno zapomnianego rachunku i pytanie, czy jego konstrukcja podążała za logiczno-matematycznymi prawami podobnymi do tych, które Leibniz zawarł w swoim projekcie uniwersalnej charakterystyki. Spotkanie z Grimaldim uświadomiło Leibnizowi znaczenie wymiany intelektualnej, jaka mogła mieć miejsce między Europą a Chinami dzięki podróżom misyjnym.

W kwietniu 1697 roku opublikował Novissima Sinica („Ostatnie wieści z Chin”), zbiór listów i esejów jezuickich misjonarzy w Chinach. Dzięki ojcu Verjusowi, dyrektorowi misji jezuickiej w Chinach, któremu wysłał egzemplarz, książka trafiła w ręce ojca Joachima Bouveta, misjonarza, który wrócił z Chin i przebywał w Paryżu. Związek między Leibnizem a Bouvetem był bardzo spontaniczny i dał początek bardziej ogólnemu rozwojowi systemu binarnego. Po zapoznaniu się z filozofią Leibniza, Bouvet zaczął porównywać ją do starożytnej filozofii chińskiej, gdyż ta ostatnia ustanowiła zasady prawa naturalnego. To również Bouvet zaprosił go do studiowania heksagramów I Ching, systemu podobnego do binarnego stworzonego przez Fuxi, legendarnego chińskiego cesarza i uważanego za twórcę chińskiej kultury.

Leibniz opowiadał się w różnych kręgach za zbliżeniem Europy i Chin poprzez Rosję. Utrzymując dobre stosunki z Moskwą, liczył na wymianę odkryć i kultury. Namawiał nawet Akademię Berlińską do założenia w Chinach misji protestanckiej. Na kilka miesięcy przed śmiercią opublikował swoje główne dzieło o Chinach, zatytułowane Discourse on the Natural Theology of the Chinese, którego ostatnia część ostatecznie demaskuje jego system binarny i jego związki z I Ching.

Psychologia

Psychologia była jednym z głównych zainteresowań Leibniza. Jawi się on jako „niedoceniany prekursor psychologii”. Interesowało go kilka tematów, które obecnie wchodzą w skład psychologii: uwaga i świadomość, pamięć, uczenie się, motywacja, indywidualność i rola ewolucji. Silnie wpłynął na twórcę psychologii jako samodzielnej dyscypliny, Wilhelma Wundta, który opublikował monografię o Leibnizu i podjął wprowadzony przez Leibniza termin „wgląd”.

Już w 1670 r. teksty wskazują na zainteresowanie Leibniza grami, a od 1676 r. aż do śmierci zajmował się on ich dogłębnym badaniem.

Leibniz był doskonałym szachistą; szczególnie interesował go naukowy i logiczny aspekt gry (w przeciwieństwie do gier, w których występuje pewien stopień przypadkowości) i jako pierwszy uznał ją za naukę.

Wymyślił też grę w odwróconego pasjansa.

Literatura

Leibniz starał się promować używanie języka niemieckiego i proponował utworzenie Akademii dla wzbogacenia i promocji języka niemieckiego. Pomimo tych poglądów, pisał niewiele po niemiecku, ale głównie po łacinie i francusku, ze względu na brak abstrakcyjnych terminów technicznych w języku niemieckim. Tak więc, gdy pisał po niemiecku, często był zmuszony do używania terminów łacińskich, choć czasami próbował się bez nich obejść, w duchu XVIII-wiecznych ruchów na rzecz czystości językowej.

Leibniz, choć zrobił karierę naukową, wciąż marzył o karierze literackiej. Pisał poezję (głównie po łacinie), z której był bardzo dumny i chwalił się, że potrafi wyrecytować większość Eneidy Wergiliusza. Miał bardzo wyszukany styl pisania po łacinie, typowy dla humanistów późnego renesansu.

Jest autorem edycji Antibarbarusa autorstwa XVI-wiecznego włoskiego humanisty Mario Nizzoli. W 1673 r. podjął się wydania ad usum Delphini dzieł XV-wiecznego autora Martianusa Capelli. W 1676 r. przetłumaczył na łacinę dwa dialogi Platona – Fajdrosa i Theaetetus.

Jako pierwszy nowożytny zauważył głębokie różnice między filozofią Platona a mistyczną i zabobonną problematyką neoplatonizmu – którą nazwał „pseudoplatonizmem”.

Muzyka

Patrice Bailhache interesował się szczególnym stosunkiem Leibniza do muzyki. Uważał ją za „ukrytą praktykę arytmetyki, umysł nie jest świadomy, że liczy” („musica est exercitium arithmeticae occultum nescientis se numerare animi”).

Jego korespondencja z urzędnikiem Conradem Henflingiem, nie poświęcając jej wyczerpujących opracowań, wskazuje na żywe zainteresowanie nią. W szczególności omawia pojęcie konsonansu, jak również klasyfikację interwałów i akordów konsonansowych oraz pojęcie temperamentu.

Leibniz przestrzega jednak przed nią, bo jako przyjemność umysłu można na nią zmarnować zbyt wiele czasu. Wyjaśnia to w następujący sposób: „Przyjemności zmysłów, które najbardziej zbliżają się do przyjemności umysłu , to przyjemności muzyki” i „jedyną rzeczą, której można się obawiać, jest poświęcanie im zbyt wiele czasu”.