Homer
gigatos | 10 listopada, 2021
Streszczenie
Homer (starożytna greka: Ὅμηρος, Hómēros, wymowa: , VIII w. p.n.e.) to imię, pod którym grecki poeta i autor Iliady i Odysei, dwóch największych poematów epickich literatury greckiej, jest historycznie identyfikowany. W starożytności przypisywano mu także inne utwory, m.in. żartobliwy poemat Batracomiomachia, tzw. Hymny homeryckie, poemat Margite i kilka poematów cyklu epickiego.
Rzeczywiste autorstwo jego dzieła było już w starożytności (od III w. p.n.e., w szkole filologicznej w Aleksandrii) wątpliwe. W czasach nowożytnych, od drugiej połowy XVII wieku, zaczęto kwestionować samo istnienie poety, inaugurując tzw. kwestię homerycką.
Językiem, w którym zostały napisane jego dwa dzieła, Iliada i Odyseja, jest język homerycki, język wyłącznie literacki, o złożonych charakterach i cechach charakterystycznych dla głównych dialektów greckich.
Jego nazwa, prawdopodobnie grecka, od starożytności była przedmiotem różnych wyjaśnień parenetycznych:
Tradycyjna biografia Homera, którą można zrekonstruować na podstawie starożytnych źródeł, jest prawdopodobnie fantazyjna. Próby skonstruowania biografii człowieka od zawsze uważanego za pierwszego greckiego poetę zaowocowały korpusem siedmiu biografii, określanych powszechnie jako Żywoty Homera. Najbardziej obszerna i szczegółowa jest ta, którą przypisuje się, zapewne błędnie, Herodotowi i dlatego nazywa się Vita Herodotea. Inną bardzo popularną wśród autorów starożytnych biografią jest ta, którą przypisuje się, choć błędnie, Plutarchowi. Do nich można dodać jako ósme świadectwo o podobnych zainteresowaniach biograficznych anonimowego Agona z Homera i Hezjoda. Niektóre z przekazywanych w tych biografiach mitycznych genealogii Homera głosiły, że był on synem nimfy Kretydy, inne chciały, by był potomkiem Orfeusza, mitycznego poety z Tracji, który swym śpiewem oswajał bestie.
Niezwykle ważna część tradycji biograficznej Homera obracała się wokół kwestii jego ojczyzny. W starożytności nie mniej niż siedem miast rywalizowało o prawo do bycia miejscem narodzin Homera: przede wszystkim Chios, Smyrna i Kolofon, następnie Ateny, Argos, Rodos i Salamina. Większość z tych miast znajduje się w Azji Mniejszej, a konkretnie w Jonii. W rzeczywistości podstawowym językiem Iliady jest dialekt joński, ale fakt ten dowodzi jedynie, że kształtowanie się eposu prawdopodobnie ma miejsce nie w dzisiejszej Grecji, ale w miastach jońskich na wybrzeżu Anatolii, i nie mówi nic o rzeczywistym istnieniu Homera, ani tym bardziej o tym, skąd pochodził.
Iliada zawiera również, oprócz bazy jońskiej, wiele eolizmów (terminów eolskich). Pindar sugeruje zatem, że ojczyzną Homera może być Smyrna: miasto na zachodnim wybrzeżu dzisiejszej Turcji, zamieszkałe zarówno przez Jonów, jak i Eolów. Hipoteza ta została jednak pozbawiona podstaw, gdy uczeni uświadomili sobie, że wiele z tego, co uważano za eolianizmy, było w rzeczywistości słowami achajskimi.
Według Semonidesa Homer pochodził jednak z Chios; wiemy na pewno, że w samym Chios istniała grupa rapsodystów, którzy nazywali siebie „Homerydami”. Ponadto w jednym z wielu przypisywanych Homerowi hymnów do bóstw, Hymnie do Apollina, autor określa siebie jako „ślepca, który mieszka w skalistym Chios”. Przyjmując zatem za napisany przez Homera Hymn do Apollina, można by wyjaśnić zarówno twierdzenie o urodzeniu śpiewaka przez Chios, jak i pochodzenie imienia (od ὁ μὴ ὁρῶν, ho mḕ horṑn, ślepiec). Były one prawdopodobnie podstawą wiary Simonidesa. Jednak oba twierdzenia, to Pindara i to Semonidesa, nie mają konkretnych dowodów.
Według Herodota Homer żył czterysta lat przed swoimi czasami, tj. około połowy IX w. p.n.e.; w innych biografiach Homer urodził się jednak później, najczęściej około VIII w. p.n.e. Sprzeczność tych relacji nie zachwiała przekonaniem Greków o prawdziwym istnieniu poety, przeciwnie, przyczyniła się do uczynienia z niego postaci mitycznej, poety par excellence. Omówiono również znaczenie imienia Homer. W Żywotach podaje się, że prawdziwe imię Homera brzmiało Melesigene, czyli (zgodnie z interpretacją zawartą w Vita Herodotea) „urodzony w pobliżu rzeki Meleto”. Imię Homer jest więc przydomkiem: tradycyjnie wywodziło się albo od ὁ μὴ ὁρῶν ho mḕ horṑn, „ślepy”, albo od ὅμηρος hòmēros, co oznaczałoby „zakładnik”.
Nieuchronnie pojawiła się dalsza dyskusja na temat chronologicznej relacji między Homerem a inną ostoją greckiej poezji, Hezjodem. Jak widać z Żywotów, byli tacy, którzy uważali, że Homer żył przed Hezjodem, i tacy, którzy uważali, że był młodszy, a także tacy, którzy chcieli, aby byli sobie równi. We wspomnianym Agonie jest mowa o konkursie poetyckim między Homerem a Hezjodem, który odbył się z okazji pogrzebu Amfidamantusa, króla wyspy Euboea. Na zakończenie konkursu Hezjod odczytał fragment Dzieł i dni poświęcony pokojowi i rolnictwu, Homer zaś fragment Iliady, w którym przedstawiona została scena wojenna.
Dlatego król Panedes, brat zmarłej Amfidamantki, przyznał zwycięstwo Hezjodowi. Oczywiście, w każdym razie legenda ta jest całkowicie pozbawiona podstaw. W zasadzie, podsumowując, żadna z danych dostarczonych przez starożytną tradycję biograficzną nie pozwala nawet na ewentualne stwierdzenia o rzeczywistym historycznym istnieniu Homera. Również z tych powodów, a także na podstawie dogłębnych rozważań na temat prawdopodobnej ustnej kompozycji poematów (zob. niżej), krytycy od dawna niemal powszechnie stwierdzają, że nigdy nie istniał odrębny autor o imieniu Homer, któremu można przypisać w całości oba główne poematy literatury greckiej.
Przeczytaj także: biografie-pl – Ernest Hemingway
Epoka starożytna
Liczne problemy związane z rzeczywistym historycznym istnieniem Homera i kompozycją obu poematów zrodziły tzw. kwestię homerycką, która przez stulecia starała się ustalić, czy poeta zwany Homerem istniał naprawdę i które z jego dzieł można mu przypisać, lub ewentualnie, jak wyglądał proces powstawania Iliady i Odysei. Autorstwo pytania tradycyjnie przypisuje się trzem uczonym: François Hédelinowi opatowi d”Aubignac (1604-1676), Giambattiście Vico (1668-1744) i przede wszystkim Friedrichowi Augustowi Wolfowi (1759-1824).
Wątpliwości co do Homera i rzeczywistych rozmiarów jego twórczości są jednak znacznie starsze. Już Herodot, we fragmencie swojej historii wojen perskich (2, 116-7), poświęca krótką dygresję kwestii homeryckiego autorstwa Cyprii, dochodząc do wniosku, na podstawie niespójności narracyjnej z Iliadą, że nie mogą być one dziełem Homera, lecz muszą być przypisane innemu poecie.
Pierwsze dowody na całościowe zredagowanie, w formie dwóch poematów, różnych kantyczek, które wcześniej krążyły osobno, pochodzą z VI w. p.n.e. i wiążą się z nazwiskiem Pisistratusa, tyrana Aten w latach 561-527 p.n.e. W rzeczywistości Cyceron mówi w swoim De Oratore: „primus Homeri libros confusos antea sic disposuisse dicitur, ut nunc habemus” (Mówi się, że Pisistratus był pierwszym, który uporządkował księgi Homera, wcześniej pomieszane, tak jak je teraz mamy). Stąd też wysunięto hipotezę, że biblioteka, którą według niektórych źródeł Pisistratus zorganizował w Atenach, zawierała Iliadę Homera, którą sporządził jego syn Hipparchus. Jednak teza o tak zwanej „redakcji Pisistratesa” została zdyskredytowana, podobnie jak samo istnienie biblioteki w Atenach w VI w. p.n.e.: włoski filolog Giorgio Pasquali stwierdził, że zakładając istnienie biblioteki w Atenach w tym czasie, trudno jest stwierdzić, co mogłaby ona zawierać, ze względu na wciąż stosunkowo niewielką liczbę powstałych dzieł i mało jeszcze rozpowszechnione użycie pisma, któremu można by je powierzyć.
Część starożytnych krytyków, reprezentowana przede wszystkim przez dwóch gramatyków Ksenona i Ellanikusa, zwanych χωρίζοντες (chōrìzontes, czyli „separatyści”), potwierdziła natomiast istnienie Homera, ale uznała, że nie wszystkie dwa poematy można mu przypisać, i dlatego przypisała mu tylko Iliadę, natomiast Odyseję uznała za skomponowaną ponad sto lat później przez nieznanego aedo.
W starożytności kwestią tą zajmowali się głównie Arystoteles i gramatycy aleksandryjscy. Ten pierwszy potwierdził istnienie Homera, ale ze wszystkich dzieł kojarzonych z jego imieniem przypisał mu skomponowanie jedynie Iliady, Odysei i Marginesu. Wśród aleksandryjczyków gramatycy Arystofanes z Bizancjum i Arystarch z Samotraki sformułowali hipotezę, która miała pozostać najbardziej rozpowszechniona aż do pojawienia się filologów oralistów. Utrzymywali oni istnienie Homera i przypisywali mu tylko Iliadę i Odyseję; uporządkowali oba dzieła w wersji, którą mamy dzisiaj, usunęli fragmenty, które uważali za uszkodzone, i włączyli niektóre wersy.
Doprecyzowanie tezy Arystarcha widać w stylistycznie umotywowanym wniosku anonimowego Sublime”a, że Homer skomponował Iliadę w młodym wieku, a Odyseję jako starzec.
Przeczytaj także: biografie-pl – Diane Arbus
Nowe, nowoczesne sformułowanie pytania
Dyskusje te doznały wstrząsu wraz z wydaniem Conjectures académiques ou dissertation sur l”Iliade opata d”Aubignaca (1664, opublikowane pośmiertnie w 1715), w którym dowodzono, że Homer nigdy nie istniał, a wiersze, które czytamy, są wynikiem operacji redakcyjnej, która połączyła w jeden tekst epizody, które pierwotnie były odizolowane.
W tej nowej fazie krytyki homeryckiej stanowisko Giambattisty Vico, które dopiero niedawno stało się częścią historii „kwestii homeryckiej”, odgrywa w istocie bardzo ważną rolę. Właśnie w rozdziale Scienza Nuova (ostatnie wydanie z 1744 r.) poświęconym „odkryciu prawdziwego Homera” mamy pierwsze sformułowanie o pierwotnej oralności kompozycji i przekazu poematów. W Homerze, zdaniem Vico (co potwierdził już d”Aubignac, którego Vico nie znał), nie trzeba rozpoznawać rzeczywistej historycznej postaci poety, lecz „poetyzujący lud grecki”, czyli personifikację poetyckiej zdolności Greków.
W 1788 r. Jean-Baptiste-Gaspard d”Ansse de Villoison opublikował wreszcie homeryckie scolii zawarte na marginesach najważniejszego rękopisu Iliady, weneckiego Marcianusa A, które stanowią fundamentalne źródło wiedzy o działalności krytycznej prowadzonej nad poematami w epoce hellenistycznej. Pracując na tych scolii, Friedrich August Wolf w swoich słynnych Prolegomena ad Homerum (1795) po raz pierwszy prześledził historię tekstu homeryckiego, tak jak można ją zrekonstruować dla okresu od Pisistratusa do okresu aleksandryjskiego. Cofając się jeszcze dalej, Wolf ponownie wysunął hipotezę, która została już wysunięta przez Vico i d”Aubignaca, opowiadając się za pierwotną ustną kompozycją poematów, które następnie byłyby przekazywane ustnie co najmniej do V wieku p.n.e.
Przeczytaj także: biografie-pl – Józef Flawiusz
Analityczne i jednostkowe
Wniosek Wolfa, że poematy homeryckie nie są dziełem jednego poety, lecz kilku autorów pracujących ustnie, doprowadził do podziału krytyków na dwa obozy. Jako pierwsza rozwinęła się tzw. krytyka analityczna lub separatystyczna: poddając wiersze gruntownym badaniom językowym i stylistycznym, analitycy dążyli do zidentyfikowania wszystkich możliwych cezur wewnętrznych w obrębie obu poematów, aby rozpoznać osobowości różnych autorów każdego epizodu. Głównymi analitami (chorizontes) były: Gottfried Hermann (1772-1848), według którego oba poematy homeryckie miałyby się wywodzić z dwóch pierwotnych rdzeni („Ur-Ilias”, wokół gniewu Achillesa, i „Ur-Odyssee”, skoncentrowany na powrocie Odyseusza), do których dokonywano by uzupełnień i rozszerzeń; Karl Lachmann (1793-1851), którego teorie znajdują pewną analogię do teorii Hédelina d”Aubignaca, według którego Iliada składa się z 16 popularnych pieśni zestawionych razem, a następnie przepisanych na rozkaz Pisistratusa (Adolf Kirchoff, który, Adolf Kirchoff, który badając Odyseję, wysnuł tezę, że składa się ona z trzech niezależnych poematów (Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), który twierdził, że Homer zebrał i przerobił tradycyjne pieśni, organizując je wokół jednego tematu.
Tej linii krytyki przeciwstawiało się oczywiście stanowisko tych badaczy, którzy – jak Wolfgang Schadewaldt – uważali, że dowody na jedność pochodzenia koncepcji obu dzieł można znaleźć w różnych wewnętrznych odniesieniach wierszy, w procedurach antycypacji epizodów, które jeszcze się nie wydarzyły, w rozkładzie czasu i w strukturze akcji. Mówi się, że oba poematy zostały skomponowane od początku w sposób jednolity, z przemyślaną strukturą i serią epizodów celowo ułożonych z myślą o celu, nie zaprzeczając tym samym ewentualnym wstawkom, które mogły mieć miejsce później, na przestrzeni wieków i w miarę trwania przedstawień. Niewątpliwie znamienne jest to, że Schadewaldt, jeden z głównych wyrazicieli nurtu unitariańskiego, uwiarygodnił także centralne jądro, jeśli nie poszczególne szczegóły narracyjne, Żywotów homeryckich, starając się wydobyć z legendy prawdę i zrekonstruować historycznie wiarygodną postać Homera.
Przeczytaj także: historia-pl – Związek Szwabski
Hipoteza oralistyczna
Kwestia homerycka, przynajmniej w takim ujęciu, w jakim została tradycyjnie sformułowana, jest daleka od rozwiązania, bo w rzeczywistości jest chyba nierozwiązywalna. W ubiegłym stuleciu klasyczne już pytania, wokół których koncentrowała się dotychczas kwestia homerycka, zaczęły właściwie tracić na znaczeniu wobec nowego ujęcia problemu, jakie umożliwiły studia nad procesami powstawania eposu w kulturach przedliterackich, prowadzone w terenie przez niektórych uczonych amerykańskich.
Pionierem tych badań, a zarazem głównym spośród tych, których nazywa się „filologami oralistami”, był amerykański uczony Milman Parry, który pierwszą wersję swojej teorii sformułował w L”epithète traditionelle dans Homère. Essai sur un problème de style homérique (1928). W teorii Parry”ego (który nie był homerykiem) kluczem do zrozumienia są auralność i oralność: aedi śpiewali improwizując, czy raczej nakładając nowatorskie elementy na standardową matrycę; albo deklamowali publicznie po skomponowaniu w formie pisemnej. Parry wysunął hipotezę o pierwszym momencie, w którym oba teksty musiały krążyć z ust do ust, z ojca na syna, wyłącznie w formie ustnej; później, dla potrzeb praktycznych i ewolucyjnych, ktoś interweniował, by ujednolicić, niemal „zszyć”, poszczególne tkanki homeryckiego eposu, a tym kimś mógł być realnie żyjący Homer lub zespół rapsodyczny wyspecjalizowany pod nazwą „Homer”. Przedmiotem badań Parry”ego jest, jak głosi tytuł jego eseju, tradycyjny epitet epicki, czyli atrybut towarzyszący imieniu w tekstach homeryckich („szybka noga Achillesa”, na przykład), który badany jest w kontekście formularnego nexusu, jaki wyznacza zestaw imię-epitet. Kluczowe wnioski z teorii Parry”ego można podsumować następująco:
Ukonstytuowane w ten sposób zasady tradycyjności i formularności dykcji epickiej prowadzą Parry”ego do wypowiedzenia się w kwestii homeryckiej, niszcząc jej założenia w imię jedynej pewności, do jakiej pozwala dotrzeć takie formalne studium poematów: w swej strukturze Iliada i Odyseja są absolutnie archaiczne, ale to pozwala jedynie stwierdzić, że odzwierciedlają one ustaloną tradycję aedi. Uzasadnia to podobieństwo stylistyczne obu wierszy. Nie pozwala nam to jednak powiedzieć nic pewnego o ich autorze, ani o tym, ilu mogło być autorów.
Tezy Parry”ego zostały wkrótce rozszerzone na pole szersze niż para nazwa-epitet. Walter Arend w słynnej książce z 1933 roku (Die typischen Szenen bei Homer), powtarzając tezy Parry”ego, zauważył, że powtarzają się nie tylko odcinki metryczne, ale także stałe czy typowe sceny (zejście ze statku, opis zbroi, śmierć bohatera itd.), czyli takie, które dosłownie powtarzają się za każdym razem, gdy w narracji pojawia się identyczny kontekst. Następnie wyodrębnił globalne kanony kompozycyjne, które organizowałyby całą narrację: katalog, kompozycję pierścieniową i schidione.
Wreszcie Eric Havelock postawił hipotezę, że dzieło homeryckie jest w istocie plemienną encyklopedią: opowieści miałyby służyć nauczaniu moralności lub przekazywaniu wiedzy, a zatem dzieło musiałoby być skonstruowane według struktury edukacyjnej.
Przeczytaj także: bitwy – Bitwa pod Azincourt
Starożytność
Iliada i Odyseja zostały utrwalone na piśmie w Jonii w Azji, około VIII wieku p.n.e.: pismo zostało wprowadzone około 750 roku p.n.e.; przyjęto, że trzydzieści lat później, w 720 roku p.n.e., aedi (zawodowi śpiewacy) mogli się już nim posługiwać. Prawdopodobnie coraz więcej aedi zaczęło używać pisma do utrwalania tekstów, które całkowicie powierzali pamięci; pismo było niczym innym, jak nowym środkiem ułatwiającym pracę, zarówno po to, by móc łatwiej pracować nad tekstami, jak i po to, by nie musieć powierzać wszystkiego pamięci.
W epoce auralności magma epicka zaczęła układać się w swoją strukturę, zachowując jednak pewną płynność.
Jest prawdopodobne, że początkowo istniała ogromna liczba epizodów i części rapsodycznych związanych z cyklem trojańskim; różni autorzy w epoce auraliów (tj. około 750 r. p.n.e.) dokonywali selekcji, wybierając z tej ogromnej ilości opowieści coraz mniejszą liczbę części, liczbę, która jeśli u Homera wynosiła 24, u innych autorów mogła wynosić 20, lub 18, lub 26, lub nawet 50. Pewne jest to, że wersja Homera przeważała nad innymi; choć po nim inni aedi nadal wybierali epizody, by stworzyć „swoją” Iliadę, brali pod uwagę, że wersja Homera była najpopularniejsza. W gruncie rzeczy nie wszyscy aedi śpiewali tę samą Iliadę i nigdy nie istniał dla nich standardowy tekst; istniała niezliczona ilość podobnych tekstów, ale z niewielkimi różnicami.
W czasie auralności wiersz nie ma jeszcze ostatecznie zamkniętej struktury.
Nie dysponujemy najstarszym oryginałem dzieła, ale jest prawdopodobne, że jego kopie krążyły już w VI w. p.n.e.
Oprócz tych wydań przygotowanych przez różne miasta, wiemy również o istnieniu wydań κατ” ἄνδρα (kat”àndra), czyli przygotowanych przez pojedyncze osoby dla sławnych ludzi, którzy chcieli mieć swoje własne wydania. Słynnym przykładem jest Arystoteles, który pod koniec IV wieku p.n.e. zlecił wydanie Iliady i Odysei swojemu uczniowi Aleksandrowi Wielkiemu.
Prawdopodobnie bardziej rozległe były interwencje mające na celu skorygowanie niektórych przybliżonych szczegółów należących do zwyczajów i wierzeń, które nie są już zgodne z bardziej nowoczesną mentalnością, zwłaszcza jeśli chodzi o stosunek do bogów. Rzeczywiście, od samego początku nazbyt ziemski wizerunek bogów homeryckich (kłótliwych, lubieżnych i w zasadzie niestroniących od rozmaitych ludzkich przywar) niepokoił najbardziej uważnych odbiorców (szczególnie znana jest krytyka bogów homeryckich dokonana przez Ksenofanesa z Kolofonu). Scolii świadczą o pewnej liczbie interwencji, niekiedy dość znacznych (niekiedy nawet dziesiątki kolejnych wersów mogły zostać usunięte), mających na celu właśnie wygładzenie tych aspektów, które nie były już zrozumiałe lub wspólne.
Niektórzy uczeni uważają, że z czasem doszło do powstania czegoś w rodzaju podstawowego tekstu attyckiego, Wulgaty attyckiej (słowo Wulgata jest używane przez uczonych w odniesieniu do Wulgaty św. Jerome”a, który na początku ery chrześcijańskiej przeanalizował różne istniejące łacińskie wersje Biblii i ujednolicił je w ostateczny tekst łaciński, który nazwał Wulgatą – dla Wulgaty, do rozpowszechniania).
Starożytni gramatycy aleksandryjscy między III a II wiekiem p.n.e. skoncentrowali swoją pracę filologa tekstu na Homerze, zarówno dlatego, że materiał był jeszcze bardzo zagmatwany, jak i dlatego, że był on powszechnie uznawany za ojca literatury greckiej. Pracę aleksandryjczyków określa się zwykle terminem emendatio, łacińską wersją greckiego διώρθωσις, która polegała na wyeliminowaniu różnych interpolacji i oczyszczeniu poematu z różnych uzupełniających wersów formularnych, wariantowych formuł, które również pojawiły się wszystkie naraz. W ten sposób uzyskano tekst ostateczny. Główny wkład wnieśli trzej wielcy filolodzy, którzy żyli między połową trzeciego wieku a połową drugiego: Zenodot z Efezu być może opracował alfabetyczną numerację ksiąg i prawie na pewno wymyślił znak krytyczny, obelos, aby wskazać wersety, które uważał za interpolowane; Arystofanes z Bizancjum, po którym nic nie pozostało, ale który, jak się wydaje, był wielkim komentatorem, wprowadził prozodię, znaki krytyczne (Arystarch z Samotraki dokonał szerokiej (i dziś uważanej za przesadną) attyki, gdyż był przekonany, że Homer pochodzi z Aten), zadbał o wybór lekcji dla każdego „wątpliwego” słowa, dbając także o to, by przy innych odrzuconych lekcjach umieścić obelos; Nie jest jasne, w jakim stopniu opierał się on na własnej ocenie, a w jakim na porównaniu różnych egzemplarzy, którymi dysponował.
Zgodnie z najbardziej prawdopodobną interpretacją, gramatycy aleksandryjscy wyjaśniali swoje wybory tekstowe w osobnych komentarzach, do których odnosiły się różne znaki krytyczne na tekście właściwym. Komentarze te nosiły nazwę ὑπομνήματα (commentarii), z których żaden się nie zachował. Z nich jednak wywodzą się uwagi marginalne przekazywane wraz z tekstem wierszy w średniowiecznych kodeksach, scolii (σχόλια), które stanowią dla nas bogaty repertuar uwag do tekstu, notatek, lekcji, komentarzy. Zasadniczy zalążek tych scolii ukształtował się prawdopodobnie w pierwszych wiekach ery chrześcijańskiej: czterej gramatycy (Didymus, Aristonicus, Nicanor i Herodianus), żyjący między III a II wiekiem p.n.e. uczeni aleksandryjscy, poświęcili poematom homeryckim (zwłaszcza Iliadzie) komentarze językowe i filologiczne, oparte na krytycznych spostrzeżeniach gramatyków aleksandryjskich. Studia tych czterech gramatyków zostały później podsumowane przez późniejszego scholiastę (prawdopodobnie z czasów bizantyjskich) w dziele powszechnie znanym jako Komentarz Czterech.
Około połowy II wieku, po zakończeniu prac w Aleksandrii, krążył tekst aleksandryjski i resztki innych wersji. Z pewnością aleksandryjczycy ustalili liczbę wersetów i podział ksiąg.
Od 150 r. p.n.e. zniknęły inne wersje tekstowe i narzucono jeden tekst Iliady; wszystkie papirusy znalezione od tej daty odpowiadają naszym średniowiecznym rękopisom: średniowieczna Wulgata jest syntezą wszystkiego.
Przeczytaj także: biografie-pl – William Tyndale
Średniowiecze
W zachodnim średniowieczu znajomość greki nie była powszechna, nawet wśród takich ludzi jak Dante czy Petrarka; jednym z niewielu, którzy ją znali, był Boccaccio, który nauczył się jej pierwszych podstaw w Neapolu od kalabryjskiego mnicha Barlaama, a później ugruntował swoją wiedzę dzięki współpracy z greckim uczonym Leonzio Pilato. Iliada była znana na Zachodzie dzięki Iliasowi przetłumaczonemu na łacinę w czasach Nerona.
Przed pracą aleksandryjskich gramatyków materiał Homera był bardzo płynny, ale nawet po tym inne czynniki nadal modyfikowały Iliadę i musimy czekać do 150 r. p.n.e., aby dojść do homeryckiej κοινή. Iliada była znacznie częściej kopiowana i studiowana niż Odyseja.
W 1170 roku Eustacjusz z Salonik wniósł znaczący wkład do tych badań.
Przeczytaj także: biografie-pl – Diogenes Laertios
Epoka nowożytna i współczesna
W 1920 roku zdano sobie sprawę, że niemożliwe jest stworzenie codicum dla Homera, ponieważ już w tym roku, nie licząc fragmentów papirusów, istniało aż 188 manuskryptów, a także dlatego, że nie możemy wyśledzić archetypu Homera. Często nasze archetypy sięgają IX wieku naszej ery, kiedy to w Konstantynopolu patriarcha Photius zadbał o to, aby wszystkie teksty pisane wielkim alfabetem greckim zostały przetłumaczone na małe litery; te, które nie zostały przetłumaczone, zaginęły. Dla Homera nie ma jednak jednego archetypu: transliteracje odbywały się w kilku miejscach jednocześnie.
Najwcześniejszym kompletnym rękopisem Iliady jest Marcianus 454a, zachowany w Biblioteca Marciana w Wenecji, pochodzący z X w. n.e. W XV w. został on sprowadzony na Zachód przez Giovanniego Aurispa. Pierwsze manuskrypty Odysei pochodzą z XI wieku naszej ery.
Edycja książęca Iliady została wydrukowana w 1488 r. we Florencji przez Demetrio Calcondila. Pierwsze weneckie wydania, nazwane przez drukarza Aldo Manuzio aldine, były trzykrotnie wznawiane, w latach 1504, 1517 i 1521, co niewątpliwie świadczy o wielkim sukcesie publicznym poematów homeryckich.
Krytyczne wydanie Iliady zostało opublikowane w 1909 roku w Oksfordzie przez Davida Binninga Monro i Thomasa Williama Allena. Odyseja została zredagowana w 1917 roku przez Allena.
Religia grecka była silnie zakotwiczona w micie, i faktycznie w Homerze rozwija się cała religia olimpijska (charakter panhelleński).
Według niektórych, religia homerycka ma silne cechy prymitywne i recesywne:
Według Waltera F. Otto, religia homerycka jest najbardziej zaawansowanym modelem, jaki ludzki umysł kiedykolwiek wymyślił, ponieważ oddziela byt od bytu-stanu.
Człowiek homerycki jest partykularny, bo jest sumą różnych części:
Bohater homerycki opiera swoje przekonanie o własnej wartości na opinii społeczeństwa o nim. Stwierdzenie to jest tak prawdziwe, że niektórzy badacze, w szczególności E. Dodds, określają to społeczeństwo jako „społeczeństwo wstydu”. W rzeczywistości to nie tyle wina czy grzech, ile wstyd sankcjonuje upadek doskonałości bohatera, utratę jego wzorcowego statusu. Tak więc bohater staje się wzorem dla swojego społeczeństwa w takim stopniu, w jakim przypisuje mu się bohaterskie czyny, ale jeśli nie przypisuje mu się ich już więcej, przestaje być wzorem i pogrąża się w hańbie.
Bohater dąży więc do chwały (κλέος klèos) i posiada wszystkie cechy, które pozwalają mu ją osiągnąć: tężyznę fizyczną, odwagę, siłę przetrwania. Jest on nie tylko silny, ale i piękny (kalokagathia) i tylko inni bohaterowie mogą stawić mu czoła i go pokonać. Wielcy wojownicy są również elokwentni, wygłaszają długie mowy na zgromadzeniu przed i w trakcie walki. Jesteśmy w społeczeństwie zdominowanym przez wojowniczą arystokrację, w którym szlachetność rodu jest podkreślana przez wzmianki o ojcu, matce i często przodkach. Bohater ma lub pragnie mieć męskie potomstwo, aby utrwalić prestiż rodziny, gdyż społeczeństwo jest w istocie społeczeństwem mężczyzn, ponieważ mężczyzna reprezentuje ciągłość rodu: to on ginie, podczas gdy kobiety przeżywają jako zdobycze wojenne i stają się niewolnicami lub konkubinami zwycięzców. Nagrodą za męstwo, oprócz zwycięstwa nad wrogiem, jest także zdobycz, dlatego bohaterowie homeryccy są bogaci i chciwi bogactw, a w ojczyźnie posiadają ziemię, bydło, cenne przedmioty.
Bogowie wymienieni przez Homera to zarówno wielu z tych obecnych również w mitologii mykeńskiej, jak i tych dodanych później, na czele Olimpijczyków stoi Zeus, a nie Posejdon, jak się wydaje w czasach pałaców mykeńskich, większość bogów postmykeńskich (np. Apollo) opowiada się po stronie Trojan.
Przeczytaj także: mitologia_p – Dionizos
Interpretacja Steinera
Według Rudolfa Steinera poezja epicka, taka jak Homera, czerpie z boskiej inspiracji. Na początku Iliady czytamy: „Zaśpiewaj mi, o divo, o bezwłosym Achillesie…”, a w Odysei: „Muza, ten człowiek o wielorakim rozumie…”. W obu przypadkach odwołuje się do boskości jako inspirującego źródła, jako „myśli”, która prowadzi rękę tak, aby mogła wyrazić to, co boskość chce przekazać ludziom.
W języku homeryckim istnieją słowa, które wyróżniają się swoją wartością semantyczną i siłą sugestii. Są to:
Przeczytaj także: biografie-pl – Teodora (żona Justyniana I)
„Spurious”.
Przez wieki w świecie greckim tekst Homera uważany był za źródło wszelkiej nauki, a i w późniejszych wiekach poematy homeryckie były nie tylko wspaniałymi tworami poetyckimi, ale i niezwykłymi źródłami do poznania obyczajów politycznych, technik metalurgicznych, budownictwa i konsumpcji żywności ludów śródziemnomorskich w epoce protohistorycznej.
Wiersze Homera dostarczyły archeologom tysiąca wątków do interpretacji znalezisk z najodleglejszych sfer życia cywilizacyjnego. Jeśli jednak Iliada nie oferuje żadnych istotnych elementów dla badań nad wczesnym rolnictwem i hodowlą zwierząt w świecie egejskim, to Odyseja dostarcza elementów absolutnie wyjątkowych: Jako gość króla Feaków, Odyseusz odwiedza ich ogrody, prawdziwy cud irygowanego rolnictwa. Po wylądowaniu w Itace, wspina się przez las i dociera do chlewu zbudowanego przez jego sługę Eumeusa, prawdziwej „fabryki hodowlanej” dla 600 macior, a więc tysięcy prosiąt: prawdziwego prekursora nowoczesnej hodowli świń. Dwaj autorytatywni eksperci w dziedzinie prymitywnego rolnictwa, Antonio Saltini, profesor historii rolnictwa, i Giovanni Ballarini, profesor patologii weterynaryjnej, zaproponowali dwa kontrastujące ze sobą szacunki, oparte na wersetach Homera, dotyczące ilości żołędzi, jakie mogły wyprodukować dębowe gaje Itaki, oraz liczby świń, jakie wyspa mogła utrzymać.
Spotykając ojca, Odyseusz przypomina mu o różnych roślinach, które starzec dał mu do jego pierwszego ogrodu, wymieniając 13 odmian grusz, 10 jabłek, 40 fig i 50 różnych winogron, co świadczy o intensywności selekcji, jakiej człowiek poddawał gatunki owoców już u progu pierwszego tysiąclecia przed naszą erą.
Dysk ziemski otoczony przez boga-rzekę Ocean dzieli się na trzy części: północno-zachodnią zamieszkałą przez Hiperborejczyków; południową, po Egipt, zamieszkują pobożni Etiopczycy, ludzie o twarzach spalonych słońcem, poza krainami, w których żyją karły pigmejskie (między tymi dwoma krańcami znajduje się strefa umiarkowana Morza Śródziemnego, w centrum której leży Grecja. Z pionowego punktu widzenia świat homerycki ma za dach Niebo (także boskie imię Uranosa, Οὐρανός Ūranòs), wykonane z brązu, które wyznacza drogę Słońcu. Na krańcach nieba unoszą się bogowie, którzy lubią przesiadywać na szczytach gór i stamtąd kontemplować wydarzenia świata. Jedną z nich jest góra Olimp – siedziba bogów. Pod ziemią znajduje się Tartar (również bóstwo), ciemne miejsce, gdzie Tytani (Τιτάνες Titánes), bóstwa pokonane przez bogów, są zakuci w łańcuchy, miejsce otoczone murami z brązu i zamknięte drzwiami wykonanymi przez Posejdona. Odległość między wierzchołkiem Urana a Ziemią – powiada Hezjod w Teogonii – pokonuje spuszczone stamtąd kowadło, które dosięgnie powierzchni Ziemi o świcie dziesiątego dnia; taka sama odległość przeciwstawia się Ziemi od podstawy Tartaru. Taka sama odległość dzieli Ziemię od podstawy Tartaru. Między Uranem a Tartarem leży ów „świat pośredni”, zamieszkany przez niebiańskich i podziemnych bogów, półbogów, ludzi i zwierzęta, żywych i umarłych.
Nazwa Homer pochodzi od krateru Homer na powierzchni Merkurego i asteroidy 5700 Homerus.
Źródła
