Hugo Grocjusz

Mary Stone | 16 maja, 2023

Streszczenie

Hugo de Groot lub Huig de Groot, znany jako Grotius, urodzony 10 kwietnia 1583 w Delft i zmarły 28 sierpnia 1645 w Rostocku, był holenderskim humanistą, dyplomatą, prawnikiem, teologiem i jurystą wczesnej Republiki Zjednoczonych Prowincji (1581-1795), która powstała z holenderskiego powstania przeciwko Filipowi II.

Jako młody cudowny intelektualista studiował na uniwersytecie w Lejdzie, a później znalazł się w kręgach rządzących prowincji Holandia. Jednak w 1618 r. padł ofiarą konfliktu między stathouderem Maurycym z Nassau a grand-pensionerem Johanem van Oldenbarneveltem, związanego z konfliktem religijnym w holenderskim kalwinizmie, kontrowersją arminianizmu. Podczas gdy grand-pensioner został skazany na śmierć, Grotius został skazany jedynie na dożywotnie więzienie. Udało mu się jednak uciec w 1621 r., ukryty w skrzyni z książkami, a większość swoich najważniejszych dzieł napisał na wygnaniu we Francji, gdzie żył najpierw jako uchodźca, a następnie od 1634 r. jako szwedzki ambasador.

Hugo Grotius jest główną postacią w dziedzinie filozofii, teorii politycznej i prawa w XVII i XVIII wieku. Opierając się na wcześniejszych pracach Francisco de Vitorii, Francisco Suareza i Alberico Gentili, stworzył podstawy prawa międzynarodowego, opartego na prawie naturalnym w jego protestanckiej wersji. Dwie z jego książek mają trwały wpływ na prawo międzynarodowe: De Jure Belli ac Pacis (Prawo wojny i pokoju) dedykowana Ludwikowi XIII francuskiemu oraz Mare Liberum (O wolności mórz). Grotius przyczynił się również w znacznym stopniu do ewolucji pojęcia „praw”. Przed nim prawa były postrzegane przede wszystkim jako związane z przedmiotami; po nim zaczęto je postrzegać jako należące do osób, jako wyraz zdolności do działania lub jako środek do osiągnięcia tego czy tamtego.

Nie uważa się, że Grotius był pierwszym, który sformułował doktrynę stosunków międzynarodowych szkoły angielskiej, ale był jednym z pierwszych, którzy wyraźnie zdefiniowali ideę jednolitego społeczeństwa państw, rządzonego nie siłą czy wojną, ale skutecznymi prawami i wzajemną zgodą na egzekwowanie prawa. Jak stwierdził w 1990 roku Hedley Bull: „Idea społeczeństwa międzynarodowego zaproponowana przez Grotiusa została skonkretyzowana w traktatach westfalskich. Grotius może być uznany za intelektualnego ojca tego pierwszego ogólnego porozumienia pokojowego czasów nowożytnych.

Ponadto, jego wkład w teologię arminiańską pomógł położyć podwaliny pod późniejsze ruchy arminiańskie, takie jak metodyzm i zielonoświątkowcy; Grotius jest uznawany za ważną postać w debacie arminiańsko-kalwińskiej. Ze względu na teologiczne podstawy jego teorii wolnego handlu, jest on również uważany za „ekonomistę teologicznego”. Grotius jest również dramaturgiem i poetą. Jego myśl wysunęła się na pierwszy plan po pierwszej wojnie światowej.

Młodzież

Hugo de Groot urodził się w Delft w 1583 roku w czasie buntu w Niderlandach, który rozpoczął się w 1568 roku, kiedy Stany Generalne ogłosiły właśnie wycofanie się Filipa II z jego praw w Niderlandach (Akt Haski, 1581), co uznano za początek nowego państwa – Zjednoczonych Prowincji.

Hugo był pierwszym dzieckiem Jana de Groot i Alidy van Overschie. Jego ojciec, burgomistrz, był uczonym, który studiował w Lejdzie u wybitnego Justusa Lipsiusa. Jako tłumacz Archimedesa i przyjaciel Ludolpha van Ceulena, dał synowi tradycyjne humanistyczne i arystotelesowskie wykształcenie.

Jako cudowne dziecko, Hugo wstąpił w wieku 11 lat na Uniwersytet w Lejdzie, gdzie studiował u jednych z najbardziej uznanych intelektualistów w północnej Europie, takich jak Franciscus Junius, Joseph Juste Scaliger i Rudolph Snellius.

W wieku 13 lat, z pomocą swego nauczyciela, Josepha Juste Scaligera, rozpoczął redakcję dzieła łacińskiego encyklopedysty Martianusa Capelli, autora późnego antyku; opublikowane w 1599 r. wydanie, wzbogacone o komentarz do siedmiu sztuk wyzwolonych, Martiani Minei Felicis Capellæ Carthaginiensis viri proconsularis Satyricon, miało pozostać punktem odniesienia przez kilka stuleci.

W 1598 roku, w wieku 15 lat, towarzyszył wielkiemu pensjonariuszowi Johanowi van Oldenbarneveltowi w misji dyplomatycznej do Paryża. Przy tej okazji król Henryk IV podobno przedstawił go na swoim dworze jako „cud Holandii”. Podczas pobytu we Francji uzyskał dyplom prawa na Uniwersytecie Orleańskim.

W służbie prowincji Holandia

Po powrocie do Holandii Grotius został mianowany prawnikiem w Hadze w 1599 roku, a następnie oficjalnym historiografem Stanów Holandii w 1601 roku. Holendrzy zlecili mu napisanie swojej historii, aby lepiej odróżnić się od Hiszpanii, z którą Zjednoczone Prowincje wciąż prowadziły wojnę.

Pierwsza okazja do systematycznego pisania o sprawach międzynarodowego wymiaru sprawiedliwości nadarzyła się w 1604 r., kiedy to interweniował w postępowaniu sądowym po zajęciu przez holenderskich kupców portugalskiego karakonu i jego ładunku w Cieśninie Singapurskiej.

Holendrzy byli w stanie wojny z Hiszpanią, gdyż nadal byli uważani przez króla hiszpańskiego za zbuntowanych poddanych. Natomiast jeśli chodzi o Portugalię, to choć od 1580 r. była ona związana z Hiszpanią unią dynastyczną, nie jest formalnie w stanie wojny ze Zjednoczonymi Prowincjami. Przechwycenie neutralnego statku było równoznaczne z aktem piractwa, czyli wypowiedzeniem wojny. W rzeczywistości Portugalia i Zjednoczone Prowincje były zaangażowane w konflikt trwający do 1661 roku, poza wojną z Hiszpanią, która zakończyła się w 1648 roku.

Wojna rozpoczęła się, gdy kuzyn Grotiusa, kapitan Jacob van Heemskerk, w 1603 r. zdobył portugalski statek handlowy Santa Catarina u wybrzeży Singapuru. Heemskerk był zatrudniony przez Zjednoczoną Kompanię Amsterdamską, część Holenderskiej Kompanii Wschodnioindyjskiej, założonej w 1602 r. Chociaż nie miał zgody firmy ani rządu na użycie siły przeciwko Portugalczykom, wielu udziałowców było skłonnych przyjąć bogactwo, które przywiózł.

Nie tylko prawnie problematyczne jest zatrzymanie połowu, który w świetle prawa holenderskiego jest wątpliwy, ale grupa udziałowców (Portugalczycy ze swojej strony domagają się zwrotu ładunku. Skandal doprowadził do rozprawy sądowej i szerszej kampanii mającej na celu wpłynięcie na krajową i międzynarodową opinię publiczną.

To właśnie w tym kontekście przywódcy Kompanii proszą Grotiusa o napisanie polemicznej obrony zagarnięcia.

Efektem pracy Grotiusa w latach 1604-1605 jest długi, pełen teorii traktat, który wstępnie zatytułował De Indis (O Indiach). Grotius opiera swoją obronę zagarnięcia na naturalnych zasadach sprawiedliwości. Zarzuca przy tym sieć znacznie szerszą niż sprawa; jego zainteresowanie dotyczyło źródeł i podstaw legalności wojny w ogóle. Traktat ten nie został opublikowany w całości za życia Grotiusa, być może dlatego, że decyzja sądu na korzyść Kompanii uprzedziła potrzebę zdobycia poparcia opinii publicznej.

W Mare Liberum , opublikowanym w 1609 r., Grotius sformułował nową zasadę, że morze jest terytorium międzynarodowym i że wszystkie narody mogą swobodnie wykorzystywać je do handlu morskiego. Roszczenie Grotiusa do „wolności mórz” dostarczyło odpowiedniego ideologicznego uzasadnienia dla holenderskiego zlikwidowania różnych monopoli handlowych poprzez swoją potężną potęgę morską (a następnie ustanowienie własnego monopolu). Anglia, rywal Holendrów o dominację w handlu światowym, sprzeciwiła się tej idei i zapewniła w traktacie Johna Seldena Mare clausum, „że panowanie na morzu Wielkiej Brytanii, lub tego, co obejmuje wyspę Wielkiej Brytanii, jest i zawsze było częścią lub prawem imperium tej wyspy.”

Powszechnie przyjmuje się, że Grotius ogłosił zasadę wolności mórz, ale w rzeczywistości kraje położone na Oceanie Indyjskim i innych morzach azjatyckich zaakceptowały prawo do niezakłóconej żeglugi na długo przed napisaniem przez Grotiusa w 1604 roku De iure praedae. Już szesnastowieczny hiszpański teolog Francisco de Vitoria postulował ideę wolności mórz w bardziej rudymentarny sposób w ramach zasad jus gentium. Koncepcja wolności mórz Grotiusa przetrwała do połowy XX wieku i do dziś ma zastosowanie do znacznej części morza pełnego, choć zastosowanie tej koncepcji i jej zakres uległy zmianie.

Pod opieką Johana van Oldenbarnevelta, który jako wielki rentier (rentier Stanów Holandii) był najwyżej postawioną osobą cywilną w Zjednoczonych Prowincjach, naprzeciwko głównodowodzącego Maurycego z Nassau, Grotius szybko się rozwijał. W 1605 roku został doradcą Oldenbarnevelta, a w 1607 roku rzecznikiem generalnym administracji podatkowej Holandii, Zelandii i Fryzji.

W 1608 roku poślubił Marię van Reigersbergen, która urodziła mu siedmioro dzieci (trzy dziewczynki i czterech chłopców), z których tylko czworo przeżyło młodość. Grotius uznał tę rodzinę za nieocenioną w politycznej burzy 1618 roku.

W 1609 roku, po negocjacjach trwających od 1607 roku, Zjednoczone Prowincje i Hiszpania zawarły traktat w Antwerpii, układ rozejmowy na dwanaście lat, któremu Oldenbarnevelt był bardziej przychylny niż Maurycy z Nassau.

W 1613 roku Grotius został mianowany rentierem miasta Rotterdam, co jest odpowiednikiem stanowiska burmistrza.

W tym samym roku, po zdobyciu przez Anglików dwóch holenderskich statków, został wysłany z misją do Londynu, misją właściwą dla autora Mare liberum (1609). Anglicy przyjęli jednak najostrzejszą linię i nie udało mu się uzyskać zwrotu statków.

Kryzys religijny w obrębie protestantyzmu w Zjednoczonych Prowincjach

W tych latach wybuchła kontrowersja teologiczna między dwoma profesorami teologii na Uniwersytecie w Lejdzie, Jacobusem Arminiuszem i Franciscusem Gomarusem. Zwolenników i sympatyków Arminiusza nazywa się „remonstrantami”, zwolenników Gomarusa „kontrremonstrantami”.

Gomarus (1563-1641) został oddelegowany do Lejdy w 1594 roku. Arminius (1560-1609), pastor w Amsterdamie od 1587 r. po studiach w Lejdzie i Genewie, został mianowany profesorem w Lejdzie w 1603 r. Teologicznie Gomarus bronił kalwińskiego poglądu na predestynację, natomiast Arminiusz kwestionował ideę ścisłej predestynacji, co czyniło go podejrzanym o pelagianizm w oczach przywódców Holenderskiego Kościoła Reformowanego (Nederduitse Gereformeerde Kerk), To czyniło go podejrzanym o pelagianizm w oczach przywódców Holenderskiego Kościoła Reformowanego (Nederduitse Gereformeerde Kerk), który powstał w 1571 r. i od 1579 r. był związany z Utrechckim Związkiem Miast i Prowincji Powstańczych (Pakt Unii Utrechckiej jest instytucjonalnym fundamentem Zjednoczonych Prowincji).

Uniwersytet w Lejdzie, utworzony w 1576 r. na prośbę Wilhelma Orańskiego w celu zapewnienia powstającym prowincjom uniwersytetu, naprzeciwko dawnego Uniwersytetu w Leuven, znalazł się „pod zwierzchnictwem stanów Holandii; są one odpowiedzialne m.in. za politykę dotyczącą nominacji do tej instytucji, którą w ich imieniu zarządza rada kuratorów, a w ostatniej instancji do stanów należy rozpatrywanie przypadków heterodoksji wśród profesorów”.

Niezgoda między Arminiuszem a Gomarusem pozostała zamknięta na uniwersytecie aż do śmierci tego pierwszego (październik 1609), kilka miesięcy po rozpoczęciu rozejmu (kwiecień). Sytuacja pokojowa przesunęła uwagę ludu na tę kontrowersję, która nabrała wówczas wymiaru politycznego.

Grotius miał odegrać decydującą rolę w tym konflikcie religijno-politycznym, w obozie remonstrantów, takich jak Oldenbarnevelt, a także wielu przywódców prowincji Holland.

Sukcesję po Arminiuszu powierzono arminiańskiemu teologowi, Conradowi Vorstiusowi (1569-1622). Nominację tę poparł Johan van Oldenbarnevelt oraz pastor Johannes Wtenbogaert (1557-1644), pastor w Hadze, jeden z głównych uczniów Arminiusza.

Vorstius był wkrótce postrzegany przez gomarystów jako idący dalej niż Arminiusz w kierunku sokinizmu i został nawet oskarżony o nauczanie irreligii. Profesor teologii Sibrandus Lubbertus (1555-1625) wezwał do jego odwołania. Gomarus zrezygnował ze stanowiska w Lejdzie, by zaprotestować przeciwko dalszemu zatrudnieniu Vorstiusa (później został kaznodzieją w Middelburgu w Zelandii).

Gomaryści otrzymali wsparcie angielskiego króla, Jakuba I, „który głośno grzmiał przeciwko nominacji w Lejdzie i przedstawił Vorstiusa jako ohydnego heretyka. Kazał publicznie spalić jego książki w Londynie, Cambridge i Oksfordzie, i wywierał stały nacisk na swojego ambasadora w Hadze, Ralpha Winwooda, aby odwołał nominację.” Jakub I zaczął wówczas odwracać się od Oldenbarnevelta i pokładał zaufanie w Maurycym z Nassau.

W 1610 roku zwolennicy Arminiusza przedstawili Stanom Holandii pięcioartykułową petycję zatytułowaną Remontrance, od której obok teologicznej nazwy „Arminianie” otrzymali polityczną nazwę „Remonstrants”.

W 1611 roku Johan van Oldenbarnevelt zorganizował w Hadze konferencję pomiędzy sześcioma remonstantami i sześcioma gomarystami. Ci ostatni przedstawili swój punkt widzenia w siedmiu artykułach przeciwko „remonstrancji” (później nazwano ich „kontrremonstantami”).

Ogólnie rzecz biorąc, kontrreformatorzy są popierani przez zwykłych ludzi, podczas gdy elity są raczej remonstrantami. Doprowadziło to do zaburzeń społecznych, zwłaszcza w Holandii, której rząd sprzyjał remonstrantom. Z drugiej strony Stathouder, który uważa, że jego obowiązkiem jest utrzymanie jedności republiki, uważa, że wymaga to jedności religijnej wokół Kościoła Reformowanego.

Grotius włączył się do kontrowersji, pisząc Ordinum Hollandiae ac Westfrisiae pietas (Pobożność Stanów Holandii i Fryzji Zachodniej), „pamflet skierowany przeciwko oponentowi, kalwińskiemu profesorowi Franekerowi Lubbertusowi; został on zamówiony przez mistrzów Grotiusa, Stany Holandii, i dlatego został napisany na tę okazję, choć Grotius mógł już wcześniej planować taką książkę.

To dwudziestosiedmiostronicowe dzieło jest „polemiczne i zajadłe” i tylko w dwóch trzecich dotyczy bezpośrednio polityki kościelnej, głównie synodów i urzędów. W szczególności broni prawa władz cywilnych do mianowania wybranych przez siebie profesorów na wydziały teologiczne, niezależnie od woli władz zakonnych.

Praca ta, opublikowana w 1613 roku, wywołała gwałtowną reakcję kontrreformatorów. „Można powiedzieć, że wszystkie kolejne prace Grotiusa aż do jego aresztowania w 1618 roku były daremną próbą naprawienia szkód wyrządzonych przez tę książkę.

W 1617 r. opublikował De satisfactione Christi adversus Faustum Socinum, którego celem było „udowodnienie, że arminianie są dalecy od bycia socynianami”.

Pod wpływem Oldenbarnevelta Stany Niderlandów zajęły stanowisko tolerancji religijnej w stosunku do remonstrantów i kontrremonstrantów.

Grotius, który uczestniczył w kontrowersjach jako prokurator generalny Holandii, a później jako członek Komitetu Doradców, został poproszony o przygotowanie edyktu określającego tę politykę tolerancji. Edykt ten, Decretum pro pace ecclesiarum (Dekret o pokoju kościołów), został ukończony pod koniec 1613 lub na początku 1614 roku.

Opiera się ona na poglądzie, który Grotius rozwinął w kilku pismach dotyczących kościoła i państwa (zob. erystyka): że podmiotom państwa należy narzucić jedynie podstawowe zasady niezbędne do utrzymania porządku cywilnego, na przykład istnienie Boga i boskiej opatrzności, natomiast spory dotyczące niekiedy bardzo niejasnych punktów doktryny teologicznej należy pozostawić sumieniu wiernych.

Edykt „narzucający ministerstwu umiar i tolerancję” Grotius uzupełnia „trzydziestoma jeden stronami cytatów, głównie odnoszących się do Pięciu Artykułów Remonstrancji”.

W odpowiedzi na Ordinum Pietas profesor Lubbertus opublikował w 1614 roku Responsio ad Pietatem Hugonis Grotii (Odpowiedź na pobożność Hugona Grotiusa). Nieco później Grotius anonimowo opublikował w odpowiedzi Bona Fides Sibrandi Lubberti (The Good Faith of Sibrandus Lubbertus).

Jacobus Trigland (1583-1654), od 1610 r. pastor w Amsterdamie, przyłączył się do Lubbertusa, deklarując niedopuszczalność tolerancji w sprawach doktryny. W swoich pracach z 1615 r., Den Recht-gematigden Christen: Ofte vande waere Moderatie i Advys Over een Concept van moderatie, Trigland potępia stanowiska Grotiusa.

Pod koniec 1615 r., kiedy Antoine de Waele (1573-1639), profesor w Middelburgu, opublikował Het Ampt der Kerckendienaren (odpowiedź na list Johannesa Wtenbogaerta z 1610 r., wydany przez Kurtkogaerta), przesłał egzemplarz Grotiusowi. Jest to dzieło „o relacji między rządem kościelnym a świeckim” z umiarkowanego kontrreformacyjnego punktu widzenia.

Na początku 1616 roku Grotius otrzymał od swojego przyjaciela Gerarda Vossiusa (1577-1649) trzydziestosześciostronicowy list popierający poglądy remonstraty, Dissertatio epistolica de Iure magistratus in rebus ecclesiasticis.

List ten stanowi „ogólne wprowadzenie do (nie)tolerancji, głównie w kwestii predestynacji i sakramentu – szczegółowa, wnikliwa i generalnie niekorzystna analiza Ampt Walaeusa, uzasadniona odwołaniami do autorytetów starożytnych i współczesnych.

Grotius poprosiwszy o jakieś dokumenty, „otrzymał skarb historii kościelnej. oferując amunicję Grotiusowi, który przyjął ją z wdzięcznością”. Mniej więcej w tym czasie (kwiecień 1616) Grotius udał się do Amsterdamu w charakterze urzędowym, próbując przekonać władze cywilne do przyłączenia się do opinii większości w Holandii w sprawie polityki kościelnej.

Na początku 1617 roku Grotius debatował nad tym, czy kontrreformatorzy powinni mieć prawo do głoszenia kazań w Kloosterkerk w Hadze, podczas gdy remonstranci kontrolowali Grote Kerk w tym mieście (w lipcu 1617 roku kontrreformatorzy nielegalnie zajęli Kloosterkerk, a Maurycy z Nassau przyszedł na nabożeństwo).

W tym czasie pastorzy sprzeciwiający się protestom wytoczyli Stanom Holandii procesy sądowe, a w Amsterdamie wybuchły zamieszki związane z kontrowersjami.

Kryzys polityczny (1617-1618)

Z powodu nasilenia się konfliktu religijnego Oldenbarnevelt zaproponował w końcu, by dać władzom lokalnym prawo do mobilizacji wojska w celu utrzymania porządku: decyzja ta została uchwalona przez Scherpe resolutie („Surową rezolucję”) Stanów Holandii 4 sierpnia 1617 roku. Środek ten podważał autorytet Stathoudera Maurycego z Nassau poprzez ustanowienie sił zbrojnych na poziomie prowincji, ale Oldenbarnevelt chciał mieć możliwość interweniowania przeciwko wichrzycielom, podczas gdy Maurycy był niechętny tłumieniu agitacji kontrreformatorów.

W tym okresie Grotius kontynuował prace nad zagadnieniem polityki kościelnej, kończąc De Imperio Summarum Potestatum circa Sacra, na temat „relacji między władzą religijną a świecką Grotius żywił nawet nadzieję, że publikacja tej książki odwróci trend i przywróci pokój Kościoła i państwa.

Kolejny problem pojawił się, gdy prowincja Holandia odrzuciła zasadę krajowego synodu Kościoła Reformowanego.

Konflikt zakończył się gwałtownie w lipcu 1618 r., gdy większość w Stanach Generalnych upoważniła Maurycego do zwolnienia oddziałów pomocniczych zwerbowanych przez prowincję Utrecht.

Grotius został wysłany z misją do prowincjonalnych stanów Utrechtu, aby zachęcić je do oporu, ale armia Maurycego z Nassau łatwo zwyciężyła, przejmując kontrolę nad prowincją Utrecht przed wkroczeniem do Holandii.

Stany Generalne upoważniły go wówczas do aresztowania Oldenbarnevelta, Grotiusa, Rombouta Hogerbeetsa, pensjonariusza z Lejdy, i kilku innych. Ich aresztowanie nastąpiło 29 sierpnia 1618 r.

Następnie zostali osądzeni przez specjalny sąd złożony z sędziów delegowanych przez Stany Generalne. Van Oldenbarnevelt został skazany na śmierć i ścięty (maj 1619). Grotius został skazany na dożywotnie więzienie i osadzony w zamku Loevestein.

Uwięzienie w Loevestein (1619-1621)

Podczas uwięzienia w Loevestein, Grotius napisał uzasadnienie swojego stanowiska: „Co do moich poglądów na temat władzy władz chrześcijańskich w sprawach kościelnych, odsyłam do mojej książeczki De Pietate Ordinum Hollandiae, a bardziej szczegółowo do książki De Imperio summarum potestatum circa sacra, gdzie bardziej szczegółowo zająłem się tą sprawą: ,,Władze powinny tak dokładnie badać Słowo Boże, aby były pewne, że nie narzucają niczego przeciw niemu; jeśli to zrobią, będą z całą świadomością sprawować kontrolę nad kościołami i publicznym kultem; nie prześladując jednak tych, którzy nie są na właściwej drodze. „

Ponieważ pogląd ten dezawuuje przywódców Kościoła, niektórzy z nich, jak Johannes Althusius w liście do Lubbertusa, ogłaszają idee Grotiusa diabolicznymi.

W więzieniu Grotius napisał również apologię chrześcijaństwa w holenderskim wierszu (Bewijs van den Waren Godsdienst).

Ze względu na swoją pracę Grotius może otrzymywać książki, które docierają w skrzyni, którą żołnierze pobierają od przyjaciela rodziny w Gorinchem, a następnie przywożą z powrotem. Okoliczność ta pozwala Grotiusowi opuścić więzienie, z pewnym treningiem w zamknięciu i z pomocą żony i ich służącej, Elsje van Houwening.

W 1621 roku miał się skończyć dwunastoletni rozejm, a wznowienie wojny prawdopodobnie utrudniło sprawę. 22 marca Grotius podjął pierwszą próbę i udało mu się uciec z zamku w tej skrzyni z książkami. W Gorinchem zostawił skrzynię i uciekł w przebraniu robotnika do Antwerpii, w księstwie Brabantu kontrolowanym przez króla hiszpańskiego. Stamtąd udał się do Francji, gdzie osiadł w Paryżu.

W dzisiejszych Niderlandach najbardziej znana jest jego brawurowa ucieczka, o której relację już w XVII wieku napisał jego biograf Gerard Brandt (1626-1685) na podstawie informacji przekazanych przez Elsje, a która stała się jednym ze słynnych epizodów w historii Zjednoczonych Prowincji. Zarówno Rijksmuseum w Amsterdamie, jak i Muzeum Prinsenhof w Delft twierdzą, że posiadają oryginalną skrzynię z książką.

Życie Grotiusa na wygnaniu

Grotius mieszkał we Francji niemal nieprzerwanie od 1621 do 1644 roku. Jego pobyt zbiegł się z okresem (1624-1642), w którym kardynał de Richelieu rządził Francją pod rządami Ludwika XIII. Kardynał i Grotius byli ludźmi z tego samego pokolenia i zmarli w ciągu trzech lat od siebie.

W Paryżu władze przyznają mu roczną rentę.

Jego napisane w więzieniu dzieło apologetyczne zostało tam opublikowane w 1622 r., a następnie przetłumaczone na prozę łacińską i wydane w 1627 r. pod tytułem De veritate religionis Christianae.

W 1625 roku wydał swoją najsłynniejszą książkę De iure belli ac pacis („Prawo wojny i pokoju”), którą zadedykował Ludwikowi XIII.

Po śmierci Maurycego z Nassau w 1625 r. wielu wygnanych remonstrantów wróciło do Holandii, uzyskawszy pewną tolerancję. W 1630 r. otrzymali oni prawo do budowania i prowadzenia kościołów i szkół oraz zamieszkiwania w dowolnym miejscu na terenie Zjednoczonych Prowincji.

Pod przewodnictwem Johannesa Wtenbogaerta, ci remonstranci założyli organizację prezbiterialną i stworzyli seminarium teologiczne w Amsterdamie, gdzie Grotius przybył, by uczyć obok Szymona Episkopiusza, Philippa van Limborcha, Étienne’a de Courcellesa i Jeana Le Clerca.

Jednak władze nadal były mu wrogie. Przeniósł się wtedy do Hamburga, wolnego miasta cesarskiego Świętego Cesarstwa Rzymskiego.

W 1634 roku Grotius miał okazję zostać ambasadorem Szwecji we Francji. Axel Oxenstierna, regent w imieniu Krystyny (1626-1689), następcy króla Gustawa II Adolfa, chciał zatrudnić Grotiusa na stanowisku, na którym musiałby on prowadzić negocjacje dla Szwecji w wojnie trzydziestoletniej, w której Szwecja odgrywała wiodącą rolę po tej samej stronie co Francja.

Grotius przyjął tę ofertę i przeniósł się do rezydencji dyplomatycznej w Paryżu, która pozostała jego domem aż do rezygnacji w 1645 roku.

W tym okresie zainteresował się kwestią jedności chrześcijan i opublikował liczne teksty, które później zostały zebrane pod tytułem Opera Omnia Theologica.

W 1644 r. Krystyna Szwedzka zaczęła gorliwie wykonywać swoje obowiązki i odwołała go do Sztokholmu. W zimie 1644-45 w trudnych warunkach podróżował do Szwecji, którą postanowił opuścić latem 1645 roku. Jednak statek wiozący Grotiusa uległ katastrofie, osiadając na mieliźnie w pobliżu Rostocku. Chory i pokonany przez pogodę Grotius zmarł 28 sierpnia 1645 roku.

Jego ciało zostało ostatecznie repatriowane i pochowane w Nowym Kościele w Delft.

Choć Rousseau mógł przesadzić, twierdząc, że Grotius opiera się na poetach, faktem pozostaje, że dla Grotiusa filozofowie, historycy i poeci mówią nam coś o prawach natury. W tej kwestii Grotius pisze:

„Posłużyłem się również, dla udowodnienia istnienia tego prawa, świadectwem filozofów, historyków, poetów i wreszcie oratorów; nie dlatego, że należy na nich polegać bezkrytycznie…; ale dlatego, że od chwili, gdy kilka jednostek, w różnym czasie i w różnych miejscach, stwierdza tę samą rzecz jako pewną, rzecz ta musi być związana z uniwersalną przyczyną. Przyczyna ta, w sprawach, którymi się zajmujemy, nie może być niczym innym jak sprawiedliwą konsekwencją wynikającą z zasad natury lub z powszechnej zgody.”

– Prawo wojny i pokoju, Prolegomena XL

W przeciwieństwie do tego, co jest normą na początku XXI wieku, Grotius odmawia uznania etyki, polityki i prawa za odrębne obiekty. Może on zauważyć, że normy prawne różnią się od norm moralnych i politycznych, ale zasadniczo jego celem jest znalezienie zasad, które leżą u podstaw każdej normy. Jego zdaniem zasady te wywodzą się z Natury lub są przez nią dostarczane.

Od prawa naturalnego do prawa naturalnego: kontekst w długiej historii

Niejednoznaczności w historiografii prawa naturalnego wiążą się z często niezauważanym przejściem od teologicznej doktryny prawa naturalnego, której dobrym przedstawicielem w XIII wieku był Tomasz, do teologicznej doktryny prawa naturalnego, która swój najpełniejszy rozwój doktrynalny znalazła u Suareza w XVI wieku i szerzej w szkole salamanckiej.

Dla pierwszej szkoły prawo naturalne jest udziałem w człowieku prawa wiecznego przez tryb inklinacji, np. inklinacji do życia społecznego i ogólniej do dobra. Prawo ludzkie jest wolnym określeniem prawa naturalnego przez człowieka, który w ten sposób uczestniczy w Bożej opatrzności. Prawo ludzkie, choć imperatywne, nie może być zatem utożsamiane z dobrem. Jego rola jest wskazaniem na dobro, na id quod justum.

Druga szkoła jest jednak inna. Prawo naturalne to zapisanie przez Boga w naturalnym rozumie całego zespołu uniwersalnych i niezmiennych recept, które wszyscy mogą poznać głosem sumienia. To prawo naturalne jest na tyle nieokreślone, że może być uzupełniane przez prawo ludzkie. Szkoła ta utożsamia jus i lex.

Grotius, spadkobierca debat scholastycznych

Jak wykazał Peter Haggenmacher, Grotius jest spadkobiercą długiej, trwającej trzy wieki debaty, wciąż bardzo obecnej na początku XVII wieku, polegającej na pytaniu, czy ius jest dziełem rozumu czy woli i czy wyznacza raczej stosunek do rzeczy, prawo podmiotowe czy nawet normę.

Natura ludzka według Grotiusa

Według Grotiusa naturą ludzką kierują dwie zasady: samozachowanie i potrzeba społeczeństwa. Pisał on:

„Człowiek jest rzeczywiście zwierzęciem, ale zwierzęciem wyższej natury i takim, które różni się znacznie bardziej od wszystkich innych gatunków istot ożywionych niż one same od siebie. Świadczy o tym szereg faktów swoistych dla rodzaju ludzkiego. Wśród tych faktów swoistych dla człowieka jest potrzeba zjednoczenia się, to znaczy życia z istotami własnego gatunku, nie w pospolitej wspólnocie, lecz w stanie pokojowego społeczeństwa, zorganizowanego według danych jego inteligencji, a które stoicy nazywali „stanem domowym”. Rozumiane w ten sposób w sposób ogólny, stwierdzenie, że natura prowadzi każde zwierzę tylko do jego własnej użyteczności, nie może więc zostać przyznane.”

– Prawo wojny i pokoju, Prolegomena VI

Zarówno samozachowanie, jak i towarzyskość są „zarówno racjonalne, jak i nieracjonalne, łącząc siłę niemyślącego instynktu ze zdolnością do wymyślania dobrych projektów”. Wynika z tego, że prawo, aby mieć właściwy byt, musi pomagać nam w szanowaniu własności innych i angażować się w rozsądne dążenie do realizacji naszego interesu. W odniesieniu do pierwszego punktu Grotius pisze: „ta troska o życie społeczne (…) jest źródłem prawa właściwego, z którym związany jest obowiązek powstrzymywania się od własności innych (…); obowiązek wywiązywania się z obietnic, obowiązek naprawienia szkody wyrządzonej z własnej winy oraz rozdzielenie zasłużonej kary między ludzi” (The Law of War and Peace, Prolegomena VIII).

W odniesieniu do drugiego punktu Grotius zauważa: „Człowiek ma tę zaletę (…), że posiada nie tylko skłonność do towarzystwa…. , ale także osąd, który pozwala mu docenić rzeczy, zarówno obecne, jak i przyszłe, mogące być przyjemne lub szkodliwe,…. w dążeniu do tych rzeczy, kierowanie się zdrowym rozsądkiem, aby nie dać się zepsuć przez strach lub przez uwodzenie obecnymi przyjemnościami, aby nie poddać się lekkomyślnemu zapałowi, jest jak najbardziej odpowiednie dla natury człowieka. To, co sprzeciwia się takiemu osądowi, musi być uznane za sprzeczne także z prawem natury, to znaczy z naturą ludzką” (Prawo wojny i pokoju, Prolegomena IX).

Należy zauważyć, że w ujęciu Grotiusa istnienie naturalnego prawa do samozachowania (pogląd ten obejmuje zachowanie swojej własności, życia i wolności) oraz pokojowego życia w społeczeństwie jest w pełni zgodne z prawem boskim. Natura (tu natura ludzka) nie jest bytem autonomicznym, jest tworem boskim. Filozofia i teologia praw człowieka są, w logice Grotiusa, doskonale kompatybilne. Stary Testament, argumentuje Grotius, zawiera nakazy moralne, które potwierdzają prawo naturalne w jego rozumieniu (samozachowanie i pokojowe życie w społeczeństwie).

Koncepcja prawa naturalnego Grotiusa miała silny wpływ na debaty filozoficzne i teologiczne oraz ich rozwój polityczny w XVII i XVIII wieku. Wśród tych, na których wywarł wpływ, byli Samuel Pufendorf i John Locke, a poprzez tych filozofów jego myśl stała się częścią ideologicznych podstaw chwalebnej rewolucji angielskiej z 1688 r. i rewolucji amerykańskiej.

Pojęcie prawa (ius) według Grotiusa

Średniowieczna teoria praw (iura, liczba mnoga od ius) bierze swój początek głównie od Tomasza z Akwinu, dla którego słowo „prawo” oznacza samą rzecz sprawiedliwą. Dla niego i jego bezpośrednich następców słuszne jest to, co jest zgodne z prawem naturalnym. Dla mediewistów idących za Tomaszem z Akwinu prawo jest obiektywne i odnosi się do rzeczy. Francisco Suarez, jeszcze przed Grotiusem, rozwinął to pojęcie; tak, że dla tego jezuity „ścisłe przyjęcie prawa” opiera się „na tej części władzy moralnej, którą każdy człowiek ma nad swoją własnością lub tym, co mu się należy”. Ogólnie rzecz biorąc, badacze prawa naturalnego uważają, że Grotius zrobił wiele, aby nadać prawu jego obecne znaczenie jako środka lub władzy do zrobienia pewnej rzeczy. Grotius pisze: „Prawo jest moralną cechą przypisaną jednostce do posiadania lub słusznego robienia czegoś. To prawo jest przywiązane do osoby” (Prawo wojny i pokoju, I,1,IV). Grotius zrobił też wiele, aby o prawie nie mówiono tak wiele jak o prawach, a prawa postrzegano jako towar.

Cztery kluczowe elementy prawa naturalnego Grotiusa

Sprawiedliwość

Grotius, podobnie jak Cyceron, uważa, że nie wszystkie ludzkie zasady są na tym samym poziomie. Niektóre są ważniejsze od innych. Jednak według niego racjonalna natura człowieka nie jest związana z bardzo wysokimi wartościami moralnymi, które nie mogą być zrealizowane tu na ziemi. Dlatego też prawo naturalne nie jest związane z ideałami. Jeśli, podobnie jak Arystoteles, rozróżnia sprawiedliwość komutatywną i rozdzielczą, to w jego oczach tylko sprawiedliwość komutatywna jest prawdziwą sprawiedliwością.

„Sprawiedliwość ma zasadniczo związek z posiadaniem lub własnością i jest określana przez to, co ktoś ma, a nie to, co powinien mieć lub na co zasługuje.

Dlatego tak wielką wagę przywiązuje do praw, jakie mają ludzie, praw, których mogą dochodzić w sądzie.

Michel Villey zauważa, że sprawiedliwość społeczna u Grotiusa „to tylko suma całkowicie przypadkowych roszczeń do praw indywidualnych, a nie przestrzeganie celu 'sprawiedliwego porządku’.

W przeciwieństwie do Arystotelesa i tradycji tomistycznej, dla Grotiusa, jeśli człowiek jest towarzyski, to nie oznacza to, że należy do dobrze zorganizowanej całości. W rezultacie pojęcie prawa naturalnego, w jego protestanckiej wersji rozwiniętej przez Grotiusa, nie jest związane z pojęciem idealnego świata.

Prawa jako źródło konfliktów

W przeciwieństwie do Hobbesa, dla Grotiusa konflikt jest postrzegany „jako wynik niewłaściwego dążenia do realizacji swoich praw indywidualnych”. Dlatego zadaniem prawa jest zapobieganie takim konfliktom. Dla Grotiusa istnieje idealny porządek moralny, który należy zachować, w przeciwieństwie do Hobbesa, który widzi porządek, który należy stworzyć.

Społeczeństwo obywatelskie, suwerenność (imperium) i rząd

Teoretycznie, według Grotiusa, pod wpływem prawa naturalnego ludzkość powinna tworzyć uniwersalne społeczeństwo. Idea, którą według Knuda Haakonssena zaczerpnął od stoików. Jednak ludzkie zepsucie uniemożliwia życie zgodnie z prawem natury, stąd konieczność ustanowienia władz cywilnych. Choć istnieją różne przyczyny powstania społeczeństwa obywatelskiego – podbój w wojnie sprawiedliwej, kara czy umowa – Grotius zakłada, że podstawą społeczeństwa obywatelskiego jest suwerenność, na którą trzeba się dobrowolnie zgodzić. Jego zdaniem suwerenność musi być absolutna, czyli niepodzielna. Jednak wykonywanie tej suwerenności może być zróżnicowane. Może być sprawowana przez rząd demokratyczny, arystokratyczny, monarchiczny lub mieszany. W istocie Grotius ma czysto legalistyczny pogląd na suwerenność. Mówiąc o władzy cywilnej, pisze: „mówi się, że jest ona suwerenna, gdy akty nie są zależne od dyspozycji (ius) innych osób, tak że mogą być unieważnione według kaprysu obcej ludzkiej woli” (Prawo wojny i pokoju, I, II, VII, 1).

Grotius rozróżnia wolność indywidualną (libertas personalis) i wolność polityczną (libertas civilis) uczestnictwa w rządzeniu. Dla niego wolność indywidualna może istnieć pod władzą polityczną, która jest uważana za absolutną.

Wojna i pokój

Grotius był również twórcą teorii państwa i stosunków międzypaństwowych, określanej obecnie jako grotowska. W teorii tej państwa postrzegane są jako część „międzynarodowego społeczeństwa rządzonego przez system norm. Norm, które nie zależą od działania ustawodawcy czy prawodawcy”. Normy te nie przeszkadzają Grotiusowi w uwzględnieniu rzeczywistości politycznej (Real Politick) i uznaniu, że państwa realizują w pierwszej kolejności swoje własne interesy. Z tego powodu szkoła grotiańska jest często postrzegana jako pozycjonująca się pomiędzy makiawelizmem a nurtem kantowskim, który bywa postrzegany jako nadmiernie idealistyczny. Jej realizm opiera się na moralnym minimalizmie, który pozwala prawu naturalnemu dostosowywać się do sytuacji, jakie pojawiają się w toku historii. Nie uważa on na przykład, że prawa własności są naturalne, ale uważa, że są one dostosowane do ewolucji społeczeństwa. Dla niego to prawa narodów mogą zaspokoić potrzeby współczesnych ludzi, a nie prawa Natury.

Rządowa teoria zadośćuczynienia

Grotius rozwija również szczególny pogląd na odkupienie Chrystusa, znany jako „rządowa teoria odkupienia”. Jego zdaniem ofiarnicza śmierć Jezusa nastąpiła po to, aby Ojciec mógł przebaczyć, zachowując jednocześnie swoje sprawiedliwe panowanie nad wszechświatem. Ten pogląd, rozwinięty przez takich teologów jak John Miley, stał się dominujący w arminianizmie Wesleya w XIX wieku.

Grotius bardzo się zasmucił, gdy kardynał de Richelieu powiedział mu: „Najsłabszy zawsze się myli w sprawach państwowych”. Rzeczywiście, jedną z podstawowych idei tego jurysty dotyczących prawa międzynarodowego jest właśnie odrzucenie prawa najsilniejszego.

O wolności mórz

W książce Mare Liberum (O wolności mórz) Hugo Grotius sformułował nową zasadę, że morze jest terytorium międzynarodowym i wszystkie narody mogą swobodnie wykorzystywać je do handlu morskiego.

Prawo wojny i pokoju (De Jure Belli ac Pacis)

Grotius żył w czasie wojny osiemdziesięcioletniej między Hiszpanią i Holandią oraz w czasie wojny trzydziestoletniej między katolikami i protestantami. Francja, choć katolicka, sprzymierzyła się z protestantami, aby osłabić Habsburgów. Grotius, jako szwedzki ambasador we Francji, brał udział w negocjacjach mających na celu zakończenie konfliktu. Książka, która ukazała się w 1625 roku, została zadedykowana „Ludwikowi XIII, najbardziej chrześcijańskiemu królowi Francji i Nawarry”. Nawiązując do trwających konfliktów, zauważa w książce:

„Co do mnie samego, przekonanego, dzięki rozważaniom, które właśnie przedstawiłem, o istnieniu prawa wspólnego dla wszystkich ludów, a służącego czy to do wojny, czy też w wojnie, miałem wiele poważnych powodów, aby postanowić napisać na ten temat. Widziałem w świecie chrześcijańskim rozpustę wojenną, która zawstydziłaby nawet narody barbarzyńskie: z błahych przyczyn lub bez pobudek ludzie biegli do broni, a gdy ją raz zdobyli, nie przestrzegali już żadnego szacunku ani dla prawa boskiego, ani ludzkiego, jak gdyby na mocy ogólnego prawa rozpętała się furia na drodze wszystkich zbrodni.

– Prolegomena XXVIII

Dzieło podzielone jest na trzy księgi. W pierwszej księdze zajmuje się pochodzeniem prawa, kwestią wojny sprawiedliwej i wreszcie różnicami między wojną publiczną a prywatną. Ten ostatni punkt zmusza go do zajęcia się kwestią suwerenności. W drugiej księdze wyjaśnia przyczyny wojen, co prowadzi go do zajęcia się własnością, zasadami dziedziczenia tronów, paktami i umowami, przysięgami i sojuszami. Na koniec omawia kwestię reparacji. Trzecia księga poświęcona jest temu, co jest dopuszczalne podczas wojny.

Osobistym mottem Grotiusa było Ruit hora (jego ostatnie słowa brzmiały: „Rozumiejąc wiele rzeczy, nic nie osiągnąłem” (Porte te porte, heb ik niets bereikt).

Do jego znamienitych przyjaciół i znajomych należeli teolog François du Jon, poeta Daniel Heinsius, filolog Gérard Vossius, historyk Johannes van Meurs, inżynier Simon Stevin, historyk Jacques Auguste de Thou, orientalista i arabista Thomas van Erpe oraz ambasador francuski w Republice Niderlandzkiej Benjamin Aubery du Maurier, który pozwolił mu korzystać z francuskiej poczty dyplomatycznej w pierwszych latach wygnania. Przyjaźnił się także z brabanckim jezuitą André Schottem.

Grotius był ojcem regenta i dyplomaty Pietera de Groot.

Od jego czasów do końca XVIII w.

Legenda głosi, że szwedzki król Gustaw II Adolf trzymał De Jure belli ac pacis libri tres obok Biblii na swojej szafce nocnej. Natomiast król Anglii Jakub I bardzo negatywnie zareagował na prezentację książki przez Grotiusa podczas misji dyplomatycznej.

Niektórzy filozofowie, zwłaszcza protestanci, jak Pierre Bayle, Leibniz, a także główni przedstawiciele szkockiego oświecenia – Francis Hutcheson, Adam Smith, David Hume, Thomas Reid – darzyli go dużym szacunkiem.

Francuskie Oświecenie było znacznie bardziej krytyczne. Wolter uznał je za nudne, a Rousseau opracował alternatywną koncepcję natury ludzkiej. Pufendorf, kolejny teoretyk pojęcia prawa naturalnego, również był sceptyczny.

Uwagi z XIX w.

Andrew Dickson White napisał:

„Pośród tych wszystkich złych plag, w czasie, który wydawał się całkowicie beznadziejny, w miejscu w przestrzeni pozornie bezbronnym, w narodzie, w którym każdy mężczyzna, kobieta i dziecko znajdowali się pod wyrokiem śmierci wydanym przez swojego suwerena, urodził się człowiek, który jak nikt inny pracował nad odkupieniem cywilizacji od głównej przyczyny tych wszystkich nieszczęść; który opracował dla Europy nakazy prawego rozumu w prawie międzynarodowym; który sprawił, że zostały one usłyszane; który dał szlachetną zmianę biegowi spraw ludzkich; którego myśli, rozumowania, sugestie i apele stworzyły środowisko, w którym trwa ewolucja ludzkości. „

Dla kontrastu, Robert A. Heinlein napisał satyrę na Grotowskie rządowe podejście do teologii w Methuselah’s Children: „Istnieje stara historia o teologu, który został poproszony o pogodzenie doktryny o Bożym Miłosierdziu z doktryną o niemowlęcym potępieniu. „Wszechmogący”, wyjaśnił, „uznaje za konieczne, w ramach wykonywania swoich oficjalnych i publicznych funkcji, popełnianie czynów, nad którymi ubolewa w swoich osobistych i prywatnych możliwościach”.

Odnowione zainteresowanie w XX wieku i debaty na temat oryginalności dzieła

Wpływ Grotiusa zmalał w wyniku wzrostu znaczenia pozytywizmu w dziedzinie prawa międzynarodowego i upadku prawa naturalnego w filozofii. Niemniej jednak Fundacja Carnegie zleciła ponowne wydanie i przetłumaczenie Prawa wojny i pokoju po I wojnie światowej. Pod koniec XX wieku nastąpiło ożywienie zainteresowania jego dziełem, jednocześnie rozwinęła się kontrowersja dotycząca oryginalności jego pracy etycznej. Dla Irwinga Grotius powtarzał jedynie wkład Tomasza z Akwinu i Francisca Suareza. Schneeewind twierdzi natomiast, że Grotius wprowadził ideę, że „konfliktu nie da się wyeliminować i nie da się go odrzucić, nawet w zasadzie, dzięki możliwie najpełniejszej metafizycznej wiedzy o tym, jak świat jest ukonstytuowany”.

Jeśli chodzi o politykę, Grotius jest najczęściej postrzegany nie tyle jako autor nowych idei, co raczej jako twórca nowego sposobu podejścia do problemów politycznych. Dla Kingsbury’ego i Robertsa „najważniejszy bezpośredni wkład polega na sposobie, w jaki systematycznie łączył praktyki i autorytety w zakresie tradycyjnego, ale fundamentalnego tematu jus belli, który po raz pierwszy zorganizował z zestawu zasad zakorzenionych w prawie natury”.

Biblioteka Pałacu Pokoju w Hadze posiada Kolekcję Grotiusa, składającą się z dużej liczby książek autorstwa i o Hugo Grotiusie. Kolekcja powstała dzięki darowiźnie Martinusa Nijhoffa, który przekazał 55 wydań De jure belli ac pacis libri tres.

Linki zewnętrzne

Źródła

1. Hugo Grotius
2. Hugo Grocjusz
3. Georges Gurvitch, « La philosophie du droit de Hugo Grotius et la théorie moderne du droit international (À L’occasion Du Tricentenaire Du De Jure Ac Pacis, 1625-1925) », Revue de Métaphysique et de Morale, vol. 34, no 3,‎ 1927, p. 365–391.
4. ^ Ulam, Adam (1946). „Andreas Fricius Modrevius—A Polish Political Theorist of the Sixteenth Century”. American Political Science Review. 40 (3): 485–494. doi:10.2307/1949322. ISSN 0003-0554. JSTOR 1949322. S2CID 146226931.
5. ^ Howell A. Lloyd, Jean Bodin, Oxford University Press, 2017, p. 36.
6. ^ „Hugo Grotius | Dutch statesman and scholar | Britannica”. www.britannica.com. Retrieved 21 April 2023.
7. ^ La traduzione è tratta da Antonio Corsano, Giambattista Vico, Bari, Laterza, 1956, p. 148, ISBN non esistente. URL consultato il 18 settembre 2016.
8. ^ Sul nome autentico di Grozio (Huig de Groot, non Hugo van Groot), v. G. Fassò, pp. 309-312.
9. ^ G. Fassò, pp. 80-81.
10. ^ Norberto Bobbio e Michelangelo Bovero, Società e Stato nella filosofia politica moderna. Modello giusnaturalistico e modello hegelo-marxiano, Milano, Il Saggiatore, 1979, pp. 21 e 99, nota 5, ISBN non esistente.«Per opera del [Pufendorf] è nata e si è tramandata la leggenda di un Grozio padre del diritto naturale [nota 5: Già nella sua prima opera, Elementorum iurisprudentiae universalis libri duo, 1660, cui egli aveva affidato il primo temerario ma improrogabile tentativo di esporre la scienza del diritto come scienza dimostrativa, il Pufendorf, dopo aver dichiarato che sino allora la scienza del diritto «non era stata coltivata nella misura richiesta dalla sua necessità e dalla sua dignità», esprime il proprio debito di riconoscenza a due soli autori, Grozio e Hobbes. In un’opera di molti anni posteriore, Eris scandica, qua adversos libros de iure naturali et gentium obiecta diluuntur (1686), scritta per sbaragliare i suoi critici, Pufendorf ribadisce la convinzione che il diritto naturale «solo in questo secolo abbia cominciato ad essere elaborato in forma appropriata», essendo stato nei secoli passati, prima disconosciuto dagli antichi filosofi, specie da Aristotele, il cui campo d’indagine era ristretto alla vita e ai costumi delle città greche, poi frammisto, ora ai precetti religiosi nelle opere dei teologi, ora alle regole di un diritto storico tramandatosi in una compilazione arbitraria e lacunosa, come era il diritto romano, nelle opere dei giuristi. Ancora una volta sulla turba dei pedanti e litigiosi commentatori dei testi sacri o di leggi di un popolo remoto si elevano i due autori cui si deve il primo tentativo di fare del diritto una scienza rigorosa: Grozio e Hobbes. Di Grozio dice che prima di lui «non vi fu alcuno che distinguesse esattamente i diritti naturali dai positivi e tentasse di disporli in un sistema unitario e completo (…in pleni systematis rotunditatem)». Questo passo si trova in un abbozzo di storia del diritto naturale cui Pufendorf dedica il primo capitolo dello scritto Speciem controversiarum circa ius naturae ipsi nuper motarum che fa parte della summenzionata Eris scandica]»
11. ^ (LA) Samuelis Pufendorfii, Specimen controversiarum circa ius naturale ipsi nuper motarum, in Eris Scandica, qua adversus libros de iure naturali et gentium obiecta diluuntur, Francufurti, Knochii, 1686 (MDCLXXXVI), p. 200, ISBN non esistente. URL consultato il 9 gennaio 2017.«Qui naturalia iura a positivis accurate discerneret, et ista in plenisystematis rotunditatem disponere aggrederetur, ante Hugonem Grotium nemo extitit (trad. it. di G. Fassò, in U. Grozio, Prolegomeni al diritto della guerra e della pace, introduzione e note di G. Fassò, aggiornamento di Carla Faralli, Morano, Napoli 1979, p. 12, nota 2)»
12. Horst Beckershaus: Die Hamburger Straßennamen – Woher sie kommen und was sie bedeuten. 6. Auflage. CEP Europäische Verlagsanstalt, Hamburg 2011, ISBN 978-3-86393-009-7, S. 137.
13. a b c d e f Franz Wieacker: Privatrechtsgeschichte der Neuzeit unter besonderer Berücksichtigung der deutschen Entwicklung. 2. Auflage. Göttingen 1967, DNB 458643742 (1996, ISBN 3-525-18108-6), S. 287–301 (288 f.).
14. Horst Dreitzel: Neues über Althusius. In: Ius Commune, hrsg. von Dieter Simon, Band 16. Vittorio Klostermann Frankfurt a. M. 1989. S. 275–302 (275 f.; 288). Der Aufsatz bezieht in die Auswertung den Sammelband ein: Karl-Wilhelm Dahm, Werner Krawietz, Dieter Wyduckel (Hrsg.): Politische Theorie des Johannes Althusius. (Rechtstheorie, Beiheft 7). Berlin, Duncker & Humblot, 1988.