Izydor (metropolita kijowski)
gigatos | 4 marca, 2022
Streszczenie
Izydor z Kijowa (ur. 1385 w Salonikach, Grecja – zm. 27 kwietnia 1463 w Rzymie) był metropolitą kijowskim i całej Rusi (w: Lista metropolitów i patriarchów kijowskich), kardynałem, łacińskim patriarchą Konstantynopola, humanistą i teologiem. Był jednym z czołowych wschodnich orędowników zjednoczenia Kościoła katolickiego i prawosławnego na Soborze Florenckim.
Po przybyciu do Konstantynopola został mnichem i mianowano go hegumenem klasztoru św. Demetriusza. Znał dobrze łacinę i cieszył się znaczną sławą jako teolog, wyróżniający się zdolnościami oratorskimi. Od początku swojej kariery kościelnej opowiadał się za zjednoczeniem z Kościołem zachodnim.
W tym czasie dwór konstantynopolitański rozważał zwrócenie się do książąt Zachodu o ratunek po spotkaniu z Kościołem katolickim, ponieważ Imperium Osmańskie było już blisko. W 1434 r. Jan VIII Paleolog (1425-1448) wysłał Izydora do Bazylei w ramach ambasady, której celem było rozpoczęcie negocjacji z Radą Bazylejską. Tutaj wygłosił przemówienie na temat świetności Imperium Rzymskiego w Konstantynopolu. Po powrocie nadal brał udział w spotkaniu wśród mieszkańców Konstantynopola.
W 1437 r. Izydor został mianowany metropolitą kijowskim i całej Rusi przez patriarchę Józefa II, pod patronatem cesarza Jana VIII Paleologa, w celu pogodzenia Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego z Kościołem katolickim i zapewnienia ochrony Konstantynopola przed najeźdźcami z Imperium Osmańskiego. Wielki książę moskiewski Bazyli II przyjął nowego metropolitę z wrogością. Zaraz po przybyciu zaczął tworzyć legację rosyjską dla rady, która przeniosła się do Ferrary. Mimo to Izydorowi udało się przekonać wielkiego księcia, by sprzymierzył się z katolicyzmem w celu ratowania Cesarstwa Bizantyjskiego i prawosławia w Konstantynopolu. Bazyli II wymógł na nim obietnicę, że powróci, nie szkodząc „prawom prawa Bożego i konstytucji Kościoła świętego”.
Przeczytaj także: cywilizacje – Królestwo Widźajanagaru
Rada Ferrary
Po tym, jak Izydor otrzymał fundusze od Bazylego II, udał się do Ferrary, a następnie do Florencji (ówczesnej rezydencji papieskiej), gdzie z powodu epidemii dżumy w tym pierwszym mieście w 1439 r. przeniesiono sobór dla zwolenników Eugeniusza IV, będący kontynuacją soboru w Bazylei. Opuszczając wraz z legacją Moskwę, ówczesną stolicę Księstwa Moskiewskiego, 8 września 1437 r., przejeżdżając przez Rygę i Lubekę, 15 sierpnia 1438 r. przybył do Ferrary. W drodze zdenerwował swoich towarzyszy przyjaznym traktowaniem łacińskich duchownych. Zarówno w Ferrarze, jak i we Florencji Izydor był jednym z sześciu mówców po stronie bizantyjskiej. Wraz z Bazylim Bessarionem kategorycznie działał na rzecz związku, nigdy nie zmieniając zdania na ten temat. Przeciwko niemu wystąpił ambasador rosyjski Foma (Tomasz) z Tweru. W końcu podpisano porozumienie o unii między Kościołem wschodnim i zachodnim, a Izydor powrócił do Moskwy, gdzie Siropulus i inni greccy pisarze oskarżyli go później o krzywoprzysięstwo w związku z obietnicą złożoną Bazylemu II.
W tym czasie zarówno dla bizantyjskiego dworu cesarskiego, jak i patriarchatu ekumenicznego Konstantynopola było jasne, że Cesarstwo Bizantyjskie zostało otoczone i osaczone przez Turków osmańskich, którzy kontrolowali zarówno Bałkany, jak i Anatolię. Serbia i Bułgaria były wasalami tureckimi, a Osmanowie podbili rodzinne miasto Izydora – Saloniki.
Imperium w tym czasie zostało zredukowane do Konstantynopola, kilku wysp na Morzu Egejskim, terytorium w południowej Grecji i kilku innych miast nadmorskich. Istnieli fanatyczni duchowni prawosławni, którzy woleli Turków od Rzymu, ale cesarz, patriarcha i wielu innych, takich jak Izydor, chcieli zjednoczenia Kościołów i wymuszenia pomocy z Europy dla Bizancjum.
15 sierpnia 1438 r. przybył z Księstwa Moskiewskiego do Ferrary (Włochy). Izydor, metropolita kijowski i całej Rusi, został wysłany przez księcia moskiewskiego Bazylego II. Po 11 miesiącach podróży udało mu się wziąć udział w soborze we Florencji-Ferrarze, któremu przewodniczył papież Eugeniusz IV i patriarcha Konstantynopola. Kościoły prawosławne i wschodnie były w pełni reprezentowane na tym soborze, a nawet osobiście uczestniczył w nim cesarz bizantyjski Jan VIII Paleolog.
Izydor nie był Rosjaninem, lecz Grekiem, urodził się w Salonikach, a metropolitą kijowskim i całej Rusi był zaledwie od roku. Był humanistą, intelektualistą i entuzjastą misji zjednoczenia Kościołów Wschodniego i Zachodniego, podzielonych od czasu schizmy w XI wieku (która później dotarła do Rosji). Cesarz bizantyjski Jan VIII już w 1434 r. zatrudnił Izydora jako ambasadora na soborze w Bazylei.
Po soborze (wiadomość o nim dotarła do niego, gdy był już w Benewencie) został mianowany kardynałem-prezbiterem z tytułem świętych Piotra i Marcelina (jednym z nielicznych kardynałów obrządku niełacińskiego) oraz legatem papieskim na prowincje Litwy, Liwonii, całej Rusi i Galicji (Polski).
Sobór spełniał wszystkie warunki soboru ekumenicznego. Patriarcha Konstantynopola był obecny osobiście, a patriarchowie Antiochii, Aleksandrii i Jerozolimy, zablokowani przez Turków, wysłali swoich przedstawicieli z prawem podejmowania decyzji. Patriarcha Konstantynopola zachorował, ale kazał odczytać tekst, w którym zadeklarował uniwersalną wartość Soboru i stwierdził, że każdy, kto odmówi podporządkowania się jego decyzjom, zostanie ekskomunikowany.
Z teologicznego punktu widzenia było jasne, że różnice zdań między łacinnikami a prawosławnymi były zupełnie niewielkie, dotyczyły głównie języka i szczegółów obrzędowych. Wszystkie starcia teologiczne zostały rozwiązane przy dobrej woli obu stron.
Jak wyjaśnia „Historia Kościoła katolickiego w Rosji” (Stanisław Kozłow-Strutinski i Paweł Parfientiew, wydanie 2014 w języku rosyjskim, książka liczy 730 stron), ze względu na okoliczności polityczne i materialne (brak środków na dalsze zamieszkiwanie, konieczność jak najszybszego powrotu, ochrona przed Turkami) dyskusja nad głównym zagadnieniem prymatu papieża została skrócona. Jednak i w tej kwestii osiągnięto konsensus: Grecy uznali najwyższe prawo papieża do rządzenia całym Kościołem, zachowując jednocześnie tradycyjne prawa i przywileje patriarchów wschodnich.
Grecy, którzy podpisali akt unii, nie uznali go za przyjęcie „katolicyzmu” i porzucenie „ortodoksji”: z ich punktu widzenia akt stwierdzał, że grecka wiara „świętych Ojców” i łacińskie wyznanie stanowią tę samą doktrynę, choć wyrażoną innymi słowami.
Nowy patriarcha Konstantynopola Grzegorz III Mamma, który był zwolennikiem unii, wyjaśnił to w liście do księcia kijowskiego Aleksandra Władimirowicza (ukr. Олелелько Володимирович): „Wszystkich, których my ekskomunikujemy, oni też ekskomunikują, a tych, których my się trzymamy, oni też się trzymają”. (Popov A. Studium historyczno-literackie staroruskich pism przeciwko Latynom (XI-XV w.), Moskwa 1875).
W ten sposób delegaci łacińscy i wschodni zatwierdzili bullę Laetentur Caeli (en:Laetentur Caeli) z 6 lipca 1439 r., promulgującą unię Kościoła greckiego i łacińskiego. Izydor, metropolita kijowski i całej Rusi, złożył swój entuzjastyczny podpis. Podczas gdy inni pisali po prostu słowo „podpis”, on napisał: „Podpisuję się z miłością i aprobatą” (Kartaszew A.W. Eseje o historii Cerkwi rosyjskiej, t. 1, Moskwa 1991).
Przeczytaj także: historia-pl – Hanza
Powrót do Moskwy
Z Budapesztu w marcu 1440 r. wydał encyklikę skierowaną do biskupów ruskich, aby przyjęli unię. Kiedy jednak przybył do Moskwy na Wielkanoc 1441 r. i w soborze Zaśnięcia NMP na moskiewskim Kremlu proklamował unię obu Kościołów, przekonał się, że większość biskupów, Bazyli II i lud nie chcą jej przyjąć. Podczas swojej pierwszej pontyfikalnej Boskiej Liturgii w katedrze Zaśnięcia Izydor niósł na czele procesji krucyfiks w obrządku łacińskim, a podczas modlitw liturgicznych nazwał go papieżem Eugeniuszem IV. Odczytał też na głos dekret o zjednoczeniu. Przekazał on Bazylemu II wiadomość z Watykanu z prośbą o pomoc metropolicie w jego zadaniu rozszerzenia unii na całe Księstwo Moskiewskie. Trzy dni później sześciu biskupów, z polecenia Bazylego, zebrało się na synodzie i zdymisjonowało go. Po tym wydarzeniu został uwięziony w klasztorze w Chudowie za odmowę wyrzeczenia się unii z heretyckim Rzymem.
W drodze powrotnej Izydor dowiedział się, że papież mianował go kardynałem (w tamtych czasach prawie nie zdarzały się przypadki kardynałów obrządku niełacińskiego) i mianował go swoim legatem na Litwę, Galicję (w Polsce), Liwonię (kraje bałtyckie) i całą Ruś. Było to niemal ogromne terytorium.
Dziś rosyjski nacjonalizm prawosławny próbuje zdezawuować Izydora (który był ich prawowitym metropolitą i udał się do Włoch za zgodą i na koszt księcia) oraz podważyć wartość Soboru Ferrarsko-Florenckiego (na którym prawowicie reprezentowani byli Rosjanie, Grecy i prawosławni w ogóle).
Izydor, wracając po soborze do Moskwy, wysłał poselstwo do każdego miasta w swojej rozległej metropolii. Nie poruszał kwestii teologicznych. Nazywa siebie „arcybiskupem Kijowa” (używając łacińskiego wyrażenia) i ogłasza: „Radujcie się teraz wszyscy, bo Kościół Wschodni i Kościół Zachodni, które przez pewien czas były podzielone i przeciwstawione sobie, są teraz zjednoczone prawdziwym zjednoczeniem w swej pierwotnej jedności i w pokoju, w starożytnej jedności bez żadnej szczeliny. Przyjmijcie tę świętą i najświętszą jedność i zjednoczenie z wielką radością i duchową czcią. Modlę się do was wszystkich w Imię Pana naszego Jezusa Chrystusa, który dał nam swoją dobroć, abyśmy nie mieli rozłamu z Latynosami; wszyscy bowiem jesteśmy sługami Pana Boga i Zbawiciela naszego Jezusa Chrystusa i w imię Jego chrztu”.
Następnie wzywa swoich wiernych, aby nie byli skłóceni z Latynosami, aby wzajemnie przyjmowali sakrament chrztu, aby mogli przyjmować sakramenty i sprawować je w świątyniach każdego wyznania, a także aby uważali Eucharystię za równie królewską i świętą, czy to z chlebem przaśnym, czy bez niego, „ponieważ tak postanowił na swoim uroczystym posiedzeniu Sobór powszechny w mieście Florencji”.
Jednym z argumentów najbardziej antykatolickich rosyjskich prawosławnych (dziś i w XVI wieku) jest to, że ludność Rusi (wschodniosłowiańskich państewek, które później przekształciły się w Rosję, Białoruś i Ukrainę) nie chciała takiej unii. Ale to jest mylenie Rusi z Moskwą i jej okolicami.
Źródła historyczne, zwłaszcza te najwcześniejsze, nieskażone wpływami moskiewskimi, wskazują, że unia była witana z radością przynajmniej w dużym Księstwie Twerskim (sąsiadującym i rywalizującym z Księstwem Moskiewskim, a więc zawsze z wyciągniętą ręką w stronę Polski). Z radością witano ją także na litewskiej Rusi.
Wiemy też, że Izydor podróżował przez Węgry, Polskę i Litwę do różnych diecezji na swoim rozległym terytorium metropolitalnym. Od miasta do miasta celebrował Eucharystię, wspominając papieża Eugeniusza IV, i żaden prałat obrządku wschodniego ani miejscowy książę nie oburzał się z tego powodu ani nie odmawiał Izydorowi władzy metropolitalnej.
Po przybyciu do Kijowa w 1441 r. książę Aleksandr Władimirowicz, jak podają kroniki, przekazał „swojemu ojcu Izydorowi, metropolicie kijowskiemu i całej Rusi” specjalny dokument potwierdzający jego prawa fiskalne i prawne jako metropolity.
I tak w Polsce, na Litwie, w Kijowie, w Twerze… wszędzie wspólnoty prawosławne akceptowały swojego metropolitę i unię z chrześcijanami łacińskimi… aż do przybycia Izydora do Moskwy.
Przybył na Wielkanoc 1441 roku i ogłosił unię obu Kościołów w Soborze Zaśnięcia NMP na Kremlu Moskiewskim (ten sam sobór, który dziś mogą zwiedzać turyści). Podczas swojej pierwszej Boskiej Liturgii na czele procesji niósł krucyfiks obrządku łacińskiego, a podczas modlitw liturgicznych nadał imię papieża Eugeniusza IV. Odczytał również dekret o zjednoczeniu. Podobnie jak to czynił w wielu innych miastach, ale w uroczystość Wielkanocy. Przekazał on księciu moskiewskiemu Bazylemu II przesłanie od papieża, prosząc go o pomoc metropolicie w pracy na rzecz zjednoczenia chrześcijan w Rosji.
Trzy dni później książę moskiewski Bazyli II dopilnował, aby sześciu biskupów zebrało się na pospiesznym synodzie lokalnym i zdymisjonowało Izydora, oficjalnego metropolitę, mianowanego z poparciem Konstantynopola na całą Ruś. Był to bezpośredni przypadek ingerencji władzy politycznej w organizację kościelną. Można też powiedzieć, że książę moskiewski narzucił w ten sposób swoją antyunijną wolę wielu innym narodom Rusi, które nie sprzeciwiały się unii.
Uwięzili Izydora w klasztorze w Chudowie, żądając, by wyrzekł się unii z Rzymem, czego ten odmówił. Więziono go do września 1443 r., czyli przez dwa lata, kiedy to udało mu się uciec do sąsiedniego księstwa Tweru, a później na Litwę i do Rzymu. Ktoś musiał sprzyjać jego ucieczce, ponieważ jako uczony humanista zabrał ze sobą swoją bogatą bibliotekę, która przewędrowała przez całą Europę i jest dziś przechowywana w Watykanie.
Jeśli przyjrzymy się rosyjskim tekstom prawosławnym z okresu 20-30 lat po tych wydarzeniach, zobaczymy, że oskarżają one Izydora o poważne błędy doktrynalne i teologiczne oraz o heterodoksyjność.
Kiedy jednak przyjrzymy się źródłom bliższym faktom (na przykład tak zwanej Pierwszej Kronice Nowogrodzkiej), zobaczymy, że Izydorowi zarzucono najpierw rzeczy zupełnie błahe: modlitwę za papieża, noszenie krzyża łacińskiego… nie oskarżono go o łamanie powszechnych kanonów prawosławnych w Grecji czy w Ziemi Świętej, ale o „zwyczaje ziemi ruskiej”. Były to mało znaczące wymówki, za pomocą których książę Bazyli II i jego potulni biskupi uwięzili swojego metropolitę, oczywiście z powodów politycznych, a nie z powodu poważnych różnic doktrynalnych.
W swojej książce Kozlov-Strutinski i Parféntiev podkreślają, że na Moskwie przywiązywano ogromną wagę do zupełnie drobnych kwestii rytualnych, które nie stanowiły problemu dla wykształconych prawosławnych w Grecji czy gdzie indziej. Jeszcze w XVII wieku rozdźwięk między prawosławnymi a staroobrzędowcami (lub staroprawosławnymi) dotyczył drobnych kwestii rytualnych.
Ci dwaj historycy wspominają, że wkrótce po zerwaniu z Izydorem „rosyjscy prawosławni zwrócą się z wyrzutami przeciwko Grekom i w ogóle przeciwko wszystkim chrześcijanom nie-moskiewskim, oskarżając ich, że ich wiara jest zepsuta przez takie a takie różnice rytualne i obwiniając ich o krzyżowanie się na niewłaściwych palcach i śpiewanie Alleluja w niewłaściwych momentach”.
Począwszy od 1458 r. (siedemnaście lat po uwięzieniu Izydora) w tekstach prawosławnych zaczęła pojawiać się inna wersja tej historii. Metropolita kijowski i całej Rusi Jonasz z Moskwy (uległy wobec księcia Bazylego II, przeciwny jedności) zmierzył się z uczniem Izydora, metropolitą Grzegorzem II (w: Grzegorz Bułgar), który nosił tytuł metropolity kijowskiego, heskiego i całej Rusi (Митропополит Киееевский, Галицкий и всея Руси). Jonas zadbał o to, aby w tekstach zaczęto oskarżać Izydora o błędy teologiczne. Ale w Księstwie Twerskim, jak wynika z dokumentów, pozostali oni „florentyńczykami” (prounijnymi) w zasadzie do tej daty w 1458 roku.
Innym autorem tekstów skierowanych przeciwko Izydorowi był Symeon z Suzdala, który w rzeczywistości był jego osobistym wrogiem. Autor ten chce uwolnić książąt politycznych od zarzutu ingerencji w sprawy kościelne i usprawiedliwić samodzielne działanie metropolii moskiewskiej (pomijając Konstantynopol), obciążając Izydora, który powinien być jej prawowitym pasterzem. A rzeczy, których Symeon nie mówi, są mu przypisywane lub „wzmacniane” przez tych, którzy go cytują w późniejszych latach.
We wrześniu 1443 r., po dwóch latach uwięzienia, Izydor uciekł do Tweru, a następnie na Litwę i do Rzymu. W 1443 r. został serdecznie przyjęty przez papieża. Mikołaj V (1447-1455) wysłał go jako legata do Konstantynopola, aby przygotował zjednoczenie tamtejszych Kościołów w 1452 r., dając mu dwustu żołnierzy do obrony miasta. Dwunastego grudnia tego samego roku udało mu się zgromadzić trzystu członków Kościoła bizantyjskiego na uroczystym spotkaniu.
Przeżył zdobycie miasta przez Turków 29 maja 1453 r., uciekając z masakry dzięki ubraniu martwego ciała w szaty kardynalskie. Podczas gdy Turcy odcięli trupowi głowę i paradowali z nią po ulicach, prawdziwy kardynał został wywieziony do Azji Mniejszej wraz z wieloma innymi więźniami jako niewolnik. Opis okropności oblężenia zawarł w liście do Mikołaja V.
Uciekł z niewoli lub wykupił swoją wolność i wrócił do Rzymu, gdzie miał zostać biskupem Sabiny, przypuszczalnie przyjmując obrządek łaciński. Papież Pius II (1458-64) nadał mu jeszcze dwa tytuły: łacińskiego patriarchy Konstantynopola i arcybiskupa Cypru, których nie mógł sprawować w jurysdykcji królewskiej. Od 8 października 1461 r. był dziekanem Kolegium Kardynalskiego.
Zmarł w Rzymie 27 kwietnia 1463 r.
Źródła
