Jan Henryk Newman

Alex Rover | 29 października, 2022

Post Views: 22

Streszczenie

John Henry Newman, urodzony w Londynie 21 lutego 1801 roku, a zmarły w Edgbaston 11 sierpnia 1890 roku, był świętym katolickim. Za życia był brytyjskim duchownym, teologiem i pisarzem. W 1845 roku przeszedł na katolicyzm.

Jako student Uniwersytetu Oksfordzkiego został wyświęcony na księdza anglikańskiego. Jego praca nad Ojcami Kościoła doprowadziła go do analizy chrześcijańskich korzeni anglikanizmu i obrony niezależności jego religii od państwa brytyjskiego w formie „traktów”. Dało to początek Ruchowi Oksfordzkiemu, którego jednym z głównych aktorów był John Newman. Jego badania nad Ojcami Kościoła i jego koncepcja Kościoła doprowadziły go do nawrócenia na katolicyzm, który teraz postrzegał jako wyznanie najwierniejsze korzeniom chrześcijaństwa. To właśnie w tym okresie napisał słynny wiersz Lead, Kindly Light (1833).

Wyjechał do Irlandii, by na prośbę biskupów tego kraju założyć w Dublinie uniwersytet katolicki. Aby lepiej zrozumieć swoją koncepcję edukacji i nauki, wygłosił serię wykładów: The Idea of the University, po czym w 1857 r. zrezygnował ze stanowiska z powodu braku zaufania biskupów irlandzkich do jego przedsięwzięcia. Jego konwersja na katolicyzm została źle zrozumiana i skrytykowana przez jego dawnych anglikańskich przyjaciół. Z podejrzliwością patrzyli na niego także niektórzy angielscy duchowni katoliccy ze względu na jego postrzegane liberalne poglądy. W odpowiedzi na pomówienia John Newman opisał swoje nawrócenie na katolicyzm w Apologii Pro Vita Sua. Praca ta zmieniła postrzeganie anglikanów w stosunku do niego i zwiększyła jego notoryczność. Nieporozumienie spowodowane ogłoszeniem dogmatu o nieomylności papieskiej skłoniło Newmana do obrony Kościoła i prymatu sumienia w Liście do księcia Norfolk. Jego koncepcja sumienia została częściowo rozwinięta na Soborze Watykańskim II. Następnie napisał Gramatykę zgody, która była obroną wiary przed rozwojem pozytywizmu. Nowy papież Leon XIII, wybrany w 1878 roku, postanowił w 1879 roku kreować go na kardynała. John Newman zmarł jedenaście lat później w wieku 89 lat.

Znany teolog i chrystolog, jest jedną z głównych postaci brytyjskiego katolicyzmu, obok Thomasa More”a, Henry”ego Edwarda Manninga i Ronalda Knoxa. Wywarł znaczny wpływ na intelektualistów katolickich, zwłaszcza pisarzy z anglikanizmu. Dla Xaviera Tilliette”a jawi się on jako „wielka i osobliwa osobowość, rodzaj świecy paschalnej w Kościele katolickim XIX wieku”. Jego dzieła, w tym Gramatyka zgody i Apologia Pro Vita Sua, są stałym punktem odniesienia dla pisarzy takich jak G. K. Chesterton, Evelyn Waugh i Julien Green, ale także dla teologów i filozofów, takich jak Avery Dulles, Erich Przywara i Edith Stein, która przetłumaczyła na język niemiecki jego dzieło The Idea of University.

Ogłoszony czcigodnym przez Kongregację Spraw Kanonizacyjnych w 1991 roku i beatyfikowany w Birmingham 19 września 2010 roku przez papieża Benedykta XVI, został ogłoszony świętym 13 października 2019 roku przez papieża Franciszka.

Przeczytaj także: biografie-pl – Tukidydes

Lata szkolenia

John Henry Newman był najstarszym z sześciorga dzieci. Mówi się, że rodzina ma holenderskie pochodzenie, a nazwisko „Newman”, wcześniej pisane „Newmann”, sugeruje żydowskie korzenie, choć nie są one udowodnione. Jego matka, Jemima Fourdrinier, pochodziła z rodziny francuskich hugenotów, grawerów i papierników, od dawna osiadłych w Londynie.

Ojciec, John Newman, Whig, założył bank, w 1807 r. przeniósł się z rodziną do Ham, następnie do Brighton, a w następnym roku do Londynu. Wojny napoleońskie zmusiły go do bankructwa, a rodzina przeniosła się do swojego wiejskiego domu w Norwood. Niedługo potem John przejął zarządzanie browarem w pobliżu Alton i Newmanowie przenieśli się tam, aby być bliżej swojego nowego miejsca pracy.

Młodszy brat Johna Henry”ego, Charles Robert (1802-1884), inteligentny, ale pełen temperamentu człowiek i jawny ateista, prowadził życie w izolacji, natomiast najmłodszy, Francis William (1805-1897), zrobił karierę w University College London jako profesor łaciny. Dwie z trzech sióstr, Harriett Elizabeth (1803) i Jemima Charlotte (1807), wyszły za mąż za dwóch braci, Thomasa i Johna Mozleyów. Ze związku Jemimy Charlotte i Johna pochodziła Anna Mozley, która w 1892 roku redagowała korespondencję Newmana. Trzecia siostra, Mary Sophia, urodzona w 1809 roku, zmarła w 1828 roku, co głęboko dotknęło młodego Jana.

W wieku siedmiu lat, w maju 1808 roku, Newman został zapisany do szkoły publicznej George”a Nicholasa w Ealing, gdzie pozostał do 1816 roku. Wśród jego nauczycieli znalazł się ojciec biologa Thomas Henry Huxley, który uczył matematyki. Newman otrzymał chrześcijańskie wychowanie i był zauważany za swoją pilność, ale także za nieśmiałość wobec innych uczniów, których zabaw nie podzielał. Opisuje siebie, że w młodości był „bardzo przesądny”. Z wielką przyjemnością czytał Biblię, ale także ukazujące się wówczas powieści Waltera Scotta, a w latach 1810-1813 studiował starożytnych, takich jak Owidiusz, Wergiliusz, Homer i Herodot. Później odkrył agnostycznych pisarzy takich jak Thomas Paine i David Hume, którzy przez pewien czas mieli na niego wpływ.

W 1816 roku, kiedy bank Ramsbottom, Newman & Co. należący do jego ojca upadł, John Henry, w przeciwieństwie do swoich przyjaciół, którzy wrócili do domów, do swoich rodzin, spędził lato na Ealingu. Miał piętnaście lat i gdy wchodził w ostatni rok nauki w szkole, poznał wielebnego Waltera Mayersa, ewangelickiego protestanta bliskiego metodyzmowi Jana Wesleya. Będąc pod wielkim wrażeniem tego księdza, z którym prowadził długie rozmowy, w końcu sam wstąpił do ewangelikalizmu. Kilka miesięcy później to nawrócenie pogłębiło się: „Gdy miałem piętnaście lat (jesienią 1816 roku), w moich myślach zaszła wielka zmiana. Byłem pod wpływem tego, co było dogmatem, i to wrażenie, dzięki Bogu, nigdy nie zatarło się ani nie zostało zaciemnione. Ta zmiana była stopniowa: „Moje osobiste uczucia nie były gwałtowne; ale był to, pod mocą Ducha, powrót do zasad, które już odczuwałem i w pewnym stopniu działałem, gdy byłem młodszy, lub ich odnowienie.

Newman opisze później swoje przywiązanie do ewangelicyzmu w Apologii Pro Vita Sua. Dla niego centralnym punktem jest „trwanie w myśli o dwóch bytach i tylko dwóch bytach, absolutnych i świetlistych: o mnie i moim Stwórcy”. Niektórzy autorzy widzieli w tym wyraz „dobrowolnej izolacji”, wręcz egoistycznej. Z kolei Louis Bouyer dostrzega w nawróceniu Newmana świadomość siebie, niezależność natychmiast skonfrontowaną z niezależnością Stwórcy, Boga, dostępną dzięki zrozumieniu siebie jako jednostki. Książka Thomasa Scotta Siła prawdy wywarła głębokie wrażenie na Newmanie, który powiedział o autorze: „Mówiąc po ludzku, prawie zawdzięczam mu swoją duszę”. Thomas Scott wyjaśnia w niej swoje nawrócenie i poszukiwanie integralnej wiary w Kościele anglikańskim; jego motto „świętość, a nie pokój” wpływa na Newmana, który wówczas z pasją poszukiwał prawdy. Ponadto Historia Kościoła zapoznała go z Ojcami Kościoła. Od tej pory uważał, że jego powołanie zakłada celibat, którą to myśl potwierdzał praktycznie przez całe swoje życie. Wreszcie jego przywiązanie do ewangelicznego protestantyzmu i kalwinizmu sprawiło, że Kościół rzymskokatolicki był dla niego nie do zniesienia i energicznie przeciwstawiał się przesądom przeciwko bałwochwalczym papistom i papieżowi „antychrystowi”.

Został przyjęty do Trinity College w Oksfordzie 4 grudnia 1816 roku i przeniósł się tam po półrocznym oczekiwaniu w czerwcu 1817 roku. Jego korespondencja z wielebnym Walterem Mayersem świadczy o jego krytycznym duchu, a lektura „Prywatnych myśli” biskupa Williama Beveridge”a zachęciła go do zakwestionowania pewnych aspektów ewangelicznego protestantyzmu głoszonych przez Mayersa: na podstawie tego nowego wkładu Newman zakwestionował znaczenie wrażliwych darów w nawróceniach metodystów i zdawał się przeczuwać, że nawrócenie może, poprzez chrzest, pozbawić go wszelkich wrażliwych doświadczeń.

Oxford spodobał mu się i, zawsze cichy i nieśmiały z natury, poświęcił się studiom. Zaprzyjaźnił się z Johnem Williamem Bowdenem, trzy lata starszym od siebie, i uczęszczał z nim na zajęcia. Koledzy z klasy próbowali zabierać go na pijackie imprezy na uczelni, ale nie czuł się tam dobrze i ich próby kończyły się niepowodzeniem. Podwoił wysiłki, aby uzyskać stypendium, 60 funtów na dziewięć lat, które zostało przyznane w 1818 roku, ale nie wystarczyło ono na pokrycie opłat uniwersyteckich, gdy bank ojca zawiesił wszystkie płatności.

W 1819 roku jego imię wybrano dla Lincoln”s Inn, oksfordzkiej szkoły prawa. Tam zaczęły się lata ciężkiej pracy naukowej. Od lata 1819 roku do egzaminu w listopadzie 1820 roku John Henry uczył się prawie dziesięć godzin dziennie, aby zdać egzaminy z wyróżnieniem. Jednak z niepokojem oblał egzamin końcowy i dyplom, bez wyróżnienia, otrzymał dopiero w 1821 roku. 11 stycznia tegoż roku ojciec zapytał go o orientację i wbrew oczekiwaniom ojca, który spodziewał się kariery w adwokaturze, John Henry ogłosił swój wybór Kościoła anglikańskiego.

Ponieważ chciał pozostać w Oksfordzie, aby sfinansować swoje studia, udzielał prywatnych lekcji i ubiegał się o stanowisko wykładowcy w Oriel College, ówczesnym „intelektualnym centrum Oksfordu”, odwiedzanym przez takich myślicieli jak Richard Whately i Thomas Arnold. Newman zdał egzamin i 12 kwietnia 1822 r. został dokooptowany jako stypendysta Oriel.

Jego wejście do bardzo zamkniętego kręgu „Noetics” (przydomek członków Oriel College) stanowiło punkt zwrotny w jego życiu: „Noetics” byli wybierani w bardzo selektywny sposób i wszyscy dążyli do intelektualnej doskonałości. Ich towarzystwo pozwoliło Newmanowi udoskonalić jego myślenie religijne, na które duży wpływ miała prosta wiara ewangelickiego protestantyzmu (napisał później, że wyznawał dogmaty „w czasie, gdy religia była raczej kwestią uczucia i doświadczenia niż wiary”), zwłaszcza że poznał takich teologów jak Richard Whately i Edward Hawkins, którzy twierdzili, że doktryna o regeneracji chrztu jest widoczna, a jednocześnie potwierdzali widoczność i autorytet Kościoła anglikańskiego. W 1823 roku dołączył do niego Edward Bouverie Pusey.

13 czerwca 1824 roku, w niedzielę Trójcy Świętej, Newman został wyświęcony na diakona w Kościele anglikańskim. Dziesięć dni później wygłosił swoje pierwsze kazanie w kościele w Over Worton (Oxfordshire) i skorzystał z okazji, by odwiedzić swojego dawnego nauczyciela Waltera Mayersa. Dzięki Puseyowi otrzymał parafię St Clement”s w Oxfordzie i przez dwa lata prowadził działalność parafialną, publikując jednocześnie artykuły dla Encyclopædia Metropolitana na temat Apolloniusza z Tyany, Cycerona i cudów. Był to również czas, kiedy odkrył Analogię religii naturalnej Josepha Butlera, której tematyka była podobna do jego własnej.

W 1825 roku, na prośbę Richarda Whately”ego, został wicedyrektorem St Alban”s Hall, ale pozostał na tym stanowisku tylko przez rok. Jego intelektualna sympatia do Whately”ego, jak później napisał, przyczyniła się w dużym stopniu do jego „poprawy psychicznej” i częściowego zwycięstwa nad nieśmiałością. Z drugiej strony, refleksja z Whately”em nad logiką pozwoliła mu nakreślić pierwszą precyzyjną definicję Kościoła chrześcijańskiego. Jednak gdy Robert Peel, któremu sprzeciwiał się z powodów osobistych, został ponownie wybrany na członka parlamentu z ramienia Uniwersytetu Oksfordzkiego w 1827 roku, położył kres ich współpracy.

W 1826 roku został mianowany tutorem w Oriel College, gdzie dołączył do niego jako nauczyciel Richard Hurrell Froude, którego określił jako „jednego z najbardziej przenikliwych, inteligentnych i głębokich ludzi żyjących”. Froude i Newman wspólnie opracowali wymagającą koncepcję tutoringu, bardziej klerykalną i duszpasterską niż świecką. Ta nowa współpraca odcisnęła piętno na jego duchowym myśleniu: jak to później ujął: „Nauczył mnie patrzeć z podziwem na Kościół rzymski i w ten sposób odciąć się od reformacji. Wyrył we mnie głęboko ideę nabożeństwa do Najświętszej Dziewicy i stopniowo doprowadził mnie do wiary w Prawdziwą Obecność.

To właśnie w tym okresie Newman zaprzyjaźnił się również z Johnem Keble i w 1827 roku został wybrany do wygłoszenia kazania w Whitehall.

Pod koniec 1827 roku dwie próby skłoniły Newmana do zerwania z intelektualizmem swojego wykształcenia. Jako egzaminator doznał 26 listopada 1827 roku załamania nerwowego, prawdopodobnie z powodu przepracowania. Następnie udał się do swojego przyjaciela Roberta Isaaca Wilberforce”a, aby odpocząć, ale kilka tygodni później, 5 stycznia 1828 roku, jego siostra Mary Sophia zmarła po wielkim zmęczeniu; to nagłe zniknięcie zasmuciło go i doprowadziło do tego, że zaczął pisać wiersze, aby wyobrazić sobie formę żywej reminiscencji, która pozwoliłaby mu pojąć wieczną rzeczywistość zmarłej i powiązać jej los z wolą boską.

W tym okresie zbliżył się do Johna Keble”a, którego zbiór wierszy The Christian Year niewątpliwie wpłynął na jego własną poezję i potwierdził wagę, jaką przywiązywał do uczuć w życiu duchowym.

Newman kontynuował studia patrystyczne, rozpoczęte na krótko przed chorobą 18 października 1827 r. za radą Charlesa Lloyda, a zachęcone jego lekturami i artykułami, które pisał do Encyclopædia Metropolitana. Jego refleksje doprowadziły do wydania w 1833 roku książki o arianizmie, The Arians of the Fourth Century; wykrył w Ojcach Kościoła autentyczny humanizm chrześcijański. Podczas wakacji w 1828 roku czytał Ignacego z Antiochii i Justyna z Nablusu, a w 1829 roku studiował Ireneusza z Lyonu i Cypriana z Kartaginy. W tym samym okresie podjął studia nad kompletnymi dziełami Atanazego z Aleksandrii i Grzegorza Wielkiego. Ale te badania zaniepokoiły go, gdy 10 czerwca 1830 roku otrzymał zadanie nauczania nowych studentów. Obawiał się, że nie będzie mógł poświęcić Ojcom Kościoła tyle czasu, ile by chciał.

W następnym roku Newman poparł, a później żałował, nominację Hawkinsa zamiast Johna Keble”a na prowodyra Oriel College. To, jak sądził, było impulsem do powstania ruchu oksfordzkiego. W tym samym roku został mianowany wikariuszem St Mary the Virgin, kościoła uniwersyteckiego, do którego był dołączony urząd kapelana Littlemore, podczas gdy Pusey został regentem profesorem hebrajskiego.

Nadal oficjalnie bliski ewangelickim protestantom, Newman zmienił swoje stanowisko w sprawie miejsca duchownych w Kościele anglikańskim. Z jego pism wynika, że coraz częściej był jej zwolennikiem, co oddalało go od ewangelicznych protestantów. W szczególności rozpowszechnił anonimowy list, w którym proponował anglikańskim duchownym metodę wyeliminowania kontroli nonkonformistycznych protestantów nad Church Missionary Society, którego był lokalnym sekretarzem, co doprowadziło do jego zwolnienia 8 marca 1830 roku. Trzy miesiące później opuścił także Towarzystwo Biblijne, kończąc w ten sposób swój rozbrat z tendencją „Low Church” w Kościele Anglii.

W 1831 roku został zaproszony przez Froude”a na wspólne wakacje, podczas których nadal pisał wiersze i umacniał się w przyjaźni z gospodarzem, którego ascetyczne życie podziwiał.

W 1831 i 1832 roku został wyznaczony do wygłaszania kazań dla całego kolegium, a w 1832 roku jego różnice z Hawkinsem dotyczące „zasadniczo religijnej natury” tutorstwa stały się szczególnie ostre i zrezygnował z funkcji tutora w Oriel College.

Kiedy Whately został mianowany biskupem, Newman miał nadzieję, że zostanie do niego powołany, ale na próżno, Froude zaproponował, że będzie mu towarzyszył w podróży nad Morze Śródziemne.

8 grudnia towarzyszy Froude”owi w podróży zdrowotnej po południowej Europie na parowcu Hermes, który zawija do Gibraltaru, na Maltę, Wyspy Jońskie, potem na Sycylię, wreszcie do Neapolu i Rzymu, gdzie Newman poznaje Nicholasa Wisemana.

Podczas tej podróży John Henry Newman napisał większość krótkich wierszy opublikowanych później jako Lyra Apostolica, a jego uczucia były podzielone między obrzydzeniem do wiary chrześcijańskiej krajów łacińskich, których historia przypominała mu Ojców Kościoła, a podziwem dla odkrywanej przyrody, o czym świadczy jeden z jego listów, w którym, choć widział Rzym jako „najwspanialsze miejsce na ziemi”, religia rzymskokatolicka wydawała mu się „politeistyczna, dekadencka i bałwochwalcza”.

Z Rzymu Newman wrócił samotnie na Sycylię, gdzie w Leonforte zachorował. „Pielgrzymka piękna” stała się „obustronnym doświadczeniem, odkrycia i niepokoju, oczarowania i przerażenia” i stała się jednym z najważniejszych wydarzeń w jego życiu. Przez ponad miesiąc, w rzeczywistości, jego stan pogorszył się i myślał, że umiera, próba, którą wykorzystał do pogłębienia swojej wiary. Możliwość własnej śmierci postrzegał jako walkę między Bogiem a sobą. Przeżycie to było dla niego tak silne, że pisał o nim później pod tytułem Moja choroba na Sycylii, „grzebiąc głęboko w pamięci”, by zakończyć tę relację dopiero w czerwcu 1840 roku.

W tym, co może wydawać się „mimowolnym odosobnieniem, męką”, przeżywa swoją chorobę jako walkę między swoją wolą, w której dostrzega diabła, a wolą Boga. Pod koniec tej męki nabrał pewności co do „wyborczej miłości Boga” i uznał: „Byłem jego”. Xavier Tilliette zauważa w tym względzie: „Akcent nie zwodzi, jest tym, co emanuje z nawróceń, także wewnętrznych, które mają miejsce w życiu już poświęconym. Newman pisze: „Czułem, że Bóg walczy przeciwko mnie, i czułem – w końcu wiedziałem dlaczego – że to z mojej własnej woli, a jednak czułem też i wciąż powtarzałem: ”Nie zgrzeszyłem przeciwko światłu”. Choć sam oceniał siebie jako płytkiego i pozbawionego miłości do Boga, czuł się obiecany większą misją w Anglii. W czerwcu 1833 r., po odzyskaniu zdrowia, wyjechał z Palermo do Marsylii. Żaglowiec Conte Ruggiero, w którym był jedynym pasażerem z ładunkiem pomarańczy, utknął u wybrzeży Bonifacio. Newman napisał poemat „Lead, kindly Light”, który stał się bardzo popularnym hymnem w Wielkiej Brytanii.

Przeczytaj także: historia-pl – Entente cordiale

Ruch oksfordzki

Do Oksfordu wrócił 9 lipca 1833 roku. 14. dnia John Keble wygłosił w St Mary”s swoje kazanie na temat „narodowej apostazji”, które Newman uzna za punkt wyjścia dla ruchu oksfordzkiego: to „Keble zainspirował, Froude dał impuls, a Newman kontynuował dzieło”, pisze Richard William Church. Narodziny Ruchu przypisuje się również H. J. Rose”owi, redaktorowi British Magazine, „urodzonemu w Cambridge założycielowi Ruchu Oksfordzkiego”. 25 i 26 lipca w Rectory of Hadleigh (Suffolk) odbyło się spotkanie duchownych High Church, bez Newmana, na którym podjęto decyzję o poparciu doktryny sukcesji apostolskiej w tym Kościele, a także o używaniu Book of Common Prayer w całości.

Kilka tygodni później Newman zaczął anonimowo pisać Trakty dla „Timesa”, stąd nazwa „ruch traktoriański” lub „traktarianizm” nadana później Ruchowi Oksfordzkiemu. Celem było zapewnienie Kościołowi Anglii solidnych podstaw doktrynalnych i dyscyplinarnych, w ramach przygotowań do końca jego oficjalnego „ustanowienia” przez monarchię brytyjską lub ewentualnego oderwania się duchownych High Church od ustanowionej instytucji, co było perspektywą możliwą do przewidzenia ze względu na stosunek rządu do Kościoła Irlandii, oficjalnego Kościoła reformowanego, który uniezależnił się od władzy państwowej w 1871 roku. Uzupełnieniem traktów były sobotnie popołudniowe kazania Newmana w St Mary”s, które przez następne osiem lat miały coraz większy wpływ, zwłaszcza na młodzież akademicką. W 1835 r. Pusey parafował traktat jako zobowiązanie wobec Ruchu Oksfordzkiego, stąd nazwa „Puseyism”, którą czasem mu się nadaje.

W 1836 r. członkowie Ruchu wzmocnili swoją wewnętrzną spójność, jednogłośnie sprzeciwiając się mianowaniu Renn Dickson Hampden na stanowisko Regent Professor of Theology w Oksfordzie, ponieważ jego Wykłady z Bampton, wygłoszone w 1832 r. z pomocą Blanco White”a, były podejrzane o herezję, co Newman potwierdził w broszurze Elucidations of Dr Hampden”s Theological Statements.

W tym czasie Newman został redaktorem British Critic i wygłosił serię wykładów w kaplicy w St Mary”s, w których bronił teorii anglikanizmu jako „Via Media” pomiędzy katolicyzmem a popularnym protestantyzmem, pracując nad pogodzeniem anglikanizmu z objawioną wiernością apostolską i dogmatyczną, według Ojców Kościoła, których myśl Newman zawsze pogłębiał. Ich walka z różnymi herezjami, które w tym czasie stanowiły większość, w tym z arianizmem, skłoniła Newmana do poszukiwania, w obliczu podziałów w Kościele, najlepszego sposobu zakotwiczenia anglikanizmu w szacunku dla tradycji, a tym samym dla wiary, która w jego oczach stanowiła prawdę objawioną.

W 1838 roku Newman i Keble postanowili wydać pod tytułem Remains pisma zmarłego dwa lata wcześniej Richarda Hurrella Froude”a; publikacja wywołała skandal, gdyż część Anglików była wstrząśnięta ujawnionym w jego „Dziennikach” ascetycznym życiem, z ćwiczeniami i rachunkami sumienia. Niektórzy posunęli się tak daleko, że uznali to za zawoalowaną apologię katolicyzmu.

Wpływ Newmana w Oksfordzie osiągnął szczyt w 1839 roku, choć jego studia nad herezją monofizycką doprowadziły go do zwątpienia: Wbrew temu, co sądził, doktryna katolicka pozostała wierna Soborowi Chalcedońskiemu (innymi słowy, nie odeszła od pierwotnego chrześcijaństwa, pytanie to podwoił artykuł Nicholasa Wisemana w Dublin Review, w którym znalazły się słowa św. Augustyna przeciwko donatystom: „Securus judicat orbis terrarum” („wyrok świata jest rozstrzygający”). Newman tłumaczy swoją reakcję w ten sposób:

” Cette petite phrase, ces mots de saint Augustin, me frappèrent avec une force que des mots ne m”avaient jamais fait ressentir jusqu”alors…. C”était comme ces mots, „Tolle, lege… Tolle, lege”, prononcés par l”enfant, qui avaient converti saint Augustin lui-même. „Securus judicat orbis terrarum”! Ces grandes paroles d”un Père de l”Église, interprétant et résumant tout le cours de la longue histoire de l”Église, réduisaient en miettes la théologie de la „Via Media” „.” Dla samego zdania, słowa św. Augustyna, uderzyły mnie mocą, której nigdy przedtem nie czułem od żadnych słów… były jak „Tolle, lege, – Tolle, lege” dziecka, które nawróciło samego św. Augustyna. „Securus judicat orbis terrarum!” Przez te wielkie słowa starożytnego Ojca, interpretujące i podsumowujące długi i różnorodny bieg historii kościelnej, teologia anglikańskiej Via Media została absolutnie zmiażdżona ” „.

Newman kontynuował jednak swoją pracę jako teolog Wysokiego Kościoła aż do publikacji Tract 90, ostatniego z serii, w którym szczegółowo przeanalizował Trzydzieści dziewięć Artykułów Założycielskich Anglikanizmu i potwierdził ich zgodność z katolickimi dogmatami. Trzydzieści dziewięć artykułów – dodał – nie sprzeciwiało się oficjalnej doktrynie Kościoła katolickiego, a jedynie pewnym ekscesom i powszechnie panującym błędom.

Teoria ta nie była nowa, ale wywołała powszechne oburzenie w Oksfordzie. Archibald Campbell Trait, przyszły arcybiskup Canterbury, i trzech innych profesorów potępili tezę jako „otwierającą drogę, na której mężczyźni mogą naruszyć swoje uroczyste zobowiązania wobec Uniwersytetu”. Obawy te podzielało wiele władz instytucji i na wniosek biskupa Oksfordu wstrzymano publikację Traktów.

Newman, jak później wyjaśnił, był „na łożu śmierci, jeśli chodzi o jego przynależność do Kościoła anglikańskiego”. Następnie zrezygnował z funkcji redaktora British Critic. Uważał teraz, że stanowisko anglikańskie było podobne do stanowiska semian w kontrowersji ariańskiej, a plan anglikańskiej diecezji w Jerozolimie, z nominacjami na przemian przez rząd brytyjski i pruski, przekonał go o nieapostolskim charakterze Kościoła Anglii.

W 1842 r. przeszedł na emeryturę w Littlemore, gdzie żył w warunkach klasztornych z niewielką grupą krewnych, którym zlecił napisanie biografii angielskich świętych, natomiast sam ukończył Essay on the Development of Christian Doctrine, w którym starał się pogodzić z doktryną i hierarchią Kościoła rzymskokatolickiego. Studiował pisma Alfonsa Liguori, z których wyniósł przekonanie, że Kościół katolicki nie jest, jak sądził, zabobonną wiarą. W lutym 1843 r. opublikował anonimowo w Oxford Conservative Journal oficjalną retrakcję swojej krytyki Kościoła rzymskiego, a we wrześniu wygłosił swoje ostatnie anglikańskie kazanie w Littlemore, po czym 18 września 1843 r. zrezygnował z St Mary”s.

Przeczytaj także: biografie-pl – Shingen Takeda

Konwersja

26 września 1843 roku Newman napisał swoje ostatnie anglikańskie kazanie „O rozstaniu przyjaciół”. John Keble, zapewniając się jako jedna z niewielu osób, które wspierały go poprzez korespondencję, przypisał jego wycofanie się intensywnej krytyce i oszczerstwom, którym był poddawany. Newman ze swej strony utrzymuje, że przez ponad trzy lata wątpił w słuszność anglikanizmu, że jego decyzja dojrzewała długo i że nie czuł się już bezpiecznie w schizmatyckim Kościele. Co więcej, dodał, jego konwersja na katolicyzm mogłaby być jedynie owocem jego refleksji nad wiarą, gdyż daleki od uznania jej za korzystną dla siebie, straciłby swój status i przyjaciół, i dołączyłby do społeczności, w której nikogo nie znał. Ostateczną decyzję odkładał jednak na później, woląc kontynuować studia nad Ojcami Kościoła i – jak wyjaśnia w korespondencji – modlić się, by wiedzieć, czy będzie w stanie „żyć wiarą”. W czasie lata dokończył pracę o Atanazym Aleksandryjskim i rozpoczął pisanie nowego zbioru refleksji teologicznych.

Minęły dwa lata, zanim 9 października 1845 r. został oficjalnie przyjęty do Kościoła rzymskokatolickiego przez Dominika Barberiego, włoskiego pasjonistę w Littlemore College. Nawrócenie to, jak twierdzi, przyniosło mu pokój i radość.

22 lutego 1846 r. opuścił Oksford i udał się do Oscott Theological College koło Birmingham, gdzie rezydował Nicholas Wiseman, wikariusz apostolski dla środkowego okręgu Anglii. Opublikował jedno ze swoich ważniejszych dzieł, będące wynikiem refleksji teologicznych: Essay on the Development of Christian Doctrine. Trudno mu było opuścić Oksford, choć za jego nawróceniem podążało coraz więcej innych osób z ruchu oksfordzkiego.

Za namową Nicholasa Wisemana wyjechał w październiku 1846 r. do Rzymu, aby przygotować się do katolickiego kapłaństwa i kontynuować studia, ale jego przyjazd szybko stał się źródłem nieporozumień wśród teologów. Amerykański Kościół katolicki potępił jego Essay on the Development of Christian Doctrine, co zostało podjęte przez niektórych włoskich doktrynerów jako herezja. W nadziei na przezwyciężenie niezrozumienia, jakiemu był poddawany, Newman zmuszony był zlecić tłumaczenie swoich prac.

W Rzymie John Henry Newman zastanawiał się nad swoim życiem jako katolika; początkowo przyciągnięty przez dominikanów, a w szczególności przez pisma Henri Lacordaire”a, stopniowo odwracał się od tego zakonu na rzecz zgromadzenia Oratorium i jego założyciela, św. Filipa Neri, który m.in. niepraktykowanie ślubów zakonnych bardziej odpowiadało mu po latach spędzonych w anglikanizmie. Papież Pius IX, pełen entuzjazmu, ułatwił mu wstąpienie, jak również niektórym z jego nawróconych anglikańskich przyjaciół, skracając dla nich nowicjat do trzech miesięcy. Newman otrzymał święcenia kapłańskie 30 maja 1847 roku z rąk kardynała Giacomo Filippo Fransoniego, prefekta Kongregacji Rozkrzewiania Wiary. Po otrzymaniu 9 sierpnia 1847 r. błogosławieństwa papieskiego, 6 grudnia 1847 r. podjął decyzję o wyjeździe do Wielkiej Brytanii w celu założenia pierwszego w Anglii oratorium – Oratorium w Birmingham. Przybywając do Londynu w Wigilię 1847 roku, zamieszkał w Maryvale, gdzie zresztą 2 lutego 1848 roku zostało kanonicznie erygowane pierwsze Oratorium w Anglii.

Wśród oratorianów w Maryvale wyłoniły się dwie tendencje: jedna, skupiona wokół Fredericka Williama Fabera i młodszych, była bardziej krytyczna wobec anglikanów i, podobnie jak katolicyzm włoski, dążyła do zmiany anglikanizmu poprzez konwersję; druga skupiała się wokół Newmanowskiej koncepcji Kościoła katolickiego jako wiernego prawdziwemu chrześcijaństwu Ojców Kościoła. Jednak nurt reprezentowany przez Fryderyka Wilhelma Fabera doprowadził go przejściowo do szczególnie ostrej krytyki anglikanizmu.

Biskup Nicholas Wiseman zaprosił oratorianów do głoszenia kazań w czasie Wielkiego Postu w Londynie, co okazało się nieudane, ale doprowadziło do założenia Oratorium londyńskiego, którego przełożonym został Frederick William Faber, natomiast Newman pozostał w Oratorium w Birmingham. W tym okresie nastąpiła nowa fala anglikańskich konwersji na katolicyzm, w tym konwersja Henry”ego Edwarda Manninga, przyszłego kardynała.

Na wniosek Nicholasa Wisemana, Newman otrzymał od Piusa IX honorowy doktorat z teologii. W 1847 roku rezydował kolejno w St. Wilfrid”s College (Cheadle, Staffordshire), St Ann”s (Birmingham) i Edgbaston.

Pius IX mianował Nicholasa Wisemana kardynałem i arcybiskupem Westminsteru, a w 1851 r. przywrócił hierarchię katolicką w Wielkiej Brytanii, tworząc nowe diecezje, co było posunięciem energicznie kontestowanym przez popularny protestantyzm, który atakował nie tylko Watykan, ale katolików w ogóle, a którego Newman bronił nie przez potępianie anglikanów, ale przez potępianie ich błędnych poglądów.

W latach 50. XIX wieku biskupi irlandzcy sprzeciwili się utworzeniu Queen”s University of Ireland, który przyjmował katolików i protestantów, ponieważ widzieli w tym celową próbę stopniowego narzucania anglikanizmu w ich kraju przez Wielką Brytanię. To właśnie w tym kontekście poprosili Newmana o założenie w Dublinie nowego uniwersytetu – Catholic University of Ireland.

Początkowo, w maju 1852 roku, Newman wygłosił wykłady, w których przedstawił swoje poglądy na temat edukacji i uniwersytetu, a także kultury schrystianizowanej i możliwości pogodzenia nauki z teologią, pojęcia, które zostały rozwinięte w kolejnych wykładach prowadzących do jednego z jego głównych dzieł, Idea of a University. Newman został wkrótce mianowany rektorem uniwersytetu, ale biskupi irlandzcy nie dali mu pola do manewru, co skłoniło Nicholasa Wisemana do podjęcia próby wyświęcenia go na biskupa, ale bezskutecznie. Słabo ceniony i nie słuchany, Newman założył jednak w 1854 roku wydział filozofii i literatury, a następnie w 1856 roku wydział medycyny; próbował też pogodzić się z niektórymi Irlandczykami zaniepokojonymi jego brytyjskim pochodzeniem, studiując kulturę celtycką. Studenci jednak nie garnęli się do niego, biskupi wciąż nie chcieli mu ufać i zagradzali drogę świeckim; nie mogąc umówić się na spotkanie, Newman ostatecznie zrezygnował w 1857 roku.

W 1851 roku Newman wygłosił serię wykładów zatytułowanych „Present Position of Catholics in England”, w których bronił Kościoła katolickiego przed atakami Giovanniego Giacinto Achilli. Achilli, były włoski ksiądz dominikański, który niedawno przeniósł się do Anglii, został przywrócony do stanu świeckiego za utrzymywanie stosunków z kobietami. Protestuje przeciwko Kościołowi, oskarżając go o obskurantyzm i niesprawiedliwość. Newman ujawnił ukryte życie Achilli w Rzymie w przemówieniu, w którym potępił czyny, które uznał za niemoralne. Achilli pozwał go o zniesławienie, zmuszając swojego oskarżyciela do poszukiwania świadków na duży koszt, a następnie do opłacenia ich zakwaterowania w Londynie w procedurze, która zresztą przeciągała się. Początkowo groziło mu więzienie, ostatecznie Newman został ukarany grzywną w wysokości 100 funtów oraz kosztami w wysokości 14 000 funtów. Times oświadczył, że sądy się skompromitowały i że skazanie Newmana było niesprawiedliwe. Aby pokryć koszty, Newman uruchomił publiczną subskrypcję, która odniosła sukces ponad jego oczekiwania, pozostawiając mu nadwyżkę, którą wykorzystał na zakup Rednall, małej posiadłości w Lickey Hills z kaplicą i miejscem pochówku.

Proces był dla Newmana męką, zwłaszcza że był szkalowany przez niektórych, którzy krytykując jego charakter, określali go jako „nadmiernie wrażliwego” i dotkniętego „chorobliwym temperamentem”.

Wyjeżdżając do Dublina, powierzył Oratorium w Birmingham pewnemu oratorianinowi, który przedwcześnie, bez aprobaty Stolicy Apostolskiej, przystąpił do reformy placówki; w rezultacie Newman, potępiony za heterodoksję, musiał wyjechać do Rzymu, gdzie przedstawił swoją obronę przed kardynałem Alessandro Barnabò, który okazał mu niewiele szacunku.

Po powrocie zaczął pisać swoje rozważania na temat relacji między wiarą a rozumem. Jego praca została przerwana 14 września 1857 roku, kiedy arcybiskup Nicholas Wiseman poprosił go o pokierowanie nowym tłumaczeniem Biblii na język angielski, które to zadanie zajmowało go przez ponad rok. W 1858 roku, po miesiącach wytężonej pracy, dzieło zostało jednak zarzucone za namową biskupów amerykańskich, którzy podjąwszy się tego samego dzieła, zażądali od Mikołaja Wisemana porzucenia projektu. Początkowo arcybiskup wahał się, potem uległ naciskom, tak że Newman, który miał duże trudności z uzyskaniem zwrotu poniesionych wydatków, był zmuszony pozostawić tłumaczenie niedokończone.

W 1858 r. planował założyć dom zgromadzenia Oratorium w Oksfordzie, ale sprzeciwił się temu kardynał Henry Edward Manning i inni, którzy obawiali się, że zachęci to angielskich katolików do wysyłania swoich synów na Uniwersytet Oksfordzki, i plan został zarzucony.

W tym samym czasie Newman doświadczył również pewnych niepowodzeń związanych z jego udziałem w prowadzonym przez katolików czasopiśmie The Rambler, które stawało się coraz bardziej krytyczne wobec władzy kościelnej. Przekonany o dobrej wierze uczestników, starał się pogodzić linię redakcyjną z oficjalnym stanowiskiem Kościoła, ale niektórzy nadużywali jego słów i cytowali go na poparcie swojej krytyki. W rezultacie został zadenuncjowany do Świętego Oficjum za herezję i zmuszony do publicznego potępienia błędnej interpretacji jego pism. W końcu zrezygnował z pracy w redakcji.

Od 1841 roku postawa Newmana budzi niepokój wielu Anglików: nawrócony na katolicyzm, rzadko potępia anglikanizm, woląc skupić się na obronie katolicyzmu i jego dogmatów, co paradoksalnie budzi też nieufność wielu jego nowych współwyznawców. Jego izolacja została jeszcze bardziej podkreślona, gdy kardynał Manning ocenił jego pogląd na autorytet Kościoła jako niezgodny z oficjalną doktryną.

W 1862 roku ukazał się pamflet informujący o jego powrocie do anglikanizmu, który natychmiast potępił, a w styczniu 1864 roku w recenzji Historii Anglii Jamesa Anthony”ego Froude”a w Macmillan Magazine Charles Kingsley napisał, że „Ojciec Newman informuje nas, że dla jego własnego dobra prawda nie jest konieczna i w sumie nie powinna być cnotą rzymskiego kleru”.

Newman opublikował następnie, w formie polemicznego pamfletu, serial o swoim nawróceniu i jego krokach od początku ruchu oksfordzkiego; w rzeczywistości była to prawdziwa duchowa autobiografia, wydana pod nazwą Apologia Pro Vita Sua, w której prześledził poszukiwania prawdy, które doprowadziły go do nawrócenia. Książka odniosła wielki sukces i przyniosła mu poparcie i gratulacje wielu katolików, których wątpliwości rozwiała, a jednocześnie pozwoliła mu odnowić dialog z anglikanami z ruchu oksfordzkiego, w szczególności z Johnem Keble”em i Edwardem Bouverie Puseyem, z którymi nie utrzymywał kontaktu od prawie dwudziestu lat.

Po tym sukcesie Newman podjął starania o założenie przy Uniwersytecie Oksfordzkim szkoły otwartej dla katolików, co było dla niego tym ważniejsze, że sam doszedł do katolicyzmu dzięki studiom na tej uczelni, a anglikanów uważał za przyjaciół, którzy mimo pewnych różnic podzielali wiarę bliską jego własnej. Jednak kardynał Henry Edward Manning sprzeciwił się temu przedsięwzięciu i poprosił Watykan o jego potępienie, uzasadniając, że Oksford jest miejscem ateizmu wrogiego katolicyzmowi. Było to niepowodzenie, podobnie jak plan założenia nowego oratorium w Oksfordzie, co skłoniło Newmana do cofnięcia się i napisania jednego ze swoich najsłynniejszych wierszy „Sen Geroncjusza”.

Oratorium zostało jednak ostatecznie zatwierdzone, ale kardynał Alessandro Barnabò, podejrzewając Newmana o herezję, zabronił mu wstępu. Newman zwrócił się do Stolicy Apostolskiej o wyjaśnienia i dowiedział się, że już w 1860 roku został zadenuncjowany, co doprowadziło do nieufności Kurii Rzymskiej. Jego próba usprawiedliwienia się natychmiast zakończyła się niepowodzeniem, po prostu dlatego, że Nicholas Wiseman zapomniał wysłać mu dokumenty niezbędne do obrony. Po przyznaniu się do tego błędu, podejrzenia Stolicy Apostolskiej osłabły i zarówno kardynał Barnabò, jak i papież zrobili wszystko, aby okazać Newmanowi szacunek, na przykład zapraszając go do udziału jako teologa w Pierwszym Ekumenicznym Soborze Watykańskim, którego to zaszczytu odmówił.

W 1870 r. Newman opublikował Grammar of Assent, swoje najbardziej udane dzieło, w którym wiarę religijną popiera argumentami często odmiennymi od tych, którymi posługują się katoliccy teologowie. W 1877 r., kiedy jego anglikańskie dzieło zostało ponownie opublikowane, do dwóch tomów poświęconych Via Media dodał długą przedmowę i liczne przypisy w odpowiedzi na ówczesną antykatolicką krytykę.

Na I Watykańskim Soborze Ekumenicznym (1869-1870) sprzeciwił się definicji papieskiej nieomylności wysuniętej przez teologów powracających z Rzymu, a w prywatnym liście do swojego biskupa, opublikowanym bez jego wiedzy, potępił „bezczelną i agresywną frakcję”, która popierała ten dogmat. Nie sprzeciwiał się jednak w chwili jej ogłoszenia, a zaatakowany przez premiera Gladstone”a za to, że „w równym stopniu odrzucił nowoczesną myśl i starożytną historię”, znalazł później okazję, by wyjaśnić swoją postawę. W liście do księcia Norfolk, Newman stwierdził, że zawsze wierzył w doktrynę, ale obawiał się, że wpłynie ona na nawrócenia w Anglii z powodu lokalnej historycznej specyfiki katolicyzmu; w ten sposób potwierdził zgodność między katolicyzmem a wolnością sumienia, którą niektórzy anglikanie, od czasu ogłoszenia dogmatu o nieomylności, podjęli się potępić.

W 1878 roku, ku jego wielkiej radości, jego dawna uczelnia wybrała go na Honorowego Członka Uniwersytetu Oksfordzkiego. W tym samym roku zmarł papież Pius IX, który miał do niego niewielkie zaufanie, a jego następca, Leon XIII, za sugestią księcia Norfolk, postanowił wynieść go do kardynalatu, co było niezwykłym wyróżnieniem, gdyż był prostym księdzem. Propozycja ta padła w lutym 1879 roku, a jej publiczne ogłoszenie spotkało się z szeroką aprobatą w świecie anglojęzycznym. W ten sposób John Henry Newman został 12 maja 1879 r. mianowany kardynałem, otrzymując tytuł San Giorgio al Velabro. Wykorzystał swoją obecność w Rzymie, aby podkreślić swój stały sprzeciw wobec liberalizmu w sprawach religijnych.

W Rzymie poważnie zachorował, ale wkrótce po pozornym wyzdrowieniu udał się do Oratorium w Anglii, gdzie dotknięty nawrotem choroby zmarł 11 sierpnia 1890 roku w wieku 89 lat.

Kardynał Newman jest pochowany na cmentarzu Rednall Hill w Birmingham. Grób dzieli ze swoim przyjacielem, księdzem Ambrożym St. Johnem, który w tym samym czasie co on przeszedł na katolicyzm. W krużganku Oratorium w Birmingham, gdzie umieszcza się tablice pamiątkowe, chciał, aby pod jego nazwiskiem wypisano następujące epitafium: Ex umbris et imaginibus in veritatem („Od cieni i obrazów do prawdy”).

Przeczytaj także: historia-pl – Jakub I Stuart

Teologia Newmana

Wpływ Newmana jako kontrowersjonisty i kaznodziei był ogromny. Dla Kościoła katolickiego jego nawrócenie było źródłem wielkiego prestiżu i rozwiało wiele uprzedzeń. Dokładniej, jego wpływ tkwi w idei szerszej duchowości oraz w pojęciu rozwoju, zarówno w doktrynie, jak i w rządzie Kościoła. Pogłębił w ten sposób pojęcie jednorodnego rozwoju dogmatu. Treść wiary, obecna od początku, stopniowo znajduje w historii Kościoła szersze i bardziej precyzyjne zrozumienie i sformułowanie.

Chociaż nigdy nie uważał się za mistyka, Newman rozwinął ideę, że duchową prawdę poznaje się przez bezpośrednią intuicję, jako konieczność poprzedzającą racjonalne podstawy katolickiego credo. Dla anglikanów, ale także dla niektórych surowszych wspólnot protestanckich, jego wpływ jest również wielki, ale z innego punktu widzenia: bronił prawomocności katolickich dogmatów i znaczenia surowej, ascetycznej, uroczystej części chrześcijaństwa.

Newman twierdzi, że poza wewnętrznym przekonaniem nieredukowalnym do rozumu, nie ma racjonalnego dowodu na istnienie Boga. W Traktacie 85 konfrontuje trudności związane z „Credo” i Pismem Świętym, dochodząc do wniosku, że te ostatnie są nie do pokonania, chyba że zostaną przekroczone przez autorytet nieomylnego Kościoła. W przypadku Newmana takie twierdzenia nie prowadzą do sceptycyzmu, ponieważ zawsze miał on bardzo silne wewnętrzne przekonanie. W Traktacie 85 jego jedyna wątpliwość dotyczy tożsamości prawdziwego Kościoła. Ale z reguły jego nauka prowadzi do wniosku, że człowiek bez tego wewnętrznego przekonania może być tylko agnostykiem, podczas gdy ten, kto je posiada, jest skazany na to, by stać się, wcześniej czy później, katolikiem.

Przeczytaj także: historia-pl – Wojna angielsko-hiszpańska (1727–1729)

Teologia chrześcijaństwa

Przez całe życie Newman poszukiwał autentycznego chrześcijaństwa poprzez teologię i teksty fundamentalne. Dla niego musi to być oparte na Objawieniu: prawdzie objawionej przez Boga. Zadawał sobie pytanie, jak pierwotna wiara apostołów mogła zostać streszczona w postaci różnych wyznań wiary, jak rozwijała się religia chrześcijańska i w jakim stopniu opisuje Objawienie, nie zdradzając go. Ojcowie Kościoła umożliwiają mu dotarcie do źródła tej prawdy. To dążenie do prawdy stało się jego głównym celem i wyjaśnił to w następujący sposób: „Uderza mnie smutny presentiment, że dar prawdy, raz utracony, jest utracony na zawsze. W ten sposób świat chrześcijański stopniowo staje się jałowy i wyczerpany, jak gruntownie wyeksploatowana ziemia, która staje się piaskiem.

Od początku w centrum swojego myślenia umieścił Kościół. Odmówił uczynienia Biblii jedynym filarem wiary. Według niego, wiara musi być obecna w konkretnej rzeczywistości i w codziennym doświadczeniu, a także przeżywana w Kościele. Uważał, że Kościół przekazuje prawdy chrześcijańskie poprzez objawienie, które pochodzi z Tradycji i opiera się na sukcesji apostolskiej: Bóg działa, a życie chrześcijańskie istnieje nie poprzez doświadczenie zmysłowe, jak twierdzą ewangeliczni protestanci, ale poprzez wiarę i łaskę, które mogą działać niekoniecznie dając widzialne doświadczenia psychiczne. Dla Newmana bycie chrześcijaninem polega na darze z siebie, odnowionym w wierze.

Studium Ojców Kościoła, zachęcone pisaniem artykułów encyklopedycznych, a następnie badaniami nad arianizmem, skłoniły go do pogłębienia wiary. Słowa Origena na temat trudności w przenikaniu tajemnic Biblii naznaczyły go: „Kto wierzy, że Pisma pochodzą od Tego, który jest autorem natury, może się spodziewać, że znajdzie w nich ten sam rodzaj trudności, które występują w konstytucji natury. Dla niego Bóg przemawia przez Kościół. To studium patrystyczne prowadzi go do badania głównych soborów i poszukiwania prawdy poprzez powrót do źródeł chrześcijaństwa.

Kryzys religijny, który dotknął Wielką Brytanię w XIX wieku, skłonił Kościół anglikański do wyzwolenia się z uścisku państwa. Newman chciał wrócić do źródeł chrześcijaństwa i integralnego katolicyzmu, który reprezentował dla niego anglikanizm. Ta próba pogodzenia pierwotnego chrześcijaństwa z jednością Kościoła anglikańskiego była przedmiotem jego badań, rozwijanych przez pewien czas pod nazwą „Via Media”. Ostatecznie zakwestionował ten pogląd i uznał, że anglikanizm odchodzi od pierwotnego chrześcijaństwa.

John Henry Newman, jeszcze przed swoim nawróceniem na katolicyzm, przykładał wielką wagę do Tradycji w chrześcijaństwie. Niektórzy protestanci odrzucają wszelkie dogmaty i prawdę poza Biblią, kierując się powiedzeniem „Sola scriptura” (tylko Pismo Święte). Sprzeciwiają się tworzeniu nowych dogmatów przez Kościół katolicki. Z kolei Newman podkreślał tradycję chrześcijańską w serii wykładów w St Mary”s w 1837 r. zatytułowanych „Lectures on the Prophetic Office of the Church”. Zdefiniował on Tradycję w dwóch formach: „Tradycji Episkopatu” i „Tradycji Prorockiej”. Dla niego te dwa rodzaje tradycji są nierozłączne.

Tradycja Episkopatu”, która grupuje wszystkie oficjalne dokumenty hierarchii, ceni zarówno hierarchię, a więc sukcesję apostolską, jak i teksty założycielskie i wyznania wiary Kościoła. Jest on dodany do Pisma Świętego i pozwala na jego interpretację. Utrwalona na piśmie Tradycja umożliwia zachowanie i ochronę wiary Kościoła.

Tradycja prorocka”, pisma Doktorów Kościoła, liturgia i obrzędy, wyraża się w życiu chrześcijan. Składa się ona, według Newmana, z tego, co św. Paweł nazywa „życiem Ducha”. Dla Newmana Tradycja prorocka to Tradycja przeżywana codziennie i nieustannie przez chrześcijan.

Newman interpretuje więc Tradycję jako coś żywego, zmiennego i aktualnego. Twierdzi jednak, że anglikanizm może odejść od prawdy wiary, jeśli odejdzie od Ojców Kościoła, a więc od Tradycji. Dla Newmana Kościół zawsze musi wracać do źródeł, do swojego fundamentu, ponieważ odchodząc od tradycji episkopatu, anglikanizm może stracić bogactwo Tradycji. Nacisk Newmana na Ojców Kościoła i patrystykę wynika więc z jego rozumienia Tradycji.

Przez całe życie Newman studiował Kościół i jego znaczenie. Poszukiwanie pierwotnego chrześcijaństwa skłoniło go do studiowania pism Ojców Kościoła, a w kryzysie arianizmu w IV wieku dostrzegł podobieństwa do tych, które dotknęły chrześcijaństwo w XIX wieku.

Zastanawiał się, czy anglikanizm może być spadkobiercą autentycznego chrześcijaństwa Ojców Kościoła, na co odpowiedział pozytywnie, z tym że papiestwo zdradziło jego istotę. Podczas gdy anglikanizm przeżywał w XIX wieku kryzys swojej praktyki, starał się, poprzez ruch oksfordzki i jego dzieło Via Media, określić autentyczną doktrynę opartą na wierze objawionej przez Ojców Kościoła i na sakramentach.

Jednak jego badania stopniowo doprowadziły go do zdystansowania się. Po latach refleksji, nad Ojcami Kościoła w szczególności, doszedł do wniosku, że anglikanizm odchodzi od prawdziwego chrześcijaństwa, do tego stopnia, że analiza historii Kościoła, a w szczególności herezji, podkreślała jego odmienność od chrześcijańskich dogmatów i Tradycji. Odrzucenie przez niego autorytetu Rzymu przyrównuje do herezji donatystów, a także – jak zauważa podczas nowych badań – do herezji monofizytów. Później napisał: „Trudno było utrzymywać, że eutychianie i monofizyci byli heretykami, chyba że protestanci i anglikanie również byli heretykami; trudno było znaleźć argumenty przeciwko Ojcom Trydentu, które nie przeczyłyby również Ojcom Chalcedonu; trudno było potępić papieży XVI wieku bez potępiania papieży V wieku.

Tak więc pogodzenie anglikanizmu z chrześcijaństwem Ojców Kościoła jest trudne, skoro tak bardzo brakuje podstaw jego „Via Media”, a doktryny Ojców Kościoła nie da się pogodzić z Kościołem lokalnym odciętym od Kościoła powszechnego. Newman uznaje zatem tę niemożność: „Jaki był pożytek z kontynuowania kontrowersji lub obrony mojego stanowiska, jeśli w końcu sfałszowałem argumenty dla Ariusza i Eutychesa i stałem się adwokatem diabła przeciwko cierpliwemu Atanazemu i majestatycznemu Leonowi?

W ten sposób jego refleksja doprowadziła go do zniuansowania i zmiany poglądu na Kościół katolicki. Podczas gdy nie wykrywał już żadnych różnic dogmatycznych z wiarą Ojców Kościoła, zauważył coraz wyraźniejszą różnicę z wiarą protestanckiego anglikanizmu. Żale były odwrotne: początkowo podejrzliwy wobec tego, co uważał za wiarę „zabobonną”, jego nieufność zmalała, gdy dogłębnie przestudiował zagadnienie, zwłaszcza dzięki pismom Alfonsa Liguoriego, a gdy doszedł do kresu swoich długich rozważań, cofnął się, aby jego poglądy mogły dojrzeć, a decyzja była pewna. Dopiero wtedy podjął decyzję o przejściu na katolicyzm.

Newman widzi teraz Kościół katolicki jako spadkobiercę Ojców Kościoła, a więc jedynego autentycznego chrześcijaństwa, ponieważ jest ono objawione, nawrócenie i wiara nie wykluczają krytyki niektórych postaw papieskich. Dla niego Kościół jest rzeczywiście boską instytucją, ale jest zakorzeniony w świecie, a więc składa się z grzeszników.

Przeczytaj także: biografie-pl – Steve Jobs

Miejsce świadomości

Dla Newmana sumienie jest samym tworzywem ludzkiej natury, „uczuciem odpowiedzialności, wstydu lub strachu”, echem zewnętrznego napomnienia lub sekretnym szeptem serca. Jest ona „prawem naszego umysłu, ale w pewien sposób poza naszym umysłem; sugeruje nakazy; oznacza odpowiedzialność i obowiązek, strach i nadzieję: i jest obdarzona spontanicznością, która odróżnia ją od reszty natury”.

Sumienie definiuje się jako zdolność do zobowiązywania (enjoin) i osądzania. Pierwsze kazania przedstawiają go jako „ten przewodnik, wszczepiony w naszą naturę, aby odróżniać prostotę od złośliwości i przyoblekać prostotę w absolutny autorytet, nie jest ani sympatyczny, ani miłosierny. Sumienie jest surowe, jest wręcz nie do przełamania. Nie mówi o przebaczeniu, ale o karze”, a jej skutkiem może być dobre sumienie, wewnętrzny spokój, ale i potępienie.

Świadomość przedstawia się jako kruchy, ale nieredukowalny wydział sądu: głos, ruch, natarczywy, ale słaby, niezależny od woli człowieka, który ma wydział, by go nie słuchać, ale pozostaje bezsilny, by go zniszczyć.

Przeczytaj także: cywilizacje – Kultura kundajska

Teologia łaski : Wykłady o usprawiedliwieniu

Wykłady o usprawiedliwieniu pochodzą z zestawu wykładów, które Newman wygłosił w St Mary”s w 1838 roku, będąc jeszcze anglikaninem. Po nawróceniu na katolicyzm, ponieważ nie zaprzeczał niczemu, co mówił, jego celem stało się pogodzenie dwóch elementów, działania łaski i działania dzieł (dobrych uczynków) w zbawieniu. Rzeczywiście, protestanci, zwłaszcza Marcin Luter, odwrócili się od katolickiej doktryny usprawiedliwienia, odrzucając ideę, że uczynki mogą przyczynić się do zbawienia i potwierdzając, że tylko wiara w Boga daje dostęp do raju. Teologia ta silnie wpłynęła na anglikanizm i doprowadziła do tego, że usprawiedliwienie stało się prywatną sprawą między człowiekiem a Bogiem. Newman podjął próbę stworzenia teorii usprawiedliwienia, która pogodziłaby obie teologie, co mu się udało, przynajmniej w oczach niemieckiego teologa Ignaza von Döllingera, który uznał ją za „najwspanialsze arcydzieło teologii, jakie Anglia wydała w ciągu stulecia”, a niektórzy dostrzegli nawet jej głębokie znaczenie ekumeniczne.

W tym traktacie o usprawiedliwieniu Newman zaczyna od krytyki zbyt dosłownej koncepcji Biblii, jaką mają niektórzy protestanci. Opierając się na interpretacji Ojców Kościoła, piętnuje dwa dryfowania: wyłączną selekcję pewnych fragmentów, szkodliwą dla postrzegania logiki zbawienia w jego niepodzielnej globalności, oraz niebezpieczeństwo, kosztem nauczania soborów i pism patrystycznych, lektury biblijnej jako jedynego źródła interpretacji. Taki wybór zawiera zalążek możliwej subiektywnej interpretacji, oderwanej od jakiegokolwiek kontekstu czasowego i historycznego, co dla Newmana jest równoznaczne z negacją Objawienia, które trwa, po śmierci Chrystusa, poprzez działanie Ducha Świętego obecnego w Kościele.

Po drugie, Newman krytykuje protestancką koncepcję, zgodnie z którą tylko wiara prowadzi do zbawienia, co oznacza, że Bóg nie jest już podmiotem działającym w usprawiedliwieniu i uświęceniu osób; jeśli osobista wiara sama w sobie prowadzi do zbawienia, to właśnie nawrócenie i wiara są pierwszoplanowe, a Chrystus jest zdegradowany do drugiego miejsca. Człowiek staje się wtedy swoim własnym usprawiedliwieniem, co dla Newmana jest całkowitym paradoksem: „W ten sposób religia kończy się na kontemplacji samego siebie, a nie Chrystusa”.

Newman przeciwstawia się następnie poglądowi Marcina Lutra na usprawiedliwienie, według którego Bóg usprawiedliwia, nie uznając już winy człowieka, czemu Newman przeciwstawia się, rozwijając teologię „Słowa Bożego”; jak pokazuje w Księdze Rodzaju, gdzie właśnie przez słowo Bóg stwarza świat, tym „Słowem Bożym” jest działanie. Kiedy Bóg ogłasza kogoś usprawiedliwionym, usprawiedliwienie nie polega już na nieuznaniu winy usprawiedliwionego, ale Bóg czyni go osobą sprawiedliwą: „Nie jest to ciche udzielenie łaski, ale widoczny wybuch Jego mocy i miłości. Bądźmy pewni tej pocieszającej prawdy: łaska Boża, która usprawiedliwia, robi to, co mówi.

Dla Newmana Bóg w usprawiedliwieniu przemienia człowieka nie przez akt zewnętrzny wobec siebie, ale przez zmianę wewnętrzną. Teraz ta zmiana, która usprawiedliwia, jest czystym darem Bożym: „Nie jest to ani cecha, ani akt naszego ducha, ani wiara, ani odnowa, ani posłuszeństwo, ani nic innego, co można poznać dla człowieka, ale pewien dar Boga, który zawiera wszystkie jego rzeczywistości. Usprawiedliwienie polega więc na życiu z Bogiem: „być usprawiedliwionym to przyjąć Bożą Obecność, stać się świątynią Ducha Świętego”.

Jeśli Bóg nas usprawiedliwił, argumentuje Newman, to po to, by nasze postępowanie, nasze czyny i nasze dzieła były częścią Bożego zbawienia. W usprawiedliwieniu nie ma dychotomii między wiarą a uczynkami: „Chrystus nie zachował mocy usprawiedliwienia tylko w swoich rękach; Jego Duch udziela jej nam poprzez nasze własne uczynki. Dał nam zdolność do podobania się Jemu. Usprawiedliwiony wtedy, dla Newmana, żyje z Chrystusem. A Chrystus nadal nas usprawiedliwia, „w nas, z nami, przez nas, przez nas”. Nasze życie staje się znakiem Bożego usprawiedliwienia i Bożej obecności, która nas nieustannie usprawiedliwia: „Jest tylko jedno pojednanie: jest dziesięć tysięcy usprawiedliwień”. Pawła: „Już nie ja żyję, lecz żyje we mnie Chrystus”, przy czym zasługi osoby łączą się wówczas z zasługami Boga. Usprawiedliwienie rodzi się więc z faktu, że Bóg jest w nas obecny: „Ojciec Wszechmogący patrzy na nas; nie widzi nas, lecz świętą obecność swego Syna, który objawia się w nas duchowo”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Józef Flawiusz

Koncepcja wiedzy

Idea uniwersytetu zrodziła się z prośby irlandzkich biskupów, którzy sprzeciwiali się kolegiom królowej, które rząd angielski zakładał w Irlandii. Nie chcieli, aby katolicy w Irlandii mieli jakikolwiek wybór i musieli uczęszczać na uniwersytet należący do Jej Królewskiej Mości, a prowadzony przez anglikanów. Zaproponowali więc Newmanowi, by założył coś, co miało się stać University College Dublin. W obliczu zaskoczenia biskupów jego koncepcją uniwersytetu, Newman wygłosił w latach 1852-1858 serię wykładów, które miały ukształtować jego wybory, korpus prac, które później znalazły się w jego książce The Idea of the University.

Podczas tych wykładów Newman przedstawił swoją koncepcję roli uniwersytetu: choć miał on służyć przekazywaniu wiedzy, powinien przede wszystkim kształcić inteligencję i prowadzić do poszukiwania prawdy, nawet jeśli oznaczało to stosowanie podejść i metodologii właściwych dla poszczególnych dyscyplin.

Nie ma ona celu praktycznego, jej celem nie jest wykształcenie dobrego obywatela ani nawet dobrej osoby zakonnej; jej misją jest „oddanie intelektowi należnego mu miejsca”, który to wymóg nie oznacza jednak obojętności na rzeczywistość ani na wiedzę techniczną. Zasadniczo mająca na celu otwieranie umysłów, a nie zamykanie ich w tym, co Newman nazywa „bigoterią” specjalizacji, jej bogactwo polega na dążeniu, poprzez nauczanie wszelkiej wiedzy, do uniwersalności wiedzy, której pozostaje siedzibą, gdzie utrwala się zdobywanie know-how, ale prymat kultury.

W czasach, gdy dyscyplina ta zaczynała być kwestionowana, Newman opowiadał się za studiami teologicznymi, nauką, która – jak sądził – służyła naukom, których roszczenie do uniwersalności i ambicja dostarczenia globalnego wyjaśnienia świata i rzeczy, przy jednoczesnym paradoksalnym wyspecjalizowaniu się, nie odpowiadała ich pierwotnej specyfice. Dlatego teologia i filozofia muszą być nauczane obok dyscyplin naukowych, nie roszcząc sobie, jak to czynią, prawa do wyjaśnienia świata, ale właśnie stawiając im pytania o ich granice i cel, który, jak sądzą, są w stanie powiedzieć o człowieku i wszechświecie.

Dla Newmana nauki, przynajmniej te, które wychodzą poza swoje pole badawcze, są w błędzie: „Tuzin różnych dyscyplin wdziera się na jego terytorium, by je złupić. Nie mogą nie popełnić błędu w sprawie, o której nie mają absolutnie żadnej misji, aby się dowiedzieć. Apeluję do tej daleko idącej zasady: każda nauka, choćby najbardziej wyczerpująca, myli się, gdy ustanawia siebie jako jedynego interpretatora tego, co dzieje się w niebie i na ziemi.

Rola, jaką Newman przypisuje teologii, ma być funkcją regulującą i krytyczną wobec wiedzy naukowej, gdyż nauka i teologia muszą ze sobą dialogować i wzajemnie się wzbogacać. Teologia nie jest z natury wyższa od nauki; pozwala na inne spojrzenie na człowieka i zbliża się do innej prawdy, która jest innego rzędu.

Ostatnim ważnym wątkiem rozwijanym przez Newmana jest hierarchia wiedzy i miejsce kultury. Pokazuje, że model edukacji wykracza poza prostą sferę wiedzy. W istocie, każdy fragment wiedzy ma tendencję do odpowiadania na pytanie jak, ewakuując tym samym pytanie dlaczego. Jest posłuszna technice działania, która poprzez mechanizmy prowadzi do widzenia wszystkiego według tego samego sposobu działania i tym samym ma tendencję do utrudniania lub wręcz uniemożliwiania jakiegokolwiek innego widzenia rzeczywistości, która nie podlega tym mechanizmom.

Dla Newmana wychowanie chrześcijańskie nie powinno negować wiary, ale raczej dawać jej miejsce, pozwalając na otwartość na tajemnicę wiary. Chodzi zatem o rozwijanie dwóch rodzajów wiedzy, jednej racjonalnej i drugiej, która, usytuowana poza logiką wiedzy, daje dostęp do poziomu prawdy innego niż ten, który jest udziałem szkolnych dyscyplin.

Przeczytaj także: biografie-pl – Gustave Moreau

Dzieło literackie: apologeta

W Autobiographical Literature in Britain and Ireland Robert Ferrieux poświęca podrozdział apologii, którą klasyfikuje jako „circumstantial autobiography”; analizuje ten gatunek na przykładzie Johna Henry”ego Newmana. To właśnie z tej analizy w dużej mierze zapożyczona jest dyskusja w tym rozdziale.

Swoją Apologią Pro Vita Sua, opublikowaną w 1867 roku, Newman wyróżnia się jako jeden z wielkich pisarzy autobiograficznych XIX wieku. Być może jego wybór łacińskiego tytułu został zainspirowany przez znakomitego poprzednika, romantycznego poetę Samuela Taylora Coleridge”a, który w 1817 roku opublikował swoją Biographia Literaria, książkę będącą już swego rodzaju apologią, gdyż opierała się głównie na przedmowie napisanej przez Williama Wordswortha do drugiego wydania Ballad lirycznych z 1800 roku. Już od pierwszej strony Coleridge nalega na to, co nazywa „ekskulpacją” (exculpation), odpowiadając na „zarzut” (accusation), oznaczając w ten sposób swoje apologetyczne pragnienie, niezbędne preludium do ekspozycji swoich idei.

Istotą autoapologii jest bowiem zarzut pro domo, który staje się konieczny w wyniku oskarżenia. Sokrates, jak się mówi, skorumpował młodzież w mieście, a John Henry Newman, według Charlesa Kingsleya, nie uważa miłości prawdy „za konieczną cnotę”. Rzeczywiście, Charles Kingsley w recenzji Historii Anglii J. A. Froude”a dla Macmillan”s Magazine zamieścił mściwe zdanie przeciwko Newmanowi: „Prawda sama w sobie nigdy nie była cnotą w oczach duchownych Kościoła rzymskiego. Ojciec Newman informuje nas, że nie ma potrzeby, ani, w rzeczy samej, obowiązku, by być jednym, i że przebiegłość jest bronią, która została dana świętym, by odeprzeć męskie i brutalne siły złego świata” („Prawda, dla niej samej, nigdy nie była cnotą u rzymskiego kleru. Ojciec Newman informuje nas, że nie musi, a w zasadzie nie powinien; że przebiegłość jest bronią, którą niebo dało świętym, aby mogli przeciwstawić się brutalnej męskiej sile złego świata”). Po polemicznej korespondencji – obaj panowie nie spotkali się – odpowiedzią Newmana była jego Apologia Pro Vita Sua, odpowiedź nie na intymne prośby, ale na zranienie niesprawiedliwością z zewnątrz.

Potrzeba autobiograficzna nie jest więc pierwotna: to dlatego, że Newman wie, iż znajduje się pod intelektualną i moralną kalumnią, podejmuje się zdania relacji z siebie. Gdyby nie musiał odpowiadać za swoje czyny, w quasi-karnym sensie tego słowa, przed trybunałem ludzi, a już nie tylko sumienia (słowo „oskarżenie” stale powraca w jego piśmie), zapewne nie podjąłby trudu tego systematycznego przypominania o swoim życiu duchowym. Co więcej, czuł potrzebę usprawiedliwienia się w imieniu całego Kościoła, który poprzez swoją osobę był celem jego krytyków. Jego apologia, ambitnie nazwana Pro Vita Sua („Za jego życie”), świadcząca o „żywotnym” znaczeniu zobowiązania, staje się wówczas koniecznością, obowiązkiem – jak pisze – wobec siebie, sprawy katolickiej i duchowieństwa.

Pod tym względem apologia nie może być rozwijana w warunkach spokoju, który charakteryzuje wiele przedsięwzięć autobiograficznych. Wręcz przeciwnie, to pasja nim rządzi i w gruncie rzeczy Newman rumieni się pod wpływem obelgi i zamierza nie dać się nazwać łobuzem czy głupcem bez podniesienia rękawicy. Co więcej, świadomość, że jest w ten sposób postawiony w gorszej pozycji, czyni go agresywnym wbrew sobie, a dystans, jaki wykazuje, gdy twierdzi, że jest „w ciągu myśli wyższym i bardziej pogodnym niż jakikolwiek, który oszczerstwo może zakłócić”, Nie jest w stanie długo się łudzić, gdyż natychmiast z niebywałą werwą wysyła pana Kingsleya „w lot” w nieskończoną przestrzeń („away with you, Mr Kingsley and fly into space”).

W takich warunkach autobiografia przestaje być przyjemnością: „Łatwo zrozumieć, jaką męką jest dla mnie pisanie w ten sposób historii mojej osoby; ale nie wolno mi się przed tym uchylać”. Obnażanie najgłębszych motywów swojego postępowania przed przeciwnikami, dla których czuje jedynie pogardę lub nienawiść, jest prawdziwym bólem: Newman wstydzi się poddać spojrzeniu swoich krytyków. Słowa „obowiązek”, „próba”, „niechęć” powtarzają się w jego relacji wielokrotnie, a za każdym razem, gdy musi ujawnić jakiś osobisty szczegół, robi sobie wielką krzywdę, czując, że wkracza świętokradczo w najskrytszą z debat, tę między jego duszą a Bogiem: „Nie jest przyjemnie oddawać każdemu płytkiemu czy wyświechtanemu dysputantowi tę przewagę nad mną, jaką daje znajomość moich najbardziej prywatnych myśli.

Taki fundusz pasji i tak wyraźna powściągliwość nie mogą a priori stanowić najlepszych gwarancji obiektywizmu. Próbując zbyt mocno usprawiedliwić się, apologeta naraża się, nawet nieświadomie, na ryzyko zdrady: organizowanie relacji ze swojego życia duchowego i wewnętrznego w celu udowodnienia światu słuszności jakiejś postawy jest kuszące, a w tego rodzaju przedsięwzięciu cel wymaga środków. To jest to, co Georges Gusdorf nazwał „rekonstrukcją a posteriori”. Newman, dobrze zdając sobie sprawę z tego niebezpieczeństwa, podkreśla na początku swojej książki liczne trudności, jakie napotka. Czy uda mu się zapobiec temu, by nawrócenie na rzymski katolicyzm, ważne wydarzenie w jego życiu i ostatni epizod jego narracji, wpłynęło na jego narrację i ją zabarwiło? Natychmiast zmierzył się z zarzutem: „Ponadto moim zamiarem jest pozostanie, po prostu, osobistym i historycznym. Ponadto chodzi mi o zwykłą osobistą i historyczną wypowiedź, nie wykładam doktryny katolickiej, nie robię nic więcej, jak tylko wyjaśniam siebie, a moje opinie i działania pragnę, w miarę moich możliwości, stwierdzać faktami”.

Istnieje, jak u wszystkich apologetów, aprioryczny pogląd na dane, który nie do końca odpowiada celom autobiografii. Newman nie musi dokonywać przeglądu całego swojego życia, ponieważ jego podejście ogranicza się do ściśle określonego wycinka jego działalności. Musi zebrać materiał dowodowy, który jest tym bardziej przekonujący, im bliżej jest okresu, w który został wplątany. Interesują go więc różne aspekty życia tylko o tyle, o ile mogą one przyczynić się do stworzenia jego systemu obrony i perswazji: „Zajmuję się przez cały czas – pisze – sprawami wiary i opinii, a jeśli wprowadzam do swojej narracji inne osoby, to nie dla ich dobra ani dlatego, że mam lub miałem do nich jakieś sympatie, ale dlatego i tylko dlatego, że wpłynęli na moje poglądy teologiczne” („Cały czas zajmuję się sprawami wiary i opinii, wprowadzam innych do mojej narracji nie dla ich dobra, ani dlatego, że ich kocham lub kochałem, ale dlatego i tylko dlatego, że wpłynęli na moje poglądy teologiczne”). Nie dziwi więc, że w swojej apologii poświęca trzydzieści jeden stron trzydziestu dwóm latom swojego życia, podczas gdy prawie dwa razy tyle zarezerwowane jest dla tych jedynych dwóch, kluczowych dla niego i jego przeciwników, które definitywnie zmieniły burzliwego anglikańskiego agitatora w przekonanego katolika.

Ta apologia, która ze swej natury ma tendencję do rozwijania się na powierzchni, ale która zapraszając do siebie to, co najlepsze, jest jednak cennym dokumentem autobiograficznym. Przywrócenie sytuacji uznanej za skompromitowaną wymaga przede wszystkim systemu obrony wolnego od intelektualnej nieuczciwości: Newman wie o tym i gromadzi cnoty, które zamierza zademonstrować: „gardzi i brzydzi się” – zapewnia – „kłamstwem, i kłótliwością, i obłudną gadaniną, i chytrością, i fałszywą suwerennością, i pustą mową, i udawaniem, módlcie się, aby ich sidła były od niego zachowane” („scorn and detest lying, and quibbling, and double-tongued practice, and slyness, and cunning, and smoothness, and cant, and pretence , and I pray to be kept from the snare of them”). Historyk swojego umysłu, jak sam siebie określa, precyzuje swój program i swoją metodę na przestrzeni stron: bez anegdot i romantyzmu; mimo braku dokumentów „autobiograficznych”, nad którymi ubolewa, znalazł kilka notatek z marca 1839 r., które ilustrują jego tezę; nie ufa swojej pamięci i w razie potrzeby woli odrzucić ewentualny argument, niż ryzykować zniekształcenie rzeczywistości; wreszcie stara się wyrażać siebie z całą niezbędną jasnością i nie zaniedbuje, przy okazji, strukturyzacji swojej pracy „z rygorem, a może i – jak dodaje Robert Ferrieux – z akademickim zacięciem”: „W ten sposób zebrałem najlepiej jak mogłem to, co było do powiedzenia o ogólnym stanie mojego umysłu od jesieni 1839 roku do lata 1841 roku ; W ten sposób zebrałem, tak dobrze jak mogłem, to co należało powiedzieć o moim ogólnym stanie umysłu od jesieni 1839 roku do lata 1841 roku; a uczyniwszy to, przechodzę do opisania, jak moje wątpliwości wpłynęły na moje postępowanie i moje stosunki z kościołem anglikańskim.

Ogólnie rzecz biorąc, apologeta, usprawiedliwiając się, uczy się stopniowo i jakby na przekór sobie poznawać samego siebie; wychodząc z zasady swojej absolutnej kompetencji, uświadamia sobie na końcu swoich poszukiwań, że nie jest tym samym człowiekiem, co na początku. Newman nie jest wyjątkiem: jego ton stopniowo staje się mniej stanowczy, argumentacja mniej dogmatyczna, ekspresja mniej polemiczna. Interesuje się teraz jego wahaniami i niepokojami, zadaje sobie pytanie: „Myślałem, że mam rację; skąd mogę wiedzieć na pewno, że zawsze miałem rację, ile lat byłem przekonany o tym, co teraz odrzucam? Skąd miałem pewność, że teraz mam rację, ile lat uważałem się za pewnego tego, co teraz odrzucałem? Jak mogłam kiedykolwiek ponownie nabrać zaufania do siebie? Czy jest pewien czegokolwiek, siebie samego? „Być pewnym to wiedzieć, że się wie; jak mogę być pewien, że po zostaniu katolikiem nie zmienię się ponownie? „Być pewnym to wiedzieć, że się wie; jaką próbę miałem, że nie powinienem się znowu zmienić, po tym jak stałem się katolikiem?”).

W ten sposób narracja pomogła mu przezwyciężyć, po raz kolejny, wymagania sumienia i dostarczyła mu potwierdzenia, którego skrycie potrzebował: „W sposób niezauważalny – pisze Robert Ferrieux – apologia zbliżyła się do autobiografii, a uzasadnienie stało się odkryciem. Pod koniec swojej książki Newman może z pełnym spokojem napisać: „Nie mam nic więcej do powiedzenia na temat historii moich poglądów religijnych. Byłem w doskonałym stanie pokoju i zadowolenia To było jak wejście do portu po burzy i czuję szczęście, które do dziś nie zostało mi odmówione” („Nie mam żadnej dalszej historii moich poglądów religijnych do opisania Nie miałem żadnych zmian do zapisania i nie miałem żadnego niepokoju w sercu. Byłem w doskonałym spokoju i zadowoleniu To było jak wejście do portu po wzburzonym morzu; i moje szczęście na tym wyniku pozostaje do dziś bez przerwy”). W ramach ostatecznej gratyfikacji dziękuje panu Kingsleyowi za kłopoty, które mu sprawił; w końcu, komentuje Robert Ferrieux, „nie ma czego żałować: przeprawa była tego warta”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Henry Darger

Osobowość

Kardynał Newman, ze swoimi mocnymi i słabymi stronami, jest człowiekiem charyzmatycznym, przekonanym o sensie własnego przeznaczenia. Natchniony poeta, posiadał autentyczny talent literacki. Kilka z jego wczesnych wierszy pozostaje, jak pisze R. H. Hutton, „niezrównanych pod względem wspaniałości kompozycji, czystości smaku i całkowitego blasku”, a „Sen Geroncjusza”, ostatni i najdłuższy z nich wszystkich, jest czasem uważany za najbardziej przekonującą próbę przedstawienia niewidzialnego świata od czasów Dantego.

Jego teoria rozwoju doktrynalnego i afirmacja supremacji sumienia sprawiły, że mimo wszystkich swoich zaprzeczeń był czasem określany jako liberał. To, że akceptuje każdy element katolickiego credo, jest jednak pewnikiem, a w sprawie papieskiej nieomylności, jak i kanonizacji, ma bardzo zaawansowane stanowiska. Ponadto, choć twierdził, że woli angielskie od włoskich form pobożności, był jednym z pierwszych, którzy wprowadzili je do Anglii i połączyli ze specyficznymi lokalnymi obrzędami.

Motto, które przyjął, gdy został kardynałem, „Cor ad cor loquitur” (Serce mówi do serca), i zdanie wyryte na pomniku poświęconym mu w Edgbaston, „Ex umbris et imaginibus in veritatem” (Z cieni i wyobrażeń w prawdę), zdają się odsłaniać jak najwięcej z tajemnicy życia, które interesowało współczesnych mu ludzi w mieszaninie sympatii i ciekawości, przylgnięcia do niego i surowej powściągliwości.

Przeczytaj także: biografie-pl – Bitwa pod Towton

Newman i Manning

Dwie wielkie postacie Kościoła katolickiego w Anglii w XIX wieku obaj zostali kardynałami i obaj są byłymi duchownymi anglikańskimi. Ale sympatii między nimi jest niewiele.

Postać Newmana jest powściągliwa, natomiast Manning to człowiek ekspansywny. Jeden jest wykładowcą uniwersyteckim, drugi adwokatem pracy, jeden samotnikiem, drugi czołową postacią w życiu społecznym wiktoriańskiego społeczeństwa.

Były też bardziej fundamentalne powody ich sprzeciwu: Newman poruszył ważną kwestię integracji katolików w kraju w przeważającej mierze anglikańskim. Anglikanizm podejmował działania antykatolickie, a jednym z nich, szczególnie bliskim jego sercu, był zakaz wstępu katolików na uniwersytety. Uważa, że ich udział w życiu publicznym zależy w dużej mierze od dostępu do wyższego wykształcenia, dlatego mimo wielokrotnych porażek negocjuje o to prawo, nawet jeśli oznacza to pozostawienie niektórych kwestii bez rozwiązania.

Kardynał Manning natomiast skłonny jest podzielać tradycyjne poglądy wyznawane przez ofiary anglikańskiego ostracyzmu i zajmuje twarde stanowisko w kwestii nakładanych ograniczeń, stąd jego odmowa kompromisu czy negocjacji w kwestii przynależności katolików do uniwersytetów.

Jednak w kwestiach społecznych Manning był bardziej nowoczesny w swoim podejściu, gdyż uważany jest za jednego z pionierów doktryny społecznej Kościoła i faktycznie odegrał dużą rolę w opracowaniu encykliki Rerum Novarum.

Przeczytaj także: biografie-pl – William Blake

Posterity

Kiedy w latach 60. XIX wieku katolicy zaczęli uczęszczać do Oksfordu, utworzyli klub, który w 1888 roku otrzymał nazwę Oxford University Newman Society. Ostatecznie Oratorium Oksfordzkie miało powstać sto lat później, w 1993 roku, w pomieszczeniach należących wcześniej do Towarzystwa Jezusowego.

Reputacja Newmana wzrosła po jego śmierci, zarówno w dziedzinie teologicznej, jak i literackiej. W liście z 25 maja 1907 roku Paul Claudel daje Jacques”owi Rivière”owi wskazówki dotyczące wyboru lektury religijnej: „Książki do czytania: przede wszystkim Pascal Wszystko, co można znaleźć o Newmanie”. James Joyce uważa, że „żaden prozaik nie jest porównywalny z Newmanem”. A G. K. Chesterton poświęcił mu kilka esejów w latach 1904-1933, zauważając w przedmowie do swojej książki Orthodoxy, że wzorował się na Apologii.

Od 1922 roku Centra Newmana rozwijały się głównie na uniwersytetach amerykańskich i brytyjskich, a ich celem było rozwijanie życia wiary i refleksji zgodnie z myślą Newmana o uniwersytetach. Obecnie na świecie istnieje ponad 300 takich ośrodków. świata.

Część jego pism przetłumaczyła na język niemiecki Edyta Stein i czerpie z nich w swojej filozofii. Teolog Erich Przywara mówi o wpływie Newmana: „To, czym św. Augustyn był dla świata starożytnego, św. Tomasz dla średniowiecza, Newman zasługuje na to, by być dla czasów współczesnych.

Myśl Newmana na temat sumienia i relacji z autorytetem Kościoła, zwłaszcza w Liście do księcia Norfolk, została rozwinięta przez teologów do tego stopnia, że została podjęta przez magisterium nauki katolickiej, zwłaszcza na Soborze Watykańskim II i w deklaracji Dignitatis Humanae.

Katechizm Kościoła Katolickiego podejmuje Newmanowską koncepcję sumienia, cytując w swoim numerze 1778 fragment Listu do księcia Norfolk.

W 1990 roku, w setną rocznicę jego śmierci, kardynał Joseph Ratzinger, przyszły papież Benedykt XVI, uznał Newmana za jednego z „wielkich nauczycieli Kościoła”.

W 2001 roku, na obchody dwusetnej rocznicy urodzin Johna Henry”ego Newana, estoński kompozytor muzyki klasycznej Arvo Pärt skomponował Littlemore Tractus, utwór na chór (oparty na kazaniu przyszłego kardynała) i organy, którego premiera odbyła się w St Martin-in-the-Fields, a który w 2014 roku został zaadaptowany na krótką symfonię zatytułowaną Swansong.

Po jego beatyfikacji powstaje film w reżyserii Liany Marabini o jego życiu z F. Murrayem Abrahamem w roli tytułowej.

W 2001 roku założenie Instytutu Newmana w Uppsali zostało zainspirowane otwartą postawą filozofa i teologa.

Przeczytaj także: biografie-pl – Sean Connery

Proces beatyfikacyjny i kanonizacyjny

Proces beatyfikacyjny Johna Henry”ego Newmana rozpoczął się w 1958 roku.

Po dokładnym zbadaniu jego życia przez Kongregację Spraw Kanonizacyjnych, Jan Paweł II ogłosił go czcigodnym w 1991 roku.

W 2005 roku postulator sprawy ogłosił uzdrowienie Jacka Sullivana, cierpiącego na chorobę rdzenia kręgowego, przypisywane wstawiennictwu Newmana. Po zbadaniu przez ekspertów na zlecenie Watykanu, Kongregacja Spraw Kanonizacyjnych nie znalazła naukowego wytłumaczenia uzdrowienia, a rada ekspertów zaświadczyła o jego niewytłumaczalności. 24 kwietnia 2009 r. kardynałowie z Kongregacji Spraw Kanonizacyjnych przegłosowali przypisanie uzdrowienia do cudu, otwierając tym samym procedurę beatyfikacyjną. 3 lipca 2009 roku Benedykt XVI uznał uzdrowienie Jacka Sullivana za cudowne. Tego samego dnia upoważnił kardynała Angelo Amato, prefekta Kongregacji, do otwarcia procesu kanonizacyjnego.

Beatyfikacja Johna Henry”ego Newmana została odprawiona 19 września 2010 r. w Birmingham przez Benedykta XVI, podczas jego wizyty w Wielkiej Brytanii. Jest to pierwsza beatyfikacja, a jedyna z beatyfikacją Jana Pawła II 1 maja 2011 r., której przewodniczył ten papież od początku swojego pontyfikatu. Przy okazji tej podróży suweren odwiedza także Oratorium Świętego Filipa Neri, w dzielnicy Edgbaston, gdzie Newman mieszkał od 1854 roku do swojej śmierci w 1890 roku.

15 stycznia 2011 r. bł. John Henry Newman został wybrany na patrona Ordynariatu personalnego Matki Bożej z Walsingham, który został erygowany tego samego dnia. Jest to struktura przeznaczona dla grup anglikanów w Anglii i Walii, którzy proszą o wejście w pełną komunię z Kościołem katolickim.

12 lutego 2019 r. papież Franciszek podpisał dekret o drugim cudzie przypisywanym bł. Newmannowi, umożliwiając tym samym jego przyszłą kanonizację.

13 października 2019 r. bł. John Henry Newman został kanonizowany podczas Mszy św. kanonizacyjnej odprawionej przez papieża Franciszka na placu św. Piotra i stał się świętym Janem Henrykiem Newmanem.

Przeczytaj także: biografie-pl – Pizystrat

Dzieła tłumaczone na język francuski

Przeczytaj także: biografie-pl – Duccio di Buoninsegna

Książki w języku angielskim

John Henry Newman był czołową postacią ruchu oksfordzkiego. Studia nad Ojcami Kościoła doprowadziły go w 1845 r. do katolicyzmu. W 1848 roku założył Oratorium w Anglii, a w 1879 roku został przez Leona XIII mianowany kardynałem.

Komentarz do Marka (Mk 16, 15-20)

„Życie św. Marka zawierało następujące kontrasty: na początku porzucił sprawę Ewangelii, gdy tylko pojawiło się jakiekolwiek niebezpieczeństwo; później zachował się nie tylko jako dobry chrześcijanin, ale jako stanowczy i pilny sługa Boży, zakładając i rządząc tym Kościołem w Aleksandrii, słynącym z rygoru. Wydaje się, że narzędziem tego przemienienia był wpływ św. Piotra, godnego odnowiciela bojaźliwego ucznia, który miał skłonność do zarzucania odwagi. Znajdziemy zachętę w okolicznościach jego życia, myśląc, że najsłabsi spośród nas mogą, dzięki łasce Bożej, stać się silni.

– Św. Jan Henryk Newman. Sermons paroissiaux, t. 2, Paris, Cerf, 1993, s. 156-157.

Przeczytaj także: biografie-pl – Henri de Toulouse-Lautrec

Pisma opatrzone muzyką

Enregistrements : They are at rest, Z albumu „Treasures of English Church Music

Nagrania :

Przeczytaj także: biografie-pl – Dante Gabriel Rossetti

Bibliografia

Everyman”s Library, 1949, s. 326.

Przeczytaj także: historia-pl – Spisek prochowy

Linki zewnętrzne

Źródła

John Henry Newman
Jan Henryk Newman
Xavier Tilliette L”Église des philosophes, p. 117
Xavier Tilliette L”Église des philosophes, p. 161
a et b « L’Église compte cinq nouveaux saints canonisés par le Pape François – Vatican News », sur www.vaticannews.va, 13 octobre 2019 (consulté le 9 novembre 2019)
Newman Louis Bouyer 2009, p. 11
La Pensée de John Henry Newman 2010, p. 9
^ Burger, John (14 September 2019). „Prince Charles plans to attend Cardinal Newman”s canonization”.
^ (EN) Blessed John Henry Newman, su birminghamoratory.org.uk. URL consultato il 25 giugno 2015 (archiviato dall”url originale il 26 giugno 2015).«Newman became an Oratorian and in 1848 he established the first English Oratory at Maryvale near Birmingham…»
^ Sharkey, pp. 339-346.
^ a b Muolo, p. 28.
^ a b c d e „John Henry Newman”, Gemeinsame Normdatei, accesat în 9 aprilie 2014
^ a b c d e John Henry Newman, SNAC, accesat în 9 octombrie 2017
^ a b c d „John Henry Newman”, Gemeinsame Normdatei, accesat în 2 aprilie 2015