Jean-Jacques Rousseau

Dimitris Stamatios | 14 maja, 2023

Streszczenie

Jean-Jacques Rousseau (znany również z hiszpańskiej pisowni nazwiska jako Jean-Jacques Rousseau) (Genewa, 28 czerwca 1712 – Ermenonville, 2 lipca 1778) był francuskojęzycznym szwajcarskim polimatem. Był jednocześnie pisarzem, pedagogiem, filozofem, muzykiem, botanikiem i przyrodnikiem, i choć określano go jako oświeceniowca, prezentował głębokie sprzeczności, które oddzielały go od głównych przedstawicieli oświecenia, zyskując mu np. srogą nieprawomyślność Woltera i uznanie za jednego z pierwszych pisarzy preromantyzmu.

Jego idee nadały pedagogice kopernikański charakter, skupiając ją na naturalnej ewolucji dziecka i na bezpośrednich, praktycznych przedmiotach, a jego idee polityczne wywarły duży wpływ na Rewolucję Francuską i rozwój teorii republikańskich.

Był krytyczny wobec myśli politycznej i filozoficznej rozwiniętej przez Hobbesa i Locke’a. Dla niego systemy polityczne oparte na ekonomicznej współzależności i własnym interesie prowadzą do nierówności, egoizmu i ostatecznie do społeczeństwa burżuazyjnego (terminu tego użył jako jeden z pierwszych). Do filozofii politycznej włączył początkowe pojęcia, takie jak wola ogólna (którą Kant przekształci w imperatyw kategoryczny) i alienacja. Jego dziedzictwo jako myśliciela radykalnego i rewolucyjnego najlepiej wyrażają dwa najsłynniejsze zdania, jedno zawarte w Umowie społecznej: „Człowiek rodzi się wolny, ale wszędzie jest zakuty w kajdany”, drugie, zawarte w Emilium, czyli O wychowaniu: „Człowiek jest z natury dobry”.

Rousseau zaprzyjaźnił się z Denisem Diderotem w 1742 roku, a o romantycznych problemach Diderota napisze później w Wyznaniach. W okresie rewolucji francuskiej Rousseau był najpopularniejszym filozofem wśród członków jakobinów. Został pochowany jako bohater narodowy w Panteonie w Paryżu, razem z Wolterem, w 1794 roku, 16 lat po swojej śmierci.

Rodzina Rousseau wywodziła się z francuskich hugenotów i osiedliła się w Genewie około stu lat przed tym, jak Izaak Rousseau (Genewa, 1672-Nyon, 1747) i Suzanne Bernard (Genewa, 1673-ibidem, 1712), córka kalwinisty Jacquesa Bernarda, urodzili przyszłego pisarza Jeana-Jacquesa. Dziewięć dni po porodzie Suzanne zmarła, a mały Rousseau uważał swoją ojcowską ciotkę i wuja za swoich drugich rodziców, gdyż od najmłodszych lat spędzał z nimi dużo czasu i to oni się nim opiekowali.

Kiedy Rousseau miał 10 lat (1722), jego ojciec, dość uczony zegarmistrz, musiał udać się na wygnanie z powodu bezpodstawnego oskarżenia, a jego syn został pozostawiony pod opieką wuja Samuela, choć ten już wcześniej wyniósł z niego wielką miłość do czytania i patriotyczne uczucie podziwu dla rządu Republiki Genewskiej, które Jean-Jacques zachował przez całe życie. Z tą rodziną cieszył się edukacją, którą uzna za idealną, określając ten okres jako najszczęśliwszy w swoim życiu; czytał Bossueta, Fontenelle’a, La Bruyère’a, Moliera, a przede wszystkim Plutarcha, od którego zinternalizował ważne pojęcia o historii republikańskiego Rzymu; w swoich Wyznaniach, napisanych pod koniec życia, powie, że ten autor był jego ulubioną lekturą; poleci też w swoim Émile’u lekturę Robinsona Crusoe Daniela Defoe. Wraz ze swoim kuzynem Rousseau został wysłany jako uczeń na dwa lata (1722-1724) do kalwińskiego domu Lamberciera. Po powrocie w 1725 roku pracował jako czeladnik zegarmistrza, a następnie u mistrza rytownika (nie kończąc jednak nauki), u którego zdobył wystarczające doświadczenie, by z tych zawodów utrzymywać się sporadycznie.

W wieku 16 lat (1728) zaczął wędrować i opuścił rodzinne miasto. Po pewnym czasie tułaczki i pracy w najrozmaitszych zawodach, na granicy marginesu, wyrzekł się kalwinizmu i przyjął katolicyzm, którego później również się wyrzekł (swoje deistyczne idee na temat religii naturalnej wyrazi później w Wyznaniu wiary wikariusza sabaudzkiego) i osiadł w Annecy, Trafił pod opiekę Madame de Warens, bezdzietnej, oświeconej katolickiej damy, starszej od niego o trzynaście lat, która pomagała mu w przerwaniu nauki i w jego zamiłowaniu do muzyki, a także znajdowała mu różne zajęcia. W oczach Rousseau miała być matką, którą stracił, a od 1733 r. kochanką. W 1737 roku z powodu poważnej choroby przebywał przez sześć tygodni w Montpellier, a po powrocie Madame Warens załatwiła mu posadę guwernera w Lyonie dla dzieci brata dwóch znanych oświeceniowych pisarzy, Gabriela Bonnota de Mably (przyjaźnił się też z Fontenelle’em), Diderota (który podpisał z nim kontrakt na współpracę w sprawach muzycznych do swojej Encyklopedii, 1751-1772, i z którym ostatecznie się skłócił) i Marivaux (który poprawił jego jednoaktówkę Narcyz albo kochanek samego siebie, której premiera odbyła się w 1752 roku). Ukształtował postać „samotnego spacerowicza”, miłośnika przyrody. Ale zawsze niezadowolony Rousseau pracował jako dziennikarz i przy wielu innych dorywczych pracach. W 1742 roku przedstawił Królewskiej Akademii Nauk w Paryżu nowatorski system notacji muzycznej, jednak bez większego skutku (jego system dotyczył tylko melodii, a nie harmonii, a podobny system został już wynaleziony sześćdziesiąt pięć lat wcześniej przez mnicha Souhaitti), a w następnym roku opublikował Dissertation on Modern Music (1743), w którym ostro skrytykował muzykę francuską, którą uważał za znacznie gorszą od włoskiej. Poznał Madame Dupin, której sekretarzem został później; również w tym roku został mianowany sekretarzem nieudolnego ambasadora francuskiego w Republice Weneckiej Pierre-François de Montaigu, z którym nie widział się na oczy, do tego stopnia, że w następnym roku został zdymisjonowany (1744).

W 1745 r., w wieku 33 lat, wrócił do Paryża, gdzie zamieszkał z Thérèse Levasseur, niepiśmienną krawcową, z którą miał pięcioro dzieci i którą namówił, by oddawała je do hospicjum, gdy się urodzą; uczynił to w 1746 r. z pierwszym dzieckiem. Początkowo twierdził, że nie miał środków na utrzymanie rodziny, ale później, w IX tomie swoich Wyznań, utrzymywał, że zrobił to, aby odsunąć je od zgubnego wpływu teściów: „Myśl o powierzeniu ich niewykształconej rodzinie, aby je jeszcze gorzej wychować, przyprawiała mnie o drżenie. Wychowanie w hospicjum nie mogło być gorsze niż to”.

To właśnie w tym czasie zetknął się z Wolterem, D’Alembertem, Rameau i ponownie z Diderotem, i napisał swoje najsłynniejsze dzieła. Kiedy w 1749 roku Akademia w Dijon zaproponowała konkurs na rozprawę na pytanie: „Czy odrodzenie nauk i sztuk przyczyniło się do poprawy obyczajów”, Rousseau wygrał w następnym roku swoim Discours sur les sciences et les arts, odpowiadając „nie”, gdyż sztuki i nauki były jego zdaniem kulturalną dekadencją.

Ale widział też, że kultywowanie nauk i sztuk jest odpowiedzialne za upadek moralności, utratę niewinności i rozwój „luksusu, rozwiązłości i niewolnictwa”. Od tego momentu osiągnął kontrowersyjną i sporną sławę; nawet obalony król Polski i książę Lotaryngii, Stanisław I Leszczyński, próbował obalić Rousseau kolejną mową. W 1751 roku zrezygnował ze stanowiska sekretarza Madame Dupin i poświęcił się zarabianiu na kopiowanie partytur muzycznych, a w 1752 roku z powodzeniem wystawił w Fontainebleau w obecności króla Ludwika XV swoją jednoaktową operę The Soothsayer of the People, ośmielając się odmówić audiencji u samego monarchy. W 1754 roku opublikował Dyskurs o ekonomii politycznej i zrzekł się katolicyzmu, a w następnym roku, w 1755, opublikował jeszcze ważniejszy tekst, Dyskurs o pochodzeniu i podstawach nierówności między ludźmi, który zgłosił do kolejnego konkursu w Akademii w Dijon, ale tym razem nie zdobył nagrody. Dyskurs ten nie spodobał się zarówno Wolterowi, jak i Kościołowi katolickiemu, który oskarżył go o negowanie grzechu pierworodnego i wyznawanie herezji pelagianizmu. Rousseau wysłał kopię do Voltaire’a, mieszkającego wówczas w rodzinnej Genewie, który odpowiedział, że jest ona „napisana przeciwko rodzajowi ludzkiemu… nigdy nie było tyle inteligencji, która chciałaby nas zamienić w bestie”. Był to początek narastającej wrogości między tymi dwoma oświeconymi ludźmi, której druga faza nastąpiła po opublikowaniu przez Voltaire’a Poematu o katastrofie lizbońskiej (1755), w którym jednoznacznie potwierdził swój pesymizm i zaprzeczył boskiej opatrzności, na co Genewczyk odpowiedział Listem o opatrzności (1756), w którym próbował go obalić. Odpowiedź Voltaire’a będzie słusznie sławiona: jego krótka powieść Candide lub Optymizm. Nienawiść Voltaire’a zaogniła się jeszcze bardziej, gdy Rousseau wydrukował swój List do D’Alemberta o widowiskach (1758), w którym oświadczył (sam będąc dramaturgiem), że teatr jest jednym z najbardziej zgubnych produktów dla społeczeństwa, generującym luksus i niemoralność; co więcej, był niezwykle mizoginiczny, pisząc zdania takie jak to:

Voltaire był zdecydowany stworzyć w Genewie teatr, w którym mógłby prezentować swoje sztuki i występować w nich, a ten list położył kres wszelkim możliwościom dogadania się z Rousseau, który ze swej strony zaczynał bywać na paryskich salonach i krytykować francuską muzykę w Querelle des Buffons, przy wsparciu encyklopedystów i swego ówczesnego bliskiego przyjaciela Frédérica-Melchiora Grimma, z którym dzielił miłość do Madame d’Epinay.

Żądania przyjaciół i jego poglądy oddalały go od nich, Rousseau czuł się zdradzony i zaatakowany, i opuścił Hermitage, wiejski dom urządzony dla niego przez Mme d’Epinay w 1756 roku. W tym samym roku przeniósł się do Mont Louis, również w lasach Montmorency, i został poproszony o zostanie honorowym bibliotekarzem Genewy, czego odmówił. W 1757 r. zakochał się namiętnie w Madame Sophie d’Houdetot, konkurującej z innym kochankiem, poetą i uczonym Jeanem François de Saint-Lambert, ale ich związek był tylko platoniczny. To do niej skierował swoje Listy moralne (1757-1758), które pozostały niepublikowane do 1888 roku. W 1758 roku opublikował List do d’Alemberta o okularach, a w 1761 roku powieść epistolarną Julia, czyli nowa Eloise.

Rok 1762 był fundamentalny w jego twórczości literackiej, napisał bowiem niezwykle oryginalną sztukę Pigmalion, uważany za twórcę nowego gatunku dramatyczno-muzycznego, melologu, który mógł być wykonywany dopiero w 1770 r., oraz opublikował dwa wielkie dzieła: Emilio, czyli O wychowaniu, oraz Umowę społeczną, czyli Zasady prawa politycznego. Pierwsze z tych dzieł było przede wszystkim pełnoprawnym atakiem na tradycyjną pedagogikę oraz religie kulturowe i uczone, a nie naturalne, co miało mieć bardzo ważne konsekwencje w tych dyscyplinach; W pedagogice dokonał zwrotu kopernikańskiego, który rozwinie inny szwajcarski pisarz, Pestalozzi, koncentrując edukację na dziecku i jego ewolucji umysłowej oraz dając pierwszeństwo przedmiotom praktycznym przed teoretycznymi i abstrakcyjnymi, natomiast w kwestiach religijnych Rousseau zaproponował, gardząc teologią jako bezużyteczną, religię naturalną o drugorzędnej i mniej ważnej roli niż inne dyscypliny praktyczne; Drugie dzieło było dobrze uzasadnioną krytyką zasad politycznych Ancien Régime’u opartą na pytaniu, które stało się słusznie sławne: „Człowiek rodzi się wolny, a jednak gdziekolwiek idzie, jest w łańcuchach. Skąd ta zmiana? W teorii konstytucyjnej, inaczej niż Thomas Hobbes, a jeszcze bardziej niż John Locke, Rousseau nie dopuszczał żadnych ograniczeń praw i wolności jednostki: człowiek, który nie cieszy się pełną wolnością, nie jest człowiekiem; szkicuje filozoficzną zasadę szerokiej przyszłości, alienacji, a także polityczno-prawną, woli powszechnej. Wyrażone w tych dziełach heterodoksyjne idee uczyniły go niezwykle niepopularnym, do tego stopnia, że 9 czerwca parlament paryski nakazał aresztować go za jego Emilie; uprzedzony wcześniej Rousseau postanawia schronić się w rodzinnej Szwajcarii, a dokładniej w Yverdon; Tam dowiaduje się, że arcybiskup Paryża, Christophe de Beaumont, również napisał list pasterski przeciwko jego dziełom. 19 czerwca kanton genewski wydaje nakaz aresztowania za jego dzieła Emilien i Contrat social, a 10 lipca zostaje wydalony z Yverdon przez kanton Berno; Przekroczył więc góry Jura i schronił się w Môtiers-Travers pod opieką Julii Emélie Willading, urodzonej jako Boy de la Tour (w 1763 roku napisał list do Christophe’a de Beumonta, aby bronić się przed prześladowaniami katolickiego arcybiskupa, a następnie zrzekł się obywatelstwa genewskiego; we wrześniu 1764 roku otrzymał od Pasquale di Paoli propozycję opracowania projektu konstytucji dla krótkotrwałej Republiki Korsykańskiej (1755-1769). Również w 1764 roku Voltaire opublikował anonimowy pamflet przeciwko Rousseau, The Sentiment of Citizens, w którym ujawnił los swoich pięciu dzieci, które zostały umieszczone w sierocińcach, ponieważ Rousseau uważał, że nie będzie w stanie ich utrzymać ze względu na warunki ekonomiczne (było to jego główne uzasadnienie w Wyznaniach):

Rousseau zadał sobie trud obalenia raportami medycznymi domniemanego syfilisu i bezpodstawnego zarzutu, że zabił matkę swojej kochanki, publikując ponownie w Paryżu anonimowy pamflet ze swoimi notatkami, ale ukrywając prawdę o porzuceniu dzieci. Odtąd przyjął jako motto Vitam impendere vero („poświęcić życie prawdzie”, Juvenal, Satyra IV), którym opatrzył grudniową publikację Listy z góry; Ale duchowni protestanccy (zwłaszcza kalwiński pastor Genewy, Jean Sarasin) i katoliccy ganiali go, a w 1765 roku jego dom w Môtiers został ukamienowany przez rozwścieczony tłum; kilka dni później Rousseau postanowił schronić się na wyspie św. Piotra na jeziorze Bienne, w domu syndyka z Berna; ale i on został zmuszony do wyjazdu. Rousseau po raz pierwszy popadł w rozpacz i poprosił władze berneńskie, aby uwięziły go gdziekolwiek, byleby tylko nie pisał więcej; ale nie uwięziły go i osiadł w Bienne, gdzie odwiedzali go różni Anglicy (James Boswell…), ponieważ jego dwie mowy i trzy wielkie książki, z których ta ostatnia została przetłumaczona przez Williama Kenricka, były szeroko rozpowszechnione także w świecie anglojęzycznym. Proszono go o podróż do Prus (przez marszałka George’a Keitha), do Wielkiej Brytanii (przez Davida Hume’a), a nawet do Rosji (przez Cyryla Razoumovsky’ego).

Prześladowania zaczynały budzić w Rousseau paranoję czy manię prześladowczą, do której był już skłonny; ponadto był poważnie chory na chorobę pęcherza. Tak więc 4 stycznia 1766 roku, wraz z Davidem Hume’em i Jeanem-Jacques’em de Luze, wyruszył do Londynu. Jego przyjaciel Hume powitał go i Thérèse w Anglii, ale szwajcarski filozof nie mógł znieść miasta i Hume musiał znaleźć parze wiejską rezydencję, która by im odpowiadała, i znalazł ją w Chiswick; oświecony Francuz był jednak często zapraszany do innych posiadłości, takich jak Mundan House (Surrey) pół mili od Wotton Place, a zwłaszcza Wootton Hall (spędzili w Anglii dwa niespokojne lata (1765-1767), nękani opinią, jaką miała o nim większość Anglików: szalonego, złego i niebezpiecznego człowieka, który żył w grzechu z Thérèse. Hume musiał znaleźć podstęp nawet po to, by kapryśny, kapryśny, paranoiczny Francuz trafił do teatru na Drury Lane; gdy przybył na przedstawienie, jego dziwny strój (Rousseau zwykle ubierał się po ormiańsku) wywołał wrzawę, a pod koniec spektaklu został wprowadzony do koterii wielkiego aktora Garricka. Horace Walpole zrobił mu praktyczny żart, pisząc fałszywy list, jakby był Fryderykiem Wielkim z Prus, Therèse zdradzała go z Boswellem, a pies Rousseau, „Sultan”, nie robił nic innego, jak tylko uciekał, a Rousseau spędzał dzień na narzekaniu i protestach. W końcu Hume miał dość bałaganu, dziwactw Rousseau (na przykład odmowy tajnej emerytury od króla Jerzego III w wysokości stu funtów, o którą Hume bardzo się starał, a Francuz początkowo ją aprobował) i paranoi (myślał, że Hume sprzymierzył się z Wolterem, d’Alembertem, Diderotem i innymi jego wrogami, by go zdyskredytować, nawet zaniósł tę sprzeczkę do drukarzy, na co Hume odpowiedział drukiem). W 1767 r., w wieku 55 lat, Jerzy III przyznał mu emeryturę, ale zdecydował się wrócić do Francji pod fałszywym nazwiskiem Jean-Joseph Renou, w tym czasie jego przeciążeni angielscy przyjaciele zorientowali się, że coś jest z nim nie tak, że jest obłąkany. Książę Conti dał mu dom w Trye-le Chateâu i wydano jego Dictionnaire de musique. Ale w 1768 roku wyjechał do Lyonu i Grenoble, a 30 sierpnia poślubił w Bourgoin swoją ukochaną Thérèse. W 1770 roku pozwolono mu wrócić oficjalnie pod własnym nazwiskiem: ale pod warunkiem, że nie opublikuje już nic więcej.

W 1771 roku ukończył swoje pamiętniki, Wyznania, będące próbą rozwiązania lub przynajmniej dania świadectwa swoim ogromnym sprzecznościom, i poświęcił się utrzymaniu swoich patronów i publicznym odczytom tych pamiętników. W 1772 roku Mme d’Epinay, pisarka, która była zarówno jego kochanką, jak i kochanką Grimma (co doprowadziło do ich wrogości), zgorszona relacją Rousseau o jego związku z nią, poprosiła policję o zakazanie takich odczytów, i tak się stało. W ponurym stanie ducha wycofał się definitywnie ze świata. W 1772 roku zaczął pisać Dialogi, ale szkody wyrządzone mu przez gwałtowne ataki Woltera (który twierdził, że wykorzystuje sentymentalizm i obłudę do prosperowania) i innych jego czasów ostatecznie wypędziły go z życia publicznego, nie mogąc skorzystać ze sławy i uznania, jakie przyniosło mu dzieło, które zainspiruje romantyzm. Przedłużył Rozważania o rządzie Polski, a w następnych latach pracował nad Listami o botaniki do Madame Delessert (1771-1773), Sędzią Rousseau o Jean-Jacques’u (1772-1776) i operą Daphnis et Chloé (1774-1776). W 1776 r. zaczął pisać swoje Ensoñaciones de un paseante solitario (1776-1778 ), które pozostały niedokończone z powodu nagłej śmierci, gdy na zalecenie lekarza przebywał na emeryturze w Ermenonville, na atak serca w 1778 r., mając 66 lat.

Jego szczątki spoczywają w paryskim Panteonie kilka metrów od Voltaire’a, a dokładne miejsce jest wyraźnie zaznaczone pamiątkowym popiersiem. Ukazało się kilka dzieł pośmiertnych: w 1781 roku Esej o pochodzeniu języków i kontynuacja Emile, Émile et Sophie, ou les Solitaires, a także Wyznania (1782-1789). Listy moralne zostały opublikowane dopiero w 1888 roku.

Literackie

Wobec zdystansowania się od ówczesnych encyklopedystów i konfrontacji z Kościołem katolickim, ze względu na jego polemiczne doktryny, zmienił się jego styl literacki. Jego utwory autobiograficzne stanowiły zasadniczy zwrot w literaturze europejskiej, do tego stopnia, że uważa się go za autora przedromantycznego lub prekursora romantyzmu. Jego najbardziej wpływowe dzieła to Julia, czyli nowa Eloise (1761) i Emilie, czyli o wychowaniu (1762), które zmieniły wyobrażenia o rodzinie.

Inne bardzo ważne dzieła to Umowa społeczna i Dyskurs o pochodzeniu nierówności między ludźmi.

Idee polityczne i społeczne

Rousseau stworzył jedno z najważniejszych dzieł epoki oświecenia; poprzez Umowę społeczną wprowadził nową politykę, opartą na volonté générale, woli ogółu, i ludzie jako repozytorium suwerenności. Twierdzi, że jedyną legalną formą rządu jest państwo republikańskie, w którym wszyscy ludzie stanowią prawo; niezależnie od formy rządu, czy jest to monarchia, czy arystokracja, nie może ona wpływać na legalność państwa. Rousseau przywiązuje dużą wagę do wielkości państwa, ponieważ gdy liczba ludności państwa rośnie, wola każdej jednostki jest mniej reprezentowana w woli powszechnej, więc im większe państwo, tym skuteczniejszy musi być jego rząd, aby zapobiec nieposłuszeństwu wobec woli powszechnej.

W swoich badaniach politycznych i społecznych Rousseau opracował schemat społeczny, w którym władza spoczywa w rękach ludu, argumentując, że możliwe jest życie i przetrwanie jako całość bez konieczności posiadania jednego przywódcy jako autorytetu. Jest to propozycja oparta na naturalnej wolności, z którą, jak wyjaśnia Rousseau, człowiek się urodził. W Umowie społecznej Rousseau dowodzi, że władzą rządzącą społeczeństwem jest wola powszechna, która ma na względzie wspólne dobro wszystkich obywateli. Władza ta urzeczywistnia się tylko wtedy, gdy każdy z członków społeczeństwa jest zjednoczony przez stowarzyszenie pod warunkiem, jak przekonuje Rousseau, że „każdy z nas poddaje swoją osobę i całą swoją władzę pod najwyższe kierownictwo woli powszechnej; a każdy członek jest uważany za niepodzielną część całości”. Wreszcie Rousseau twierdzi, że stowarzyszenie przyjęte przez obywateli musi być „zdolne do obrony i ochrony, z całą wspólną siłą, osoby i własności każdego ze stowarzyszonych, ale w taki sposób, że każdy z nich, w jedności ze wszystkimi, jest posłuszny tylko sobie i pozostaje tak samo wolny jak przedtem”.

Praca Rousseaunian przekonuje, że to zrzeszanie się ludzi nie jest czymś naturalnym. Człowiek opuszcza swój naturalny stan wolności, ponieważ pojawiają się potrzeby przetrwania, które narzucają mu tworzenie czegoś sztucznego, ponieważ człowiek z natury nie jest towarzyski i nie urodził się po to, by wiązać się z innymi. Dobrowolnie więc jednoczy się ze sobą i opiera tę więź na rozwoju moralności i racjonalności, aby zaspokoić potrzeby, które narzuciła mu natura. Moralność i rozum uwidaczniają się w społeczeństwie poprzez ustanowienie normatywnego modelu zdolnego do stworzenia porządku społecznego, który unika dominacji jednych nad innymi i zakłada partycypacyjną reprezentację wszystkich członków społeczeństwa.

Poprzez The Social Contract, Rousseau otworzył drogę do demokracji, tak, że wszyscy członkowie uznają władzę rozumu, aby zjednoczyć się przez wspólne prawo w tym samym ciele politycznym, ponieważ prawo, którego przestrzegają, rodzi się z siebie.To społeczeństwo nazywa się republiką, a każdy obywatel żyje w zgodzie ze wszystkimi. W tym stanie społecznym konieczne są reguły postępowania, tworzone przez rozum i refleksję woli powszechnej, która jest odpowiedzialna za opracowanie praw, które będą rządzić ludźmi w życiu cywilnym. Według Rousseau to lud, poprzez ratyfikację woli powszechnej, sam posiada uprawnienia do ustanawiania praw, które warunkują zrzeszanie się obywateli. Według dzieła Rousseau wszystkie prawowite rządy są republikańskie, czyli republika zatrudnia rząd, którego celem jest interes publiczny kierowany przez wolę powszechną. Z tego właśnie powodu Rousseau nie wyklucza możliwości monarchii jako rządu demokratycznego, bo jeśli osoby związane z wolą ogółu mogą w pewnych okolicznościach zgodzić się na wprowadzenie rządu monarchicznego lub arystokratycznego, to takie jest dobro wspólne.

W swoim modelu politycznym Rousseau przypisuje ludowi funkcję suwerena. Terminowi temu nie przypisuje cech wyznaczających pojedynczą klasę czy naród, ale reprezentację wspólnoty tych, którzy chcą tworzyć państwo i żyć pod tymi samymi prawami, będącymi wyrazem woli ogółu. Lud, jako suweren, musi przeprowadzić publiczną naradę, która stawia wszystkich zrzeszonych obywateli na równi, w której ciało nie może zadecydować o niczym, co byłoby sprzeczne z uzasadnionymi interesami każdego z nich. Prawa w republice Rousseau są tworzone zgodnie z porządkiem społecznym, ustanowionym przez naturę zwartej umowy społecznej, a nie przez ludzkie konwencje pojedynczej jednostki. Prawa muszą opierać się na konwencjach, które przekładają na zasady wymogi ludzkiej racjonalności i moralności, a jednocześnie nie podważają ideału sprawiedliwości, który wymaga od wszystkich stowarzyszonych wzajemnego szacunku. Rousseau stwierdza, że zasady stowarzyszania się muszą być wynikiem publicznej deliberacji, bo w niej tkwi źródło suwerenności. Prawa zrodzone z deliberacji nie będą sprawiedliwe, a suwerenność nie będzie prawomocna, jeśli deliberacja nie będzie respektować wspólnego interesu i jeśli obywatele nie zaakceptują warunków, na których zasady będą równe dla wszystkich. Prawa te nie ustanawiają żadnej konkretnej formy rządu, ale ustalają ogólne zasady administrowania i określają konstytucję, przez którą naród ma być rządzony, ponieważ są najwyższym wyrazem woli ogółu.

Ideał polityczny wysunięty przez Rousseau w Umowie społecznej opiera się na autonomii racjonalnej. Jest to stowarzyszenie, które zakłada panowanie prawa powszechnego, w którym każdy ze stowarzyszonych, zobowiązując się do przestrzegania paktu społecznego, jest sobie posłuszny, ponieważ prawa opierają się na woli powszechnej, w której każdy obywatel jest zarówno prawodawcą, poprzez publiczne deliberowanie przy tworzeniu przepisów, jak i poddanym, poprzez dobrowolne poddanie się ich przestrzeganiu.

Polityczny ideał Umowy Społecznej może być zrealizowany w każdej formie rządów. Rousseau twierdzi, że każda forma rządu jest ważna i uzasadniona, jeśli jest sprawowana w ramach parametrów regulowanych przez prawo zwyczajowe. W swoim dziele Rousseau definiuje republikę jako „każde państwo rządzone przez prawo, niezależnie od formy jego administracji”.

W modelu politycznym Rousseau lud występuje w podwójnym wymiarze, w którym jest zarówno podmiotem, jak i przedmiotem władzy suwerena. Każda jednostka jest podmiotem suwerena, ponieważ zrzeka się wszystkich swoich praw na rzecz wspólnoty, ale jednocześnie jest przedmiotem, ponieważ będąc częścią całości, zrzeka się ich na rzecz samej siebie. W związku z tym suwerenność jest niezbywalna, niepodzielna, absolutna i nieomylna, ponieważ sprzeczne jest, aby suweren jako lud realizował coś przeciwko sobie jako podmiotowi.

Tym, co charakteryzuje model polityczny, który Rousseau rozwija w Umowie społecznej, jest kluczowa Rousseauowska idea „woli powszechnej”. Wola taka różni się od woli wszystkich swoim uniwersalistycznym charakterem i aspektem normatywnym. Nie jest to wola jakościowa, lecz kształtuje się poprzez kwalifikację moralną, w której od ludzi wymaga się działania zgodnego z interesem uniwersalistycznym. Gdy wola ta zostanie uformowana, jej mandat jest nie do odrzucenia, ponieważ tym, co realizuje, jest interes zbiorowy, który nie różni się od interesu indywidualnego. Dlatego też, jeśli jakikolwiek współpracownik spróbuje przeciwstawić się woli ogólnej, zostanie zmuszony przez ciało społeczne do jej posłuszeństwa.

Rousseau pojmował demokrację jako bezpośrednie rządy ludu. System, którego był zwolennikiem, opierał się na tym, że wszyscy obywatele, wolni i równi, mogli się zebrać, aby wyrazić swoją wolę w celu osiągnięcia wspólnego porozumienia, umowy społecznej. W Umowie społecznej powiedział, że „każde prawo, którego nie ratyfikuje lud, jest nieważne i nie jest prawem” i że „suwerenność nie może być reprezentowana z tego samego powodu, dla którego nie może być alienowana”. Ponieważ „wola ogółu” nie może być reprezentowana, bronił systemu demokracji bezpośredniej, który do pewnego stopnia zainspirował szwajcarską konstytucję federalną z 1849 roku.

Związek teorii Rousseau z nowoczesnym nacjonalizmem jest jednym z tematów obfitujących w teorię polityczną i historię idei. W swoich pracach Rousseau położył podwaliny pod nowoczesny nacjonalizm, przypisując mu uczucia identyfikacji z republiką lub społeczeństwem, z którym człowiek się związał, choć twierdził, że uczucia te byłyby możliwe tylko w małych, demokratycznych państwach.

Podczas gdy Hobbes uważał, że człowiek jest z natury zły, Rousseau stwierdza, że człowiek jest z natury dobry, ale społeczeństwo go potem korumpuje; podsumowuje to w liście do prałata Christophe’a de Beaumonta, napisanym w listopadzie 1762 roku, co na nic się zdało, gdyż ten kościelny potępił jego Émile w długim eseju w 1763 roku:

Rousseau przeciwstawia człowieka naturalnego człowiekowi historycznemu, ale aby nie zniszczyć społeczeństwa (rewolucja) proponuje jako rozwiązanie tej sprzeczności reformę społeczeństwa i trzeciego człowieka, człowieka obywatelskiego, w swojej Umowie Społecznej, oraz rząd na zasadzie konsensusu poprzez wolę powszechną wyrażoną w powszechnych i równych dla wszystkich prawach.

Rousseau uważał, że każdy człowiek, który uczestniczy w umowie społecznej jest suwerenem. Z tego powodu nie może istnieć rozróżnienie między suwerenem a jednostką, a prawodawstwo musi być oparte na woli ogólnej. Ten rodzaj rządu zaczyna się, gdy ludzie dojrzeją moralnie i politycznie do zrozumienia i realizacji woli ogólnej, i jest wolny od ingerencji. Z tego powodu prawo jest zawsze ogólne, ponieważ rozważa działania i masy, nigdy jednostki. O prawach Rousseau czyni rozróżnienie między wolą ogólną a wolą powszechną. I te prawa czy umowy nie mogą być tworzone przez wolę powszechną, bo wola powszechna może być dobra lub zła, ale niekoniecznie jest skierowana na wolę powszechną, której celem jest dobro powszechne.

Ustawy te dzielą się na Fundamentalne, Cywilne i Karne.

Rousseau określił niektóre z politycznych i społecznych precedensów, które napędzały narodowe systemy rządowe wielu nowoczesnych społeczeństw poprzez ustanowienie korzenia nierówności, która dotyka ludzi; dla niego źródłem tej nierówności była konstytucja prawa do własności:

Tym samym przeciwstawia się Johnowi Locke’owi, który uważał, że prawo do własności jest jednym z podstawowych i naturalnych praw człowieka. W miarę udomowienia gatunku ludzkiego mężczyźni zaczęli żyć rodzinnie w chatach i przyzwyczaili się do regularnych spotkań z sąsiadami. W miarę jak spędzali ze sobą więcej czasu, każda osoba przyzwyczaiła się do dostrzegania wad i cnót innych, tworząc pierwszy krok w kierunku nierówności. „Ten, kto najlepiej śpiewał lub tańczył, albo był najpiękniejszy, najsilniejszy, najzręczniejszy lub najbardziej elokwentny, cieszył się największym uznaniem”.W tym względzie ukształtowanie się społeczeństwa wymusiło powstanie organów regulujących prawa i obowiązki mężczyzn, przez co stracili oni swobodę w zawłaszczaniu tego, co było pod ręką, a także indoktrynowało ich, by zapomnieli o dawnych uczuciach i prostym sposobie życia, i napędzało ich do prześcigania bliźnich, powodując utratę równości, a raczej rodząc nierówność.

W swoim studium na temat nierówności ustalił różnice między człowiekiem cywilizowanym a człowiekiem dzikim, określając, że sytuacje, z którymi stykają się w życiu codziennym, definiują ich zachowanie wobec innych. Człowiek cywilizowany, motywowany chęcią bycia lepszym od innych, tworzy rodzaj maski, którą prezentuje światu, aby odróżnić się od innych. W tym nowym społeczeństwie „dusze nie są już widoczne, ani przyjaźń możliwa, ani zaufanie trwałe, bo nikt nie ośmiela się ukazać, jaki jest”. W tym sztucznym świecie komunikacja międzyludzka stała się niemożliwa. Człowiek dziki nie miał tego problemu, nie żył w społeczeństwie, ponieważ nie potrzebował go, gdyż natura zapewniała mu wszystkie potrzeby, gdy czuł się głodny liczył na zwierzęta leśne, które zaspokajały jego głód, o zmroku szukał schronienia w jaskini, jego stosunki z innymi były w harmonii, o ile obie strony tego wymagały i nie powstawały konflikty, a każdy miał równe prawo do udziału w zamieszkiwanej przez siebie ziemi. Według Rousseau, jako człowiek dziki przestał pojmować to, co oferowała mu natura jako zbędne dla jego utrzymania, zaczął postrzegać innych ludzi jako rywali, jego ciało nie było już jego narzędziem, ale posługiwał się narzędziami, które nie wymagały tak dużego wysiłku fizycznego, dzięki czemu ograniczał swoje działania i skupiał się na doskonaleniu innych aspektów swojego nowego sposobu życia, przekształcając się w ten sposób w człowieka cywilizowanego.

W Pochodzeniu nierówności między ludźmi stwierdza: „taka jest w istocie przyczyna wszystkich tych różnic: dzikus żyje dla siebie; człowiek społeczny, zawsze poza sobą, umie żyć tylko w opinii innych; i z tego jedynego sądu czerpie poczucie własnego istnienia”. Ta natura ludzka, którą Rousseau zakłada u człowieka dzikiego, jest tylko hipotezą roboczą, bo sam przyznaje w tym dziele, że nie można wykazać, iż taki stan dzikich kiedykolwiek istniał.

Choć niektóre z jego pism zdawały się atakować strukturę społeczeństwa, był to według Rousseau sposób myślenia jego przeciwników, jak sam to ujmuje: „O co chodzi? Czy o to, by zniszczyć społeczeństwo, pomylić wasze z moim i wrócić do życia w dżunglach jak niedźwiedzie? Jest to konsekwencja sposobu myślenia moich przeciwników, której równie chętnie zapobiegam, jak i pozostawiam im wstyd jej wydedukowania”. Jego intencją nie było zlikwidowanie tej władzy, ale uczynienie z niej wspólnoty równości, w której wszyscy mieliby swobodę wyrażania swoich myśli i podejmowania decyzji korzystnych dla wszystkich, co widać w Umowie społecznej.

Rousseau czyni badania nad kształtowaniem się pojedynczego człowieka, zanim „wejdzie do społeczeństwa”, a jego wczesne prace obejmują: Discourse on the Sciences and the Arts, Essay on the Origin of Languages oraz Emile, czyli O wychowaniu. W pierwszym i drugim dziele Rousseau identyfikuje wady i cnoty, a w trzecim, najważniejszym, proponuje doprowadzenie człowieka do cnoty poprzez odstawienie wad dzięki wychowaniu zgodnemu z naturą.

Jedna z definicji: wada: sztuczna, sztuki: litery, języki, muzyka, nauki, nadmierne używanie rozumu, wyrażanie uczuć, które nie istnieją, harmonia; cnota: czysta, naturalna, melodia, szczere wyrażanie uczuć i „niezbędna wiedza”.

Sztuki, według Rousseau, przynoszą wiedzę, która sprawia, że jednostka zachowuje się tak, aby „być miłą dla innych”, a nie jest to zachowanie naturalne; zamiast tworzyć jedność między istotami ludzkimi, tworzą nierówność między nimi. Tworzy niewolę dla nich i niewolę między ludźmi, tłumaczy to swoim słynnym cytatem: „nauki, listy i sztuki, mniej despotyczne i potężniejsze być może, odzierają z żelaznych łańcuchów, którymi są obciążeni, tłumią w nich poczucie tej pierwotnej wolności, dla której wydawało się, że się urodzili”. Wchodzi więc edukacja, angażując sztuki jako część procesu, bez ich nadużywania, aby „przekształcić jednostkę przez uwolnienie jej od perwersji”.

W Emilie czy O wychowaniu dokonał kopernikańskiego zwrotu w pedagogice ówczesnego etatystycznego społeczeństwa, skupiając się na dziecku, a nie na tym, czego ma się nauczyć; bardziej interesowali go rzemieślnicy niż naukowcy, a także bardziej edukacja elementarna niż zaawansowana. Chciał stworzyć aktywnych obywateli, którzy ponad wszystko cenili sobie pracę. Zasady, które ustanowił były następujące:

Wszystkie te pomysły Rousseau były nowe dla XVIII wieku i zostały rozwinięte przez późniejszą pedagogikę.

Choć początkowo Rousseau wydaje się ignorować płeć żeńską, to nie jest tak, że ją lekceważy, ale określa jej rolę w społeczeństwie jako zwykłą towarzyszkę człowieka, który powinien mieć wszystkie prawa – mężczyzny.

Twierdzi, że sfera publiczna odpowiada mężczyznom, podczas gdy naturalnym terytorium kobiet jest sfera domowa. Wewnętrzna nierówność między płciami, konkluduje, została dana przez naturę, a nie przez kaprys mężczyzn, ani przez edukację czy obyczaje, i ucieka się do idei „seksualnej komplementarności”, aby uzasadnić wewnętrzną nierówność mężczyzn i kobiet. Płcie nie są równe, lecz uzupełniają się. Sfera publiczna odpowiada mężczyznom, a spełnienie kobiet musi mieć miejsce w sferze prywatnej, rządzonej przez ofiarną miłość, która każe im przyjąć ich przeznaczenie posłuszeństwa, uległości i poświęcenia jako żon i matek.

W swoich wczesnych Dyskursach prawie nie wspomina o kobietach. Kiedy mówi o ludziach nauki i racjonalistach, krytykując ich, zwraca się tylko do nich, ponieważ kobietom nie wolno było uczestniczyć w tego typu działalności. W Dyskursie o nierówności tęskni za tym naturalnym prawem człowieka w stanie natury. W nim również nie wspomina o płci żeńskiej, ale to prawo naturalne posłuży mu później jako podstawa do uzasadnienia i argumentacji na rzecz pozycji kobiety jako zwykłego dodatku do mężczyzny, miejsca, które powinna zajmować w społeczeństwie „z natury”. W Nowej Eloise powiela ten model idealnej kobiety, reprezentowany przez Julię, baronową de d’Hochetat, kobietę cnotliwą, której obowiązkiem i najwyższym dążeniem jest zachowanie pozorów, bycie cnotliwą i unikanie społecznej cenzury.

W Emile, czyli O wychowaniu całe bogactwo jego wkładu w ówczesną edukację, w której dziecko jest brane pod uwagę jako osoba sama w sobie, a nie jako zwykły szkic w przygotowaniu do dorosłości, zostaje zdewaluowane, gdy chodzi o dziewczynki. Ich edukacją kieruje naturalny determinizm, nastawiony na przypodobanie się mężczyźnie i urodzenie mu dzieci, czyli na bycie matką i żoną jako funkcję życiową. Sofia, żona Emilio, będzie mniej lub bardziej wolna i wyjdzie za mąż z miłości, ale jej rozwój jako osoby będzie uwarunkowany rolą przypisaną jej u boku Emilio.

To właśnie w Liście do D’Alemberta ujawniają się jego uprzedzenia wobec kobiet, pozostawiając je na boku w obronie sprawiedliwości i równości między ludźmi. Mówi o nich, że „nie są ani ekspertami, ani nie mogą być, ani nie chcą być w żadnej sztuce, że brak im dowcipu, że książki, które wychodzą spod ich pióra, są wszystkie zimne i piękne jak one same, że brak im rozumu, by czuć miłość, i inteligencji, by umieć ją opisać”. Kobiety są po prostu pokazane jako narzędzia ułatwiające mężczyznom życie polityczne i ich poświęcenie się nauce i rozwojowi osobistemu. W związku z tym nie widzi jej jako osoby samej w sobie, suwerennej i wolnej – nawet w stanie natury – ale jako istotę do, czyli jako środek: „muszą się uczyć wielu rzeczy, ale tylko tych, które wygodnie jest im znać”.

Sam D’Alembert odpowiedział błaganiem na rzecz kobiet, a kilkadziesiąt lat później Olympe de Gouges swoją Deklaracją Praw Kobiety i Obywatela. „W tym stuleciu oświecenia i mądrości, w najbrudniejszej ignorancji, chce rządzić jak despota nad płcią, która otrzymała wszystkie intelektualne zdolności” – powiedziała Olympe. Niedługo potem, w Anglii, to Mary Wollstonecraft podjęła się roli dostarczenia rygorystycznej odpowiedzi na ten rzekomy naturalny porządek męskiego myślenia mężczyzna kobieta towarzysz, aby wykazać, że to rozróżnienie było czysto sztuczne, produkt dyskryminacyjnej edukacji w ramach patriarchalnego społeczeństwa.

Carole Pateman określiła ten ukryty kontrakt, który podporządkowuje kobiety mężczyznom jako kontrakt seksualny, który wynika z patriarchalnej reorganizacji, która adaptuje Rousseauńską wizję oświecenia do dzisiejszego społeczeństwa, ustanawiając niższe płace, molestowanie seksualne, brak uznania społecznego, przemoc ze względu na płeć itp.

Botanik

Rousseau odkrył botanikę późno, około 65 roku życia, kiedy to rozsmakował się w zielarstwie, zajęciu, które uspokajało go po długim dniu rozmyślań, które czyniły go zmęczonym i smutnym, jak sam napisał w siódmym Ensoñation du strollant solitaire (Marzenie o samotnym spacerowiczu). Tak więc Lettres sur la botanique (Listy o botaniki) umożliwiły mu kontynuację refleksji nad kulturą, w ogromnym sensie, począwszy od Émile’a, jego traktatu o edukacji, i romansu Julie, ou la nouvelle Héloïse (Julia, czyli nowa Héloïse), w którym zadaje sobie pytanie o sztukę ogrodnictwa.

Człowiek, jeśli jest zdenaturowany, jeśli brakuje mu instynktów, nie potrafi kontemplować przyrody, tworzy jedynie obszary nadające się do zamieszkania i uprawy, zdenaturowane, „konturowane po swojemu” w „sztucznych krajobrazach”, gdzie nawet jeśli mogą żyć, to tylko w biednym kraju. I coraz mniej jest możliwości dostępu do tego, co naturalne „powinno być znane i podziwiane…”. Natura wydaje się być nieuporządkowana dla ludzkich oczu i przemija bez przyciągania spojrzeń nieczułych, a oni z kolei ją oszpecili…. Są tacy, którzy ją kochają i próbują jej szukać, ale nie mogą jej znaleźć” – kontynuuje Rousseau w swojej powieści, gdzie opisuje, jak Julia zakłada sekretny ogród na tyłach swojego sadu, bawiąc się tym, co przyjemne i pożyteczne, aby zrobić mały spacer przypominający czystą naturę: „To prawda, mówi, że natura robi wszystko, ale pod moim kierownictwem nie będzie już nikogo, kto by jej rozkazywał”.

Rousseau opisuje ogród człowieka, który godzi humanistę i botanika jednocześnie, jako aspekt użyteczny i przyjemny, w którym może przebywać bez widocznej sztuczności, ani na sposób francuski, ani na sposób angielski: woda, zieleń, cień i nasadzenia, tak jak widać to w naturze, bez stosowania symetrii czy wyrównywania upraw i granic. Człowiek smaku „nie będzie przeszkadzał w punkcie, w którym dostrzega piękne perspektywy: smak widoków widocznych tylko dla nielicznych”.

Prace związane z ulepszaniem gleby i szczepieniem nie przywrócą tego, co zostało zabrane z natury. Poza tym, że nie zwróci, nasza cywilizacja miejska nadal rozprzestrzenia się katastrofalnie z konsekwencjami, ale można wymusić na nas inne przeznaczenie. I jeśli praca w sadzie i na polach jest dla człowieka koniecznością, to ogród „człowieka smaku” będzie pracował pozwalając na odciążenie się, na odpoczynek od chwil wysiłku.

Dla Rousseau melodie i ogród należą do porządku ludzkiego, doskonałości, wyobraźni i prostych namiętności. Mówi o muzyce melodycznej czasowości, dlatego będą zachodziły procesy edukacyjne, które pozwolą człowiekowi mieć nadzieję na stawanie się „wszystkim, czym możemy być” lub sprawią, że natura nie będzie sprawiała nam cierpienia.

Rousseau lubił ofiarowywać małe zielniki swoim przyjaciołom i znajomym, a sam skompletował osobisty zielnik składający się nawet z 15 segregatorów wypełnionych arkuszami z okazami, z których część uważa się obecnie za typy. Po śmierci Rousseau jego zielnik miał różnych właścicieli aż do 1953 roku, kiedy to został przejęty przez francuskie Muzeum Narodowe Historii Naturalnej, które włączyło go do zbiorów Galerii Botaniki w Jardin des Plantes w Paryżu, czyniąc go tym samym częścią francuskiego zielnika narodowego, największego na świecie, liczącego prawie 8 milionów okazów.

Rousseau udało się zidentyfikować i nazwać 21 nowych gatunków (IPNI).

Jean Jacques Rousseau był bardziej filozofem politycznym niż pedagogiem, ale poprzez swoją powieść Emile, czyli o wychowaniu, promuje filozoficzne myśli na temat edukacji, co jest jednym z jego głównych wkładów w dziedzinę pedagogiki. W książce tej wywyższa dobro człowieka i natury, poruszając jednocześnie tematy, które później rozwinie w Umowie społecznej. Rousseau tworzy swój paradygmat człowieka w łańcuchach w Emile, czyli O wychowaniu. Podobnie jak w Dyskursie o pochodzeniu i podstawach nierówności między ludźmi, w Emile, czyli O edukacji, chce on usunąć ze swoich dociekań kształtowanie się człowieka: „ludzie, rozproszeni między sobą, obserwują, naśladują ich przemysł i w ten sposób wznoszą się do instynktu bestii; żywią się też większością”. Rousseau tworzy system edukacji, który pozostawia człowieka, lub w tym przypadku dziecko, do życia i rozwoju w skorumpowanym i uciskanym społeczeństwie. Jak mówi wstępne opracowanie Emile, czyli O wychowaniu: „dajcie dzieciom więcej wolności, a mniej imperium, niech robią więcej dla siebie, a mniej wymagają od innych”.

Emilio, czyli o edukacji

Ta filozoficzna powieść edukacyjna, napisana w 1762 roku, zasadniczo opisuje i proponuje inną perspektywę edukacji, która jest zastosowana w Emilii. Rousseau, wychodząc od swojej idei, że natura jest dobra i że dziecko powinno się w niej uczyć dla siebie, chce, aby dziecko uczyło się robić rzeczy, aby miało powody do robienia rzeczy dla siebie. Jak mówi Jurgen Oelkers, autor artykułu Rousseau i obraz „nowoczesnej edukacji”, „Edukacja musi mieć swoje miejsce w naturze, aby potencjał dziecka mógł rozwijać się zgodnie z rytmem natury, a nie z czasem społeczeństwa”. Rousseau wierzy, że każdy człowiek i dziecko jest dobre. Przede wszystkim spekuluje, że ludzkość, która proponuje edukację opartą na naturalnym przebiegu, byłaby społeczeństwem bardziej wolnym. Sandro de Castro i Rosa Elena w swoim artykule „Horizons of dialogue in Environmental Education: Contributions of Milton Santos, Jean-Jacques Rousseau and Paulo Freire” stwierdzają: „Pisząc Emilio, czyli De la educación, Rousseau kładzie fundamenty pod edukację zdolną uformować prawdziwego człowieka, ponieważ człowiek musi być przede wszystkim uformowany. Formowanie człowieka jest pierwszym zadaniem, drugim jest formowanie obywatela, ponieważ nie można formować obu naraz”.

Rousseau zaatakował system edukacji poprzez tę powieść, w której argumentuje, że dzieci powinny być kształcone poprzez swoje zainteresowania, a nie przez surową dyscyplinę.

Powieść podzielona jest na pięć części. Trzy pierwsze poświęcone są dzieciństwu, czwarta dojrzewaniu, a ostatnia edukacji Sophii, kobiety idealnej, oraz ojcowskiemu, politycznemu i moralnemu życiu Emilio.

Od łona matki można powiedzieć, że się żyje. Tak więc, w miarę jak dziecko rośnie, według Rousseau musi z własnej woli zdobywać wiedzę. Mówi on: „Rodzimy się zdolni do nauki, ale ani nie wiemy, ani nie umiemy nic”, podobnie jak mówi, że edukacja człowieka zaczyna się w momencie narodzin, na podstawie jego własnych doświadczeń i ogólnych nabytków. Nie zdając sobie z tego sprawy, od chwili urodzenia jesteśmy wolni i z własnej woli wiemy, co to jest przyjemność, ból i odrzucenie.

Rousseau stwierdza również, że nauka jest bardzo potrzebna, zwłaszcza na tym etapie życia. Wracając do tematu wolności, Luiz Felipe Netto w artykule „Pojęcie wolności u Emile Rousseau” mówi: „Dziecko jest raczej wolne, gdy może osiągnąć swoją wolę”. Uważa on, że powinniśmy pozwolić dziecku uzewnętrznić jego wolę i ciekawość tego, co je otacza. Innymi słowy, pozwólmy dziecku dotknąć, posmakować i wykorzystać jego zmysły do nauki.

W tej części Rousseau mówi: „Natura ukształtowała dzieci, aby były kochane i wspomagane”. Mówi też, że gdyby dzieci słuchały rozumu, nie trzeba by ich było kształcić. Dzieci powinny być traktowane z łagodnością i cierpliwością; wyjaśnia, że nie należy zmuszać dziecka do proszenia o przebaczenie, ani wymierzać mu kar. Zasada czynienia dobra jest jedyną cnotą moralną, która powinna być egzekwowana.

Ta część odnosi się jeszcze do dzieciństwa, między dwunastym a trzynastym rokiem życia. Ciało wciąż się rozwija, podobnie jak naturalna ciekawość. Rousseau mówi: „Dziecko nie wie czegoś dlatego, że mu się powiedziało, ale dlatego, że samo to zrozumiało”, sugerując, że dziecko powinno być inspirowane swoją wolą, że należy mu podawać tylko takie metody, które wzbudzą jego zainteresowanie, a nie znudzenie. To właśnie wtedy Rousseau zaczyna uczyć go konserwowania, dzięki czemu ma więcej praw moralnych.

Stwierdza również, że dziecko powinno uczyć się z wymiany myśli i idei; widzi korzyść społeczną w tym, że dziecko może bez przeszkód integrować się ze społeczeństwem.

Wraz z tym odcinkiem rozpoczyna się adolescencja. Rousseau stwierdza, że „dziecko nie może postawić się na miejscu innych, ale po osiągnięciu wieku dojrzewania może to zrobić i robi: Emilio może wreszcie zostać wprowadzony do społeczeństwa” . Już w okresie dojrzewania Emilio lepiej rozumie uczucia, ale również namiętności są wywyższone. Rousseau mówi, że „Nasze namiętności są głównymi narzędziami naszego zachowania”, ponieważ dla niego seks, pasja i miłość są produktem naturalnego ruchu.

Uformować człowieka z natury to nie uczynić go dzikusem, ale nie pozwolić mu rządzić sobą. Również w tej części Emilio styka się z religią, ale nie dostrzega, że jest ona dla niego czymś znaczącym.

Adolescencja kończy się w wieku dwudziestu lat, kiedy Emilio i jego narzeczona Sofia osiągają dojrzałość i życie małżeńskie.

Fernando Sánchez Dragó przekonuje, że Rousseau jest ojcem totalitaryzmu, a Juan Manuel de Prada, że ojcem inżynierii społecznej.

Inne

Źródła

1. Jean-Jacques Rousseau
2. Jean-Jacques Rousseau
3. Citado por Gavin de Beer, Rousseau, Barcelona: Salvat, 1985, p. 86.
4. 1 2 Jean-Jacques Rousseau // Internet Speculative Fiction Database (англ.) — 1995.
5. 1 2 Jean Jacques Rousseau // Babelio (фр.) — 2007.
6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Роланд-Гольст Г. Жан Жак Руссо: его жизнь и сочинения. — М.: Новая Москва, 1923.
7. a b Hans Brockard: Rousseaus Leben. In: Ders. (Hrsg.) in Zusammenarbeit mit Eva Pietzcker: Jean Jacques Rousseau: Gesellschaftsvertrag (= Reclams Universal-Bibliothek. Nr. 1769). Ergänzte Ausgabe von 2003, 2008, S. 177–202 (S. 177).
8. a b Archivio Storico Ricordi; geraadpleegd op: 3 december 2020; Archivio Storico Ricordi-identificatiecode voor persoon: 9992.
9. Internet Encyclopedia of Philosophy; Internet Encyclopedia of Philosophy-identificatiecode: rousseau.
10. Damrosch, Leo (2011) p. 386.
11. Trousson Raymond (1998) Jean-Jacques Rousseau. Tallandier, Parijs (twee delen), p. 19