John Milton
gigatos | 21 marca, 2022
Streszczenie
John Milton (9 grudnia 1608 – 8 listopada 1674) był angielskim poetą i intelektualistą, który służył jako urzędnik państwowy w Commonwealth of England w ramach Rady Stanu, a później pod rządami Olivera Cromwella. Jego twórczość przypadła na okres religijnych przemian i politycznych wstrząsów. Najbardziej znany jest ze swojego poematu epickiego Raj utracony (1667). Napisany czystym wierszem Raj utracony jest powszechnie uważany za jedno z największych dzieł literackich, jakie kiedykolwiek napisano.
Pisząc po angielsku, łacinie i włosku, już za życia osiągnął międzynarodową sławę; jego słynna Areopagitica (1644), napisana w celu potępienia cenzury przed publikacją, należy do najbardziej wpływowych i płomiennych w historii obron wolności słowa i prasy. Pragnienie wolności przeniosło się na jego styl: wprowadził do języka angielskiego nowe słowa (ukute z łaciny i starożytnej greki) i jako pierwszy nowożytny pisarz używał nierymowanego wiersza poza teatrem lub tłumaczeniami.
Biografia Williama Hayleya z 1796 roku nazwała go „największym angielskim pisarzem” i nadal jest on powszechnie uważany za „jednego z najwybitniejszych pisarzy języka angielskiego”, choć recepcja krytyczna wahała się w ciągu stuleci od jego śmierci (często z powodu jego republikanizmu). Samuel Johnson chwalił Raj utracony jako „poemat, który (…) pod względem projektu może pretendować do pierwszego miejsca, a pod względem wykonania – do drugiego, wśród wytworów ludzkiego umysłu”, choć on sam (torys) określił politykę Miltona jako politykę „zajadłego i surowego republikanina”. Poeci tacy jak William Blake, William Wordsworth i Thomas Hardy darzyli go czcią.
Etapy życia Miltona przebiegają równolegle do głównych podziałów historycznych i politycznych w Stuartowskiej Brytanii. Milton studiował, podróżował, pisał poezję głównie dla prywatnego obiegu, a karierę pamflecisty i publicysty rozpoczął w czasach coraz bardziej osobistych rządów Karola I i ich rozpadu w konstytucyjny zamęt i wojnę. Zmiana postawy w rządzie spowodowała, że Karol I objął urząd publiczny w ramach Commonwealth of England, nie będąc uważany za niebezpiecznie radykalnego i heretyckiego, a w niektórych swoich publikacjach występował nawet jako oficjalny rzecznik. Restytucja w 1660 roku pozbawiła Miltona, teraz już całkowicie niewidomego, możliwości pełnienia funkcji publicznych, ale w tym okresie ukończył on większość swoich najważniejszych dzieł poetyckich.
Poglądy Miltona kształtowały się na podstawie jego bardzo rozległej lektury, a także podróży i doświadczeń, od czasów studenckich w latach dwudziestych XVI wieku po angielską wojnę domową. W chwili śmierci w 1674 r. Milton był zubożały i znajdował się na marginesie angielskiego życia intelektualnego, ale był sławny w całej Europie i nie żałował swoich wyborów politycznych.
Przeczytaj także: biografie-pl – Audrey Hepburn
Wczesne życie
John Milton urodził się na Bread Street w Londynie 9 grudnia 1608 r., jako syn kompozytora Johna Miltona i jego żony Sary Jeffrey. Starszy John Milton (1562-1647) przeniósł się do Londynu około 1583 roku po tym, jak został wydziedziczony przez swojego pobożnego katolickiego ojca Richarda „Strażnika” Miltona za przyjęcie protestantyzmu. W Londynie John Milton senior ożenił się z Sarą Jeffrey (1572-1637) i odniósł trwały sukces finansowy jako skryba. Mieszkał i pracował w domu przy Bread Street, gdzie w Cheapside znajdowała się tawerna Mermaid. Starszy Milton był znany ze swoich umiejętności kompozytorskich, a talent ten pozostawił synowi na całe życie uznanie dla muzyki i przyjaźń z muzykami, takimi jak Henry Lawes.
Zamożność ojca Miltona sprawiła, że jego najstarszy syn miał prywatnego nauczyciela, Thomasa Younga, szkockiego prezbitera, który uzyskał tytuł magistra na Uniwersytecie St. Badania sugerują, że wpływ Younga stanowił dla poety wstęp do radykalizmu religijnego. Po opiece Younga Milton uczęszczał do szkoły St Paul”s School w Londynie. Paul”s School w Londynie. Tam rozpoczął naukę łaciny i greki, a języki klasyczne odcisnęły piętno zarówno na jego poezji, jak i prozie w języku angielskim (pisał również po łacinie i włosku).
Pierwsze kompozycje Miltona, które można datować, to dwa psalmy wykonane w wieku 15 lat w Long Bennington. Jednym ze współczesnych źródeł jest Brief Lives of John Aubrey, nierówna kompilacja zawierająca relacje z pierwszej ręki. W dziele tym Aubrey cytuje Christophera, młodszego brata Miltona: „Kiedy był młody, uczył się bardzo pilnie i siedział bardzo długo, zwykle do dwunastej lub pierwszej w nocy”. Aubrey dodaje: „Jego cera była bardzo ładna – tak ładna, że nazywano go Damą z Christ”s College”.
W 1625 r. Milton zaczął uczęszczać do Christ”s College w Cambridge. W 1629 roku uzyskał tytuł B.A., zajmując czwarte miejsce wśród 24 absolwentów z wyróżnieniem, którzy ukończyli w tym samym roku studia na Uniwersytecie Cambridge. Przygotowując się do zostania duchownym anglikańskim, Milton pozostał na uczelni i 3 lipca 1632 r. uzyskał tytuł Master of Arts.
Milton mógł zostać wykluczony (zawieszony) na pierwszym roku za kłótnię ze swoim wychowawcą, biskupem Williamem Chappellem. W okresie Wielkiego Postu 1626 roku był z pewnością w domu w Londynie; napisał tam Elegia Prima, pierwszą łacińską elegię, do Charlesa Diodatiego, przyjaciela z St Paul”s. Pawła. Na podstawie uwag Johna Aubreya, Chappell „pobił” Miltona. Historia ta jest obecnie kwestionowana, choć z pewnością Milton nie lubił Chappella. Historyk Christopher Hill ostrożnie zauważa, że Milton „najwyraźniej” został zruszczony, a różnice między Chappellem a Miltonem mogły mieć podłoże religijne lub osobiste. Jest też możliwe, że podobnie jak Isaac Newton cztery dekady później, Milton został odesłany do domu z powodu zarazy, która dotknęła Cambridge w 1625 roku. W 1626 roku nauczycielem Miltona był Nathaniel Tovey.
W Cambridge Milton był w dobrych stosunkach z Edwardem Kingiem, dla którego napisał później „Licydydasa”. Zaprzyjaźnił się także z anglo-amerykańskim dysydentem i teologiem Rogerem Williamsem. Milton udzielał Williamsowi korepetycji z hebrajskiego w zamian za lekcje niderlandzkiego. Mimo że Milton cieszył się opinią poetyckiego talentu i ogólnej erudycji, odczuwał wyobcowanie wśród rówieśników i w całym życiu uniwersyteckim. Obserwując kiedyś swoich kolegów próbujących swoich sił w komedii na uczelnianej scenie, zauważył później, że „oni uważają się za walecznych ludzi, a ja uważam ich za głupców”.
Milton lekceważył program nauczania uniwersyteckiego, na który składały się sztywne, formalne debaty prowadzone po łacinie na zawiłe tematy. Jego własny korpus nie jest pozbawiony humoru, zwłaszcza szósta prolucja i epitafium na śmierć Thomasa Hobsona. W czasie studiów w Cambridge napisał wiele znanych krótszych wierszy angielskich, m.in. „On the Morning of Christ”s Nativity”, „Epitafium dla wspaniałego poety dramatycznego W. Shakespeare”a” (jego pierwszy wiersz, który ukazał się drukiem), L”Allegro i Il Penseroso.
Przeczytaj także: biografie-pl – Imre Nagy
Studia, poezja i podróże
Po uzyskaniu tytułu magistra w 1632 roku Milton przeniósł się na emeryturę do Hammersmith, nowego domu ojca od poprzedniego roku. Od 1635 roku mieszkał również w Horton, w hrabstwie Berkshire, gdzie podjął sześcioletnie, samodzielne studia prywatne. Hill dowodzi, że nie było to odosobnienie w wiejskiej idylli; Hammersmith było wówczas „podmiejską wioską” wpadającą w orbitę Londynu, a nawet Horton wyludniało się i cierpiało z powodu zarazy. W ramach przygotowań do przyszłej kariery poetyckiej czytał zarówno starożytne, jak i współczesne dzieła z zakresu teologii, filozofii, historii, polityki, literatury i nauki. Rozwój intelektualny Miltona można prześledzić dzięki wpisom w jego notatniku (przypominającym album), który obecnie znajduje się w British Library. W wyniku tak intensywnych studiów Milton jest uważany za jednego z najbardziej uczonych poetów angielskich. Poza latami prywatnych studiów Milton znał łacinę, grekę, hebrajski, francuski, hiszpański i włoski z czasów szkolnych i studenckich; w latach 50. XVI wieku, podczas prac nad Historią Wielkiej Brytanii, dodał do swojego repertuaru językowego język staroangielski, a wkrótce potem prawdopodobnie nabył biegłość w języku niderlandzkim.
W okresie studiów Milton nadal pisał wiersze; Arcades i Comus zostały zamówione na maski skomponowane dla szlachetnych mecenasów, krewnych rodziny Egerton, i wystawione odpowiednio w 1632 i 1634 roku. Komus przekonuje o cnotliwości wstrzemięźliwości i czystości. Pastoralną elegię Lycidas włączył do zbioru pamiątek po jednym ze swoich kolegów ze studiów w Cambridge. Szkice tych wierszy zachowały się w notatniku poetyckim Miltona, znanym jako Trinity Manuscript, ponieważ jest on obecnie przechowywany w Trinity College w Cambridge.
W maju 1638 roku Milton wyruszył w podróż po Francji i Włoszech, która trwała do lipca lub sierpnia 1639 roku. Podróże uzupełniły jego studia o nowe, bezpośrednie doświadczenie tradycji artystycznych i religijnych, zwłaszcza rzymskiego katolicyzmu. Poznał słynnych teoretyków i intelektualistów tamtych czasów i mógł wykazać się swoimi umiejętnościami poetyckimi. Jeśli chodzi o szczegóły tego, co działo się podczas „grand tour” Miltona, wydaje się, że istnieje tylko jedno źródło pierwotne: Defensio Secunda Miltona. Istnieją też inne zapisy, w tym listy i wzmianki w innych traktatach prozatorskich, ale większość informacji o tournée pochodzi z dzieła, które, jak pisze Barbara Lewalski, „nie było pomyślane jako autobiografia, lecz jako retoryka, mająca podkreślić jego znakomitą reputację wśród uczonych Europy”.
Najpierw udał się do Calais, a następnie do Paryża, jadąc konno, z listem od dyplomaty Henry”ego Wottona do ambasadora Johna Scudamore”a. Za pośrednictwem Scudamore”a Milton poznał Hugo Grotiusa, holenderskiego filozofa prawa, dramaturga i poetę. Wkrótce po tym spotkaniu Milton opuścił Francję. Podróżował na południe z Nicei do Genui, a następnie do Livorno i Pizy. Do Florencji dotarł w lipcu 1638 roku. W tym czasie Milton podziwiał wiele zabytków i budowli miasta. Jego szczerość i erudycyjna poezja neołacińska zjednały mu przyjaciół we florenckich kręgach intelektualnych, poznał astronoma Galileusza, który przebywał w areszcie domowym w Arcetri, a także innych. Milton prawdopodobnie odwiedzał Akademię Florencką i Accademia della Crusca, a także mniejsze akademie w okolicy, w tym Apatisti i Svogliati.
We wrześniu opuścił Florencję i udał się do Rzymu. Dzięki znajomościom z Florencji Milton miał łatwy dostęp do rzymskiego środowiska intelektualnego. Jego zdolności poetyckie imponowały takim osobom jak Giovanni Salzilli, który pochwalił Miltona w epigramie. Pod koniec października Milton uczestniczył w kolacji wydanej przez Kolegium Angielskie w Rzymie, mimo swojej niechęci do Towarzystwa Jezusowego, spotykając angielskich katolików, którzy również byli gośćmi – teologa Henry”ego Holdena i poetę Patricka Cary”ego. Uczestniczył również w wydarzeniach muzycznych, w tym w oratoriach, operach i melodramatach. Pod koniec listopada Milton wyjechał do Neapolu, gdzie pozostał tylko przez miesiąc z powodu kontroli hiszpańskiej. W tym czasie został przedstawiony Giovanniemu Battiście Manso, patronowi zarówno Torquato Tasso, jak i Giambattisty Marino.
Pierwotnie Milton chciał opuścić Neapol, aby udać się na Sycylię, a następnie do Grecji, ale latem 1639 roku powrócił do Anglii z powodu, jak twierdził w Defensio Secunda, „smutnych wieści o wojnie domowej w Anglii”. Sprawy skomplikowały się jeszcze bardziej, gdy Milton otrzymał wiadomość, że zmarł jego przyjaciel z dzieciństwa, Diodati. W rzeczywistości Milton pozostał na kontynencie jeszcze siedem miesięcy, a po powrocie do Rzymu spędził czas w Genewie z wujem Diodatiego. W Defensio Secunda Milton oświadczył, że ostrzegano go przed powrotem do Rzymu z powodu jego szczerości religijnej, ale pozostał w mieście przez dwa miesiące i mógł przeżyć karnawał oraz poznać Lukasa Holste, bibliotekarza watykańskiego, który oprowadził Miltona po zbiorach. Przedstawiono go kardynałowi Francesco Barberiniemu, który zaprosił Miltona na operę organizowaną przez kardynała. Około marca Milton ponownie udał się do Florencji, gdzie pozostał przez dwa miesiące, uczestnicząc w kolejnych spotkaniach akademii i spędzając czas z przyjaciółmi. Po opuszczeniu Florencji podróżował przez Lukkę, Bolonię i Ferrarę, po czym przybył do Wenecji. W Wenecji Milton zetknął się z modelem republikanizmu, ważnym później w jego pismach politycznych, ale wkrótce znalazł inny model, gdy pojechał do Genewy. Ze Szwajcarii Milton udał się do Paryża, a następnie do Calais, po czym w lipcu lub sierpniu 1639 roku powrócił do Anglii.
Przeczytaj także: biografie-pl – Frans Hals
Wojna domowa, traktaty prozatorskie i małżeństwo
Po powrocie do Anglii, gdzie Wojny Biskupów zapowiadały dalszy konflikt zbrojny, Milton zaczął pisać prozatorskie traktaty przeciwko episkopatowi, w służbie sprawy purytańskiej i parlamentarnej. Pierwszą polemiką Miltona było dzieło Of Reformation touching Church Discipline in England (1641), a następnie Of Prelatical Episcopacy, dwie obrony Smectymnuusa („TY” należało do starego nauczyciela Miltona, Thomasa Younga) oraz The Reason of Church-Government Urged against Prelaty. Stanowczo atakował partię High-Church Kościoła Anglii i jej przywódcę Williama Lauda, arcybiskupa Canterbury, często z prawdziwą elokwencją rozświetlając szorstki, kontrowersyjny styl epoki i wykorzystując szeroką wiedzę z zakresu historii Kościoła.
Utrzymywał się z inwestycji ojca, ale Milton został w tym czasie prywatnym nauczycielem, ucząc swoich siostrzeńców i inne dzieci z zamożnych rodzin. To doświadczenie i rozmowy z reformatorem oświaty Samuelem Hartlibem doprowadziły go do napisania w 1644 r. krótkiej rozprawy O edukacji, w której nawoływał do reformy krajowych uniwersytetów.
W czerwcu 1642 roku Milton odwiedził dwór w Forest Hill, Oxfordshire, i w wieku 34 lat ożenił się z 17-letnią Mary Powell. Małżeństwo nie zaczęło się najlepiej, ponieważ Mary nie dostosowała się do surowego stylu życia Miltona ani nie dogadywała się z jego siostrzeńcami. Milton uważał ją za niezadowalającą intelektualnie i nie podobały mu się rojalistyczne poglądy, które przejęła od swojej rodziny. Spekuluje się również, że odmówiła skonsumowania małżeństwa. Mary wkrótce wróciła do domu, do rodziców, i nie wróciła aż do 1645 roku, częściowo z powodu wybuchu wojny domowej.
W międzyczasie jej porzucenie skłoniło Miltona do opublikowania w ciągu następnych trzech lat serii pamfletów, w których przekonywał o legalności i moralności rozwodu z powodu cudzołóstwa. (Anna Beer, jedna z najnowszych biografek Miltona, wskazuje na brak dowodów i niebezpieczeństwo cynizmu, twierdząc, że niekoniecznie życie prywatne tak ożywiało publiczną polemikę). W 1643 roku Milton miał zatarg z władzami w związku z tymi pismami, równolegle z Hezekiahem Woodwardem, który miał większe kłopoty. To właśnie wroga reakcja, z jaką spotkały się traktaty rozwodowe, skłoniła Miltona do napisania Areopagitica; A speech of Mr. John Milton for the Liberty of Unlicenc”d Printing, to the Parlament of England, jego słynnego ataku na cenzurę przed drukiem. W Areopagityce Milton sprzymierza się ze sprawą parlamentarną, a także zaczyna syntetyzować ideał wolności neoromańskiej z ideałem wolności chrześcijańskiej. W tym czasie Milton zalecał się także do innej kobiety; nie wiemy o niej nic poza tym, że nazywała się Davis i że go odrzuciła. Wystarczyło to jednak, by skłonić Mary Powell do powrotu do niego, co niespodziewanie uczyniła, błagając go, by ją przyjął z powrotem. Po ich pogodzeniu urodziła mu dwie córki.
Przeczytaj także: biografie-pl – Gregory Peck
Sekretarz ds. języków obcych
Po zwycięstwie parlamentarzystów w wojnie domowej Milton użył swego pióra w obronie zasad republikańskich reprezentowanych przez Commonwealth. The Tenure of Kings and Magistrates (1649) broniła prawa ludu do rozliczania władców i pośrednio sankcjonowała królobójstwo. Polityczna reputacja Miltona sprawiła, że w marcu 1649 roku Rada Stanu mianowała go sekretarzem ds. języków obcych. Jego głównym zadaniem było opracowywanie korespondencji zagranicznej Republiki Angielskiej po łacinie i w innych językach, ale był także powołany do tworzenia propagandy dla reżimu i pełnienia funkcji cenzora.
W październiku 1649 r. opublikował Eikonoklastes, jawną obronę królobójstwa, w odpowiedzi na Eikon Basilike, fenomenalny bestseller przypisywany popularnie Karolowi I, który przedstawiał króla jako niewinnego chrześcijańskiego męczennika. Milton próbował przełamać ten potężny wizerunek Karola I (dosłowne tłumaczenie słowa Eikonoklastes to „łamacz obrazów”). Jednak miesiąc później wygnany Karol II i jego stronnicy opublikowali obronę monarchii Defensio Regia pro Carolo Primo, napisaną przez czołowego humanistę Klaudiusza Salmasiusa. W styczniu następnego roku Milton otrzymał od Rady Państwa polecenie napisania obrony narodu angielskiego. Milton pracował wolniej niż zwykle, zważywszy na europejską publiczność i dążenie Republiki Angielskiej do uzyskania legitymizacji dyplomatycznej i kulturalnej, a do skomponowania riposty wykorzystał wiedzę zgromadzoną przez lata studiów.
24 lutego 1652 r. Milton opublikował swoją łacińską obronę narodu angielskiego Defensio pro Populo Anglicano, znaną również jako Pierwsza obrona. Czysta łacińska proza Miltona i oczywista nauka, której przykładem jest Pierwsza obrona, szybko przyniosły mu europejską sławę, a dzieło doczekało się licznych wydań. Sonet 16 zaadresował do „The Lord Generall Cromwell in May 1652”, zaczynając od słów „Cromwell, our chief of men…”, choć został opublikowany dopiero w 1654 roku.
W 1654 r. Milton ukończył drugą obronę narodu angielskiego Defensio secunda w odpowiedzi na anonimowy traktat rojalistów „Regii Sanguinis Clamor ad Coelum Adversus Parricidas Anglicanos” [Krzyk królewskiej krwi do nieba przeciwko angielskim ojcobójcom], dzieło, które zawierało wiele osobistych ataków na Miltona. W drugiej obronie wychwalał Olivera Cromwella, obecnie Lorda Protektora, nawołując go jednocześnie do wierności zasadom rewolucji. Alexander Morus, któremu Milton niesłusznie przypisał Clamor (w rzeczywistości autorstwa Petera du Moulina), opublikował atak na Miltona, w odpowiedzi na który Milton opublikował autobiograficzną Defensio pro se w 1655 roku. Do 1660 roku Milton pełnił funkcję sekretarza ds. języków obcych w Radzie Stanu Wspólnoty Narodów, choć po jego całkowitej ślepocie większość pracy wykonywali jego zastępcy: Georg Rudolph Wecklein, potem Philip Meadows, a od 1657 roku poeta Andrew Marvell.
W 1652 roku Milton całkowicie oślepł; przyczyna jego ślepoty jest przedmiotem dyskusji, ale najbardziej prawdopodobne jest obustronne odwarstwienie siatkówki lub jaskra. Ślepota zmusiła go do dyktowania wierszy i prozy amanuentom, którzy przepisywali je dla niego; jednym z nich był Andrew Marvell. Przypuszcza się, że z tego okresu pochodzi jeden z jego najbardziej znanych sonetów, When I Consider How My Light is Spent, zatytułowany przez późniejszego redaktora, Johna Newtona, „On His Blindness”.
Przeczytaj także: cywilizacje – Kultura dniepro-doniecka
Przywrócenie
Śmierć Cromwella w 1658 roku sprawiła, że Republika Angielska rozpadła się na zwalczające się frakcje wojskowe i polityczne. Milton jednak uparcie trzymał się przekonań, które pierwotnie zainspirowały go do pisania dla Commonwealthu. W 1659 roku opublikował Traktat o władzy cywilnej (A Treatise of Civil Power), atakujący koncepcję kościoła zdominowanego przez państwo (stanowisko znane jako erstianizm), a także Rozważania na temat najlepszych sposobów usuwania najemników (Considerations touching the likeliest means to remove hirelings), potępiające skorumpowane praktyki w zarządzaniu kościołem. W miarę rozpadu Republiki Milton napisał kilka propozycji utrzymania niemonarchicznego rządu wbrew woli parlamentu, żołnierzy i ludu.
Po Restauracji w maju 1660 r. Milton, obawiając się o swoje życie, ukrył się, podczas gdy wydano nakaz jego aresztowania, a jego pisma spalono. Pojawił się ponownie po wydaniu ogólnego ułaskawienia, ale mimo to został aresztowany i na krótko uwięziony, zanim interweniowali wpływowi przyjaciele, tacy jak Marvell, obecnie poseł do parlamentu. Milton ożenił się po raz trzeci i ostatni 24 lutego 1663 roku, poślubiając Elizabeth (Betty) Minshull, w wieku 24 lat, pochodzącą z Wistaston, Cheshire. Pozostałą dekadę życia spędził spokojnie w Londynie, przenosząc się do domku w czasie wielkiej zarazy w Londynie – Milton”s Cottage w Chalfont St. Giles, jego jedynego zachowanego domu.
W tym okresie Milton opublikował kilka pomniejszych dzieł prozatorskich, takich jak podręcznik gramatyki Sztuka logiki i Historia Wielkiej Brytanii. Jedynymi jego wyraźnie politycznymi traktatami były Of True Religion z 1672 roku, opowiadający się za tolerancją (z wyjątkiem katolików), oraz tłumaczenie polskiego traktatu, w którym opowiadał się za monarchią elekcyjną. Oba te dzieła były przywoływane w debacie o wykluczeniu (Exclusion debat), czyli próbie wykluczenia z tronu Anglii następcy tronu – Jakuba, księcia Yorku – z powodu jego rzymskokatolickiego wyznania. Debata ta zajmowała uwagę polityków w latach 70. i 80. XVI wieku i doprowadziła do powstania Partii Whigów i Chwalebnej Rewolucji.
Przeczytaj także: historia-pl – Taneczna plaga (1518)
Śmierć
Milton zmarł 8 listopada 1674 r. i został pochowany w kościele St Giles-without-Cripplegate przy Fore Street w Londynie. Źródła różnią się jednak co do tego, czy przyczyną śmierci było spożycie czy podagra. Według jednego z wczesnych biografów w jego pogrzebie uczestniczyli „jego uczeni i wielcy przyjaciele z Londynu, nie bez przyjaznego towarzystwa prostaków”. W 1793 r. wystawiono mu pomnik, którego autorem był John Bacon Starszy.
Przeczytaj także: biografie-pl – Francisco Pizarro
Rodzina
Milton i jego pierwsza żona Mary Powell (1625-1652) mieli czworo dzieci:
Mary Powell zmarła 5 maja 1652 roku z powodu komplikacji po urodzeniu Debory. Córki Miltona dożyły dorosłości, ale jego stosunki z nimi zawsze były napięte.
12 listopada 1656 r. Milton wziął ślub z Katherine Woodcock w St Margaret”s w Westminsterze. Zmarła ona 3 lutego 1658 r., niecałe cztery miesiące po urodzeniu córki Katherine, która również zmarła.
Milton ożenił się po raz trzeci 24 lutego 1663 r. z Elizabeth Mynshull lub Minshull (1638-1728), siostrzenicą Thomasa Mynshulla, bogatego aptekarza i filantropa z Manchesteru. Ślub odbył się w St Mary Aldermary w londyńskim City. Mimo 31-letniej różnicy wieku, małżeństwo wydawało się szczęśliwe, jak pisze John Aubrey, i trwało ponad 12 lat, aż do śmierci Miltona. (Tablica na ścianie Mynshull”s House w Manchesterze opisuje Elizabeth jako „trzecią i najlepszą żonę” Miltona). Samuel Johnson twierdzi jednak, że Mynshull był „towarzyszem domowym i pomocnikiem”, a siostrzeniec Miltona, Edward Phillips, relacjonuje, że Mynshull „gnębił swoje dzieci za życia i oszukiwał je po śmierci”.
Jego siostrzeńcy, Edward i John Phillips (synowie siostry Miltona, Anny), kształcili się u Miltona i sami zostali pisarzami. John pełnił funkcję sekretarza, a Edward był pierwszym biografem Miltona.
Poezja Miltona powoli ujrzała światło dzienne, przynajmniej pod jego nazwiskiem. Jego pierwszym opublikowanym wierszem był „On Shakespeare” (1630), anonimowo włączony do Drugiego wydania folio sztuk Williama Shakespeare”a w 1632 roku. Sugeruje się, że opatrzony przypisami egzemplarz Pierwszego Folio zawiera marginalne notatki Miltona. Milton zebrał swoje prace w 1645 roku, w samym środku podniecenia związanego z możliwością ustanowienia nowego rządu angielskiego. Anonimowe wydanie Comusa ukazało się w 1637 roku, a publikacja Lycidasa w 1638 roku w Justa Edouardo King Naufrago była podpisana J. M. Otherwise. Zbiór z 1645 roku był jedyną jego poezją, która doczekała się druku aż do ukazania się Raju utraconego w 1667 roku.
Przeczytaj także: biografie-pl – Eva Hesse
Raj utracony
Magnum opus Miltona, poemat epicki Paradise Lost (Raj utracony), został napisany przez niewidomego i zubożałego Miltona w latach 1658-1664 (pierwsze wydanie), z niewielkimi, ale znaczącymi poprawkami opublikowanymi w 1674 r. (drugie wydanie). Jako niewidomy poeta, Milton dyktował swoje wiersze szeregowi zatrudnionych przez siebie pomocników. Twierdzi się, że poemat odzwierciedla jego osobistą rozpacz z powodu niepowodzenia rewolucji, a jednocześnie potwierdza ostateczny optymizm w potencjał ludzki. Niektórzy krytycy literaccy twierdzą, że Milton zakodował w nim wiele odniesień do swojego niezłomnego poparcia dla „starej dobrej sprawy”.
27 kwietnia 1667 roku Milton sprzedał prawa do publikacji Raju utraconego wydawcy Samuelowi Simmonsowi za 5 funtów (równowartość około 770 funtów według siły nabywczej z 2015 roku), przy czym kolejne 5 funtów miało być zapłacone, jeśli i kiedy każdy nakład sprzeda się w liczbie od 1300 do 1500 egzemplarzy. Pierwszym nakładem było wydanie quarto w cenie trzech szylingów za egzemplarz (równowartość około 23 funtów według siły nabywczej z 2015 roku), opublikowane w sierpniu 1667 roku, które rozeszło się w ciągu osiemnastu miesięcy.
Po opublikowaniu Raju utraconego Milton wydał jego kontynuację Raj odzyskany, która ukazała się wraz z tragedią Samson Agonistes w 1671 roku. Oba te dzieła odzwierciedlają również sytuację polityczną Miltona po Restauracji. Tuż przed śmiercią w 1674 roku Milton nadzorował drugie wydanie Raju utraconego, do którego dołączył wyjaśnienie, „dlaczego poemat się nie rymuje”, oraz wiersze wstępne Andrew Marvella. W 1673 roku Milton ponownie opublikował swoje Poematy z 1645 roku, a także zbiór swoich listów i łacińskich prozpozycji z czasów Cambridge.
Niedokończony manifest religijny De doctrina christiana, napisany prawdopodobnie przez Miltona, przedstawia wiele z jego heterodoksyjnych poglądów teologicznych; został odkryty i opublikowany dopiero w 1823 roku. Kluczowe przekonania Miltona były idiosynkratyczne, nie należały do określonej grupy czy frakcji i często wykraczały daleko poza ortodoksję tamtych czasów. Ich ton wywodził się jednak z purytańskiego nacisku na centralność i nienaruszalność sumienia. Był swoim własnym człowiekiem, ale został wyprzedzony przez Henry”ego Robinsona w Areopagitica.
Przeczytaj także: historia-pl – Kalendarz gregoriański
Filozofia
Choć przekonania Miltona są powszechnie uważane za zgodne z protestanckim chrześcijaństwem, Stephen Fallon dowodzi, że pod koniec lat 50. XVI wieku Milton mógł przynajmniej bawić się ideą monizmu lub materializmu animistycznego, czyli poglądem, że pojedyncza substancja materialna, która jest „ożywiona, samoczynna i wolna”, składa się na wszystko we wszechświecie: od kamieni, drzew i ciał po umysły, dusze, anioły i Boga. Fallon twierdzi, że Milton opracował to stanowisko, aby uniknąć dualizmu umysł-ciało Platona i Kartezjusza, a także mechanistycznego determinizmu Hobbesa. Według Fallona, monizm Miltona jest najbardziej widoczny w Raju utraconym, gdy każe aniołom jeść (5.433-39) i pozornie angażować się w stosunki seksualne (8.622-29), oraz w De Doctrina, gdzie zaprzecza podwójnej naturze człowieka i opowiada się za teorią stworzenia ex Deo.
Przeczytaj także: cywilizacje – Habsburgowie
Myśl polityczna
Milton był „namiętnie indywidualnym poetą chrześcijańskiego humanizmu”. Pojawia się na kartach siedemnastowiecznego angielskiego purytanizmu, epoki określanej jako „świat wywrócony do góry nogami”. Był purytaninem, a mimo to nie chciał podporządkować sumienia partyjnym stanowiskom w sprawach polityki publicznej. Tak więc myśl polityczna Miltona, napędzana sprzecznymi przekonaniami, wiarą reformowaną i duchem humanistycznym, doprowadziła do enigmatycznych rezultatów.
Pozornie sprzeczne stanowisko Miltona wobec istotnych problemów jego epoki, począwszy od sporów religijnych, a skończywszy na kwestii boskich praw królów. W obu przypadkach wydaje się on panować nad sytuacją wynikającą z polaryzacji społeczeństwa angielskiego na tle religijnym i politycznym. Walczył z purytanami przeciwko Kawalerom, tj. partii królewskiej, i przyczynił się do jej zwycięstwa. Ale w tej samej konstytucyjnej i republikańskiej polityce, gdy próbowano ograniczyć wolność słowa, Milton, ze względu na swój humanistyczny zapał, napisał Areopagitica . . .
Myśl polityczną Miltona można najlepiej podzielić na odpowiednie okresy w jego życiu i czasach. Lata 1641-42 były poświęcone polityce kościelnej i walce z episkopatem. Po pismach rozwodowych, Areopagitica, i przerwie, w latach 1649-54 pisał w następstwie egzekucji Karola I, polemicznie usprawiedliwiając królobójstwo i istniejący reżim parlamentarny. Następnie w latach 1659-60 przewidział restaurację i pisał, aby jej zapobiec.
Własne przekonania Miltona były w niektórych przypadkach niepopularne, zwłaszcza jego przywiązanie do republikanizmu. W następnych stuleciach Milton będzie uważany za wczesnego apostoła liberalizmu. Według Jamesa Tully”ego:
… zarówno u Locke”a, jak i u Miltona, republikańskie i kontrakcyjne koncepcje wolności politycznej łączą się we wspólnym sprzeciwie wobec pozbawionej zaangażowania i biernej podległości proponowanej przez absolutystów, takich jak Hobbes i Robert Filmer.
Przyjacielem i sprzymierzeńcem w wojnie pamfletowej był Marchamont Nedham. Austin Woolrych uważa, że choć byli sobie dość bliscy, to między ich podejściami „nie ma wiele prawdziwego pokrewieństwa, poza szerokim republikanizmem”. Blair Worden zauważa, że zarówno Milton, jak i Nedham, a także inni, tacy jak Andrew Marvell i James Harrington, uważali, że ich problem z Parlamentem Rumpu nie polegał na samej republice, ale na tym, że nie była to właściwa republika. Woolrych mówi o „przepaści między Miltonowską wizją przyszłości Commonwealthu a rzeczywistością”. Już we wczesnej wersji swojej Historii Wielkiej Brytanii, rozpoczętej w 1649 roku, Milton uznał członków Długiego Parlamentu za niepoprawnych.
Chwalił Olivera Cromwella w czasie tworzenia protektoratu, choć później miał do niego poważne zastrzeżenia. Kiedy po kilku latach sprawowania władzy Cromwell zdawał się cofać jako rewolucjonista, Milton zbliżył się do stanowiska sir Henry”ego Vane”a, do którego napisał sonet w 1652 roku. Do grupy niezadowolonych republikanów należeli, oprócz Vane”a, John Bradshaw, John Hutchinson, Edmund Ludlow, Henry Marten, Robert Overton, Edward Sexby i John Streater, ale nie Marvell, który pozostał przy partii Cromwella. Milton już wcześniej pochwalił Overtona, wraz z Edmundem Whalleyem i Bulstrode”em Whitelocke”em, w Defensio Secunda. Nigel Smith pisze, że
… John Streater i forma republikanizmu, za którą się opowiadał, była spełnieniem najbardziej optymistycznych idei Miltona dotyczących wolności słowa i publicznego bohaterstwa
Gdy Richard Cromwell odsuwał się od władzy, Milton przewidywał krok w kierunku bardziej wolnej republiki lub „wolnej rzeczypospolitej”, pisząc z nadzieją na taki rezultat na początku 1660 roku. Milton opowiadał się za niewygodnym stanowiskiem w ramach Gotowej i łatwej drogi, ponieważ chciał powołać się na Starą Dobrą Sprawę i zyskać poparcie republikanów, nie proponując jednak żadnego demokratycznego rozwiązania. Jego propozycja, poparta między innymi odwołaniem się do oligarchicznych konstytucji holenderskich i weneckich, dotyczyła rady o wieczystym składzie. Taka postawa była sprzeczna z ówczesną opinią publiczną, która zdecydowanie opowiedziała się za przywróceniem monarchii Stuartów, co nastąpiło w tym samym roku. Milton, współpracownik i orędownik regicydów, zamilkł w sprawach politycznych po powrocie Karola II.
Przeczytaj także: historia-pl – Wakō
Teologia
Milton nie był ani duchownym, ani teologiem, jednak teologia, a zwłaszcza angielski kalwinizm, stanowiła paletę, na której John Milton tworzył swoje największe myśli. John Milton zmagał się z wielkimi doktrynami Kościoła pośród teologicznych wiatrów swojej epoki. Wielki poeta był bez wątpienia reformowany (choć jego dziadek, Richard „Strażnik” Milton, był rzymskim katolikiem). Kalwinizm Miltona musiał jednak znaleźć wyraz w humanizmie o szerokich horyzontach. Podobnie jak wielu twórców renesansowych przed nim, Milton próbował zintegrować teologię chrześcijańską z klasycznymi wzorcami. We wczesnych wierszach poety narrator wyraża napięcie między wadą a cnotą, przy czym ta ostatnia nieodmiennie wiąże się z protestantyzmem. W Komusie Milton może ironicznie wykorzystywać karolińską maskę dworską, wywyższając pojęcia czystości i cnoty ponad konwencje dworskiej zabawy i przesądów. W późniejszych wierszach teologiczne troski Miltona stają się bardziej wyraźne.
Harris Fletcher, stojąc u progu intensyfikacji badań nad wykorzystaniem Pisma Świętego w twórczości Miltona (poezji i prozie, we wszystkich językach, które Milton opanował), zauważa, że zazwyczaj Milton przycinał i dostosowywał cytaty biblijne do celu, podając dokładne rozdziały i wersety tylko w tekstach przeznaczonych dla bardziej wyspecjalizowanych czytelników. Jeśli chodzi o mnogość cytatów z Pisma Świętego, Fletcher komentuje: „Na potrzeby tego dzieła zebrałem w sumie około dwadzieścia pięćset z pięciu do dziesięciu tysięcy bezpośrednich cytatów biblijnych, które się w nim pojawiają”. Zwyczajową angielską Biblią Miltona była Autoryzowana Biblia Króla Jakuba. Kiedy cytował i pisał w innych językach, zazwyczaj korzystał z łacińskiego przekładu Immanuela Tremelliusa, choć „był wyposażony w umiejętność czytania Biblii po łacinie, po grecku i po hebrajsku, łącznie z Targumimem lub aramejskimi parafrazami Starego Testamentu oraz syriacką wersją Nowego, wraz z dostępnymi komentarzami do tych kilku wersji”.
Milton wyznawał wiele heterodoksyjnych chrześcijańskich poglądów teologicznych. Zarzuca mu się, że odrzucił Trójcę Świętą, wierząc, że Syn jest podporządkowany Ojcu, co jest znane jako arianizm; jego sympatią lub ciekawością prawdopodobnie zainteresował się też socynianizm: w sierpniu 1650 roku udzielił licencji na publikację Katechizmu rakowskiego Williama Dugarda, opartego na nietrynitarnym wyznaniu wiary. Domniemany arianizm Miltona, podobnie jak znaczna część jego teologii, jest nadal przedmiotem debat i kontrowersji. Rufus Wilmot Griswold twierdził, że „w żadnym z jego wielkich dzieł nie ma fragmentu, z którego można by wywnioskować, że był arianinem; a w ostatnim ze swoich pism oświadcza, że „nauka o Trójcy Świętej jest oczywistą nauką Pisma Świętego”. W Areopagitica Milton zaliczył arian i socynian do „błędnowierców” i „schizmatyków”, obok arminian i anabaptystów. Źródło zinterpretowało go jako szeroko protestanckiego, choć nie zawsze łatwego do zlokalizowania w bardziej precyzyjnej kategorii religijnej. W 2019 roku John Rogers stwierdził: „Zarówno heretycy, John Milton, jak i Isaac Newton byli, jak zgadza się obecnie większość uczonych, arianami”.
W traktacie Of Reformation z 1641 roku Milton wyraził swoją niechęć do katolicyzmu i episkopatu, przedstawiając Rzym jako nowoczesny Babilon, a biskupów jako egipskich nadzorców. Analogie te są zgodne z purytańskim upodobaniem Miltona do obrazów starotestamentowych. Znał co najmniej cztery komentarze do Księgi Rodzaju: Jana Kalwina, Paulusa Fagiusa, Dawida Pareusa i Andreusa Rivetusa.
W okresie bezkrólewia Milton często przedstawia Anglię, ocaloną z sideł światowej monarchii, jako naród wybrany, podobny do starotestamentowego Izraela, a jej przywódcę, Olivera Cromwella, ukazuje jako Mojżesza z czasów współczesnych. Poglądy te były związane z protestanckimi poglądami na milenium, którego nadejście w Anglii przewidywały niektóre sekty, takie jak V Monarchiści. Milton krytykował jednak później „światowe” poglądy millenarystyczne tych i innych, a także wyrażał ortodoksyjne poglądy na temat przepowiedni o czterech imperiach.
Restytucja monarchii Stuartów w 1660 roku rozpoczęła nowy etap w twórczości Miltona. W Raju utraconym, Raju odzyskanym i Samsonie Agonistes Milton opłakuje koniec bogobojnej Rzeczypospolitej. Rajski ogród może alegorycznie odzwierciedlać pogląd Miltona na niedawny upadek Anglii z łaski, a ślepota i niewola Samsona – naśladując utratę wzroku przez Miltona – może być metaforą ślepej akceptacji przez Anglię Karola II jako króla.Ilustracją Raju utraconego jest mortalizm, czyli przekonanie, że dusza pozostaje uśpiona po śmierci ciała.
Mimo restauracji monarchii Milton nie stracił osobistej wiary; Samson pokazuje, że utrata narodowego zbawienia nie musi wykluczać zbawienia jednostki, a Raj utracony wyraża stałą wiarę Miltona w obietnicę chrześcijańskiego zbawienia przez Jezusa Chrystusa.
Słownik biografii narodowej (Dictionary of National Biography) wspomina, że arcybiskup William Laud zraził go do Kościoła Anglii, a następnie odsunął od dysydentów, którzy potępili tolerancję religijną w Anglii.
Milton odżegnywał się od wszystkich sekt, choć najwyraźniej kwakrzy byli dla niego najbardziej przychylni. W późniejszych latach nie uczęszczał na żadne nabożeństwa. Kiedy służący przynosił relacje z kazań z nonkonformistycznych spotkań, Milton stał się tak sarkastyczny, że człowiek ten w końcu zrezygnował ze swojego miejsca.
Pisząc o enigmatycznych i często sprzecznych poglądach Miltona w epoce purytańskiej, David Daiches napisał w sposób przekonujący,
„Chrześcijanin i humanista, protestant, patriota i spadkobierca złotych wieków Grecji i Rzymu, z wielkim podnieceniem i idealistycznym optymizmem stawiał czoła temu, co wydawało mu się początkiem nowej, odrodzonej Anglii”.
Uczciwe teologiczne podsumowanie może brzmieć następująco: John Milton był purytaninem, choć jego skłonność do dalszego domagania się wolności sumienia, czasem z przekonania, a często ze zwykłej intelektualnej ciekawości, uczyniła z tego wielkiego człowieka przynajmniej ważnego, jeśli nie niewygodnego sojusznika w szerszym ruchu purytańskim.
Przeczytaj także: biografie-pl – Yan Xishan
Tolerancja religijna
W Areopagitica Milton domagał się dla skłóconych wyznań protestanckich „wolności poznania, wypowiadania się i swobodnego argumentowania zgodnie z sumieniem, ponad wszystkie wolności”. Według amerykańskiego historyka Williama Huntera, „Milton opowiadał się za odłączeniem od Kościoła jako jedynym skutecznym sposobem osiągnięcia szerokiej tolerancji. Zamiast zmuszać człowieka do postępowania zgodnie z jego sumieniem, rząd powinien uznać perswazyjną siłę ewangelii”.
Przeczytaj także: biografie-pl – Karol Śmiały
Rozwód
Milton napisał Doktrynę i dyscyplinę rozwodów w 1643 r., na początku angielskiej wojny domowej. W sierpniu tego samego roku przedstawił swoje przemyślenia Westminsterskiemu Zgromadzeniu Babilońskiemu, które zostało powołane przez Długi Parlament w celu przeprowadzenia większej reformy Kościoła Anglii. Zgromadzenie zebrało się 1 lipca wbrew woli króla Karola I.
Poglądy Miltona na temat rozwodów przysporzyły mu poważnych kłopotów z władzami. Ortodoksyjni prezbiterianie uważali wówczas, że poglądy Miltona na temat rozwodów stanowią jednoosobową herezję:
Żarliwy prezbiterianin Edwards umieścił traktaty rozwodowe Miltona na swojej liście w Gangraenie heretyckich publikacji, które zagrażały religijnej i moralnej tkance narodu; Milton odpowiedział, wyśmiewając go jako „płytkiego Edwardsa” w satyrycznym sonecie „On the New Forcers of Conscience under the Long Parliament”, datowanym zwykle na drugą połowę 1646 roku.
Jednak nawet tutaj jego oryginalność jest ograniczona: Thomas Gataker już wcześniej uznał „wzajemne ukojenie” za główny cel małżeństwa. Milton porzucił swoją kampanię na rzecz legalizacji rozwodów po 1645 roku, ale wyraził poparcie dla poligamii w De Doctrina Christiana, traktacie teologicznym, który stanowi najwyraźniejsze świadectwo jego poglądów.
Milton pisał w okresie, w którym myślenie o rozwodzie nie było uproszczone; wśród ówczesnych myślicieli i intelektualistów toczyła się raczej aktywna debata. Jednak podstawowa aprobata Miltona dla rozwodów w ramach ścisłych parametrów określonych przez świadectwo biblijne była typowa dla wielu wpływowych intelektualistów chrześcijańskich, zwłaszcza dla rozwodników westminsterskich. Milton zwrócił się do Zgromadzenia w sprawie rozwodów w sierpniu 1643 roku, w momencie, gdy Zgromadzenie zaczynało formułować swoją opinię na ten temat. W Doctrine & Discipline of Divorce Milton dowodził, że rozwód jest sprawą prywatną, a nie prawną czy kościelną. Ani Zgromadzenie, ani Parlament nie potępiły Miltona ani jego poglądów. W rzeczywistości, kiedy Zgromadzenie Westminsterskie spisało Zachodnie Wyznanie Wiary, zezwoliło na rozwód („O małżeństwie i rozwodzie”, rozdział 24, sekcja 5) w przypadku niewierności lub porzucenia. Tak więc wspólnota chrześcijańska, a przynajmniej większość w grupie „purytańskiej”, aprobowała poglądy Miltona.
Niemniej jednak reakcja purytanów na poglądy Miltona na temat rozwodów była mieszana. Herbert Palmer, członek Zgromadzenia Westminsterskiego, potępił Miltona w najostrzejszych słowach:
Jeśli ktokolwiek powołuje się w sumieniu na rozwód z innych przyczyn niż te, które wymienia Chrystus i Jego Apostołowie; o których krąży i nie jest cenzurowana niegodziwa książka, zasługująca na spalenie, której autor był tak zuchwały, że opatrzył ją swoim imieniem i zadedykował ją wam… czy udzielicie na to Tolerancji?
Palmer wyraził swoją dezaprobatę w kazaniu skierowanym do Zgromadzenia Westminsterskiego. Szkocki komisarz Robert Baillie opisał kazanie Palmera jako jedno z „najbardziej szkockich i wolnych kazań, jakie kiedykolwiek słyszałem gdziekolwiek”.
Przeczytaj także: biografie-pl – Sonam Gjaco
Historia
Historia była szczególnie ważna dla klasy politycznej tego okresu, a Lewalski uważa, że Milton „lepiej niż inni ilustruje” uwagę Thomasa Hobbesa o wadze, jaką przywiązywano wówczas do klasycznych łacińskich pisarzy historycznych: Tacyta, Liwiusza, Sallusta i Cycerona oraz ich republikańskiego nastawienia. Sam Milton napisał w II księdze Historii Brytanii, że „godne czyny nie są często pozbawione godnych odtwórców”. Poczucie historii miało dla niego ogromne znaczenie:
Bieg historii ludzkości, bezpośrednie skutki zaburzeń społecznych i własne traumatyczne życie osobiste Milton uważa za typowe dla trudnej sytuacji, którą określa jako „nieszczęście, które jest od Adama”.
Po opublikowaniu Raju utraconego natychmiast doceniono pozycję Miltona jako poety epickiego. Rzucił on potężny cień na poezję angielską XVIII i XIX wieku; często oceniano go jako równego lub lepszego od wszystkich innych poetów angielskich, w tym Szekspira. Bardzo wcześnie był jednak broniony przez whigów i potępiany przez torysów: wraz z królobójcą Edmundem Ludlowem uważano go za wczesnego whiga, podczas gdy anglikański pastor z kręgu wysokich torysów Luke Milbourne wrzucił Miltona do jednego worka z innymi „agentami ciemności”, takimi jak John Knox, George Buchanan, Richard Baxter, Algernon Sidney i John Locke. Idee polityczne Miltona, Locke”a, Sidneya i Jamesa Harringtona wywarły silny wpływ na radykalnych Whigów, których ideologia z kolei miała kluczowe znaczenie dla rewolucji amerykańskiej. Współcześni badacze życia, polityki i twórczości Miltona są znani jako miltoniści: „Jego twórczość jest przedmiotem bardzo wielu badań akademickich”.
W 2008 r. odsłonięto John Milton Passage, krótkie przejście przez Bread Street do cmentarza St Mary-le-Bow Churchyard w Londynie.
Przeczytaj także: biografie-pl – Konstantyn V Kopronim
Wczesna recepcja poezji
John Dryden, wczesny entuzjasta, w 1677 roku zapoczątkował trend określania Miltona jako poety wzniosłości. The State of Innocence and the Fall of Man: an Opera (1677) Drydena jest dowodem natychmiastowego wpływu na kulturę. W 1695 roku Patrick Hume został pierwszym redaktorem Raju utraconego, dostarczając obszernego aparatu przypisów i komentarzy, a zwłaszcza wyszukując aluzje.
W 1732 roku klasyk Richard Bentley zaproponował poprawioną wersję Raju utraconego. Bentley był uważany za aroganckiego i został zaatakowany w następnym roku przez Zachary”ego Pearce”a. Christopher Ricks ocenia, że jako krytyk Bentley był zarówno przenikliwy, jak i niepoprawny, a także „niepoprawnie ekscentryczny”; William Empson również uważa, że Pearce jest bardziej przychylny zasadniczej linii myślenia Bentleya, niż jest to uzasadnione.
Raj utracony został wcześnie częściowo przetłumaczony na język niemiecki przez Theodora Haaka, a na jego podstawie Ernest Gottlieb von Berge dokonał standardowego przekładu wierszowanego. Bardzo popularne było późniejsze tłumaczenie prozą Johanna Jakoba Bodmera, które wywarło wpływ na Friedricha Gottlieba Klopstocka. Niemieckojęzyczna tradycja Miltona powróciła do Anglii w osobie artysty Henry”ego Fuseli.
Wielu myślicieli oświeceniowych XVIII wieku czciło i komentowało poezję Miltona oraz jego utwory niepoetyckie. Oprócz Johna Drydena byli wśród nich Alexander Pope, Joseph Addison, Thomas Newton i Samuel Johnson. Na przykład w The Spectator Joseph Addison pisał obszerne notatki, adnotacje i interpretacje niektórych fragmentów Raju utraconego. Jonathan Richardson, starszy i Jonathan Richardson, młodszy, napisali wspólnie książkę krytyczną. W 1749 r. Thomas Newton opublikował obszerne wydanie dzieł poetyckich Miltona z przypisami jego samego, Drydena, Pope”a, Addisona, Richardsonów (ojca i syna) i innych. Wydanie Miltona przez Newtona było ukoronowaniem honoru, jakim darzyli Miltona myśliciele wczesnego oświecenia; być może było ono również spowodowane niesławnym wydaniem Richarda Bentleya, opisanym powyżej. Samuel Johnson napisał wiele esejów na temat Raju utraconego, a Milton znalazł się w jego Żywotach najwybitniejszych poetów angielskich (1779-1781). W Wieku Ludwika XIV Voltaire napisał, że „Milton pozostaje chwałą i cudem (l”admiration) Anglii”.
Przeczytaj także: biografie-pl – Francisco Franco
Blake
William Blake uważał Miltona za największego poetę angielskiego. Za prekursora Miltona Blake uznał Edmunda Spensera, a siebie samego uważał za poetyckiego syna Miltona. W swojej książce Milton: A Poem in Two Books, Blake używa Miltona jako postaci.
Przeczytaj także: historia-pl – Niewola awiniońska
Teoria romantyczna
Edmund Burke był teoretykiem wzniosłości i uważał Miltonowski opis piekła za przykład wzniosłości jako koncepcji estetycznej. Dla Burke”a było ono zestawione ze szczytami gór, burzą na morzu i nieskończonością. W książce The Beautiful and the Sublime pisał: „Wydaje się, że nikt lepiej niż Milton nie zrozumiał sekretu potęgowania, czy też ustawiania rzeczy strasznych, jeśli mogę użyć tego wyrażenia, w ich najmocniejszym świetle, dzięki sile mądrej niejasności”.
Poeci romantyczni cenili jego poszukiwania w zakresie pustego wiersza, ale w większości odrzucali jego religijność. William Wordsworth rozpoczął swój sonet „Londyn, 1802” słowami „Milton! Powinieneś żyć o tej porze” i wzorował Preludium, własną epopeję wierszem pustym, na Raju utraconym. John Keats uważał, że jarzmo stylu Miltona nie jest wygodne; twierdził, że „Miltonowski wiersz nie może być pisany inaczej, jak tylko z humorem artysty lub raczej artysty”. Keats uważał, że Raj utracony jest „piękną i wielką osobliwością”, ale jego własna, niedokończona próba poezji epickiej, Hyperion, była dla autora niezadowalająca, ponieważ, między innymi, zawierała zbyt wiele „miltonowskich inwersji”. W książce The Madwoman in the Attic Sandra Gilbert i Susan Gubar zauważają, że powieść Mary Shelley Frankenstein jest zdaniem wielu krytyków „jednym z kluczowych ”romantycznych” odczytań Raju utraconego”.
Przeczytaj także: biografie-pl – Seleukos I Nikator
Późniejsze dziedzictwo
Epoka wiktoriańska była świadkiem kontynuacji wpływu Miltona, a George Eliot i Thomas Hardy byli szczególnie zainspirowani poezją i biografią Miltona. Nieprzychylna dwudziestowieczna krytyka autorstwa T.S. Eliota i Ezry Pounda nie zmniejszyła rangi Miltona. F. R. Leavis, w The Common Pursuit, w odpowiedzi na uwagi Eliota, a zwłaszcza na twierdzenie, że „studiowanie Miltona nie może być pomocne: jest tylko przeszkodą”, stwierdził: „Jakby to była kwestia podjęcia decyzji, by nie studiować Miltona! Problem polegał raczej na ucieczce od wpływu, od którego tak trudno było uciec, ponieważ był nierozpoznany, należał do klimatu tego, co zwyczajne i ”naturalne””. Harold Bloom w The Anxiety of Influence napisał, że „Milton jest centralnym problemem w każdej teorii i historii poetyckiego wpływu w języku angielskim”.
Areopagitica Miltona jest nadal cytowana jako istotna dla Pierwszej Poprawki do Konstytucji Stanów Zjednoczonych. Cytat z Areopagityki – „Dobra książka to drogocenna krew życiowa mistrza ducha, zabalsamowana i przechowywana z myślą o życiu wiecznym” – znajduje się w wielu bibliotekach publicznych, w tym w Nowojorskiej Bibliotece Publicznej.
Tytuł trylogii „His Dark Materials” Philipa Pullmana pochodzi od cytatu: „His dark materials to create more worlds”, wiersz 915 z II księgi Raju utraconego. Pullman chciał stworzyć wersję poematu Miltona dostępną dla nastolatków, a o Miltonie mówił jako o „naszym największym publicznym poecie”.
Tytuły wielu innych znanych dzieł literackich również pochodzą z pism Miltona. Na przykład: Look Homeward, Angel Thomasa Wolfe”a, Eyeless in Gaza Aldousa Huxleya, Darkness at Noon Arthura Koestlera i Darkness Visible Williama Goldinga.
T. S. Eliot uważał, że „w przypadku żadnego innego poety nie jest tak trudno uznać poezję po prostu za poezję, bez naszych teologicznych i politycznych skłonności (…) czyniących bezprawny wstęp”.
Przeczytaj także: mitologia_p – Tezeusz
Spuścizna literacka
Użycie przez Miltona pustego wiersza, a także jego innowacje stylistyczne (takie jak grandilokwencja głosu i wizji, osobliwa dykcja i frazeologia) wywarły wpływ na późniejszych poetów. W owym czasie uważano, że poetycki pusty wiersz różni się od jego zastosowania w dramacie wierszowanym, a Raj utracony był traktowany jako wyjątkowy przykład. Isaac Watts powiedział w 1734 roku: „Pan Milton jest uważany za rodzica i autora pustego wiersza wśród nas”. „Miltonic verse” może być przez sto lat synonimem pustego wiersza jako poezji, nowego terenu poetyckiego, niezależnego zarówno od dramatu, jak i od parodii heroicznej.
Brak rymu był niekiedy uważany za innowację Miltona. Sam Milton uważał bezrymową jakość Raju utraconego za przedłużenie swojej wolności osobistej:
To zaniedbanie limeryku […] należy uznać za pierwszy w języku angielskim przykład odzyskania przez poemat heroiczny dawnej wolności od kłopotliwej i nowoczesnej niewoli limeryku.
To dążenie do wolności było w dużej mierze reakcją przeciwko konserwatywnym wartościom zakorzenionym w sztywnym parytecie heroicznym. W dominującej kulturze, która kładła nacisk na elegancję i wykończenie, Milton dawał prymat swobodzie, rozległości i sugestywności wyobraźni, które ostatecznie rozwinęły się w romantyczną wizję wzniosłej grozy. Reakcja na poetycki światopogląd Miltona obejmowała, niechętnie, uznanie podobieństwa poety do pisarzy klasycznych (poezja grecka i rzymska była nierymowana). Blank verse stał się uznanym środkiem przekazu dla utworów religijnych i przekładów klasyków. Liryki nierymowane, takie jak Oda do wieczora Collinsa (w metrum tłumaczenia Miltona Ody do Pyrrhy Horacego), nie były rzadkością po 1740 roku.
Drugim aspektem pustego wiersza Miltona było zastosowanie niekonwencjonalnego rytmu:
Jego paragraf z pustym wersem oraz śmiała i zwycięska próba połączenia pustego i rymowanego wersu z efektem paragrafowym w Licydzie, stanowią niezniszczalne modele i wzorce angielskiego rytmu wierszowego, w odróżnieniu od węższych i bardziej ciasnych form angielskiego metrum.
Przed Miltonem „poczucie regularnego rytmu (…) zostało wbite do głowy Anglików tak mocno, że stało się częścią ich natury”. Heroiczna miara”, według Samuela Johnsona, „jest czysta (…), gdy akcent spoczywa na co drugiej sylabie przez cały wiersz (…). Powtarzanie tego dźwięku lub uderzenia w równym czasie jest najpełniejszą harmonią, do jakiej zdolny jest pojedynczy wers”. Pauzy cezuralne, zgodnie z opinią większości, najlepiej umieszczać w środku i na końcu wersu. Dla zachowania tej symetrii wersy były najczęściej ośmio- lub dziesięciosylabowe, bez zakończeń enjambicznych. Do tego schematu Milton wprowadził modyfikacje, do których należały sylaby hipermetryczne (stopy trisylabiczne), odwrócenie lub osłabienie akcentów oraz przesunięcie pauz do wszystkich części wiersza. Milton uważał, że cechy te odzwierciedlają „transcendentalne połączenie porządku i wolności”. Wielbiciele niechętnie przyjmowali takie odstępstwa od tradycyjnych schematów metrycznych: „Anglicy (…) tak długo pisali oddzielne wersy, że nie mogli pozbyć się tego nawyku”. Isaac Watts wolał, by jego wersy były od siebie oddzielone, podobnie jak Oliver Goldsmith, Henry Pemberton i Scott of Amwell, których zdaniem częste pomijanie przez Miltona początkowej nieakcentowanej stopy było „niemiłe dla miłego ucha”. Dopiero pod koniec XVIII wieku poeci (począwszy od Graya) zaczęli doceniać „kompozycję harmonii Miltona (…) jak lubił zmieniać pauzy, miary i stopy, co nadaje jego wersyfikacji ten czarujący powiew wolności i dzikości”. W XX wieku amerykański poeta i krytyk John Hollander posunął się do stwierdzenia, że Milton „był w stanie, posługując się tym najbardziej niezwykłym instrumentem, jakim jest angielskie metrum (…), wynaleźć nowy sposób tworzenia obrazów w poezji angielskiej”.
Pogoń Miltona za wolnością objęła również jego słownictwo. Zawierało ono wiele łacińskich neologizmów, jak również słów przestarzałych, które wyszły z powszechnego użycia tak dalece, że ich znaczenie przestało być zrozumiałe. W 1740 roku Francis Peck wskazał kilka przykładów „starych” słów Miltona (Pope wykorzystał dykcję Raju utraconego w swoim przekładzie Homera, a liryka Graya i Collinsa była często krytykowana za używanie „przestarzałych słów Spensera i Miltona”. Język najlepszych wierszy Thomsona (np. The Seasons, The Castle of Indolence) był świadomie wzorowany na dialekcie miltonowskim, o tym samym tonie i wrażliwości co Raj utracony. W ślad za Miltonem poezja angielska od Pope”a do Johna Keatsa wykazywała coraz większą dbałość o konotatywną, wyobrażeniową i poetycką wartość słów.
Przeczytaj także: biografie-pl – Rabindranath Tagore
Oprawa muzyczna
Oda Miltona At a solemn Musick została skomponowana na chór i orkiestrę jako Blest Pair of Sirens przez Huberta Parry”ego (1848-1918), a wiersz Miltona On the Morning of Christ”s Nativity (O poranku narodzenia Chrystusa) jako utwór chóralny na dużą skalę przez Cyrila Roothama (1875-1938). Milton napisał także hymn Let us with a gladadome mind, będący wersyfikacją Psalmu 136. Jego „L”Allegro” i „Il Penseroso”, z dodatkowym materiałem, zostały wspaniale opracowane przez Haendla (1740).
Przeczytaj także: biografie-pl – Augustus John
Proza
Źródła