Monteskiusz

Delice Bette | 15 maja, 2023

Streszczenie

Charles-Louis de Secondat, baron de La Brède et de Montesquieu († 10 lutego 1755 r. w Paryżu), znany jako Montesquieu, był francuskim pisarzem, filozofem i teoretykiem państwa okresu Oświecenia. Uważany jest za ważnego filozofa politycznego i współtwórcę nowoczesnej nauki historycznej. Jego idee miały wpływ na socjologię, która rozwijała się długo po nim.

Choć ten umiarkowany pionier Oświecenia był także odnoszącym sukcesy wśród współczesnych pisarzem literatury pięknej, to do historii intelektualnej przeszedł przede wszystkim jako myśliciel w zakresie filozofii historii i teorii państwa i do dziś wpływa na aktualne debaty.

Początki i wczesny sukces literacki

Montesquieu urodził się jako syn Jacquesa de Secondat (1654-1713) i Marie-Françoise de Pesnel (1665-1696) w rodzinie należącej do wysokiej oficjalnej szlachty, tzw. noblesse parlementaire. Nie jest znana dokładna data jego urodzenia, jedynie data chrztu, 18 stycznia 1689 r. Przypuszczalnie urodził się zaledwie kilka dni wcześniej.

Jako najstarszy syn spędził dzieciństwo w majątku La Brède, który matka wniosła do małżeństwa. Jego ojciec był młodszym synem ze starego szlacheckiego rodu de Secondat, który stał się protestantem, ale powrócił do katolicyzmu za Henryka IV i został nagrodzony podniesieniem ich rodzinnej siedziby Montesquieu do rangi baronii. Dziadek wykorzystał posag, w którym się ożenił, aby kupić urząd przewodniczącego sądu (président à mortier) w Parlement of Bordeaux, najwyższym sądzie Akwitanii.

W wieku siedmiu lat Montesquieu stracił matkę. W latach 1700-1705 uczęszczał jako wychowanek internatu do kolegium mnichów oratorianów w Juilly, niedaleko Paryża, które było znane z panującego tam ducha krytycznego i gdzie poznał kilku kuzynów ze swojej rozległej rodziny. Zdobył solidną wiedzę z zakresu łaciny, matematyki i historii oraz napisał dramat historyczny, którego fragment się zachował.

W latach 1705-1708 studiował prawo w Bordeaux. Po ukończeniu studiów i przyjęciu do palestry otrzymał od głowy rodziny, bezdzietnego najstarszego brata ojca, tytuł barona i udał się do Paryża w celu dalszego kształcenia prawniczego i nie tylko, gdyż miał również odziedziczyć urząd prezesa sądu, który przeszedł z dziadka na stryja. W Paryżu nawiązał kontakty z intelektualistami i zaczął spisywać różnego rodzaju myśli i refleksje w formie swoistego pamiętnika.

Po śmierci ojca w 1713 r. wrócił do zamku de La Brède. W 1714 roku, bez wątpienia za pośrednictwem wuja, otrzymał stanowisko radcy sądowego (conseiller) w Parlement of Bordeaux.

W 1715 roku, dzięki pośrednictwu wuja, ożenił się z Jeanne de Lartigue (~1692

Oprócz pracy sędziego Montesquieu nadal intensywnie interesował się różnymi dziedzinami wiedzy. Na przykład po śmierci Ludwika XIV (wrzesień 1715) napisał memoriał o polityce gospodarczej dotyczący zadłużenia państwa (Mémoire sur les dettes de l’État), skierowany do Filipa Orleańskiego, który rządził jako regent dla małoletniego Ludwika XV.

W 1716 r. został przyjęty do Académie w Bordeaux, jednego z tych luźno zorganizowanych kół, które w większych miastach skupiały uczonych, literatów i innych intelektualnie zainteresowanych. Tutaj prowadził aktywną działalność, prowadząc wykłady i mniejsze pisma, np. rozprawę Sur la politique des Romains dans la religion (Traktat o polityce religijnej Rzymian), w której próbował udowodnić, że religie są użytecznym instrumentem moralizowania poddanych państwa.

Również w 1716 roku, a więc wkrótce po tym, jak regent wzmocnił władzę polityczną parlements (sądów), która została ograniczona przez Ludwika XIV, Montesquieu odziedziczył po swoim wuju urząd prezesa sądu. Kontynuował swoje zainteresowania intelektualne jak dotychczas.

W 1721 roku zasłynął rozpoczętą w 1717 roku powieścią listową, która wkrótce po anonimowej publikacji w Amsterdamie została zakazana przez cenzurę: Lettres persanes (Listy perskie). Treścią dzieła, które dziś uważane jest za kluczowy tekst Oświecenia, jest fikcyjna korespondencja dwóch fikcyjnych Persów, którzy w latach 1711-1720 podróżują po Europie i wymieniają listy z osobami powracającymi do domu. Opisują tu – i to jest oświeceniowy rdzeń dzieła – swoim partnerom korespondencyjnym warunki kulturowe, religijne i polityczne, zwłaszcza we Francji, a w szczególności w Paryżu, z mieszaniną zdumienia, kręcenia głową, kpiny i dezaprobaty (co było popularnym zabiegiem co najmniej od czasu „Lettres provinciales” Pascala, aby uczynić czytelnika uczestnikiem widoku z zewnątrz i w ten sposób umożliwić mu krytyczne spojrzenie na własny kraj). W tym piśmie Montesquieu porusza w duchu oświeceniowym różne tematy, takie jak religia, kapłaństwo, niewolnictwo, poligamia, dyskryminacja kobiet itp. Dodatkowo w Lettres wpleciona jest nowatorska linia fabularna o paniach z haremu, które pozostawały w domu, co nie pozostało bez wpływu na sukces książki.

Po zapoznaniu się z „Lettres” Montesquieu wyrobił sobie zwyczaj spędzania co roku pewnego czasu w Paryżu. Bywał tu w kilku modnych salonach, np. u markizy de Lambert, i od czasu do czasu na dworze, ale przede wszystkim w kręgach intelektualnych.

Baron de Montesquieu był stałym bywalcem sobotniej grupy dyskusyjnej w Club de l’Entresol, założonej przez Pierre’a-Josepha Alary’ego (1689-1770) i Charlesa Irénée Castel de Saint-Pierre’a, a odbywającej się od 1720 (lub 1724) do 1731 roku w mieszkaniu na antresoli przy Place Vendôme w Paryżu Charlesa-Jeana-François Hénaulta (1685-1770).

W 1725 r. odniósł kolejny znaczący sukces książkowy dzięki rokokowej pastoralnej powieści Le Temple de Gnide, którą rzekomo odnalazł w starszym greckim rękopisie i przetłumaczył. Dzieło to, obecnie całkowicie zapomniane, było szeroko czytane do końca XVIII wieku i kilkakrotnie tłumaczone na inne języki, w tym na włoski wersalik. Jako jedyne z dzieł Montesquieu uzyskało aprobatę władz cenzury, gdy zostało po raz pierwszy opublikowane.

Lata refleksji i podróży

W następnym roku sprzedał swój, wydawałoby się mało lubiany, urząd i osiadł w Paryżu, nie omieszkując co roku spędzić trochę czasu w rodzinnym zamku La Brède.

W 1728 roku został wybrany do Académie française, choć dopiero za drugim podejściem. W tym samym roku (wkrótce po narodzinach najmłodszej córki) udał się w trzyletnią podróż edukacyjno-informacyjną po kilku państwach niemieckich i włoskich, holenderskich Stanach Generalnych, a przede wszystkim po Anglii. 26 lutego 1730 roku został wybrany na członka (Fellow) Royal Society. 16 maja tego samego roku został członkiem loży masońskiej Horn’s Tavern w Westminsterze. Później, w 1735 roku, uczestniczył w założeniu paryskiej loży w Hôtel de Bussy zainicjowanej przez Charlesa Lennoxa, księcia Richmond, i Johna Theophilusa Desaguliersa.

Wielkie pisma

W 1731 roku Montesquieu powrócił do La Brède, gdzie odtąd pozostawał przez większą część życia. W 1734 roku opublikował w Holandii książkę Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence (Rozważania o przyczynach wielkości Rzymian i ich upadku). Próbuje w niej na przykładzie rozkwitu Imperium Rzymskiego i jego upadku (którego początek upatruje w autokracji Cezara) wykazać coś na kształt praworządnego biegu losów państw, a tym samym dokonać ukrytej krytyki francuskiego absolutyzmu.

Jego najważniejszym dziełem stało się historyczno-filozoficzne i państwowo-teoretyczne pismo De l’esprit des lois

Z jednej strony wymienia determinanty określające ustrój rządowo-prawny poszczególnych państw (z drugiej zaś formułuje – nie tylko w opozycji do nielubianego w środowisku Parlements absolutyzmu królewskiego – teoretyczne podstawy ustroju powszechnie możliwego. Centralną zasadą dla Montesquieu, w ślad za Johnem Locke’em, jest rozdzielenie sfery ustawodawstwa (legislatywy), jurysdykcji (sądownictwa) i władzy państwowej (egzekutywy), innymi słowy tzw. rozdział władz – termin, który jednak jako taki nie pojawia się jeszcze w jego dziele. Jego książka natychmiast przyciągnęła powszechną uwagę i wywołała zaciekłe ataki ze strony jezuitów, Sorbony i jednocześnie jansenistów. W 1751 r. została umieszczona przez Kościół katolicki na Indeksie Ksiąg Zakazanych i pozostała tam aż do zniesienia w 1967 r. Nie miał na to wpływu obronny traktat Montesquieu wydany w Genewie w 1750 r., Défense de l’Esprit des lois.

Ostatnie lata życia, coraz bardziej niewidome, spędził częściowo w Paryżu, częściowo w La Brède, a najmłodsza córka pomagała mu jako sekretarka. Napisał między innymi essai sur le goût dans les choses de la nature & de l’art dla Encyclopédie, która jednak pozostała fragmentem. Chociaż redaktorzy Diderot i d’Alembert mieli pierwotnie zamiar przeznaczyć dla Montesquieu hasła Démocratie i Despotisme, a artykuł Goût został już obiecany Voltaire’owi, fragment eseju Montesquieu został wydrukowany pośmiertnie i jako dodatek do tekstu Voltaire’a w siódmym tomie w 1757 roku.

Montesquieu zmarł na infekcję podczas zimowego pobytu w Paryżu.

Aftermath

Zasada podziału władz po raz pierwszy znalazła wyraz w 1755 r. w konstytucji krótkotrwałej Republiki Korsyki pod rządami Pascala Paoli, która zginęła już w 1769 r. po tym, jak Francja wykupiła wyspę od Genui i podporządkowała ją sobie militarnie. Z drugiej strony wyrażona została w konstytucji Stanów Zjednoczonych Ameryki, która weszła w życie w 1787 r., ale nie w konstytucji francuskiej z 1791 r. Dziś podział władz jest realizowany przynajmniej w zasadzie we wszystkich państwach demokratycznych.

Podstawą jego teorii państwa było opublikowane w 1734 roku studium o powstaniu i upadku Cesarstwa Rzymskiego. W przeciwieństwie do chrześcijańskiej filozofii historii, która uważała upadek Cesarstwa Rzymskiego za dzieło boskiej opatrzności, Montesquieu chciał znaleźć wyjaśnienie procesów historycznych w oparciu o prawa naturalne i dlatego pytał o antropologiczne, ekologiczne, ekonomiczne, społeczne i kulturowe uwarunkowania rozwoju politycznego. Te spostrzeżenia ukształtował w teorii państwa i społeczeństwa w swoim głównym dziele O duchu praw (1748): Próbował znaleźć determinujące czynniki zewnętrzne, a przede wszystkim mentalne, według których poszczególne państwa wykształciły swoje systemy rządów i prawa (ujęcie relatywistyczne kulturowe). Z czynników tych wynika „duch ogólny” („esprit général”) danego narodu, a ten z kolei odpowiada „duchowi” jego praw. Według Montesquieu ich całość nie jest więc quasi arbitralną sumą praw, ale wyrazem środowiska naturalnego, historii i „charakteru” narodu.

Montesquieu odróżnia umiarkowane systemy rządów – czyli republikę w różnych formach i monarchię konstytucyjną – od tych opartych na tyranii, takich jak absolutyzm i każdy inny despotyzm. Widzi on trzy główne typy ustrojów: republikę, monarchię i tyranię, z których każdy charakteryzuje się pewną podstawową postawą ludzką: cnotą, honorem i strachem.

Dla monarchii konstytucyjnej opartej na honorze, ale także dla formy państwa opartej na cnocie, republiki, uważa, że podział władzy jest konieczny, aby uniknąć samowoli jednostek lub zespołów, w przeciwnym razie grozi im despotyzm.

Filozofia polityczna Montesquieu zawiera elementy liberalne i konserwatywne. Nie stawia on na równi umiarkowanych systemów rządów, ale wyraźnie opowiada się za monarchią parlamentarną w stylu angielskim. Realizowany tam model podziału władzy na wykonawczą i ustawodawczą najlepiej zabezpiecza wolność jednostki przed arbitralną władzą państwową. Podejście Johna Locke’a uzupełnia o trzecią władzę – sądownictwo. Opowiada się także za dwuizbowym parlamentem z arystokratyczną izbą wyższą, nie tylko dla monarchii, ale i dla republiki. Ma to zapobiec przekształceniu się monarchii konstytucyjnej w tyranię, a republiki w „rządy motłochu”.

Dyskusyjne jest, czy jego teoria zakładała już państwo demokratyczne, czy też – co jest opinią mniejszości – miała raczej na celu przywrócenie politycznego powiedzenia szlachcie i wysokim dworom, parlements, które zostały wyeliminowane przez Richelieu, Mazarina i Ludwika XIV.

Choć dzisiejsi socjologowie uważają Montesquieu za pioniera nowoczesnych nauk społecznych (słowo kluczowe: teoria milieu), jego myśli były różnie oceniane przez autorów i nurty, które bezpośrednio po nim nastąpiły: Na przykład zasada podziału władz jest jednym z najważniejszych fundamentów pierwszych konstytucji w Ameryce Północnej, ale nie została wykorzystana w konstytucji I Republiki Francuskiej, ponieważ była sprzeczna z jakobińską doktryną niepodzielnej suwerenności ludowej inspirowaną przez Jeana-Jacques’a Rousseau, dlatego grób Montesquieu został nawet zniszczony podczas rewolucji francuskiej.

Montesquieu wywarł również wczesny wpływ na oświecenie w Niemczech: na przykład ważny ówczesny autor proto-socjologiczny Johann David Michaelis poszedł w jego ślady ze swoim dziełem Das Mosaische Recht (Prawo Mojżeszowe), w którym przeanalizował niektóre prawa Starego Testamentu, uważane przez myślicieli oświeceniowych za abstrakcyjne, jako rozsądne dla ludów koczowniczych – ku irytacji niektórych duchownych i teologów, którzy nie doceniali obrony Biblii z tej strony. Johann Gottfried Herder za swoją filozofię historii otrzymał również tezy Rousseau, a także Montesquieu.

Warunki i granice działania

Można wskazać dwie podstawowe cechy w myśli społeczno-politycznej Montesquieu. Z jednej strony Montesquieu chce uzyskać wgląd w ludzkie działanie. Jest więc jednym z pierwszych nowoczesnych teoretyków działania. Z drugiej strony w całym swoim dziele mówi o warunkach społecznych, które są dane polityce i rządzącym, ograniczają i zawężają możliwości działania ludzi jako całości, przez co na rozwój społeczny i historyczny można wpływać tylko w ograniczonym stopniu. Według Montesquieu o polityce i społeczeństwie można wnioskować na podstawie „esprit général” (ogólnego ducha) narodu i zasad jego konstytucji. W swoim głównym dziele z 1748 roku analizował szczegółowo i jako model ówczesną konstytucję angielską, związany z nią podział władzy, sojusze mające na celu zwiększenie władzy, ale także jej ograniczenia.

Podstawową ideę tego modelu – że najbardziej złe ludzkie namiętności (w przypadku angielskiej konstytucji: niepohamowane pragnienie władzy) mogą zostać skierowane na korzyść i pożytek społeczeństwa poprzez inteligentne rozwiązania instytucjonalne – można znaleźć również w jego analizie nowoczesnych społeczeństw (wszystkie z nich to monarchie) jego czasów. Powszechne w monarchii negatywne namiętności ludzi – ambicja, chciwość, próżność, egoizm i poszukiwanie chwały – są kanalizowane przez reguły i instytucje monarchii konstytucyjnej w taki sposób, że działają na korzyść społeczeństwa. Jego teoria działania odnosi się więc przede wszystkim do działań mających na celu wprowadzenie tych instytucji.

Dzieło Montesquieu charakteryzuje się poszukiwaniem warunków, granic, czynników wpływających i możliwości ludzkiego działania w społeczeństwie i historii. W swojej teorii działania, która stanowi centrum jego koncepcji wolności, włącza do dociekań granice działania społecznego w społeczeństwie.

Swoje myśli i pomysły zbierał w grubych zeszytach. W tych zapiskach, Pensées, pisze, że całkowita wolność jest złudzeniem. W wielu wariantach używa obrazu gigantycznej sieci, w której poruszają się ryby, nie zauważając, że są w nią złapane. Dla Montesquieu działanie zawsze podlega warunkom, które są z góry określone dla osoby działającej.

Już w Lettres Persanes (Listach perskich), zwłaszcza w przypowieści o „troglodytach”, rozpoznawalna jest koncepcja wolności, która opiera się przede wszystkim na wolności działania. Ta wolność, zawsze zagrożona, ma się realizować w republice na podstawie miłości ojczyzny i „cnoty” obywateli (tj. sprawiedliwego i rozsądnego postępowania). Monarchia w mniejszym stopniu zależy od cnotliwych czynów obywateli i najlepiej rządzi nią król w sposób uporządkowany poprzez prawa i instytucje.

To, co jest tylko zasygnalizowane we wspomnianej powieści, stanowi centrum dociekań w pierwszym dużym dziele: w Considérations sur les Causes de la Grandeur des Romains et de leur Décadence (Rozważania o przyczynach wielkości Rzymian i ich upadku), opublikowanym w Lozannie w 1749 roku, Montesquieu opisuje cnoty wojenne Rzymian jako najważniejszy warunek udanego podboju Imperium Rzymskiego, które ostatecznie objęło cały znany świat. Chociaż podbojowe działania Rzymian, jak również niektóre osobliwości rzymskiej konstytucji można przypisać warunkom klimatycznym i topograficznym, to według Montesquieu czynnikiem decydującym o powstaniu i upadku Rzymu jest zmiana cnoty rzymskiej, która zarówno umożliwia podbój świata, jak i powoduje jego upadek.

Zasady kierujące działaniem: Cnota, Honor i Strach

Te rozważania, jego poszukiwania determinantów i wolności działania, pojawiają się ponownie w bardziej systematycznej formie w głównym dziele De L’Esprit des Lois. W dziele tym pytanie Montesquieu o zasady działania prowadzi do nowej kategoryzacji porządków politycznych: Już nie klasyczne pytanie o liczbę i jakość władców decyduje o rozróżnieniach. Montesquieu rozróżnia rządy umiarkowane i tyrańskie oraz wymienia trzy możliwe formy rządów: Republiki, monarchie i despotyzmy, a każdą z nich klasyfikuje według zasad, tj. według różnych motywów i namiętności, które determinują działania ludzi w danym społeczeństwie.

W republikach władza i działanie są rozłożone w społeczeństwie. Aby ten porządek się nie załamał, obywatele muszą wykształcić w sobie wysoki stopień odpowiedzialności za ustrój. Konieczny jest ich wzajemny szacunek i podporządkowanie swoich działań dobru wspólnemu: ” stałe przedkładanie interesu publicznego nad własny”, umiłowanie równości obywateli rządzących wspólnie oraz miłość do ojczyzny opisują zasadę republik, bez której nie są one w stanie się utrzymać. Montesquieu nazywa tę zasadę kierującą działaniem „cnotą”.

Montesquieu dzieli republiki na demokratyczne, w których cały lud uczestniczy w podejmowaniu ważnych decyzji i przydzielaniu urzędów, oraz arystokratyczne, w których polityka prowadzona jest przez klasę polityczną. Aby te ostatnie mogły pozostać stabilne, dana rządząca klasa polityczna musi wyróżniać się szczególnym umiarkowaniem i sprawiedliwością wobec rządzonych.

W odróżnieniu od republik, gdzie wśród tych, którzy decydują o życiu publicznym i którzy w związku z tym muszą lub powinni moderować się własnymi siłami, panuje równość, nierówność charakteryzuje osobliwość monarchii. Swoje miejsce w tym porządku ma monarcha, arystokracja z urodzenia niezbędna do sprawowania władzy, majątki, prowincje, miasta. Dążą one do zdobycia prestiżu. Każdy chce się wybić, główną zasadą jest honor.

Dążenie do prestiżu i do przewyższenia, które kieruje działaniem, powoduje, dzięki przebiegłości rozumu tej zasady honoru, że wszyscy, szukając swojej korzyści, podejmują wielkie wysiłki, ale są trzymani w ryzach przez prawa królewskie i są tak kierowani, że mimo egoizmu przyczyniają się do dobra ogólnego.

Umiar, który w republice pochodzi od samych obywateli, w monarchii jest więc osiągany z zewnątrz poprzez instytucje i rozwiązania instytucjonalne.

Na te refleksje barona wpłynęło wielkie wrażenie, jakie wywarła na jego myśleniu lektura pewnej książki: w 1714 roku teoretyk społeczny Bernard Mandeville opisał w swoim dziele „Bajka o pszczołach”, w jaki sposób osobliwa interakcja indywidualnych wad może być przekierowana przez zasady na korzyść społeczeństwa. Opracował on – na długo przed Adamem Smithem, ojcem klasycznej ekonomii – doktrynę wad dobrobytu gospodarczego, zgodnie z którą chciwość, chciwość, hedonizm, egoizm, ekstrawagancja i inne wady, regulowane przez instytucje konkurencji rynkowej, działają na korzyść społeczeństwa. Podtytuł Bajki o pszczołach, Prywatne przywary – publiczne korzyści, daje wyraz takiej interpretacji działalności rynkowej. Montesquieu w dużym stopniu przyjął te tezy i w swoim modelu społecznym monarchii konstytucyjnej może niemal całkowicie zrezygnować z cnót obywatelskich. Rynek kieruje nawet cnotliwe zachowania w społecznie akceptowalne kanały z korzyścią dla społeczeństwa.

W trzeciej formie rządów, despotyzmie, o działaniach lub zaniechaniach ludzi decyduje zasada strachu. Istnieje tam jedynie umiar, gdzie obyczaje i nawyki są silniejsze od władzy tyrana. Ten ostatni musi okazać wzgląd np. na przekonania religijne swoich poddanych. Zasadniczo jednak despotyzm jest nieumiarkowany. Cały aparat rządzenia, hierarchia władców, są w swoich działaniach tak samo pod wpływem strachu, jak lud i sam despota. Ponieważ nie ma żadnej pewności prawnej poza wolą najwyższego władcy (wola despoty jest najwyższym prawem), każdy musi się obawiać o swoje życie, majątek, rodzinę i urzędy. Nawet sam autokrata może być w każdej chwili obalony przez pałacowy bunt, nic nie jest pewne i ta niepewność dotyczy wszystkich. Reżim jest niestabilny per se.

Despotyzm jest odpowiednikiem monarchii instytucjonalnej w sprawach gospodarczych. Podczas gdy w uporządkowanej i umiarkowanej monarchii kwitnie handel i wolna wymiana, zasada despotyzmu – strach – rujnuje życie gospodarcze. Ogólna niepewność, która charakteryzuje ten ustrój, uniemożliwia obywatelom jakiekolwiek długoterminowe planowanie. „W takich państwach niczego się nie poprawia ani nie odnawia: domy buduje się tylko na czas życia człowieka; nie osusza się ziemi, nie sadzi się drzew; eksploatuje się ziemię, ale jej nie nawozi” – pisze Montesquieu w O duchu praw. Wszyscy zaangażowani w proces gospodarczy chcą być niezależni od widocznego rozwoju. Bezpośrednim efektem jest szara strefa gospodarki. Pożyczki udzielane są potajemnie, ponieważ zasilają je oszczędności i akumulacje pieniędzy ukryte przed władzą publiczną. W ten sposób rodzi się lichwa. Większe majątki ukrywa się przed władcami oraz ich pomocnikami i urzędnikami – tylko w ten sposób są one bezpieczne przed konfiskatą. Istnieje tylko działalność gospodarcza zorientowana na doraźne potrzeby; wszystko inne jest organizowane w tajemnicy. Ogólna zgnilizna gospodarki, o ile nie jest ona prowadzona przez władcę lub dla władcy, jest widoczną cechą gospodarki pod despotyzmem. Nie ma wolnego handlu.

Ekspansja terytorialna i konstytucje

Republiki, monarchie i despotyzmy różnią się porządkami instytucjonalnymi, a przede wszystkim wielkością.

Dla Montesquieu republiki z rządami ludowymi lub arystokratycznymi są możliwe do pomyślenia tylko na niewielkim terytorium, podobnie jak starożytne republiki miejskie. Jeśli mają przetrwać, powinny charakteryzować się prostotą, względnym ubóstwem i prostymi instytucjami. Senat, zgromadzenia ludowe, precyzyjnie określone zasady wyborcze i jasny podział obowiązków powinny istnieć tak samo jak wielki szacunek dla osób sprawujących urząd i surowe obyczaje, które przenoszą zasady porządku do gospodarstw domowych i rodzin.

Monarchie natomiast mogą istnieć na większym terytorium, nie zagrażając swojemu istnieniu. Monarcha potrzebuje szlachty, posiadłości i konstytucji dzielącej władzę, która reguluje również reprezentację posiadłości i klas. Rząd i administrację kraju dzieli jedyny półsuwerenny król ze szlachtą i posiadłościami. Decentralizacja i zróżnicowanie lokalne to bezpośrednie konsekwencje tego porządku, który podobnie jak republiki może przyznawać i zabezpieczać wolności obywatelom.

Despotyzmy, zdeterminowane samowolą despoty, utrzymują porządek państwowy jedynie poprzez system wzajemnego strachu, a ponadto mogą obejmować duże terytoria. Monarchia, której terytorium rozrasta się ponad miarę, może łatwo zdegenerować się w despotyzm. Ponieważ wszystko jest podporządkowane potrzebom jedynego arbitralnego władcy, może on mianować komisarzy (vezirów), którzy reprezentują jego władzę. Wezyr ze swej strony zleca podwładnym określone zadania lub rządy nad pewnymi prowincjami. Przekazanie władzy jest całkowite, ale równie szybko może być całkowicie odwołane. „Vezir jest sam despotą, a każdy urzędnik jest Vezirem”, mówi piąta księga Esprit des Lois. Konstytucja tego stanu niesprawiedliwości istnieje tylko w (chwiejnej) woli despoty.

Dobrobyt dzięki wolnemu handlowi, zagrożenia związane z „duchem handlu

Dla Montesquieu nie ma mowy o wzroście dobrobytu narodu, który dopuszcza i angażuje się w wolny handel, ale widzi też niebezpieczeństwa, jeśli „duch handlu” jest zbyt rozwinięty.

Sprzeciwiał się temu, co widział jako wszystkie bezsensowne i utrudniające handel ograniczenia. Było to ” zaprowadzenie pokoju. Dwa narody, które handlują ze sobą, czynią się współzależnymi: jeśli jeden jest zainteresowany kupnem, drugi jest zainteresowany sprzedażą; a wszystkie umowy opierają się na wzajemnych potrzebach.” Handel zwiększa dobrobyt i usuwa kłopotliwe uprzedzenia. Na początku drugiego tomu swojego magnum opus pisze, że jest „prawie powszechnie prawdą, że tam, gdzie jest łagodna moralność, jest też handel, i że tam, gdzie jest handel, jest też łagodna moralność.” Jednak zbyt duża ilość ducha handlu niszczy ducha obywatelskiego, który powoduje, że jednostka „nie zawsze upiera się sztywno przy swoich roszczeniach, ale także raz na jakiś czas odkłada je na bok na korzyść innych”, widać bowiem – kontynuuje Montesquieu – „że w krajach, w których ożywia się wyłącznie duch handlu, wszystkie ludzkie działania i wszystkie cnoty moralne są także przedmiotem handlu: nawet najmniejsze rzeczy, które nakazuje człowieczeństwo, są tam robione lub przyznawane tylko przez pieniądze”.

Ostrzeżenie przed ekstremizmem i nieporządkiem, wezwanie do stabilności i umiaru

Montesquieu sprzeciwiał się każdej skrajnej, nieumiarkowanej formie rządów opartej na strachu i terrorze poddanych wobec niemal wszechwładnego despoty i jego pomocników. Obawiał się, że książęta Europy, którzy coraz częściej rządzili w sposób absolutystyczny, mogą stać się despotami i dlatego prowadził rozległe skomplikowane rozważania na temat konstytucji mieszanych między instytucjami demokratycznymi i arystokratycznymi oraz różnych typów ustrojów republikańskich i monarchicznych, aby stworzyć warunki stabilnych i bezpiecznych porządków, w których, jego zdaniem, możliwa była wolna egzystencja mieszczańska.

Polityczną i społeczną myśl oświeceniowego filozofa i arystokraty Montesquieu należy rozpatrywać nie tylko na tle historii intelektualnej i kulturowej, ale także z uwzględnieniem kryzysów i wstrząsów jego czasów. Edykt z Nantes zakończył w 1598 roku gorzką religijną wojnę domową we Francji. Długi okres absolutyzmu w czystej postaci pod rządami Ludwika XIV, który przyniósł krajowi pozycję wielkiej potęgi, ale także wyniszczające wojny, koncentrację władzy na jednej osobie i jej wasalach, a ostatecznie w 1685 r. nawet odwołanie Edyktu tolerancyjnego z Nantes, został zastąpiony w 1715 r. przez niestabilną Régence, a później rządy znacznie słabszego Ludwika XV.

Europa w czasach Montesquieu była polem bitwy religijnej w stanie rozejmu. Rozpoczęła się kolonizacja reszty świata, powstawał handel światowy, podobnie jak późniejsza industrializacja. Filozofia i nauki przyrodnicze rozwijały się z jednej strony w sensie rozumu i doświadczenia, z drugiej zaś toczyły się pełne strat walki obronne przeciwko staremu panowaniu. Poszczególni protagoniści różnych światopoglądów walczyli ze sobą, czasem bezlitośnie. Montesquieu przeciwdziałał zwłaszcza radykalnym ideom sporej części francuskich encyklopedystów, prezentując oświecone, a zarazem konserwatywne, umiarkowane podejście do polityki. Polityk, filozof i podróżnik, który spędził lata życia na pisaniu swojego opus magnum O duchu praw, odpowiedział na konfrontacje swoich czasów ostrzeżeniem przed despotyzmem i tyranią oraz apelem o umiarkowane, stabilne formy rządów, które pozwalają obywatelom na (zawsze ograniczoną) wolność.

Dla Montesquieu wolność nie polega na robieniu wszystkiego, co się chce, raczej wolność to przede wszystkim spełnianie tego, co konieczne i do czego jest się zobowiązanym.

„Duch ogólny” narodu, ochrona porządku publicznego jako warunek tolerancji i wolności

Przestrzega rządzących przed megalomanią. „Duch ogólny” („esprit général”) narodu, wyrastający powoli w procesie dziejów, ukształtowany przez krajobraz i klimat, pozostający pod wpływem religii i jednocześnie ją kształtujący, przeniknięty zasadami istniejącej konstytucji, określony przez modele historyczne, przykłady i zwyczaje, obyczaje i obyczaje, stanowi zasadniczą substancję podstawową społeczeństwa. Chociaż duch ten nie jest wielkością niezmienną, to według Montesquieu należy na niego wpływać jedynie bardzo ostrożnie. Nie można nim całkowicie manipulować, gdyż nawet despoci muszą w jakiejś formie respektować przekonania religijne swoich poddanych. Chociaż na przykład handel z obcymi ludami zmienia obyczaje, uwalnia ludzi od uprzedzeń i prowadzi do większego dobrobytu, to jednak na ogólnego ducha narodu wpływa tylko w wąskich granicach.

Podsumowując pisze: „Zasady konstytucyjne, prawa karne, prawo cywilne, zasady religijne, zwyczaje i obyczaje są ze sobą splecione, wpływają na siebie i uzupełniają się wzajemnie. Każdy, kto je zmienia bez zastanowienia, naraża na niebezpieczeństwo swój rząd i społeczeństwo.

W związku z tym Montesquieu apeluje o tolerancję religijną. Jeśli w danym społeczeństwie istnieje tylko jedna religia, nie należy wprowadzać innych. Podczas gdy kilka współistnieje, władca powinien regulować współżycie wyznawców różnych religii. Stabilność instytucjonalna czyni wiele przepisów karnych zbędnymi.

Kary powinny chronić jedynie dobra publiczne. Prywatność może być regulowana na zasadzie uznania różnic. Kontrowersje dotyczące wiary z zasady nie powinny być ścigane prawnie. Karanie religijnych zniewag należy pozostawić obrażonemu Bogu. Ściganie występków świeckich było wystarczająco wyczerpującym zajęciem dla władzy sądowniczej. Montesquieu odrzucał prześladowanie homoseksualistów, co w tamtych czasach było na porządku dziennym, jak również karanie innych rodzajów zachowań, jeśli nie zakłócały one porządku publicznego, który w pierwszej kolejności umożliwiał taką tolerancyjną postawę.

O podziale władzy

Koncepcja podziału władz została przedstawiona w całości już przez Arystotelesa i – wbrew popularnym, a nawet profesorskim opiniom – nie ma Montesquieu za jej twórcę. Ten ostatni pisze o rozdziale władz w swoim centralnym dziele O duchu praw, 1748 r: Wolność istnieje tylko wtedy, gdy w umiarkowanym systemie rządów gałęzie ustawodawcza, wykonawcza i sądownicza są od siebie ściśle oddzielone, w przeciwnym razie grozi im przymusowa władza despoty. Aby temu zapobiec, władza musi wyznaczyć granice władzy („Que le pouvoir arrête le pouvoir”).

Źródła

1. Charles de Secondat, Baron de Montesquieu
2. Monteskiusz
3. Eintrag zu Montesquieu, Charles de Secondat (1689–1755) im Archiv der Royal Society, London.
4. Unter anderem hatte Montesquieu sich mit den Thesen des italienischen Kultur- und Rechtsphilosophen Giambattista Vico auseinandergesetzt.
5. Pierre Grosclaude: Un audacieux message. L’encyclopédie. Nouvelles Editions Latines, Paris 1951, S. 121 (google.com [abgerufen am 28. August 2015]).
6. Manfred G. Schmidt: Demokratietheorien. 4. Auflage. VS, Wiesbaden 2008, ISBN 978-3-531-16054-2, 3 Montesquieus Idee der „gemäßigten Demokratie“, S. 68 (siehe De l’Esprit des Loix, II, 2).
7. «Revisitando Montesquieu: uma análise contemporânea da teoria da separação dos poderes». Âmbito Jurídico. 30 abril 2008. Consultado em 10 fevereiro 2020
8. de Lamothe, Léonce (1863). Dictionnaire des Hommes Utiles ou Célèbres du Département de la Gironde (em francês). Paris: [s.n.] p. 50
9. a b c MONTESQUIEU, Charles de Secondat. Baron de. (2000). O espírito das leis. São Paulo: Martins fontes. p. 121
10. «Arsace et Isménie». bibliotheque.bordeaux.fr. Consultado em 27 de setembro de 2021
11. ^ I suoi genitori scelsero quale suo padrino un mendicante affinché egli ricordasse che i poveri sono suoi fratelli. Il fatto fu registrato negli archivi parrocchiali: «Oggi, 18 gennaio 1689 è stato battezzato nella nostra chiesa parrocchiale il figlio di M. de Secondat, nostro signore. Egli fu tenuto al fonte battesimale da un povero mendicante di questa parrocchia, di nome Charles, allo scopo che il suo padrino gli rammenti per tutta la vita che i poveri sono nostri fratelli. Che il Buon Dio ci conservi questo bambino.»
12. ^ Rispettivamente: „Le cause dell’eco”, „Le ghiandole renali” e „La causa del peso dei corpi”
13. ^ William R. Denslow, Harry S. Truman, 10,000 Famous Freemasons, 1957
14. ^ [a b] SNAC, SNAC Ark-ID: w6v7052z, omnämnd som: Montesquieu, läs online, läst: 9 oktober 2017.[källa från Wikidata]
15. ^ [a b] Gran Enciclopèdia Catalana, Grup Enciclopèdia Catalana, Gran Enciclopèdia Catalana-ID: 00437990030866, omnämnd som: Montesquieu.[källa från Wikidata]
16. ^ GeneaStar, GeneaStar person-ID: montesquieu, omnämnd som: Montesquieu.[källa från Wikidata]
17. ^ [a b] Bibliothèque nationale de France, BnF Catalogue général : öppen dataplattform, id-nummer i Frankrikes nationalbiblioteks katalog: 119166485, läst: 19 maj 2021, licens: öppen licens.[källa från Wikidata]
18. ^ Annuaire prosopographique : la France savante, CTHS person-ID: 100273, omnämnd som: Charles-Louis de Secondat, baron de La Brède et de Montesquieu, läst: 9 oktober 2017.[källa från Wikidata]