Nanak
gigatos | 1 lutego, 2022
Streszczenie
Gurū Nānak (urodzony jako Nānak 15 kwietnia 1469 r. – 22 września 1539 r.), zwany również Bābā Nānak („ojciec Nānak”), był założycielem sikhizmu i jest pierwszym z dziesięciu Guru Sikhów. Jego narodziny obchodzone są na całym świecie jako Guru Nanak Gurpurab w Katak Pooranmashi („pełnia księżyca w Kattak”), tj. w październiku-listopadzie.
Mówi się, że Nanak podróżował daleko i szeroko po Azji, nauczając ludzi przesłania ik onkar (ੴ, ”jeden Bóg”), który mieszka w każdym ze swoich stworzeń i stanowi wieczną Prawdę. Dzięki tej koncepcji miał ustanowić unikalną duchową, społeczną i polityczną platformę opartą na równości, braterskiej miłości, dobroci i cnocie.
Słowa Nanaka są zapisane w formie 974 poetyckich hymnów, lub szabda, w świętym tekście sikhizmu, Guru Granth Sahib, z niektórymi z głównych modlitw, takimi jak Japji Sahib (i Sidh Gosht („dyskusja z Siddhas”). Jest częścią sikhijskiego przekonania religijnego, że duch świętości, boskości i religijnego autorytetu Nanaka zstąpił na każdego z dziewięciu kolejnych Guru, kiedy przekazano im Guru.
Przeczytaj także: biografie-pl – Frans Hals
Narodziny
Nanak urodził się 15 kwietnia 1469 roku w wiosce Rāi Bhoi Kī Talvaṇḍī (dzisiejsza Nankana Sahib, Pendżab, Pakistan) w prowincji Lahore sułtanatu Delhi, choć według jednej z tradycji przyszedł na świat w indyjskim miesiącu Kārtik lub listopadzie, znanym jako Kattak w języku pendżabskim.
Większość janamsakhis (ਜਨਮਸਾਖੀ, ”historie narodzin”), lub tradycyjnych biografii Nanaka, wspomina, że urodził się on trzeciego dnia jasnych dwóch tygodni księżycowych, w miesiącu Baisakh (kwiecień) Samvat 1526. Należą do nich Puratan („tradycyjne” lub „starożytne”) janamsakhi, Miharban janamsakhi, Gyan-ratanavali autorstwa Bhai Mani Singh, oraz Vilayat Vali janamsakhi. Zapiski Sikhów mówią, że Nanak zmarł 10 dnia miesiąca Asauj w Samvat 1596 (22 września 1539 CE), w wieku 70 lat, 5 miesięcy i 7 dni. To dalej sugeruje, że urodził się w miesiącu Vaisakh (kwiecień), a nie Kattak (listopad).
Jeszcze w 1815 r., za panowania Ranjita Singha, festiwal upamiętniający urodziny Nanaka odbywał się w kwietniu w miejscu jego narodzin, znanym wówczas jako Nankana Sahib. Jednakże rocznica urodzin Nanaka – Gurpurab (gur + purab, ”świętowanie”) – zaczęła być później obchodzona w dniu pełni księżyca w miesiącu Kattak w listopadzie. Najwcześniejsza wzmianka o takich obchodach w Nankana Sahib pochodzi z 1868 roku.
Może być kilka powodów przyjęcia daty urodzenia Kattak przez społeczność sikhijską. Po pierwsze, mogła to być data oświecenia lub „duchowych narodzin” Nanaka w 1496 roku, jak sugeruje Dabestan-e Mazaheb.
Jedynym janamsakhi, które wspiera tradycję narodzin Kattak jest to Bhai Bala. Mówi się, że Bhai Bala otrzymał horoskop Nanaka od jego wuja Lalu, zgodnie z którym Nanak urodził się w dniu odpowiadającym 20 października 1469 roku. Jednakże, to janamsakhi zostało napisane przez Handalis – sektę Sikhów, którzy podążali za sikhijskim konwertytą znanym jako Handal – próbując przedstawić założyciela jako wyższego od Nanaka. Zgodnie z przesądem panującym we współczesnych północnych Indiach, dziecko urodzone w miesiącu Kattak uważane było za słabe i pechowe, stąd też w dziele tym czytamy, że Nanak urodził się właśnie w tym miesiącu.
Bhai Gurdas, który pisał w dniu pełni księżyca w miesiącu Kattak kilka dekad po śmierci Nanaka, wspomina, że Nanak „uzyskał wszechwiedzę” tego samego dnia, a teraz przyszła kolej na autora, aby „uzyskać boskie światło”.
Według Maxa Arthura Macauliffe”a (1909), hinduistyczny festiwal zorganizowany w XIX wieku w Kartik Purnima w Amritsarze przyciągnął dużą liczbę Sikhów. Liderowi społeczności sikhijskiej Giani Sant Singh nie spodobało się to, więc rozpoczął festiwal w sikhijskim sanktuarium Złotej Świątyni w tym samym dniu, przedstawiając go jako obchody rocznicy urodzin Guru Nanaka.
Macauliffe zauważa również, że w Vaisakh (marzec-kwiecień) odbywało się już kilka ważnych festiwali – takich jak Holi, Rama Navami i Vaisakhi-, dlatego ludzie byli zajęci rolnictwem po święcie zbiorów Baisakhi. Dlatego organizowanie obchodów rocznicy urodzin Nanaka zaraz po Vaisakhi spowodowałoby niską frekwencję, a co za tym idzie, mniejsze datki dla świątyń sikhijskich. Z drugiej strony, do dnia pełni księżyca Kattak, główny hinduistyczny festiwal Diwali już się skończył, a chłopi – którzy mieli nadwyżki gotówki ze sprzedaży plonów – byli w stanie przekazać hojne datki.
Przeczytaj także: historia-pl – Inwazja w Zatoce Świń
Rodzina i wczesne życie
Rodzice Nanaka, w tym ojciec Kalyan Chand Das Bedi (powszechnie skracany do Mehta Kalu) i matka Mata Tripta, byli oboje hinduskimi Khatris i zatrudnieni jako kupcy. Jego ojciec, w szczególności, był lokalnym patwari (księgowym) dla przychodów z upraw we wsi Talwandi.
Według tradycji sikhijskich, narodziny i wczesne lata życia Nanaka były naznaczone wieloma wydarzeniami, które pokazały, że Nanak został obdarzony boską łaską. Komentarze na temat jego życia podają szczegóły jego kwitnącej świadomości od najmłodszych lat. Na przykład, mówi się, że w wieku pięciu lat Nanak wyraził zainteresowanie boskimi tematami. W wieku siedmiu lat jego ojciec zapisał go do wiejskiej szkoły, zgodnie ze zwyczajem. Godna uwagi legenda mówi, że jako dziecko Nanak zadziwił swojego nauczyciela opisując ukrytą symbolikę pierwszej litery alfabetu, przypominającej matematyczną wersję jedynki, jako oznaczającej jedność lub jedność Boga. Inne historie z jego dzieciństwa odnoszą się do dziwnych i cudownych wydarzeń związanych z Nanakiem, takich jak ta, której świadkiem był Rai Bular, kiedy to głowa śpiącego dziecka została przesłonięta przed ostrym światłem słonecznym przez, według jednej relacji, nieruchomy cień drzewa lub, według innej, przez jadowitą kobrę.
Nanaki, jedyna siostra Nanaka, była od niego starsza o pięć lat. W 1475 roku wyszła za mąż i przeniosła się do Sultanpur. Jai Ram, mąż Nanaki, był zatrudniony w modikhanie (magazynie dochodów zbieranych w formie bezgotówkowej), w służbie Daulata Khana, gubernatora Lahore w sułtanacie Delhi, u którego Ram miał pomóc Nanakowi w zdobyciu pracy. Nanak przeprowadził się do Sultanpur, i zaczął pracować w modikhanie w wieku około 16 lat.
Jako młody człowiek, Nanak poślubił Sulakhani, córkę Mūl Chanda (aka Mula) i Chando Raṇi. Pobrali się 24 września 1487 roku w mieście Batala i mieli dwóch synów, Sri Chanda i Lakhmi Chanda. Nanak mieszkał w Sultanpur do około 1500 roku, co było dla niego okresem formacyjnym, jak sugeruje puratan janamsakhi, a także liczne aluzje do struktury rządowej w jego hymnach, najprawdopodobniej zdobyte w tym czasie.
Przeczytaj także: biografie-pl – Bobby Moore
Ostatnie lata
Około 55 roku życia Nanak osiadł w Kartarpur i mieszkał tam aż do swojej śmierci we wrześniu 1539 roku. W tym czasie odbywał krótkie podróże do ośrodka joginów Nath w Achal, oraz do ośrodków sufickich w Pakpattan i Multan. Do czasu swojej śmierci Nanak pozyskał kilku zwolenników w regionie Pendżabu, choć trudno jest oszacować ich liczbę na podstawie zachowanych dowodów historycznych.
Guru Nanak wyznaczył Bhai Lehna na następcę Guru, przemianowując go na Guru Angad, co oznacza „swój własny” lub „część ciebie”. Wkrótce po ogłoszeniu swojego następcy, Guru Nanak zmarł 22 września 1539 roku w Kartarpur, w wieku 70 lat. Ciało Guru Nanaka nigdy nie zostało odnalezione. Kiedy skłóceni hindusi i muzułmanie szarpali prześcieradło przykrywające ciało Nanaka, znaleźli zamiast niego stertę kwiatów – i tak oto prosta wiara Nanaka miała z czasem rozkwitnąć w religię, targaną własnymi sprzecznościami i zwyczajowymi praktykami.
W pierwszym kwartale 16 wieku, Nanak udał się na długie udasiya (”podróże”) dla duchowych poszukiwań. Napisany przez niego werset stwierdza, że odwiedził on kilka miejsc w „nau-khand” (”dziewięć regionów ziemi”), przypuszczalnie głównych hinduskich i muzułmańskich ośrodków pielgrzymkowych.
Niektóre współczesne relacje podają, że odwiedził Tybet, większość Azji Południowej i Arabię, począwszy od 1496 r. w wieku 27 lat, kiedy to opuścił swoją rodzinę na okres 30 lat. Twierdzenia te obejmują wizyty Nanaka na górze Sumeru z mitologii indyjskiej, a także w Mekce, Bagdadzie, Achal Batala i Multan, gdzie debatował nad ideami religijnymi z przeciwnymi grupami. Historie te stały się szeroko popularne w XIX i XX wieku i istnieją w wielu wersjach.
W 1508 roku, Nanak odwiedził region Sylhet w Bengalu. Dżanamsakhis sugerują, że Nanak odwiedził świątynię Ram Janmabhoomi w Ayodhya w latach 1510-11 CE.
Inskrypcja z Bagdadu pozostaje podstawą do pisania przez indyjskich uczonych, że Guru Nanak podróżował po Bliskim Wschodzie, a niektórzy twierdzą, że odwiedził Jerozolimę, Mekkę, Watykan, Azerbejdżan i Sudan.
Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Złota Bulla Karola IV
Spory
Szczegóły hagiograficzne są przedmiotem sporu, a współczesna nauka kwestionuje szczegóły i autentyczność wielu twierdzeń. Na przykład, Callewaert i Snell (1994) stwierdzają, że wczesne teksty sikhijskie nie zawierają takich historii. Od kiedy historie podróży po raz pierwszy pojawiają się w hagiograficznych relacjach Guru Nanaka, wieki po jego śmierci, stają się one coraz bardziej wyrafinowane w miarę upływu czasu, z późną fazą wersji Puratan opisującą cztery podróże misyjne, które różnią się od wersji Miharban.
Niektóre z opowieści o rozległych podróżach Guru Nanaka po raz pierwszy pojawiają się w XIX-wiecznym Puratan janamsakhi, choć nawet ta wersja nie wspomina o podróży Nanaka do Bagdadu. Takie upiększenia i wstawianie nowych historii, według Callewaert i Snell (1993), ściśle odpowiadają twierdzeniom o cudach islamskich piratów znalezionych w sufickich tadhkirahs z tej samej epoki, dając powód by wierzyć, że te legendy mogły być napisane w ramach konkursu.
Innym źródłem sporów jest kamień z Bagdadu, na którym znajduje się inskrypcja napisana tureckim pismem. Niektórzy interpretują inskrypcję jako mówiącą, że Baba Nanak Fakir był tam w latach 1511-1512; inni odczytują ją jako mówiącą o latach 1521-1522 (i że mieszkał na Bliskim Wschodzie przez 11 lat z dala od rodziny). Inni, szczególnie zachodni uczeni, twierdzą, że kamienna inskrypcja pochodzi z XIX wieku i kamień nie jest wiarygodnym dowodem na to, że Guru Nanak odwiedził Bagdad na początku XVI wieku. Ponadto, poza kamieniem, żadne dowody lub wzmianki o podróży Guru Nanaka na Bliskim Wschodzie nie zostały znalezione w żadnych innych bliskowschodnich tekstach lub zapisach epigraficznych. Twierdzenia zostały zapewnione o dodatkowych inskrypcjach, ale nikt nie był w stanie ich zlokalizować i zweryfikować.
Nowatorskie twierdzenia o jego podróżach, jak również twierdzenia takie jak zniknięcie ciała Guru Nanaka po jego śmierci, znajdują się również w późniejszych wersjach i są one podobne do cudownych opowieści w literaturze sufickiej o ich pirsach. Inne bezpośrednie i pośrednie zapożyczenia w sikhijskich dżanamsakhis odnoszące się do legend wokół podróży Guru Nanaka pochodzą z hinduskich eposów i puran oraz buddyjskich opowieści Jataka.
Najwcześniejsze źródła biograficzne dotyczące życia Nanaka, które są dziś znane, to janamsakhis („historie narodzin”), które bardzo szczegółowo opisują okoliczności narodzin guru.
Gyan-ratanavali jest janamsakhi przypisywanym Bhai Mani Singhowi, uczniowi Guru Gobind Singha, do którego zwrócili się niektórzy Sikhowie z prośbą o przygotowanie autentycznej relacji z życia Guru Nanaka. Jako takie, mówi się, że Bhai Mani Singh napisał swoją historię z wyraźnym zamiarem skorygowania heretyckich relacji o Guru Nanaku.
Jedno z popularnych janamsakhi zostało rzekomo napisane przez bliskiego towarzysza Guru, Bhai Bala. Jednakże styl pisania i użyty język sprawiły, że uczeni, tacy jak Max Arthur Macauliffe, są pewni, że zostały one skomponowane po jego śmierci. Według tych uczonych istnieją dobre powody, aby wątpić w twierdzenie, że autor był bliskim towarzyszem Guru Nanaka i towarzyszył mu w wielu jego podróżach.
Bhai Gurdas, skryba Guru Granth Sahib, również pisał o życiu Nanaka w swoich vars (”odes”), które zostały skompilowane jakiś czas po życiu Nanaka, ale są mniej szczegółowe niż janamsakhis.
Nauki Nanaka można znaleźć w sikhijskim piśmie Guru Granth Sahib, jako zbiór wersetów zapisanych w Gurmukhi.
Istnieją dwie konkurujące ze sobą teorie na temat nauk Guru Nanaka. Pierwsza z nich, według Cole”a i Sambhi (1995, 1997), oparta na hagiograficznych Janamsakhis, głosi, że nauki Nanaka i sikhizm były objawieniem od Boga, a nie ruchem protestu społecznego, czy próbą pogodzenia hinduizmu i islamu w XV wieku.
Druga teoria głosi, że Nanak był Guru, a nie prorokiem. Według Singha (2009):
Sikhizm nie podpisuje się pod teorią inkarnacji czy koncepcją kaptura proroka. Ale ma kluczową koncepcję Guru. Nie jest on inkarnacją Boga, ani nawet prorokiem. Jest on oświeconą duszą.
Hagiograficzne Janamsakhis nie zostały napisane przez Nanaka, ale przez późniejszych wyznawców bez względu na dokładność historyczną, zawierając liczne legendy i mity stworzone w celu okazania szacunku dla Nanaka. W Sikhizmie termin objawienie, jak wyjaśniają Cole i Sambhi, nie jest ograniczony do nauk Nanaka. Obejmują one raczej wszystkich Guru Sikhów, jak również słowa mężczyzn i kobiet z przeszłości, teraźniejszości i przyszłości Nanaka, którzy posiadają boską wiedzę intuicyjnie poprzez medytację. Objawienia sikhijskie zawierają słowa nie-sikhijskich bhagatów (wyznawców hinduizmu), niektórych z nich, którzy żyli i zmarli przed narodzinami Nanaka, a których nauki są częścią sikhijskich pism świętych.
Adi Granth i kolejni sikhijscy Guru wielokrotnie podkreślali, sugeruje Mandair (2013), że sikhizm „nie polega na słyszeniu głosów od Boga, ale polega na zmianie natury ludzkiego umysłu, a każdy może w każdej chwili osiągnąć bezpośrednie doświadczenie i duchową doskonałość.” Guru Nanak podkreślał, że wszystkie istoty ludzkie mogą mieć bezpośredni dostęp do Boga bez rytuałów i kapłanów.
Koncepcja człowieka opracowana przez Guru Nanaka, stwierdza Mandair (2009), udoskonala i neguje „monoteistyczną koncepcję jaźni”.
Guru Nanak i inni Guru Sikhów podkreślali bhakti (”miłość”, ”oddanie”, lub ”uwielbienie”) i nauczali, że życie duchowe i świeckie życie domowe są ze sobą powiązane. W sikhijskiej perspektywie, codzienny świat jest częścią nieskończonej rzeczywistości, gdzie zwiększona duchowa świadomość prowadzi do zwiększonego i żywego uczestnictwa w codziennym świecie. Guru Nanak opisał życie „aktywnym, twórczym i praktycznym życiem” „prawdomówności, wierności, samokontroli i czystości” jako wyższe od prawdy metafizycznej.
Poprzez popularną tradycję, nauczanie Nanaka jest rozumiane jako praktykowane na trzy sposoby:
Przeczytaj także: historia-pl – Powstanie jakobickie 1745 roku
Dziedzictwo
Nanak jest uważany za założyciela sikhizmu. Podstawowe wierzenia sikhizmu, wyartykułowane w świętym piśmie Guru Granth Sahib, obejmują wiarę i medytację nad imieniem jedynego stwórcy; jedność całej ludzkości; angażowanie się w bezinteresowną służbę, dążenie do sprawiedliwości społecznej dla dobra i pomyślności wszystkich; oraz uczciwe postępowanie i utrzymywanie się z życia domowego.
Guru Granth Sahib jest czczony jako najwyższy autorytet sikhizmu i jest uważany za ostatecznego i wieczystego guru sikhizmu. Jako pierwszy guru sikhizmu, Guru Nanak wniósł do księgi łącznie 974 hymny.
Wielu Sikhów wierzy, że przesłanie Guru Nanaka było bosko objawione, jako że jego własne słowa w Guru Granth Sahib stwierdzają, że jego nauki są takie, jakie otrzymał od samego Stwórcy. Krytyczne wydarzenie z jego życia w Sultanpur, w którym powrócił po trzech dniach z oświeceniem, również wspiera to przekonanie.
Wielu współczesnych historyków przywiązuje wagę do powiązania jego nauk z istniejącą wcześniej bhakti i wali w Azji Południowej.
Korzenie tradycji sikhijskiej tkwią być może w tradycji sant w Indiach, której ideologia przerodziła się w tradycję bhakti.
Mitologia indyjska przenika święty kanon Sikhów, Guru Granth Sahib i kanon wtórny, Dasam Granth i dodaje delikatne niuanse i treść do świętego symbolicznego wszechświata Sikhów dnia dzisiejszego i ich przeszłych przodków.
W liście z dnia 27 października 1985 roku do Narodowego Zgromadzenia Duchowego Bahá”ís z Indii, Powszechny Dom Sprawiedliwości stwierdził, że Guru Nanak był obdarzony „świętym charakterem” i że był:
…zainspirowany do pojednania religii hinduizmu i islamu, których wyznawcy byli w gwałtownym konflikcie…. Bahá”ís w ten sposób postrzegają Guru Nanaka jako „świętego najwyższego rzędu”.
Film Punjabi został wydany w 2015 roku o nazwie Nanak Shah Fakir, który jest oparty na życiu Guru Nanak, w reżyserii Sartaj Singh Pannu i produkowane przez Gurbani Media Pvt Ltd.
Przeczytaj także: biografie-pl – Charles-Albert Gobat
Cytaty
Źródła
