Niccolò Machiavelli

gigatos | 10 grudnia, 2021

Streszczenie

Nicolas Machiavelli (wł. Niccolò di Bernardo dei Machiavelli) był florenckim humanistą epoki renesansu, urodził się 3 maja 1469 r. we Florencji, zmarł 21 czerwca 1527 r. w tym samym mieście. Teoretyk polityki, historii i wojny, ale także poeta i dramaturg, przez czternaście lat był urzędnikiem państwowym Republiki Florenckiej, dla której odbył kilka misji dyplomatycznych, zwłaszcza do papiestwa i na dwór francuski. Przez te wszystkie lata z bliska obserwował mechanikę władzy i grę rywalizujących ze sobą ambicji. Pod tym względem Machiavelli jest, obok Tucydesa, jednym z twórców nurtu realistycznego w polityce międzynarodowej. Dwie wielkie książki przyniosły temu florentyńczykowi sławę: Książę i Dyskurs o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza.

Był jednym z twórców nowoczesnej polityki, a jego pisma zainspirowały kilku wielkich teoretyków państwa, zwłaszcza Jeana Bodina, Thomasa Hobbesa i Johna Locke”a, jak również ponowne zainteresowanie pojęciem poboru, które było bardzo rozpowszechnione w czasach Republiki Rzymskiej. Jego dążenie do oddzielenia polityki od moralności i religii wywarło również głęboki wpływ na filozofię polityczną. To właśnie w tym punkcie interpretacje myśli Machiavellego różnią się najbardziej. Dla Leo Straussa rozłam między polityką a moralnością wyznacza granicę między klasyczną a nowoczesną filozofią polityczną, która nabierze rozpędu, gdy Thomas Hobbes złagodzi makiaweliczny radykalizm. Strauss podąża za hugenotem Innocentym Gentilletem i widzi w Machiavellim „nauczyciela zła”: to cały wątek makiawelizmu widzianego jako chęć oszustwa, lekcja cynizmu i niemoralności. Dla innych, takich jak Benedetto Croce, Machiavelli jest realistą, który odróżnia fakty polityczne od wartości moralnych i dla którego, zgodnie z rozróżnieniem zaproponowanym przez Maxa Webera, wszelkie działania polityczne stawiają mężów stanu w obliczu konfliktu między etyką odpowiedzialności a etyką przekonań. Również w tym świetle Machiavelli jest postrzegany jako prekursor Francisa Bacona, empiryzmu i nauki opartej na faktach.

Jego polityka charakteryzuje się ruchem, gwałtownymi zakłóceniami i konfliktami. Podczas gdy użycie siły jest wyraźnie akceptowaną możliwością, polityka wymaga również umiejętności retorycznych, aby przekonać innych. Wreszcie, wymaga od polityków, aby wykorzystując virtù, jedno z kluczowych pojęć jego myśli, odnoszące się do umiejętności, indywidualnej siły i polotu, przezwyciężyli ślepą siłę złego losu i wprowadzili innowacje, aby państwo mogło stawić czoła pojawiającym się wyzwaniom. Istnieją tu dwie przeciwstawne tradycje interpretacyjne: ci, którzy jak Nietzsche podkreślają arystokratyczny charakter makiawelicznego męża stanu, i ci, którzy przeciwnie, podkreślają fakt, że w republice, w której każdy ma swobodę uczestnictwa w polityce, będzie wielu ludzi obdarzonych cnotą niezbędną do stawienia czoła wyzwaniom.

W Dyskursach o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza wyłania się republikanizm Machiavellego. To zainspirowało republikanizm angielskich rewolucji XVII wieku, jak również formy republikanizmu, które pojawiły się po rewolucji francuskiej i amerykańskiej. Jean-Jacques Rousseau nie postrzegał Księcia Machiavellego jako wzoru do naśladowania, lecz jako satyrę na tyranię, która czyni ustanowienie republiki jeszcze bardziej koniecznym. Republikańska interpretacja Machiavellego nabrała rozpędu pod koniec XX wieku za sprawą Johna Greville”a Agarda Pococka i Quentina Skinnera. W przeciwieństwie do tej pozytywnej interpretacji, myśl Machiavellego obwinia się o wybuch dwóch wojen światowych i powstanie totalitaryzmu. Wielka różnorodność interpretacji Machiavellego wynika, zdaniem Charlesa Benoista, z faktu, że istnieją co najmniej cztery rodzaje makiawelizmu: makiawelizm Machiavellego, jego uczniów, jego przeciwników i ludzi, którzy nigdy go nie czytali.

Przeczytaj także: biografie-pl – Domicjan

Wczesne lata

Mikołaj Machiavelli urodził się 3 maja 1469 r. we Florencji, w starej rodzinie bez majątku i statusu politycznego. Był trzecim dzieckiem Bernarda Machiavellego, doktora prawa i skarbnika papieskiego w Rzymie, oraz Bartolomei di Stefano Nelli, pochodzącej ze starej florenckiej rodziny kupieckiej. Chociaż rodzina regularnie borykała się z problemami finansowymi, Mikołaj, który dużo czytał, otrzymał solidne humanistyczne wykształcenie. Ponieważ nie opanował starożytnej greki, czytał po łacinie dzieła filozofów greckich: Arystotelesa, Platona, Plutarcha, Polibiusza, Tacydesa. Czytał też wielkich autorów łacińskich: Cycerona, Senekę, Cezara, Liwiusza, Tacyta, Sallustusa, Owidiusza i Wergiliusza, Plauta i Terencjusza. Lukrecjusz, którego De rerum natura (1497) skopiował, wywarł głęboki wpływ na jego podejście do religii. Niewiele wiadomo o jego życiu w latach 1489-1498, burzliwym okresie naznaczonym pierwszą wojną włoską, odzyskaniem niepodległości przez Pizę w 1494 r., miasto, które do tej pory służyło jako port dla Florencji, oraz ustanowieniem teokracji we Florencji pod rządami Savonaroli.

W dniu 6 maja 1476 r. po raz pierwszy poszedł do szkoły. Studiował „donatello”, skrócone wydanie gramatyki Donata, łacińskiego autora z IV wieku.

Przeczytaj także: biografie-pl – Gieorgij Plechanow

Kariera rządowa (1498-1512)

W lutym 1498 r. Machiavelli został mianowany drugim sekretarzem lorda. 28 maja zaproponowano mu, by stanął na czele drugiej kancelarii.

Machiavelli został mianowany przez Wielką Radę na szefa drugiej kancelarii miasta 19 czerwca 1498 roku. 14 lipca Machiavelli został również mianowany sekretarzem Dziesiątki Wolności i Pokoju. Swoją pierwszą misję Machiavelli wykonał 24 marca 1499 roku. Jego celem było przekonanie condottieri do zawarcia ugody za uzgodnioną cenę. W maju napisał Dyskurs o sprawach Pizy. Od 16 do 25 lipca Machiavelli podjął się nowej misji w Forli: Florencja chciała wziąć na siebie syna Katarzyny Sforzy, który był panem Forli. Nie jest on bynajmniej podrzędnym agentem, ale człowiekiem od wszystkiego w Republice Florenckiej. Najpierw zajmował się zarządzaniem posiadłościami florenckimi w Toskanii, a następnie został sekretarzem urzędu do spraw zagranicznych i jednym z ulubionych specjalnych wysłanników rządu florenckiego. Nigdy jednak nie był ambasadorem, co było zadaniem zarezerwowanym dla członków najznamienitszych rodów. Machiavelli był przede wszystkim człowiekiem do misji wymagających dyskrecji, a nawet tajemnicy, gdzie musiał zdobywać informacje i rozszyfrowywać intencje napotkanych przywódców. W tym kontekście w 1500 r. udał się do Francji, gdzie poznał kardynała Georgesa d”Amboise, ministra finansów Ludwika XII. Kardynałowi, który arogancko powiedział mu, że Włosi nic nie rozumieją o wojnie, odparł, że Francuzi nic nie rozumieją o państwie, bo inaczej nie pozwoliliby Kościołowi zdobyć takiej siły. Między czerwcem a lipcem Machiavelli brał udział w oblężeniu Pizy, napotykając na trudności związane z wynagrodzeniem najemników wypożyczonych przez króla Francji. Od 7 sierpnia do końca grudnia Machiavelli udał się na dwór francuski, by bronić sprawy Florencji w aferze najemniczej i rozstrzygnąć problem żołdu na przyszłość.

W 1501 r. ożenił się z Mariettą Corsini, z którą miał córkę Bartolomeę i czterech synów, którzy osiągnęli pełnoletność: Bernarda, Ludovica, Piero Machiavellego i Guido. 2 lutego udał się do Pistoi, podporządkowanego Florencji miasta, gdzie próbował załagodzić spory między dwiema rywalizującymi frakcjami. Powracał tam w lipcu, październiku i w następnym roku. 18 sierpnia Machiavelli został również wysłany do Sieny, aby udaremnić intrygi Cezara z Pandolfo Petruccim, panem Sieny. W 1502 r. wybór Piera Soderiniego na gonfaloniera Florencji wzmocnił pozycję Machiavellego. Wysłany z misją do obozu Cezara Borgii, księcia Valentinois, przebywającego wówczas w Romanii, podziwiał jego połączenie zuchwałości i rozwagi, umiejętne stosowanie okrucieństwa i oszustwa, jego pewność siebie, chęć uniknięcia półśrodków, a także wykorzystanie lokalnych oddziałów i rygorystyczne zarządzanie podbitymi prowincjami. Machiavelli później w Księciu uznał, że postępowanie Cezara Borgii w podbijaniu prowincji, tworzeniu nowego państwa z rozproszonych elementów, a także jego postępowanie wobec fałszywych przyjaciół i podejrzanych sojuszników było godne pochwały i skrupulatnego naśladowania. 26 czerwca Machiavelli pospieszył z powrotem do Florencji, aby uświadomić Cezarowi jego groźby.

W latach 1505-1506, kiedy wojska najemne zwerbowane przez Florencję w celu odzyskania Pizy okazały się kosztowne i nieskuteczne, rząd postanowił pójść za radą Machiavellego i powierzył mu misję stworzenia armii z poboru. W 1506 r. spotkał się z papieżem Juliuszem II. W 1507 roku Pier Soderini chciał wysłać Machiavellego na negocjacje z cesarzem Maksymilianem, ale arystokraci, którzy uważali Machiavellego za swojego człowieka, a więc za profrancuskiego, zablokowali jego nominację. Machiavelli był rozczarowany postawą Soderiniego. W czerwcu 1509 r. Florencja odzyskała Pizę, częściowo dzięki armii, którą stworzył. To był szczyt jego rządowej kariery, ale też początek końca. W istocie, już w kancelarii był bardzo odizolowany, jak ostrzegł go jeden z jego współpracowników, Biagio Buonaccorsi, w kryptonimie: „tak mało jest tu ludzi, którzy chcą ci pomóc”. Mimo to Machiavelli mógł liczyć na kilku lojalnych przyjaciół, którzy darzyli go wielkim szacunkiem, takich jak Biagio Buonaccorsi i Agostino Vespucci.

W 1511 r. papież Juliusz II zainicjował utworzenie Świętej Ligi przeciwko Francji, inicjatywy, która była sprzeczna z polityką prowadzoną przez Soderiniego i Florencję, sojuszników Francuzów. Kiedy więc Francuzi zostali pokonani w 1512 r., papież pozwolił Hiszpanom przywrócić Medyceuszy do władzy. Republika Florencka upadła, wojska Machiavellego zostały pokonane pod Prato, a Soderini został zmuszony do wygnania. Machiavelli próbował jednak pozostać na stanowisku, pisząc list do Giuliana de” Medici, w którym podawał się za obrońcę dobra publicznego i prosił go o rozsądek w żądaniu zwrotu zagrabionej własności. Nie udało mu się. Na początku listopada 1512 r. został zwolniony z obowiązków sekretarza kancelarii. Musiał wpłacić ogromną kaucję i zdać relację z zarządzania.

Przeczytaj także: biografie-pl – Mao Zedong

Spadek

W styczniu 1513 r. Machiavelli był podejrzewany o udział w spisku uknutym przez Pietro Paolo Boscoli. Aresztowany 20 lutego, został osadzony w więzieniu i poddany torturom. Został uwolniony w marcu 1513 r. podczas amnestii generalnej udzielonej z okazji wstąpienia na tron papieski kardynała Jana de Medici pod imieniem Leona X. Następnie przeniósł się na emeryturę do swojej posiadłości Sant”Andrea in Percussina, frazione San Casciano in Val di Pesa. W następnym roku Machiavelli przerwał pisanie Dyskursów, aby kontynuować pisanie swojego najsłynniejszego dzieła, Księcia. W listach do Francesco Vettoriego, pisanych około 1513 roku, można dostrzec dwa główne wątki Księcia: jego rozpacz z powodu spraw włoskich i początek teoretyzowania na temat tego, czym mógłby być książę cnotliwy, czyli zdolny do zjednoczenia narodu włoskiego. Wykazuje też silne przekonanie o zrozumiałości historii i polityki. Książę, dedykowany Wawrzyńcowi II Medyceuszowi, jest dla niego próbą odzyskania miejsca w życiu politycznym Florencji. Dedykacja książki jest dość jednoznaczna:

„Pragnąc zatem ze swej strony ofiarować się Waszej Wspaniałości z jakimś świadectwem mego pełnego szacunku oddania dla Niego, nie znalazłem wśród moich dóbr niczego, co ceniłbym lub cenił tak wysoko, jak wiedzę o czynach wielkich ludzi, taką, jaką nabyłem o rzeczach współczesnych przez długie doświadczenie, a o starożytnych przez pilną lekturę.

– Dedykacja księcia dla Wawrzyńca II Medyceusza

W tym okresie degradacji napisał również dwie książki inspirowane rozmowami prowadzonymi w gronie przyjaciół w ogrodach rodziny Rucellai (Orti Oricellari): Dyskursy o pierwszej dekadzie Liwiusza i Sztukę wojny. Podczas gdy w Księciu pozuje na doradcę, w Dyskursach widzi siebie bardziej jako nauczyciela, który uczy młode pokolenie. Dzieło historyka Liwiusza jest dla niego biblią, którą wykorzystuje do analizy wydarzeń politycznych.

W tym okresie oddawał się również literaturze, aby ożywić to towarzystwo przyjaciół. W 1515 r. napisał bardzo przyjemne opowiadanie o arcydiakonie Belphegorze, który wziął sobie żonę, rzekomo zaczerpnięte „z jednej ze starożytnych kronik florenckich” i „przedstawiające Plutona w podziemiach, który jest bardzo zakłopotany, widząc, jak wszyscy jego klienci obwiniają swoje żony”. Chce wiedzieć na pewno i wysyła arcydiabła Belphegora na ziemię z misją poślubienia ładnej dziewczyny i zobaczenia, co się stanie. Jest to jedyna opowieść napisana przez Machiavellego, która została opublikowana dopiero w 1545 roku.

Równocześnie zaczął pisać sztuki teatralne. Pierwszym z nich był L”Andrienne, wierne tłumaczenie sztuki Terencjusza, które nie odniosło wielkiego sukcesu. Bardzo dobrze przyjęta została natomiast jego kolejna sztuka: La Mandragore, komedia w pięciu aktach o pięciu bohaterach i ich służących. Ukazuje sztuczki, za pomocą których młody Callimaco próbuje uwieść młodą i cnotliwą Lukrecję, wydaną za mąż za barona Nicia, który żałuje, że nie ma dzieci. Callimaco podaje się za znanego lekarza, który obiecuje sukces dzięki miksturze z mandragory. Sztuka, która jest dość antyklerykalna, została po raz pierwszy wystawiona we Florencji w 1518 roku, z okazji ślubu Wawrzyńca Medyceusza z Madeleine de La Tour d”Auvergne.

W 1517 r. napisał alegoryczny poemat Asino d”oro (Złoty osioł), w którym uwypuklił swój smutek. Pisał też różne wiersze i utwory satyryczne: „wszystkie one mają ten sam charakter siły, gniewu, ducha satyrycznego, amorów i skarg na swój nieszczęśliwy los”. Jego rozczarowanie jest widoczne w liście z tego samego roku do Vernacciego: „Los uczynił mi najgorsze, co mógł uczynić. Zostałem zredukowany do stanu, w którym nie mogę nic zrobić dla siebie, a tym bardziej dla innych”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Francisco Pizarro

Ostatnie lata: 1520-1527

Na prośbę kardynała Juliusza de” Medici, przyszłego Klemensa VII, pisał od 1520 r. Historię Florencji, którą ukończył dopiero w 1526 r. Napisał też Dyskurs o reformie państwa florenckiego (1520), potajemnie zamówiony przez Leona X. W 1521 r. Florencja wysłała Machiavellego na kapitułę generalną franciszkanów w Carpi, a cech wełniarzy zlecił mu znalezienie kaznodziei na następny rok. Wywołało to ironiczną uwagę jego przyjaciela Guicciardiniego (Guichardin), który wiedział o uczuciach religijnych Florentczyka. Guichardin, jeden z jego przyciągniętych korespondentów, opublikuje później Considerazioni sui Discorsi del Machiavelli. W 1525 r. przyjaciele Machiavellego wyśmiewali się z jego związku z Barbarą Salutati, śpiewaczką występującą w jego sztuce La Mandragore. Związek ten zainspirował Machiavellego do napisania nowej komedii, Clizia, opartej na fabule Casiny Plauta, w której stary Nicomaco zakochuje się do szaleństwa w młodej kobiecie, Clizii. Komedia odniosła wielki sukces, wykraczający poza Toskanię i Lombardię. Sukces sztuki doprowadził do wznowienia La Mandragore, która została wystawiona w 1526 roku w Wenecji, gdzie została przyjęta z entuzjazmem.

Od 1525 r. Machiavelli przeczuwał, że Włochy staną się polem bitwy, na którym dojdzie do starcia Karola V z Franciszkiem I. W 1526 r. Florencja poprosiła go o radę w sprawie wzmocnienia fortyfikacji i stworzenia armii. W 1527 r. cesarz Karol V, niezadowolony z opieszałości Klemensa VII, wysłał na Florencję słabo opłacaną armię cesarską. Machiavelli wezwał Guicciardiniego, ówczesnego generała porucznika wojsk papieskich na północy, by przyszedł z pomocą. Z pomocą Francuzów uratował Florencję, ale nie udało mu się uniknąć złupienia Rzymu w maju 1527 roku. Doszło do buntu przeciw Medyceuszom i we Florencji powstała nowa republika. Machiavelli zmarł kilka tygodni później, 21 czerwca 1527 r., na zapalenie otrzewnej.

Machiavelli jest pochowany w Bazylice Santa Croce we Florencji w grobowcu rodzinnym Machiavellego. Pod koniec XVIII wieku, za namową lorda Nassau Claveringa, obok grobu Michała Anioła wzniesiono na jego cześć pomnik, zwieńczony alegorią Muzy Clio, symbolizującej Historię i Politykę, z maksymą Żadna pochwała nie równa się tak wielkiemu imieniu.

Przeczytaj także: cywilizacje – Królestwo Widźajanagaru

Książę

Okoliczności powstania Księcia poznajemy dzięki listowi Machiavellego do przyjaciela Vettoriego z 10 grudnia 1513 r.: „Zanotowałem z moich rozmów z nimi to, co uważałem za istotne i ułożyłem broszurę De Principatibus, w której zagłębiam się najlepiej jak potrafię w problemy, jakie stwarza taki temat: czym jest suwerenność, ile jest jej rodzajów, jak się ją zdobywa, jak się ją utrzymuje, jak się ją traci”. Pierwotny tytuł nie brzmiał więc Książę, lecz Księstwa, co, zdaniem Artauda, umieszcza ten utwór w innym kontekście.

Książka składa się z 26 krótkich rozdziałów. W pierwszej jedenastce Machiavelli rozważa, w jaki sposób można rządzić i utrzymywać główne rodzaje księstw. Kolejne trzy rozdziały dotyczą polityki militarnej w przypadku agresji i obrony. Następnie w dziewięciu rozdziałach omówiono relacje, jakie książę powinien nawiązać ze swoją świtą i poddanymi, a także cechy, jakimi powinien się odznaczać. Ostatnie trzy rozdziały traktują o nieszczęściach Italii, konieczności wybawienia jej od barbarzyńców oraz o siłach cnoty i fortuny.

Dla Augustina Renaudeta Książę to „brewiarz absolutyzmu”, czyli analiza metod, jakimi ambitny człowiek może dojść do władzy. Podobnie jest w przypadku Jacoba Burckhardta. Z kolei dla Rehhorna książę opisany przez Machiavellego to połączenie architekta i murarza, który planuje i buduje miasto lub państwo. Machiavelli używa czasownika nascere (rodzić się) dwadzieścia siedem razy, a czasowników crescere (rosnąć) i accrescere (zwiększać się) po sześć razy. Choć Machiavelli dwukrotnie wspomina, że Książę tworzy państwo, wprowadzając formę w materię, to dla niego, w przeciwieństwie do scholastyków czy Arystotelesa, wzrost nie jest zasadniczo związany z czymś organicznym czy seksualnym. Odwołuje się przede wszystkim do podstaw państwa i do rozumu: „jego wizja dotyczy wolności i władzy, łączy Księcia z tradycją epicką, a zwłaszcza z ważnym bohaterem epickim starożytności: Eneaszem Wergiliusza”. Podobnie jak Wergiliusz, Machiavelli konstruuje swoją myśl, przeciwstawiając pastoralny wypoczynek pracy i cierpieniu. Podobnie jak Eneasz, założyciel Lavinium, Książę Machiavellego jest zawsze zajęty albo zakładaniem państwa, albo jego utrzymaniem. Na poparcie tej tezy Rebhorn wskazuje, że virtù u Machiavellego odnosi się do atrybutów bohatera epickiego: męstwa, sprytu, talentu, charakteru.

Dla Leo Straussa „głównym tematem Księcia jest zupełnie nowy książę zupełnie nowego państwa, innymi słowy założyciel”. Dla Machiavellego, według tego historyka filozofii, sprawiedliwość nie jest, jak u Augustyna z Hippony, fundamentem królestwa, gdyż tutaj „fundamentem sprawiedliwości jest niesprawiedliwość; fundamentem prawowitości jest nieprawowitość lub rewolucja; fundamentem wolności jest tyrania”. Dla Straussa najbardziej pouczający fragment książki znajduje się w ostatnim rozdziale, w którym Machiavelli namawia Wawrzyńca Medyceusza do wyzwolenia Włoch. W tym fragmencie, zdaniem Straussa, Machiavelli miałby prorokować:

„Proroctwo Machiavellego głosi więc, że zbliża się nowe objawienie, objawienie nowego Dekalogu. Tym nowym Mojżeszem jest sam Machiavelli, a nowy Dekalog to zupełnie nowa nauka o zupełnie nowym księciu zupełnie nowego państwa. To prawda, że Mojżesz był uzbrojonym prorokiem, a Machiavelli jest jednym z tych nieuzbrojonych proroków, którzy z konieczności prowadzą do katastrofy.

Przeczytaj także: biografie-pl – William Godwin

Mowa o pierwszej dekadencji Tytusa Liwiusza

Jeśli Książę jest najbardziej poczytną książką Machiavellego, to Dyskursy są dziełem, w którym najdobitniej wyraża on swoją wizję polityki i swoje republikańskie sympatie. Jest to również książka, w której wiele uwagi poświęca monarchii francuskiej, którą uważa za najlepszą ze wszystkich monarchii, w których panują prawa i parlamenty. Jednak, choć ludzie żyją bezpiecznie, nie są wolni. Król, nie ufając swoim poddanym, woli ich rozbroić i skorzystać z usług obcych najemników. Lud był całkowicie bierny, a szlachta zależna. Dlatego nawet jeśli Królestwo Francji jest „dobrą monarchią”, to nie można go porównywać z Republiką Rzymską, gdzie lud i szlachta uczestniczyli w rządzeniu.

Według Leo Straussa, o ile plan Księcia jest łatwy do zrozumienia, o tyle plan Dyskursów jest niejasny. Ogólną ideą wydaje się być pragnienie Machiavellego, by na nowo odkryć wartości starożytnych, wartości, które chrześcijaństwo zwykło utożsamiać z wadami, tak że w Dyskursach nie tylko stara się on przedstawić starożytną cnotę, ale także zrehabilitować ją „w obliczu krytyki chrześcijańskiej”. Aby tego dokonać, musi ustanowić zarówno „autorytet starożytnego Rzymu… – co czyni w księdze I. W księdze II przekonuje, że podczas gdy religia chrześcijańska „najwyższe dobro pokładała w pokorze, poniżeniu i oczernianiu rzeczy ludzkich, religia starożytna najwyższe dobro pokładała w wielkości duszy”. W księdze III podkreśla, że aby przetrwać, republiki często muszą sięgać do swoich początków. W Kościele to właśnie zrobili franciszkanie i dominikanie, ale zrobili to pozostawiając hierarchię nienaruszoną. Aby takie zasilanie naprawdę działało, musimy powrócić, jak mówi Machiavelli, do prymitywnego terroru. Pierre Manent dochodzi do tego samego wniosku: nowy porządek polityczny, za którym opowiada się Machiavelli, zakłada „w istotnym sensie terror”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Hipokrates

Problem ciągłości myśli Machiavellego między Księciem a Dyskursami

W odniesieniu do tego dzieła i jego związku z książką Książę dominują dwie interpretacje. Dla Geerkena, zgodnie z utrwaloną tradycją, nie ma zasadniczej różnicy między obiema książkami Barona i Quentina Skinnera, poza wspólnymi elementami – „tą samą biegunowością między virtù i fortuna, tym samym znaczeniem brutalnej siły dla triumfu nad przeciwnościami i tą samą moralnością polityczną opartą na virtù” – obie książki nie skupiają się na tej samej „podstawowej wartości”. Dla Quentina Skinnera podstawową wartością Księcia jest bezpieczeństwo, aby „utrzymać swoje państwa”, podczas gdy podstawową wartością Dyskursów jest wolność polityczna. Skinner odrzuca Cassirerowską interpretację Machiavellego jako „naukowego i technicznego specjalisty od życia politycznego”. Dla niego zresztą „Mikołaj jest w rzeczywistości konsekwentnym, a nawet gorącym zwolennikiem rządu ludowego”. Skinner argumentuje, że ogólny ton Dyskursów jest jednym z „zdecydowanych wrogów” wobec monarchii. Rzeczywiście, zauważa on, że tematem pierwszego Dyskursu jest nadejście wolności republikańskiej, druga księga zajmuje się sposobem, w jaki władza wojskowa wspierała wolność ludu, a trzecia poświęcona jest ukazaniu znaczenia działań wolnych jednostek w czynieniu Rzymu wielkim.

Przeczytaj także: biografie-pl – Paul Cézanne

Sztuka wojny

Machiavelli napisał Sztukę wojny w sierpniu 1521 roku z kilku powodów. Po pierwsze, podczas pierwszej wojny włoskiej prowadzonej przez króla Francji w 1494 r., Piza, która była wówczas ważnym portem, oderwała się od Florencji. Gonfalone (szef rządu) Florencji, Pier Soderini, chciał odzyskać miasto. W tym celu zwrócił się najpierw do watażków (kondotierów) i ich oddziałów (kondotta) złożonych z najemników. Te ostatnie zawiodły w swojej misji i drogo kosztowały państwo. Machiavelli został więc poproszony o wprowadzenie pewnego rodzaju poboru do wojska (ordinanza) na wsi wokół Florencji. Pomimo tego, że poborowi byli szkoleni tylko w niedziele i święta, Machiavelli zdołał jednak stworzyć armię liczącą około 2000 ludzi, którzy godnie spisali się podczas odbicia Pizy 8 czerwca 1509 roku. Zostali oni jednak pokonani przez wojska cesarskie, które w 1512 r. przywróciły Medyceuszy na czele Florencji.

W czasie, gdy Machiavelli pisał swoje dzieło, we Włoszech ukazywało się wiele książek na temat poboru do wojska i sił zbrojnych. W 1487 roku ukazała się książka Ancient Military Writers; w 1496 roku ponownie wydano Sztukę wojenną Wegecjusza, a także traktat Frontinusa o Stratagemach. W rzeczywistości pierwsza wojna włoska, stoczona przez Francuzów przy wsparciu piechoty szwajcarskiej i gaskońskiej oraz silnej artylerii, pokazała, że działania wojenne uległy zmianie i że tanie wojny prowadzone przez kondotierów należą do przeszłości. Francuzi, których Szwajcarzy przyjęli taktykę greckiej falangi, zostali z kolei zdeklasowani w bitwie pod Cerignole w 1503 roku przez hiszpańską piechotę, która zastosowała technikę odziedziczoną po rzymskich legionach.

Sztuka wojny przedstawiona jest w formie dialogu pomiędzy trzema młodymi arystokratami, condottiere Fabrizio Colonną, który brał udział w bitwie pod Cerignolą, a ich gospodarzem, młodym Cosimo Rucellai, któremu książka jest dedykowana. Wywiad odbywa się w ogrodach Rucellai, Orti Oricellari. Trzej młodzi arystokraci są republikanami i zostaną wygnani po tym, jak uknuli spisek przeciwko Medyceuszom. W dziele tym, podzielonym na siedem ksiąg, Machiavelli wchodzi w szczegóły: wskazuje, jak rozmieścić żołnierzy w poszczególnych kompaniach, jak manewrować itd. Dla Jeana-Yvesa Boriauda, Machiavelli chciał „udowodnić czytelnikowi, że włoski system wojskowy, który jest obecnie nieskuteczny, może odzyskać swoją wartość tylko poprzez powrót do drogi antycznej”.

Machiavelli, w przeciwieństwie do Erazma, dla którego wojna jest „czystym złem”, nie jest zainteresowany elementem moralnym, lecz skutecznością. Co więcej, w Księciu pisał: „Książę nie może mieć innego celu, innej myśli niż wojna i nie może nadać swojej sztuce innego celu niż jej organizacja i dyscyplina”, co oznacza, że wojna jest stanem rzeczy. Bardzo szybko „Sztuka wojny” stała się klasykiem. Cytował go Montaigne oraz marszałek saski w swoich Rozmyślaniach o sztuce wojennej. Machiavelli jest niewątpliwie jednym z tych, którzy przyczynili się do spopularyzowania idei poboru do wojska, która rozpowszechniła się w Europie wraz z rewolucją francuską.

Przeczytaj także: biografie-pl – Camille Pissarro

Florenckie opowieści

8 listopada 1520 r. Machiavelli otrzymał od kardynała Juliusza de Medici zlecenie napisania historii Florencji. Komponował go przez sześć lat, a w maju 1525 roku przedstawił go papieżowi. List dedykacyjny zdaje się jednak sugerować, że planuje on uzupełnić tekst. Książka przedstawia historię miasta od śmierci Wawrzyńca Medyceusza w 1492 roku. Dla Machiavellego historia jest nauką, śledztwem. Podobnie jak w przypadku historyków humanistów, badania historyczne mają zarówno motywy praktyczne, jak i teoretyczne. Jeśli w tym studium zajmuje się on kontekstem od strony intelektualnej, kulturowej, ekonomicznej i społecznej, to po to, by zbadać ich polityczne konsekwencje. W odróżnieniu od Leonarda Bruniego i Poggio Braccioliniego, którzy poprzedzili go w pisaniu historii Florencji, widzi podziały i niezgodę, które ożywiały florenckie życie polityczne, jako oznaki wielkości i wytyka tym dwóm historykom, że nie potrafili ich dostrzec. W pewnym sensie, według niego, autorzy ci przeceniają siłę moralności i nie doceniają ambicji mężczyzn i ich pragnienia utrwalenia swojego nazwiska.

Pierwsze dwie księgi poświęcone są historii Rzymu i Florencji. W księdze III przekonuje, że wyrugowanie szlachty doprowadziło Florencję do utraty „nauki oręża” i „śmiałości umysłu”. W pierwszym rozdziale IV księgi zarzuca plebsowi i szlachcie, że ulegli zepsuciu, pierwsi oddając się rozpuście, drudzy wprowadzając niewolnictwo. Pod koniec XIV wieku Florencja, jego zdaniem, straciła wigor i żyła w zepsuciu.

Opinie na temat myśli Machiavellego, autora, którego Raymond Aron określa mianem „sfinksa, dyplomaty w służbie Florencji, włoskiego patrioty, autora, którego proza, co chwila klarowna, a na całym świecie wieloznaczna, skrywa jego intencje, którego kolejne iluminacje przez cztery wieki przeciwstawiały się pomysłowości komentatorów”, są bardzo podzielone.

Przeczytaj także: biografie-pl – Hezjod

Zerwanie z dotychczasową filozofią polityczną

Dla Leo Straussa, Machiavelli sygnalizuje koniec klasycznej filozofii politycznej, zapoczątkowanej przez Platona i Arystotelesa, której celem było rozwijanie cnoty, a moralność była „czymś istotnym: siłą w duszy człowieka”, podczas gdy u Machiavellego, przeciwnie, moralność jest odrębna od polityki. Ze względu na radykalny charakter myśli Machiavellego, historyk uważa, że prawdziwym twórcą nowożytnej filozofii politycznej jest Thomas Hobbes, który w pewien sposób złagodził myśl Florentczyka. Pierre Manent charakteryzuje różnice między Machiavellim a Hobbesem lapidarną formułą: „Machiavelli teoretyk działania politycznego, Hobbes teoretyk instytucji”.

W swojej książce Książę Machiavelli krytykuje dominujący w jego czasach pogląd, że prawowita władza wywodzi się z moralnej dobroci. Przekonuje, że nie można oceniać prawomocności lub nieprawomocności władzy na podstawie moralnej. Maurizio Viroli argumentuje, że najbardziej kontrowersyjne fragmenty Księcia są jawnymi atakami na teorię polityczną Cycerona. Na uwagę Rzymianina, że to, co osiąga się za pomocą oszustwa i siły, jest bestialskie i niegodne człowieka, Machiavelli odpowiada, że ten, kto rządzi, musi stosować zarówno bestialskie, jak i prawdziwie ludzkie środki. Na argument Cycerona, że aby zapewnić sobie wpływy lepiej jest użyć miłości niż strachu, Machiavelli odpowiada, że skuteczniej jest „bać się niż być kochanym”. Rzymianinowi, który twierdzi, że okrucieństwo jest tym, czego natura ludzka brzydzi się najbardziej, Machiavelli odpowiada w ósmym rozdziale Księcia: „te okrucieństwa można nazwać dobrze użytymi (jeśli o złu można powiedzieć, że jest dobre), które są dokonywane od razu, ze względu na potrzebę bezpieczeństwa, i które nie są potem uporczywie powtarzane, ale które przekształcają się w większy zysk dla poddanych”. Nie należy jednak sądzić, że Machiavelli był w całkowitej opozycji do zasad Cycerona. Według Maurizio Viroli, Rzymianin ma rację z wyjątkiem przypadków, gdy stawką jest przetrwanie państwa. Ogólnie rzecz biorąc, Nederman twierdzi, że dla Machiavellego „pojęcie praw do rządzenia nie wnosi nic do faktycznego posiadania władzy”. Istotą polityki jest nauka o tym, jak używać władzy, aby zapewnić bezpieczeństwo państwa, utrzymać się przy władzy i być posłusznym ludziom. Choć Machiavelli uważał, że dobre prawo i silna armia są podstawą skutecznego systemu politycznego, dla niego siła była ważniejsza niż prawo.

Dla Leo Straussa, Machiavelli inauguruje „politykę opartą wyłącznie na względach wygody, politykę, która wykorzystuje wszystkie środki, lojalne lub nielojalne” i przygotowuje „rewolucję przeprowadzoną przez Hobbesa”. Dla tego historyka filozofii politycznej, u Machiavellego, jak i później u Hobbesa, „na początku nie ma Miłości, lecz Terror”. Machiavelli byłby więc Mojżeszem nowego dekalogu filozofii politycznej, nowego dekalogu, który prowadzi do katastrofy.

Podkreślając tę krytyczną wizję, Pierre Manent uważa, że „idee Machiavellego są równoznaczne z klęską tego, co uniwersalne. Jego koncepcja podwójnego Księcia, jego obsesyjny temat niezbędnej przemocy i zbawiennego okrucieństwa są logicznie i politycznie konieczne tylko ze względu na elementy, na których Machiavelli buduje swoją teorię: jednostkę pozbawioną prerogatyw, które uznawała za swoje klasyczna filozofia, oraz wydarzenie, które w jego oczach było nie do przyswojenia przez uniwersalia dostępne jego czasom.

Maurice Merleau-Ponty uważa, że Machiavelli jest ostatecznie bardziej moralny niż ci, którzy wyznają moralność, a którzy, choć twierdzą, że troszczą się o innych, w rzeczywistości chcą się tylko zgodzić z samymi sobą i ignorują pragnienia tych, dla których przeznaczają swój moralizm.

Podejście Machiavellego do polityki jest neutralne w stosunku do tego, kto jest u władzy. Lektura Księcia sprawiła, że słowo „makiaweliczny” stało się synonimem podstępu, despotyzmu i manipulacji politycznej. Leo Strauss skłania się ku tradycji postrzegania Machiavellego jako „nauczyciela zła”, jako że doradza on książętom, by lekceważyli wartości takie jak sprawiedliwość, miłosierdzie, wstrzemięźliwość, mądrość i miłość do ludzi na rzecz stosowania okrucieństwa, przemocy, strachu i podstępu. W tym sensie widzi Machiavellego jako przeciwieństwo amerykanizmu i amerykańskich aspiracji.

Już w 1605 roku Bacon zauważył, że Machiavelli nie robi nic innego, jak tylko otwarcie stwierdza, co władcy robią, a nie co powinni robić. Podobnie, dla włoskiego filozofa antyfaszystowskiego Benedetto Croce (1925), Machiavelli jest realistą lub pragmatykiem, który rozumiał, że wartości moralne mają jedynie ograniczony wpływ na decyzje przywódców politycznych. Dla niemieckiego filozofa Ernsta Cassirera (1946), Machiavelli przyjmuje postawę człowieka nauk politycznych, jest Galileuszem polityki, który odróżnia fakty życia politycznego od wartości ocen moralnych.

Przeczytaj także: biografie-pl – Maximilien de Robespierre

Polityka u Machiavellego: nauka czysta, nauka o człowieku czy sztuka?

Upierając się przy bezsensie teoretyzowania na podstawie fikcyjnych sytuacji, Machiavelli bywa postrzegany jako prototyp współczesnego naukowca, który buduje uogólnienia na podstawie doświadczeń i faktów historycznych.

„Wyemancypował politykę od teologii i filozofii moralnej. Podjął się opisania po prostu tego, co robili władcy i antycypował to, co później nazwano umysłem naukowym, w którym kwestie dobra i zła są ignorowane, a obserwator stara się odkryć tylko to, co naprawdę się wydarzyło.”

Baudrillart, bardziej zniuansowany, uważa, że Machiavelli „pojmował politykę raczej jako sztukę niż naukę. Jego polityka to przede wszystkim działanie. Czy jest to zapomnienie, czy sceptycyzm, nie ma znaczenia: pominął on prawie całkowicie to, co czyni politykę nauką w filozoficznym sensie tego słowa, to znaczy badanie samych podstaw społeczeństwa i racjonalne porównywanie ustawodawstw. To tak filozoficzne pojęcie prawa, jak je pojmował Montesquieu, jest obce i niesympatyczne dla jego geniuszu”. Dla Raymonda Arona makiaweliczna polityka jest w istocie techniką działania, która myśli tylko w kategoriach środków i kończy się pomyleniem celów i środków. Problem w tym, że taki projekt politologii grozi mu „doprowadzeniem do nadmiernego amoralizmu”. Niemniej jednak Aron podkreśla naukowy charakter podejścia Machiavellego i zbliża je do podejścia Vilfredo Pareto. Warto zauważyć, że Aron w swoich badaniach skupił się na tym, czego Machiavelli może nas nauczyć o polityce zagranicznej z perspektywy bliskiej realizmowi, choć uważa, że metody Machiavellego i Pareto dają „zubożoną” wizję, ponieważ „ludzka egzystencja jest oszpecona przez ten realistyczny tryb rozważań”.

Dla Leo Straussa, Machiavelli rozwinął „rodzaj zdegradowanego arystotelizmu”, zakładając bez dowodu, że „teleologiczne przyrodoznawstwo”, tj. kierowane przez ostateczną przyczynę, nie jest możliwe. Ale czyniąc to, Machiavelli jedynie antycypował nowe nauki przyrodnicze, które rozwiną się w XVII wieku i z którymi będzie miał „ukryte pokrewieństwo”. W istocie, podczas gdy klasycy szukali stanu normalnego lub przeciętnego, nowożytnicy w swoich rozważaniach teoretycznych opierali się raczej na przypadkach skrajnych i wyjątkach.

Zdaniem Maurizio Viroli, błędem jest uważanie Machiavellego za twórcę nauk politycznych, ponieważ Florentczyk nie jest naukowcem w żadnym sensie tego słowa. Nie jest on naukowcem w empirycznym sensie tego słowa, gdyż nie stara się zebrać ani opisać zbioru adekwatnych faktów, lecz interpretuje „słowa, działania, gesty i teksty, aby udzielać rad, przewidywać i rekonstruować historie post factum”. Nie jest też hobbesowskim naukowcem, którego system opiera się na wnioskowaniu z niepodważalnych definicji słów. Jego metoda nie jest też podobna do metody Galileusza, gdyż Machiavelli nie przeprowadza ani eksperymentów, ani uogólnień opartych na znaczącej liczbie faktów. Machiavelli nie jest wreszcie scjentystą w sensie osoby, która nie odwołuje się do zjawisk nadprzyrodzonych, fortuna (los) ma dla niego niebagatelne znaczenie.

Maurizio Viroli przekonuje, że to, co zostało uznane za naukę, jest sztuką retora. Machiavelli wykorzystuje swoją znajomość historii i umiejętność interpretacji działań, słów i gestów, aby przekonać. W tym ujęciu polityka jest nie tylko sprawdzianem siły, ale wymaga także elokwencji, a książki takie jak Dyskursy, a zwłaszcza Książę, należy czytać nie jako pisma mające na celu wyjaśnienie prawdy naukowej czy moralnej, ale jako wezwanie do działania. Ten sposób odczytania Księcia jest, według Viroli, jedynym sposobem zrozumienia, dlaczego Machiavelli umieścił na końcu swojej książki „Zachętę do zdobycia Włoch i wyzwolenia ich od barbarzyńców”, fragment, który nie ma miejsca w piśmie „naukowym”.

Jednym słowem, Machiavelli stanowi dla włoskiego uczonego szczyt rzymskiej tradycji scientia civilis opartej na sztuce deliberacji. W ten sposób wpisuje się w tradycję, w której retoryka postrzegana jest jako narzędzie polityczne, służące do kształtowania reakcji rozmówców i wpływania na ich wolę. Machiavelli wpisuje się w tradycję retoryki politycznej i prawnej, której teorią były dzieła Arystotelesa, Cycerona i Kwintyliana, a która od XII i XIII wieku odradzała się w miastach-państwach włoskich. We Florencji kanclerz Brunetto Latini (ok. 1210-1294), najbardziej znany dziś jako jedna z potępionych dusz w Piekle Dantego, pisał obszernie o przydatności elokwencji w rozwiązywaniu konfliktów politycznych.

Dla Maxa Webera nie może istnieć czysta nauka w naukach o człowieku, ponieważ zawsze istnieje konflikt między „osądem rzeczywistości” a „osądem wartości”, co przyciągnęło Raymonda Arona do Webera, ponieważ tego rozróżnienia brakowało we francuskiej pozytywistycznej socjologii Auguste”a Comte”a. Weber uważał, że ostateczne cele człowieka nie są kwestią nauki, lecz wyboru wartości dokonanego przez jednostkę. W naukach o człowieku mamy wybór między etyką odpowiedzialności a etyką przekonań: w tej pierwszej musimy przewidywać konsekwencje naszych działań, podczas gdy w tej drugiej działamy zgodnie z naszym sumieniem, ryzykując nieskuteczność. Ten konflikt między dwiema przeciwstawnymi etykami jest, zdaniem Webera, obecny u Machiavellego: „w pięknym fragmencie swoich Historii florenckich, jeśli dobrze pamiętam, Machiavelli nawiązuje do tej sytuacji i wkłada w usta bohatera tego miasta następujące słowa, aby oddać hołd jego współobywatelom: ”Woleli wielkość swego miasta od zbawienia swej duszy”.

Wynika z tego, że zawsze istnieje kompromis między etyką odpowiedzialności a etyką przekonań. Dlatego, zdaniem Arona, Weber nie widział w realpolitik Machiavellego „karykatury etyki odpowiedzialności”, lecz raczej realistyczną wolę decydowania między dwiema skrajnościami, która czyni „każdego polityka trochę makiawelistą”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Babe Ruth

Pojęcie państwa

W Księciu słowo państwo (stato) nie oznacza już „stanu, pozycji”, ale jest używane w znaczeniu zdobycia i sprawowania władzy przymusu. Według Maurizio Viroli, w czasach Machiavellego słowo państwo przywoływało nie tylko władzę człowieka nad miastem, ale także konflikt między interesem państwa z jednej strony, a etyką chrześcijańską i prawem międzynarodowym z drugiej. Friedrich Meinecke uważa Machiavellego za pierwszego, który sformułował nowoczesną koncepcję państwa w rozumieniu Maxa Webera, tj. jako zespół bezosobowych reguł zapewniających monopol władzy nad jakimś terytorium. Mansfield (1996), przeciwnie, podkreśla fakt, że słowo to wciąż ma znaczenie Dominium, domeny prywatnej, i nie ma jeszcze bezosobowego, mechanicznego aspektu nowoczesnego pojęcia państwa. Dla Medyceuszy termin państwo oznaczał władzę rodziny lub człowieka nad instytucjami miasta. Nowością jest jednak nacisk Machiavellego na to, że aby państwo naprawdę posiadało siebie, musi mieć armię swoich obywateli lub poddanych.

Choć wielu badaczy uważa, za Friedrichem Meinecke, że Machiavelli przyczynił się do ukształtowania pojęcia racji stanu, zgodnie z którym dobro państwa musi mieć pierwszeństwo przed wszelkimi względami moralnymi, to jednak zadowala się on uwagą, że na początku lat dwudziestych XV wieku w konflikcie między interesem państwa a racją moralną i prawną interes państwa postrzegany był wówczas jako równoważny racji stanu, tak że konflikt stał się starciem dwóch racji.

Raymond Aron podkreśla fakt, że koncepcja państwa „jako instrumentu prawomocnego przymusu” opiera się na antropologii, w której człowiek jest postrzegany jako naturalnie amoralny, koncepcji, którą Fichte przejmie od Machiavellego, czyniąc z niej „pierwszą zasadę swojej filozofii państwa”. Podobnie dla Jacques”a Maritaina kult państwa zapoczątkowany przez Hegla i jego uczniów jest „jedynie metafizyczną sublimacją zasad Machiavellego”. Jeszcze bardziej pesymistycznie Leo Strauss postrzega Machiavellego jako filozofa, który wyobraża sobie kondycję ludzką z punktu widzenia tego, co podludzkie, a nie tego, co nadludzkie.

Przeczytaj także: biografie-pl – Jacobus van ’t Hoff

Kondycja ludzka, religia i polityka

Według Machiavellego, ludzie są napędzane przez ambicję i chciwość do niezgody i wojny. W poemacie „Pieśń o duchach szczęśliwych” opisuje świat naznaczony okrucieństwem i nędznym życiem śmiertelników. Machiavelli był świadkiem wielu okrucieństw za swojego życia, w tym złupienia miasta Prato w 1512 roku, gdzie, według jednego z jego listów, widział śmierć ponad czterech tysięcy ludzi. Dla Florentczyka człowiek jest najbardziej nieszczęśliwym zwierzęciem i najbardziej pozbawionym wszystkiego. W wierszu zatytułowanym „Złota dupa” świnia mówi mu:

W poemacie tym Machiavelli czasami wyraźnie nawiązuje do De rerum natura Lukrecjusza, które przetłumaczył. Myśliciel nie postrzega człowieka jako pana wszechświata, lecz raczej jako ofiarę natury i losu. W ujęciu Machiavellego natura ludzka pozostaje niezmienna w toku dziejów, co pozwala na wyciąganie uogólnień z narracji historycznych, ale wydarzenia zależą także od elementów kosmicznych oraz od ewolucji obyczajów, która ma charakter cykliczny. Machiavelli pisze w tej kwestii:

„Cnota da spokój państwom; spokój rodzi łagodność, a łagodność pochłania narody i domy. W końcu, po okresie nieładu, miasta widzą, że w ich murach odradza się virtù. On, który rządzi wszechświatem pozwala na ten porządek rzeczy, tak, że nic nie jest lub może być stabilny pod słońcem.

Kosmos Machiavellego obejmuje niebo, fortunę, którą opisuje w wierszu Fortuna jako boginię, której boi się nawet Jowisz, oraz Boga, ostatnią deskę ratunku dla nieszczęśliwych. Chociaż w Księciu jest niewiele odniesień do Boga, Machiavelli wspomina o nim pięciokrotnie w wybiegającej w przyszłość „Zachęcie do wyzwolenia Włoch”, która kończy dzieło.

W czasach Wawrzyńca Wspaniałego, a zaraz potem w czasach Machiavellego, popularna myśl we Florencji łączyła astrologiczny determinizm z platońskim idealizmem, który cenił mędrców takich jak Wawrzyniec. Ramy te, nawiązujące do chrześcijańskiego prowidencjalizmu, pociągały Machiavellego w równym stopniu, co go odpychały. Pod względem religijnym Machiavelli był pod wielkim wpływem Lukrecjusza. Virgilio Adriani, profesor uniwersytetu we Florencji, który był jego szefem w kancelarii, twierdził, że Lukrecjusz wykorzenił przesądny strach, dając zrozumienie natury rzeczy. Twierdził on również, że ofiary składane w celu zdobycia łask bogów utrzymywały ludzi w niewoli poprzez zwiększanie ich lęków. Wreszcie, Adriani kładł nacisk na elastyczność i mobilność potrzebną do radzenia sobie ze zmianami losu. Jednakże, choć Machiavelli zasadniczo akceptuje pogląd Adriani”ego na Lukrecjusza, różni się od niego w jednym kluczowym aspekcie. Podczas gdy Rzymianin chce uwolnić ludzi od ich strachu, Machiavelli chce wykorzystać go do celów politycznych. W Dyskursach (I, 14) pokazuje, jak Rzymianie używali religii i strachu, aby uzyskać akceptację i autorytet dla swoich praw. W Dyskursach (II, 2) krytykuje religię chrześcijańską za zachęcanie do bierności, podczas gdy religia rzymska zachęcała do silnej reakcji. W istocie, u Machiavellego polityka nie tylko nie jest autonomiczna wobec religii, jak sądzi Benedetto Croce; dla Alison Brown podporządkowuje ją sobie, czyni z niej jedno ze swoich narzędzi. W tym względzie bardziej naśladuje Polibiusza niż Liwiusza.

Machiavelli przeprowadza pośrednią krytykę religii w swoich Dyskursach o pierwszej dekadzie Tytusa Liwiusza, gdzie bada przyczyny dekadencji Imperium Rzymskiego. Przypisuje to religii chrześcijańskiej:

„Kiedy zastanawiamy się, dlaczego ludzie starożytności byli bardziej zakochani w wolności niż ci z naszych czasów, wydaje mi się, że to z tego samego powodu, dla którego dzisiejsi ludzie są mniej wytrzymali, co wynika, moim zdaniem, z naszego wykształcenia i wykształcenia starożytnych, które są tak różne od siebie, jak nasza religia i starożytne religie. Zaiste, nasza religia, ukazawszy nam prawdę i jedyną drogę do zbawienia, pomniejszyła w naszych oczach cenę zaszczytów tego świata.

– Machiavelli, Dyskurs, II, 2

Machiavelli powraca do tego aspektu w Sztuce wojny. Na pytanie: „Dlaczego cnota wojskowa jest dziś na wymarciu?”, Fabrizio, rzecznik Machiavellego, odpowiada: „winna jest nowa moralność wprowadzona przez religię chrześcijańską”. Gérard Colonna d”Istria i Roland Frapet widzą w Machiavellim „antychrześcijańską pasję” starannie ukrytą w strategii pisarskiej, która przebiega przez rozproszone ataki, a kończy się „radykalnym potępieniem chrześcijaństwa”. Machiavelli ubolewa nad opłakanym stanem Włoch rozdartych przez politykę papieży, wady tych ostatnich i chrześcijański fanatyzm, który doprowadził w szczególności do „pobożnego okrucieństwa” Ferdynanda Aragońskiego, pierwszego króla chrześcijaństwa, który wypędził Marranos z Hiszpanii. Według tych autorów „Machiavelli wierzył, że odkrył uderzający dowód na to, że zbyt ambitny cel może doprowadzić człowieka do bestialstwa. Z pasją studiował ten bezprecedensowy odwrót, który, choć zaskakujący w swych ekscesach, był jednak świadectwem nieubłaganej logiki.

Przeczytaj także: biografie-pl – Heinrich Hertz

Pojęcie konfliktu

Według Machiavellego, to właśnie konflikt między szlachtą a ludem pozwolił na ustanowienie rzymskiej wolności, wymuszając stworzenie odpowiednich praw i instytucji. Dla niego konflikt jest nieodłącznym elementem każdego społeczeństwa, ponieważ opozycja między wielkimi a zwykłymi ludźmi ma charakter strukturalny. W rozdziale IX Księcia, Machiavelli zauważa:

„Ale przechodząc do drugiego przypadku, gdy prywatny obywatel, nie przez nikczemność lub nieznośną przemoc, ale przez przychylność swoich współobywateli, staje się księciem swojego kraju, mówię, że ktoś osiąga tę najwyższą władzę albo przez przychylność ludu, albo przez przychylność wielkich. Ponieważ w ciele każdego miasta znajdujemy te dwa humory: jest tak dlatego, że lud nie chce być dowodzony ani uciskany przez wielkich, a wielcy pragną dowodzić i uciskać lud. Z tych dwóch różnych apetytów powstaje w miastach jeden z tych trzech skutków: księstwo, wolność lub koncesja.”

Podobnie, dla Claude”a Leforta, „jeden z głównych wkładów Machiavellego polega na dostrzeżeniu potencjalnej płodności antagonizmu społecznego”. Podąża on za podejściem do Machiavellego, które częściowo zastosował Maurice Merleau-Ponty w swojej książce Humanizm i terror z 1947 roku, podejściem, które pozwoliło im zerwać z centralną tezą marksistowskiej ortodoksji, że „konflikt polityczny może zostać definitywnie przezwyciężony”.

Dla Machiavellego konflikt ma tę zaletę, że wydobywa człowieka z samozadowolenia, które według niego prowadzi do zepsucia i indolencji oraz przeszkadza w realizacji wielkich projektów. Problemem nie jest sam konflikt, ale zarządzanie nim. W Rzymie wewnętrzne konflikty polityczne długo rozwiązywano za pomocą sporów retorycznych (disputando), podczas gdy we Florencji rozwiązywano je za pomocą walki zbrojnej (combattendo). Ale jeśli nowe prawa mogą powstać w wyniku dyskusji, to nic takiego nie może powstać w wyniku konfliktów mających na celu dominację jednego obozu nad drugim. Takie podejście prowadzi autora takiego jak Pierre Manent do określenia teorii makiawelicznej jako demokratycznej i zauważenia:

„Przemoc i okrucieństwo, które są na świecie, nie wynikają z niegodziwości każdej jednostki, ale z wielości odrębnych istnień. To właśnie wpatrując się w to centrum, możemy zrozumieć, dlaczego i w jakim stopniu teoria makiawelistyczna może być uznana za demokratyczną Polityka makiawelistyczna jest zatem demokratyczna w tym pierwszym sensie, że wyciąga konsekwencje z obiektywnej przebiegłości siły. Jest ona demokratyczna w drugim sensie. W przeciwieństwie do tradycji arystokratycznej, która upatruje przyczyny niepokojów wewnętrznych w chciwości ludu, Machiavelli szukałby jej raczej w chciwości Wielkich.”

Ale elokwencja nie wystarcza, by utrzymać naród w jedności, stąd konieczność uciekania się czasem do przemocy lub przynajmniej siły, co Machiavelli pośrednio stwierdza w słynnym zdaniu Księcia: „wszyscy uzbrojeni prorocy triumfowali, rozbrojeni upadali” (Książę, VI). Machiavelli jest tym bardziej wyczulony na tę granicę elokwencji, że w Sztuce wojny zarzuca włoskim książętom, że za bardzo polegali na słowach, a za mało na sile zbrojnej. Zaleca on jednak stosowanie przemocy tylko wtedy, gdy wymaga tego konieczność, czyli przetrwanie państwa.

Przeczytaj także: biografie-pl – Yan Xishan

Temat konieczności

Według Mariny Marietti, pojęcie konieczności jest jednym z „kluczowych słów pracy”. W istocie, u Machiavellego to konieczność, okoliczności zewnętrzne wobec człowieka, warunkują działanie. Aby zrozumieć florentczyka, musimy pamiętać – podkreśla badacz – że Włochy były wówczas sceną konfrontacji między obcymi mocarstwami, które niejako zmuszały miasta-państwa do przystosowania się do zmieniających się okoliczności. W każdym razie wprowadzenie konieczności do polityki spowodowało głęboką zmianę. Istotnie, ważną rzeczą nie jest już ostrożność, ale dostosowanie się do okoliczności poprzez wykazanie się duchem innowacyjności. Jest to również zerwanie z myśleniem Tomasza z Akwinu, który uważał, że wybór męża stanu podyktowany jest jedynie jego wolną wolą i poszukiwaniem sprawiedliwości. Wraz z wprowadzeniem konieczności, ważne staje się stawianie czoła zmieniającym się wydarzeniom (pojęcie fortuny) i nie liczy się już cnota, ale virtù, która wymaga przewidywania, odwagi i stanowczości w podejmowaniu decyzji. Coś, czego według Machiavellego brakowało Maksymilianowi Austriakowi.

Dla Machiavellego konieczność jest związana z dobrem. W antropologii makiawelicznej człowiek podlega bowiem znużeniu dobrem (lo stuccarsi del bene), którego przyczyną jest jedno z głównych źródeł zepsucia tego myśliciela: próżniactwo, „dumne lenistwo” (Dyskurs I, przedmowa). Dla Machiavellego „człowiek nigdy nie czyni dobra inaczej niż z konieczności”, stąd znane zdanie Florentczyka: „z konieczności uczynić cnotę”.

Thucydides i Machiavelli, dwaj twórcy tradycji realizmu, na pierwszym miejscu stawiają pojęcie konieczności, która wynika nie tylko z wydarzeń zewnętrznych, ale także z konieczności wynikającej z natury ludzkiej uznawanej za stabilną. O ile jednak dla greckiego historyka istnieje „nieusuwalne napięcie między niemoralną koniecznością a etycznymi możliwościami polityki”, moralny czy ludzki pierwiastek, który przekracza konieczność, o tyle dla Machiavellego „zewnętrzna konieczność i narzucony przez nią realizm pozwalają ocalić wspólnotę”.

Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Wielki skok naprzód

Pojęcie czasu

Dla Machiavellego czas jest linearny, więc porażka oznacza „zanurzenie bez powrotu w otchłań politycznego niebytu”: trzeba więc dostosować się do chwili obecnej. Aby przetrwać w czasie, republika może zbudować architekturę instytucjonalną, która oprze się korupcji czasu. Machiavelli pisze w tym względzie: „Nic, przeciwnie, nie uczyni republiki mocną i bezpieczną, jak kanalizowanie, niejako za pomocą prawa, temperamentów, które ją wzburzają.” (Przemówienie 3, VII).

Dla Florentczyka zmiany wprowadzone przez czas mogą prowadzić do powrotu do pierwotnych warunków i sprowokować odnowę, jak to miało miejsce w religii katolickiej za sprawą Franciszka z Asyżu i Dominika z Guzmanu i jak to, jego zdaniem, ma miejsce w monarchii francuskiej jego czasów. Mówiąc o religii, zauważa:

„Ale ta renowacja jest nie mniej konieczna dla religii, a nasza sama dostarcza na to dowodów. Franciszka i Dominika. Nowe zakony, które ustanowili, były tak potężne, że zapobiegły utracie religii przez rozpustę biskupów i zwierzchników Kościoła.

– Machiavelli, Dyskurs, 3, I1

Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Wojna peloponeska (431–404 p.n.e.)

Korupcja polityczna i religia

Dla Machiavellego korupcja polityczna wynika z faktu, że ludzie nie są skłonni przedkładać dobra wspólnego miasta nad partykularne interesy lub interesy jakiejś kategorii społecznej (społeczności, klasy społecznej itp.). Według Viroli”ego „korupcja to także brak virtù, rodzaj lenistwa, brak aktywności politycznej, brak siły moralnej i fizycznej niezbędnej do przeciwstawienia się tyranii i do uniemożliwienia ambitnym i aroganckim mężczyznom narzucenia społeczeństwu swojej dominacji.

Korupcja polityczna pojawia się wtedy, gdy prawa przestają być przestrzegane, gdy zanika bojaźń Boża, gdy ludzie żyjący przez długi czas pod władzą księcia nabierają służalczych nawyków i nie są już w stanie sami o sobie decydować, gdy różnice majątkowe stają się przesadne, gdy władza staje się absolutna.

Był bardzo krytyczny wobec zepsucia Kościoła swoich czasów i uważał, że każdy związek między religią a polityką nieuchronnie prowadzi do zepsucia obu. Co więcej, nieskorumpowany Kościół, choć bardziej godny szacunku, byłby jeszcze bardziej szkodliwy dla sfery publicznej ze względu na same nakazy religii chrześcijańskiej. W ten sposób przeciwstawia tę ostatnią religię religii rzymskiej:

„Nasza religia umieszcza najwyższe szczęście w pokorze, poniżeniu i pogardzie dla spraw ludzkich; drugie zaś, przeciwnie, polega na wielkości duszy, sile ciała i wszystkich przymiotach, które czynią człowieka niezmiernie groźnym (Dyskurs II, 2).

Dla Machiavellego korupcja niszczy wolność polityczną i stawia ludzi w stanie poddaństwa. Wyjście z takiego stanu jest trudne, ponieważ wymaga siły, virtù, która jest nieczęsta, ale która przynosi prawdziwą chwałę. Takie odkupienie musi być osiągnięte przez ustanowienie nowego prawa, nowego rządu z mocy prawa. W tej perspektywie użycie siły staje się uzasadnione, gdy jest jedynym sposobem. Dla tego wielbiciela Republiki Rzymskiej opisanej w Dziesięciu księgach Liwiusza, to przywrócenie cnoty wymaga ustroju republikańskiego.

Przeczytaj także: biografie-pl – Reza Szah Pahlawi

Machiavelli, krytyk państwowości Medyceuszy

Cosimo de” Medici zbudował potęgę swojego rodu, tworząc sieć zwolenników poprzez rozdawnictwo przysług, co dało mu kontrolę nad instytucjami Florencji. On i jego następcy rządzili, używając swoich wpływów, nie wysuwając się na czoło, nie zmieniając konstytucji i nigdy nie roszcząc sobie prawa do tytułu księcia. Kiedy jednak przywrócenie władzy Medyceuszy we Florencji w 1512 r. doprowadziło do końca Republiki, nowi władcy obawiali się jej zwolenników. Od tego momentu Medyceusze mieli dwie możliwości: użyć siły, co popierał Paolo Vettori, lub ustanowić reżim podobny do reżimu Kosmy, co zalecał Giuliano de Medici. Machiavelli uważał, że nowi władcy przeceniali siłę republikanów. W rzeczywistości, jego zdaniem, zapominają oni, że ludzie mają na względzie przede wszystkim swoje bezpośrednie interesy i chcą najpierw załatwić sprawę z obecnymi władcami, kimkolwiek by oni nie byli. Z drugiej strony radził Medyceuszom, by uważali na szlachtę, która zawsze była gotowa zmienić stronę, jeśli skłaniały ją do tego interesy i ambicje. Co więcej, Machiavelli uważał, że Medyceusze nie mogą już dłużej zadowalać się przewodzeniem w ukryciu, jak za czasów Kosmy, ponieważ nie ma gwarancji, że ludzie, na których zamierzają wpływać, pójdą za nimi. Radził im także, by porzucili politykę przysług, gdyż „przyjaźnie, które się zdobywa za pieniądze, a nie za wielkość i szlachetność serca, kupuje się, ale nie posiada, a gdy przyjdzie czas, nie można ich wydać”. Machiavelli zaleca więc, by zamiast tego używać strachu. Radzi im również, aby przekształcili swoich poddanych w lojalnych zwolenników, zaciągając ich do armii miejskiej.

Na poziomie refleksji, która poprzedza działanie, Machiavelli zaleca politykowi, aby na bieżąco informował się o sytuacji, dobrze interpretował fakty i nie wahał się porównywać swoich analiz z analizami innych ekspertów politycznych. Dla Florentczyka sztuka interpretacji jest trudna, ponieważ książęta ukrywają swoją grę, dramatyzując swoje czyny lub słowa. Polityczny ekspert lub mąż stanu musi więc osądzać i decydować w oparciu o czyny (ręce Machiavellego), a nie o słowa (oczy):

Interpretacja faktów jest trudna również dlatego, że w grę wchodzą namiętności, dlatego sztuka polityki zawsze wiąże się z pewną dozą szczęścia i zależy od umiejętności pokonywania przeciwności losu.

Przeczytaj także: biografie-pl – Teodora (żona Justyniana I)

Cnota i opanowanie dobrego lub złego losu

Leo Strauss zauważa, że u Machiavellego virtù bywa przeciwstawiana dobroci, którą to opozycję podjąłby Cyceron. Cyceron, w kontynuacji Republiki Platona, przeciwstawia umiarkowanie i sprawiedliwość, które są wymagane od wszystkich, odwadze i mądrości, które są wymagane tylko od przywódców. Machiavelli wyróżnia nieco podobną relację między cnotą a „dobrocią”. Pierwszy jest niezbędny dla przywódców, drugi, rozumiany nieco pejoratywnie w sensie posłuszeństwa pomieszanego ze strachem, jest charakterystyczny dla wielkiej masy społeczeństwa nie zajmującej się ani polityką, ani wojskiem.

Przeczytaj także: biografie-pl – Cyrus II Wielki

Chwała jako zasada nieśmiertelności i umiaru

Machiavelli, podobnie jak humaniści i Cyceron, uważa, że chwała nie wymaga boskiego uświęcenia. Podobnie jak starożytni Rzymianie i Grecy przed chrześcijaństwem, uważał on, że dążenie do zaszczytów ludzkich, tj. tego świata (rozumianego jako różny od drugiego świata, boskiego), jest wielkim dobrem, zwłaszcza że mężczyźni i kobiety dążyli do naśladowania przykładu chwalebnych i szanowanych książąt. Dla Florentczyka chwała tego świata, mimo zmienności i arbitralności ludzi, może mieć w sobie coś nieśmiertelnego, jeśli jest prawdziwa, jeśli jest tym, do czego powinni dążyć mężowie stanu. Dla Machiavellego chwała i niesława mają tę wspólną cechę, że przynoszą posiadaczowi rodzaj nieśmiertelności w tym sensie, że zawsze pozostają żywe w pamięci ludzkości. Drogi do chwały i niesławy są równie bliskie. W przypadku myśliciela mąż stanu może uciec się do okrucieństwa i przebiegłości, ale jeśli chce osiągnąć chwałę, może użyć tych środków tylko dla dobra ludzi i ograniczyć ich użycie do tego, co jest ściśle konieczne. Jeśli bez umiaru oddaje się skrajnym środkom, to podobnie jak Agathocles z Syrakuz, pogrąża się w niesławie.

Jeśli w rozdziale XVIII Księcia, Machiavelli sugeruje „metodyczne i oszczędne użycie przemocy” i przypomina nam, że wojowniczy bohaterowie starożytności zostali wykształceni przez centaura Chirona i że ludzie mają zatem podwójną naturę, człowieka i bestii, Pozostaje faktem, że jeśli człowiek nie chce popaść w tyranię i jeśli chce osiągnąć chwałę, musi być roztropny, oszczędny, w używaniu środków przez tego nauczyciela pół-człowieka i pół-bestii, chcieli zaznaczyć, że książę musi mieć obie natury, i że jedna musi być wspierana przez drugą. Książę więc, mając działać jako zwierzę, będzie się starał być zarówno lisem, jak i lwem: bo jeśli będzie tylko lwem, nie zobaczy pułapek; jeśli będzie tylko lisem, nie obroni się przed wilkami; a musi być lisem, by poznać pułapki, i lwem, by przestraszyć wilki. Ci, którzy po prostu trzymają się bycia lwami, są bardzo niewykwalifikowani” (rozdz. XVIII).

Machiavelli rozróżnia sławę (fama) i chwałę (gloria). Według Machiavellego, aby zdobyć sławę, trzeba dokonać wielkich rzeczy, jak to uczynił król Ferdynand Katolicki, ale to nie wystarczy do chwały. W rzeczy samej, chwała wymaga splendoru zarówno w celach, do których się dąży, jak i w zastosowanych środkach, czego ten suweren nie okazał w wystarczającym stopniu.

Przeczytaj także: biografie-pl – Epikur

Republikanizm Machiavellego w kontekście

Włochy w średniowieczu i renesansie miały wyjątkową historię, ponieważ nie były ani królestwem, jak Francja czy Hiszpania, ani cesarstwem, jak Niemcy (imperium Habsburgów). Dzieliła się na wiele miast i państw handlowych, w tym bardzo wpływowe Państwa Papieskie. Ponadto istniał ukryty konflikt między mieszczaństwem kupieckim a szlachtą wojowniczą. Istniały dwa główne sojusze: gwelfów, składający się zazwyczaj z miast handlowych i papiestwa, oraz ghibellinów, sprzyjający rodowi Hohenstaufenów, a później Hiszpanom i cesarstwu Habsburgów. Według Pococka wszyscy pisarze florenccy, łącznie z Machiavellim, byli Guelphami. Kiedy papiestwo opuściło Awinion i powróciło do Rzymu w 1377 r., chciało rozszerzyć swoje państwa i w ten sposób stało się zagrożeniem dla autonomii miast-państw. Aby przezwyciężyć konflikty frakcyjne, miasta-państwa odwoływały się do podestatów, którzy nie należeli do miasta. Przywództwo w tych miastach-państwach zazwyczaj przeciwstawia republikanów książętom. Dla Hansa Barona konceptualizacja pojęcia republiki we Florencji rozpoczęła się wraz z kryzysem lat 1400-1402 pomiędzy humanistami florenckimi a Visconti z Mediolanu. Inspiracją dla idei republikańskiej był Arystoteles, szczególnie poprzez swoją książkę o polityce. W tamtych czasach wolność byłaby w istocie republikańska, ponieważ była postrzegana jako mieszcząca się w aktywnym uczestnictwie w rządzie. Maurizio Viroli obstaje przy interpretacji Arystotelesa przez Gillesa z Rzymu, według którego życie polityczne oznacza życie pod ochroną prawa i pod dobrą konstytucją. Według Quentina Skinnera, przeciwnie, idea republikańska narodziła się w XIII wieku i znalazła swoje źródło nie u autorów greckich, lecz u łacinników, głównie Cycerona i Sallustusa. To odwołanie się do autorów łacińskich, nawiedzonych upadkiem Rzymu, doprowadziło republikanów do medytacji nad pojęciami schyłku i upadku. Szczególnie upadek Rzymu analizowany jest jako wynik nadmiernego podboju, który zniszczył virtù Rzymian z czasów republiki. Według Machiavellego możliwe są dwa typy republiki: ekspansywna, oparta na modelu rzymskim, wymagająca virtù i cnót pogańskich, oraz defensywna, rozbrojona, ożywiona cnotami chrześcijańskimi. Florentczyk wyraźnie opowiada się za pierwszym typem republiki, ponieważ żył przed europejskimi wojnami religijnymi, w których chrześcijanie byli szczególnie aktywni i bardzo niepokojowi. Machiavelli stanął więc przed innymi problemami w dziedzinie religii niż te, z którymi musieliby się zmierzyć Jean Bodin i Thomas Hobbes.

Przeczytaj także: historia-pl – Operacja Alberyk

Makiaweliczny republikanizm

Generalnie makiaweliści są zgodni co do tego, że republikanizm Machiavellego jest szczególnego rodzaju. Dla Friedricha Meineckego jest ona częścią monarchizmu, ponieważ może powstać tylko dzięki działaniu kilku wielkich ludzi. Harvey Mansfield i Nathan Tarcov widzą w nim mieszankę republikanizmu i tyranii. Według Johna Greville”a Agarda Pococka republika Machiavellego jest strukturą cnoty zakorzenioną w cnocie obywateli-żołnierzy. Dla Marka Hulluinga, Machiavelli broni republikanizmu tylko dlatego, że uważa, iż bardziej niż monarchia nadaje się on do chwały, państwowej agresji i przemocy. Dla Hansa Barona republikanizm Machiavellego jest republikanizmem książęcym, zakorzenionym w cnocie obywatelskiej.

Według Maurizio Viroli, republikanizm Machiavellego jest zakorzeniony w poszukiwaniu dobrze uporządkowanej republiki, republiki rządzonej przez rządy prawa i ustalenia konstytucyjne. Machiavelli przejął tę ideę od prawników i humanistów obywatelskich XIII i XIV wieku, dla których życie obywatelskie i polityczne można było wyobrazić sobie tylko pod rządami republikańskimi lub mieszanymi, łączącymi w sobie zalety monarchii, arystokracji i demokracji. Alamanno Rinuccini, za Cyceronem, dowodził w 1493 r., że fundamentem prawdziwie ludzkiego życia, zarówno politycznego, jak i obywatelskiego, jest sprawiedliwość i dobre prawo.

Według Viroli republikanizm Machiavellego to rządy prawa, tzn. wszyscy, nawet władcy i książę, podlegają prawu. Jest to również mieszany reżim polityczny, w którym każdy element miasta ma swoje miejsce. Celem było tu naśladowanie przykładu Republiki Rzymskiej i uniknięcie niekończących się konfliktów, jakich doświadczała Florencja. Był to również reżim, który zapewniał wolność polityczną, czyli udział wszystkich w debatach publicznych i możliwość zajmowania wysokich stanowisk przez wszystkich, z racji zasług. Wolność polityczna miasta rozumiana jest w sensie wypracowanym przez włoskich prawników i filozofów politycznych XIV wieku, tj. jako wolność miasta do stanowienia własnych praw bez odwoływania się do cesarza. Aby uniknąć powrotu korupcji, czyli nieprzestrzegania prawa, sędziowie muszą stosować prawo w sposób nieugięty, zwłaszcza gdy w grę wchodzą wpływowi ludzie.

Przeczytaj także: biografie-pl – Wallis Simpson

Zalety republikanizmu według Machiavellego

Po pierwsze, ustrój republikański Machiavellego pozwala żyć zarówno swobodnie, jak i bezpiecznie. Życie w bezpieczeństwie (vivere sicuro) wymaga minimalnego porządku konstytucyjnego, takiego jak ten, który według niego istniał w jego czasach we Francji. Przeciwnie, życie w wolności (vivere libero) wymaga aktywnego uczestnictwa w rządzeniu przez szlachtę i lud, a także emulacji między nimi, jak to miało miejsce w Republice Rzymskiej. Reżim, dla którego najważniejszą rzeczą jest bezpieczne życie, nie ufa ludziom i odmawia im uzbrojenia, woląc wykorzystywać najemników do ich obrony. Dlatego taki reżim czyni ludzi biernymi i słabymi. Dla Machiavellego, gdy obywatele noszą broń, gdy na nich spoczywa obrona miasta, wtedy można być pewnym, że nikt (ani rząd, ani uzurpator) nie będzie tyranizował ludu. Na poparcie tego twierdzenia przywołuje przykład Rzymu i Sparty: „Tak więc Rzym był wolny przez cztery wieki i uzbrojony, Sparta przez osiem wieków; wiele innych miast było rozbrojonych i wolnych przez mniej niż czterdzieści lat.” Często twierdzi się, że Republika Rzymska była sceną konfliktu między szlachtą a ludem i że to było przyczyną jej upadku. Machiavelli kontestuje to podejście, dla niego napięcie między ludem a szlachtą było twórcze, stanowiło samo źródło rzymskiej wielkości. Pisze on w Dyskursach (I, 4):

„Przedkładam tym, którzy potępiają kłótnie senatu i ludu, że potępiają to, co było zasadą wolności, i że są o wiele bardziej uderzeni krzykami i hałasem, jaki wywołały na placu publicznym, niż dobrymi skutkami, jakie przyniosły.

Czy virtù jest specyficzna tylko dla jednostki, czy też jest rozpowszechniona w ciele społecznym? Dla Machiavellego virtù jest szeroko rozpowszechniona wśród obywateli. Jest to mocny argument na rzecz reżimu republikańskiego. Różnorodność istot ludzkich posiadających lub zdolnych do nabycia cnoty pozwala bowiem lepiej stawić czoła wydarzeniom dzięki bogatemu panelowi osób zdolnych do radzenia sobie z sytuacjami kryzysowymi. Na przykład, gdy Rzym musiał stawić czoła Kartagińczykom Hannibala Barki i po pierwszych zwycięstwach Kartagińczyków, konieczne było zastosowanie prowizorium, czyli czasu na przygotowanie legionów do nowej sytuacji, Quintus Fabius Maximus Verrucosus, znany jako Cunctator (Temporiser), był odpowiednim człowiekiem do tej sytuacji. Z drugiej strony, gdy nadszedł czas na ofensywę, to właśnie Scypion Afrykańczyk posiadał odpowiednie cechy (virtù). Machiavelli pisze w tej kwestii:

„Gdyby Fabiusz był królem Rzymu, mógłby zostać pokonany w tej wojnie, ponieważ nie wiedziałby, jak zmienić sposób jej prowadzenia zgodnie z różnorodnością czasów, ale urodził się w republice, gdzie były różne rodzaje obywateli i różne charaktery: Tak więc, tak jak Rzym miał Fabiusza, człowieka, który nie mógłby być bardziej odpowiedni na czasy, kiedy konieczne było ograniczenie się do podtrzymywania wojny, tak samo miał Scypiona na czasy, kiedy konieczne było triumfowanie. „

– Machiavelli, Dyskurs (3, IX).

Przeczytaj także: biografie-pl – Ernest Hemingway

Debata demokratyczna, dobro wspólne i republika

Według Nedermana, Machiavelli w Dyskursie uznaje demokratyczną debatę za najlepszą metodę rozwiązywania konfliktów w republice. Podobnie jak w retoryce klasycznej, a także jak u włoskich teoretyków retoryki późnego średniowiecza, sztuka dyskursu ma na celu przekonanie ludzi do zalet jakiejś tezy i obnażenie słabości tezy przeciwnej. Tak więc, według Viroli (1998), nacisk Machiavellego na konflikt jako warunek wolności ma charakter retoryczny. Ogólnie rzecz biorąc, dla Florentczyka lud jest najlepszym gwarantem wolności i dobra publicznego. Różnorodność poglądów sprawia, że są one mniej podatne na oszustwa. Z kolei w reżimach monarchicznych ci, którzy chcą „oszukać”, nie mają do czynienia z taką różnorodnością opinii i dlatego mogą łatwiej narzucić swoje poglądy. W Dyskursach Machiavelli wykazuje wielką wiarę w zdolność ludu do działania i sądzenia, poświęcając temu zagadnieniu jeden rozdział:

„Jeśli chodzi o roztropność i stałość, utrzymuję, że lud jest bardziej roztropny, bardziej stały i lepiej ocenia niż książę. Nie bez powodu mówi się, że głos ludu jest również głosem Boga. Opinia publiczna jest widziana, aby przepowiadać wydarzenia w tak cudowny sposób, że wydaje się, jakby ludzie byli obdarzeni okultystycznym sposobem przewidywania zarówno dobra, jak i zła. Jeśli chodzi o sposób osądzania, bardzo rzadko widzimy, by się mylili; kiedy słyszą, jak dwaj oratorzy o równej elokwencji proponują dwa przeciwstawne rozwiązania, bardzo rzadko zdarza się, by nie rozeznali i nie przyjęli tego lepszego.

– Mowa (I, 58).

Claude Lefort dostrzega w Machiavellim pojawienie się nowej tezy uzasadniającej ustrój demokratyczny: „Tak oto głosi ta całkiem nowa teza: w samym nieładzie jest coś, co może wytworzyć porządek; apetyty klasowe nie są koniecznie złe, skoro z ich starcia może narodzić się miasto”. Christian Nadeau przyłącza się do tego stanowiska, wykazując, że Machiavelli nie prowadzi „dyskursu o prymacie środków nad celami, lecz prawdziwą refleksję nad warunkami możliwości wolności politycznej”.

Według Maurizio Viroli, Machiavelli postuluje, że aby rozwiązywać konflikty w sposób nieniszczący i dla wspólnego dobra, obywatele muszą kierować się siłą moralną, która sprawia, że są w stanie dostrzec, gdzie leży dobro wspólne, i która sprawia, że chcą je osiągnąć, czasem ze szkodą dla własnego interesu: tą siłą moralną jest miłość ojczyzny. Viroli odwołuje się zwłaszcza do rozdziału „Dobry obywatel musi, z miłości do ojczyzny, zapomnieć o swoich szczególnych zniewagach” w Dyskursach (III, 47), przywołując przypadek, który miał miejsce podczas wojny, kiedy to senat musiał mianować dowódcę wojskowego na miejsce innego, który został ranny. Generał wybrany na następcę był jednak zaprzysięgłym wrogiem Fabiusza, który musiał wyrazić zgodę na tę nominację. Machiavelli pisze, że w senacie „dwóch deputowanych namawiało go, by poświęcił osobiste nienawiści dla interesu publicznego… Miłość ojczyzny przeważyła w sercu Fabiusza, choć z jego milczenia i wielu innych dowodów wynikało, jak wiele kosztowało go dokonanie tej nominacji”.

Przeczytaj także: mitologia_p – Mitologia egipska

Wyzwania odnowy republikańskiej lektury Machiavellego

Republikańska lektura Machiavellego przeżyła silny moment odnowy wraz z publikacją książki Machiavellian Moment. Florentine Political Thought and the Republican Tradition, autorstwa Johna Greville”a Agarda Pococka, której jednym z celów było pokazanie, że obok myśli Johna Locke”a otwarta była również droga florenckiego republikanizmu. Dla tego autora opozycja między liberalizmem a republikanizmem nie tylko należałaby do przeszłości, ale pozostałaby do dziś. Pocock kładzie nacisk na obywatelstwo rozumiane jako aktywne uczestnictwo w życiu politycznym i wojskowym, co jest przeciwstawne do wolności modernistów współczesnego liberalizmu. W ten sposób stara się on „obnażyć wady wyłącznie prawniczego i liberalnego myślenia”. Pocock skupia się jednak głównie na uczestnictwie obywateli w życiu politycznym, zapominając o kwestii porządku instytucjonalnego i prawnego u Machiavellego, którą to kwestię Maurizio Viroli podejmie w 1998 roku. W 2004 r. Vickle B. Sullivan w swojej książce Machiavelli, Hobbes and the Formation of a liberal Republicanism in England (Machiavelli, Hobbes i kształtowanie się liberalnego republikanizmu w Anglii) twierdzi, że w Anglii w XVII wieku doszło do pogodzenia makiawelicznego republikanizmu z Lockeańskim liberalizmem.

Przeczytaj także: mitologia_p – Horus

Szybkie rozpowszechnianie pracy

Dzieło Machiavellego było „znane, studiowane i dyskutowane jak mało które w historii”: „Skandal wywołany obrazem księcia, rządzącego jak mu się podoba, obojętnego na chrześcijańskie nakazy i zajętego wykorzystywaniem poddanych dla własnej chwały lub przyjemności, ma oddźwięk nie tylko ściśle religijny. Jego siła polega na tym, że rzuca wyzwanie tradycyjnemu obrazowi społeczeństwa. Książę, który najpierw krążył w formie rękopisu, był dedykowany kardynałowi i został dobrze przyjęty przez papieża, który zezwolił na jego druk w 1531 roku. Dzieło szybko się rozpowszechniło, dzięki rozwojowi druku. W latach 1572-1640 ukazało się aż 15 wydań Księcia i 19 Dyskursu, a także 25 przekładów francuskich. Pierwsze ataki rozpoczęły się dopiero dwadzieścia lat po publikacji, za sprawą angielskiego kardynała Reginalda Pole”a, który w Apologii do cesarza Karola V (1552) uznał ją za dzieło „napisane ręką szatana”. Książę został zaatakowany również przez portugalskiego biskupa Jeronymo Osorio i włoskiego biskupa Ambrogio Catarino w jego De libris a christiano detestandis (1552). Te ataki doprowadziły do indeksacji Księcia, Dyskursów i Historii Florenckich przez papieża Pawła IV w 1559 roku, co spowodowało wstrzymanie publikacji w obszarach wpływów katolickich z wyjątkiem Francji.

Idee Machiavellego wywarły głęboki wpływ na zachodnich przywódców. Książę wkrótce był wysoko ceniony przez Thomasa Cromwella. Przed nim książka ta wpłynęła na Henryka VIII zarówno w jego taktyce, np. podczas Pielgrzymki Łaski, jak i w decyzji o przejściu na protestantyzm. Cesarz Karol V również posiadał egzemplarz tej książki, w XVI wieku katolicy kojarzyli Machiavellego z protestantami, a protestanci uważali go za Włocha, a więc katolika. W rzeczywistości miał on wpływ zarówno na królów katolickich, jak i protestanckich. Wpływ Machiavellego jest zauważalny na większość głównych myślicieli politycznych tego okresu. Francis Bacon napisał: „Mamy wiele długów wobec Machiavellego i innych takich pisarzy, którzy otwarcie i bez ogródek ogłaszają i opisują to, co człowiek robi, a nie to, co powinien robić”.

Postać Machiavellego jest również bardzo obecna w ówczesnej kulturze literackiej, jest wspominana ponad czterysta razy w teatrze elżbietańskim (Marlowe, Shakespeare, Ben Jonson, itd.). We Francji Jean de La Fontaine zamieścił adaptację bajki Machiavellego pod tytułem Belphégor archidiable w swoim ostatnim zbiorze bajek (adaptował również swoją sztukę La Mandragore jako bajkę wierszowaną pod tym samym tytułem).

Przeczytaj także: biografie-pl – Michael Jackson

Święty Bartłomiej, narodziny makiawelizmu i tacyzmu w XVI wieku

We Francji, po początkowym słabym przyjęciu, nazwisko Machiavellego zaczęto kojarzyć z Katarzyną de Medici i masakrą w dzień św. W 1576 r., cztery lata po tym mrocznym epizodzie wojen religijnych, hugenot Innocenty Gentillet opublikował w Genewie obszerne dzieło zatytułowane Discours sur les moyens de bien gouverner, często nazywane Discours contre Machiavel lub Anti Machiavelli, które było szeroko rozpowszechnione w całej Europie. Już w pierwszym liście, skierowanym do Franciszka de France, księcia Alençon, Gentillet zachęca do „odesłania Machiavellego do Włoch, skąd przybył, ku naszemu wielkiemu nieszczęściu i szkodzie”, ponieważ to właśnie ona leży u źródeł masakry w dzień św. Bartłomieja: „nasi francuscy Machiavelli, którzy byli autorami i przedsiębiorcami masakr w dzień św. Machiavelli jest opisywany jako ateista, a jego książka „Książę” jest uważana za Koran maklerów. Książka ta przyczynia się do trwałego niezrozumienia dzieła Machiavellego. Tak jakby publiczne ujawnienie działania władzy czyniło Florentczyka odpowiedzialnym za jej zepsucie i środki do jej utrzymania. Ujawniając te mechanizmy i zalecając ich stosowanie, gdy wymaga tego sytuacja i gdy słabość charakteru władców miałaby gorsze konsekwencje, Machiavelli wskazuje drogę wyjścia z niej, nie uchylając jednak ze swego rozumowania nieufności wobec ludzkiej natury. W makiawelizmie pojawia się pytanie o związek między moralnością a polityką: to właśnie na ten punkt kładzie nacisk Innocenty Gentillet.

W każdym razie to oskarżenie o niemoralne strategie często powraca w szesnastowiecznym dyskursie politycznym, zwłaszcza wśród zwolenników kontrreformacji, takich jak Giovanni Botero, Justus Lipsius, Carlo Scribani, Adam Contzen, Pedro de Ribadeneira i Diego de Saavedra Fajardo.

Jean Bodin, który docenia dzieło Machiavellego w opublikowanej w 1566 r. Méthode pour une compréhension aisée de l”histoire, poddaje je ostrej krytyce w przedmowie do swojej głównej książki Les Six Livres de la République, wydanej kilka miesięcy po książce Gentilleta:

„Machiavelli, który miał modę wśród pośredników tyranów, nigdy nie zgłębił brodu Nauki Politycznej, która nie leży w tyrańskich sztuczkach, których szukał we wszystkich zakątkach Włoch, i jako słodką truciznę wlał do swojej książki Księcia. A co do sprawiedliwości, to gdyby Machiavelli zwrócił oczy ku dobrym autorom, znalazłby, że Platon nazywa swoje księgi Republiki księgami sprawiedliwości, jako jeden z najtrwalszych filarów wszystkich Republik.

Wrogość Bodina wynika z faktu, że jest on zajęty rozwijaniem „teorii monarchii królewskiej, w której suwerenność króla jest absolutna, ale sprawowana w poszanowaniu praw i obyczajów oraz dla dobra rządzonych”. Wielu z tych autorów, mimo krytyki, podejmuje wiele z pomysłów Machiavellego. Akceptowali oni potrzebę dbania przez księcia o reputację, używania sprytu i podstępu, ale podobnie jak późniejsi moderniści, kładli nacisk na wzrost gospodarczy, a nie na ryzyko ryzykownych wojen.

Aby uniknąć kontrowersji wokół Machiavellego, niektórzy krytycy wolą mówić o „Tacytach”, nazwanych tak na cześć Tacyta, rzymskiego historyka, który napisał historię cesarzy rzymskich od Tyberiusza do Nerona. Tacyt – a właściwie myśl Machiavellego odarta z najbardziej wątpliwego aspektu – służy do tego, by doradcy książąt lub królów uczyli się służyć monarchom absolutnym i doradzać im w zakresie realistycznej polityki. Taktycyzm dzieli się na dwa nurty: „czarny taktycyzm”, który popiera prawo księcia i „czerwony taktycyzm”, który popiera Republikę, i można go zaklasyfikować jako pozostający w ciągłości z Dyskursami o pierwszej dekadzie tytulatury Machiavellego.

Przeczytaj także: cywilizacje – Kultura minojska

Machiavelli republikanin (XVII w.- XVIII w.)

W 1597 r. mianowanie Alberico Gentili, wykształconego w Peru prawnika, na stanowisko profesora prawa cywilnego w Oksfordzie pomogło ugruntować reputację Machiavellego jako autora republikańskiego. W rzeczy samej, w swoim De legationibus z 1685 roku, Gentili w wymowny sposób rozprawia się z Machiavellim z Dyskursów. W XVII-wiecznej Anglii i Holandii, a także w XVIII-wiecznej Francji Machiavelli jest często przedstawiany jako obrońca republiki weneckiej i republikanizmu w ogóle, częściowo pod wpływem Gentiliego, co zostało przejęte przez Boccaliniego.

W czasach Commonwealth of England i protektoratu Olivera Cromwella, Dyskursy Machiavellego służyły jako źródło inspiracji dla republikanów, jak w The Case of the Commonwealth of England Marchamonta Needhama z 1650 roku czy Oceana Jamesa Harringtona z 1656 roku. Ówcześni republikanie w rozumieniu Commonwealthu, John Milton, Algernon Sydney i Henry Neville, zaadaptowali makiaweliczne pojęcia cnoty obywatelskiej, uczestnictwa i zbawiennego wpływu konfliktu do angielskiego przypadku. Henry Neville, który redagował dzieła Machiavellego w latach 1675 i 1680, w fikcyjnym liście Mikołaja Machiavellego do Zanobiusa Buondelmontiusa zwraca się do nawróconych w ogrodzie Rucelliów, czyli republikanów. W wyobrażeniach republikańskich to właśnie w tym ogrodzie miałyby się odbywać dyskusje, o których mowa w Dyskursie o pierwszej dekadzie życia Tytusa, aby zwrócić im uwagę, że Książę jest przede wszystkim satyrą na tyranów, mającą ukazać ich prawdziwy charakter. Chociaż nie zawsze jest on wymieniany jako źródło inspiracji z powodu kontrowersji wokół jego nazwiska, Machiavelli odcisnął swoje piętno na myśleniu innych ważnych filozofów angielskich, takich jak Hobbes i Locke.

W Holandii, Johan i Pieter de la Court wykorzystali Dyskursy do obrony idei, że w republice interesy wszystkich są lepiej uwzględniane, ponieważ ustanowiona jest swego rodzaju równowaga interesów. Ich pisma wywarły wpływ na Spinozę, który w swoim Traktacie teologiczno-politycznym (1670) bronił realistycznego poglądu na politykę w oparciu o 15 rozdział Księcia i zaproponował demokratyczną interpretację Machiavellego, przedstawiając go również jako republikanina.

We Francji na początku XVII wieku, z perspektywy nierepublikańskiej, Machiavelli został doceniony przez kardynała Richelieu, „który nie był ostatnim, który zastosował się do najbardziej makiawelicznych nakazów Księcia”. Mówi się, że kardynał zachęcił Louisa Machona do napisania książki przychylnej Machiavellemu: L”Apologie de Machiavelli, która nie została opublikowana i pozostała w formie rękopisu. Montesquieu nazwał Machiavellego „wielkim człowiekiem”, ale uważał, że Machiavelli uczynił Cezara Borgię „swoim idolem”. W De l”esprit des lois (1748) przyjmuje on pragmatyczne stanowisko: „Zaczęliśmy się leczyć z makiawelizmu i będziemy się z niego leczyć każdego dnia. W radach potrzeba więcej umiaru: to, co kiedyś nazywano zamachami stanu, dziś, poza grozą, byłoby tylko nieroztropnością”. Przypisując centralną rolę namiętnościom i interesom w sprawach ludzkich, rozróżnia cnotę (virtù) moralną i polityczną.

W Prusach, gdzie republikanizm Machiavellego był mało doceniany, młody król pruski Fryderyk II podjął się jednak obalenia Księcia i szukał w tym pomocy Woltera. Zaowocowało to książką Anti-Machiavel, or Essai de critique sur le Prince de Machiavelli, opublikowaną przez Voltaire”a w 1740 roku. Strona podzielona jest na dwie kolumny, z lewej strony kursywą tekst Księcia w przekładzie La Houssaye”a, a równolegle komentarze Króla poprawione i wzmocnione przez Voltaire”a. W rozdziale VIII Voltaire koryguje Machiavellego historycznie, przypominając smutny los niektórych tyranów („jeden łotr karze drugiego”). Ale, ogólnie rzecz biorąc, według Artaud de Montor, „książka Voltaire”a jest raczej wieczną deklamacją niż formalną refutacją”. Przedmowa nadaje ton:

„Książę” Machiavellego jest dla moralności tym, czym dzieło Spinozy jest dla wiary. Spinoza podkopał fundamenty wiary i dążył nie mniej niż do obalenia gmachu religii; Machiavelli zepsuł politykę i podjął się zniszczenia nakazów zdrowej moralności. Błędy jednego były tylko błędami spekulacji; błędy drugiego były błędami praktyki.

Komentując to dzieło, Rousseau bardzo krytycznie ocenia króla Prus: „Nie mogę szanować ani kochać człowieka bez zasad, który depcze wszystkie prawa człowieka, który nie wierzy w cnotę, lecz uważa ją za wabik, którym bawi się głupców, i który rozpoczął swój makiawelizm od obalenia Machiavellego. Z drugiej strony „głęboko podziwia geniusz Machiavellego, dostrzega siłę jego myśli, jego wnikliwość w wiedzę o ludziach, pewność jego sądów o wydarzeniach”. Rousseau uzasadnia w ten sposób swoją lekturę republikańskiego Machiavellego:

„Machiavelli był uczciwym człowiekiem i dobrym obywatelem, ale przywiązany do domu Medyceuszy, był zmuszony, w ucisku swojej ojczyzny, ukrywać swoje umiłowanie wolności. Już sam wybór jego godnego pożałowania bohatera dostatecznie ukazuje jego tajne zamiary, a przeciwstawienie maksym zawartych w jego książce o księciu tym z jego Dyskursów o Tytusie Liwiuszu i z jego Historii Florencji pokazuje, że ten głęboki polityk miał do tej pory tylko powierzchownych lub skorumpowanych czytelników.”

Taką interpretację znajdujemy jeszcze w artykule Diderota o makiawelizmie, a także u Alfieriego. Dla współczesnych badaczy nie jest jednak prawdopodobne, by za najbardziej bulwersującymi fragmentami Księcia kryło się podwójne znaczenie i satyryczna intencja.

W każdym razie Machiavelli z pewnością zainspirował Robespierre”a, dla którego „plany rewolucji francuskiej zostały w większości spisane w książkach… Machiavellego”. Podobnie, gdy Robespierre usprawiedliwia terror – „despotyzm wolności przeciwko tyranii” – wydaje się czasem powtarzać słowo w słowo słynny fragment, w którym Machiavelli opowiada się za koniecznością użycia przemocy w celu ustanowienia nowego porządku politycznego lub zreformowania skorumpowanego. Obaj uważali, że centralnym problemem działań politycznych jest stworzenie fundamentu zdolnego do ustanowienia sfery publicznej i że w tym celu przemoc może być usprawiedliwiona. Dla Hannah Arendt Machiavelli jest zatem „przodkiem nowoczesnych rewolucji”: jak wszyscy prawdziwi rewolucjoniści, niczego bardziej nie pragnął z pasją niż ustanowienia nowego porządku rzeczy.

Przeczytaj także: biografie-pl – Guglielmo Marconi

Wpływ na Ojców Założycieli Republiki Amerykańskiej

Nacisk, jaki Machiavelli kładł na republikanizm, każe widzieć w nim główne źródło, zarówno pośrednio, jak i bezpośrednio, myśli politycznej Ojców Założycieli Stanów Zjednoczonych. To właśnie republikańskie myślenie Machiavellego ożywiało Benjamina Franklina, Jamesa Madisona i Thomasa Jeffersona, gdy sprzeciwiali się Alexandrowi Hamiltonowi, obawiając się, że dąży on do utworzenia nowej arystokracji poprzez Partię Federalistów. Hamilton nauczył się od Machiavellego, jak ważny jest wpływ polityki zagranicznej na politykę wewnętrzną. O ile jednak Machiavelli podkreślał ideę konfliktu idei w ramach republiki, o tyle Hamilton kładł nacisk na pojęcie porządku. Wśród ojców założycieli tylko Jerzy Waszyngton uniknął wpływu Machiavellego.

John Adams był najbardziej studiowanym i cenionym z Ojców Założycieli, szeroko komentującym Machiavellego w swojej A Defence of the Constitutions of Government of the United States of America. W pracy tej zalicza Machiavellego do zwolenników rządów mieszanych wraz z Algernonem Sydneyem i Montesquieu. Dla Adamsa, Machiavelli miał również zasługę przywrócenia władzy rozumu empirycznego w polityce. Adams zgadza się również z Florentczykiem, że natura ludzka jest nieruchoma i napędzana przez namiętności oraz zgadza się z Machiavellim, że wszystkie społeczeństwa podlegają cyklicznym okresom wzrostu i upadku. Dla Adamsa jednak Machiavelli miał jedną wadę: brakowało mu jasnego zrozumienia instytucji niezbędnych dla dobrego rządu.

Przeczytaj także: bitwy – Bitwa morska pod Abukirem

Wpływ Machiavellego w XIX wieku

Na początku XIX wieku interpretacja Machiavellego została ukształtowana przez rewolucję francuską i zdominowana przez pytanie o związek między moralnością a polityką. Kojarząc rewolucję francuską z Machiavellim, angielski premier William Pitt Młodszy zarzucał rewolucjonistom makiawelizm i niemoralność. Prowadzi to Kanta do wskazania, że w Deklaracji Praw Człowieka i Obywatela oraz w konstytucji republikańskiej nie ma nic niemoralnego, a wręcz przeciwnie, pokazuje, że nie może być prawdziwej polityki bez hołdu dla moralności. Hegel w swojej książce o filozofii prawa (1821) podziela ten sam pogląd.

W XIX wieku, kiedy mówiło się o zjednoczeniu Włoch i Niemiec, idea państwowotwórcza i patriotyzm myśli Machiavellego odcisnęły swoje piętno na najsłynniejszych czytelnikach. Na przykład Hegel w swojej Konstytucji germańskiej, napisanej w 1800 r. i opublikowanej w 1893 r., sugeruje paralelę między zjednoczonymi Włochami Machiavellego a Niemcami jego czasów. Na ogół w dziewiętnastowiecznych Niemczech autorzy wolą podkreślać patriotyzm Machiavellego i unikać bardziej drażliwych tematów. W ten sposób postępuje Max Weber w swojej Polityce jako powołaniu (1919). Ten niemiecki socjolog i filozof jest również ostrożny, by nie utożsamiać myślenia Machiavellego o państwie z myśleniem Heinricha von Treitschke, który redukuje państwo do czystej siły, przemocy i władzy. Weber cytuje Machiavellego tylko kilka razy i zauważa, że przemoc w Arthashâstra Kautilyi stawia rzekomą przemoc Księcia w odpowiedniej perspektywie.

Marks czyni „krótkie odniesienia do Machiavellego”. Czytał Dyskursy, ale to właśnie Historie florenckie i ich studium ewolucji włoskiego systemu wojskowego najbardziej przykuły jego uwagę. Według niego książka ta pozwala nam zrozumieć „związek między siłami wytwórczymi a stosunkami społecznymi”. W 1897 r. Benedetto Croce uważał Karola Marksa za godnego następcę Machiavellego i dziwił się, że nigdy nie nazwano go „Machiavellim ruchu robotniczego”.

Friedrich Nietzsche w dziele z 1888 roku, opublikowanym w 1901 roku pod tytułem Wola mocy, zauważa: „Żaden filozof nie osiągnie bez wątpienia tego rodzaju doskonałości, jaką jest makiawelizm. Makiawelizm bowiem, czysty, niezmieszany, surowy, świeży, z całą swoją siłą, z całą swoją zgryźliwością, jest nadludzki, boski, transcendentny, nie może być przez człowieka osiągnięty, tylko przybliżony.

Pierwszym dogłębnym studium Machiavellego i jego dzieła było dzieło Alexisa-François Artaud de Montor: Machiavelli. Son génie et ses erreurs (1833).

Maurice Joly opublikował swój Dialogue aux enfers entre Machiavel et Montesquieu w 1865 roku.

Przeczytaj także: biografie-pl – Lucian Freud

Postrzeganie Machiavellego w XX i na początku XXI wieku

Tezę o odpowiedzialności Machiavellego za dwa wielkie konflikty światowe wysunął niemiecki historyk Friedrich Meinecke w Idei racji stanu w historii czasów nowożytnych (1924) i Die deutsche Katastrophe (1946). Pierwsza z tych prac rzuca wyzwanie nie tylko makiawelizmowi i heglizmowi, ale bardziej ogólnie abstrakcyjnym ideom Rewolucji Francuskiej. Według tego autora, punkt wyjścia wszystkich tych złych zjawisk znajduje się u Machiavellego, który dopuścił do rozpętania polityki siły. W drugiej książce Meinecke, według Barthasa, podejmuje tę samą tezę i adaptuje ją, twierdząc, że ujawniając metody zarezerwowane dla arystokracji, Machiavelli doprowadził do masowego makiawelizmu, który umożliwił powstanie Trzeciej Rzeszy. Książki Meineckego wpłynęły na sposób, w jaki Michel Foucault zinterpretował Marksa w swojej pracy na temat pojęcia „rządomyślności” w 1978 roku.

W latach 20-tych i 30-tych XX wieku zaczęto zastanawiać się nad związkiem totalitaryzmu z myślą Machiavellego, zwłaszcza że Benito Mussolini opublikował w 1924 roku Preludio al Machiavelli, przetłumaczone na francuski w 1927 roku, w którym Duce wychwalał Machiavellego. O ile we Włoszech tekst ten został szybko zakwestionowany przez liberalnego filozofa Piero Gobettiego, który podkreślił republikanizm Machiavellego i „jego obronę owocności konfliktu”, o tyle we Francji został on przyjęty raczej przychylnie. W okresie międzywojennym Le Machiavélisme avant, pendant et après Machiavel Charlesa Benoista jest jedną z czołowych prac o Machiavellim i „nawiązuje w sposób pochwalny do tekstu Mussoliniego”. Praca ta ma jednak tę zaletę, że wyróżnia „cztery rodzaje makiawelizmu: makiawelistów, niektórych jego uczniów (makiawelistów), anty-makiawelistów i wreszcie ludzi, którzy nigdy go nie czytali”. Będzie on stanowił jedno ze źródeł rozważań Raymonda Arona i Jacques”a Maritaina na temat makiawelizmu. Twórczość Benoista naznaczona jest ideą, że makiawelizm jest owocem pewnego momentu w historii oraz ożywieniem wątków nietzscheańskich. Lektura Machiavellego w okresie międzywojennym naznaczona jest problemem elit i Aron podkreśli pokrewieństwa między myślą Machiavellego na ten temat a myślą socjologa Vilfredo Pareto.

Wypowiadając się wyłącznie na gruncie historii myśli, neotomista Jacques Maritain twierdzi, „że reżimy totalitarne są spadkobiercami Machiavellego”. Według niego wielką zasługą Machiavellego jest uwolnienie mężów stanu od ich winy poprzez wprowadzenie „w sferę świadomości obyczajów jego czasów i powszechnej praktyki polityków władzy wszystkich czasów”. Aron i Élie Halévy, w przeciwieństwie do Maritaina, w swojej analizie totalitaryzmu w większym stopniu uwzględniają zmiany, jakie przyniosło powstanie gospodarki wojennej w czasie I wojny światowej. W każdym razie w refleksji rozpoczętej pod koniec lat 30. Aron widzi istotę totalitaryzmu „w połączeniu makiawelizmu i mesjanizmu, cynizmu i fanatyzmu, we wspólnym wypaczeniu nauki i religii”. W dość podobnej analizie Ernst Cassirer, w książce Mit państwa (1946), kojarzy, podobnie jak Meinecke, Machiavellego z nazizmem.

Alternatywa dla podejścia zaproponowanego przez Leo Straussa rozwija się, zwłaszcza na uniwersytetach anglojęzycznych. Hans Baron, Isaiah Berlin i John Greville Agard Pocock zaproponowali interpretację, która na nowo wprowadziła myśl Florentczyka do współczesnych debat politycznych. W eseju z 1971 r. The Originality of Machiavelli, Isaiah Berlin, szukając rozwiązania konfliktu między moralnością a polityką, charakterystycznego dla myśli Machiavellego według Benedetto Croce, odnajduje u Florentczyka pluralizm wartości, który dobrze współgra z jego politycznym liberalizmem. Mniej więcej w tym samym czasie Philip Pettit, John Greville Agard Pocock i Quentin Skinner ożywili republikańskie uwikłanie Machiavellego. Czyniąc to, podążają tropem Rousseau, który pisał: „Udając, że daje lekcje królom, daje wielkie lekcje ludowi”. Książę jest księgą republikanów”. Republikańska lektura Machiavellego prowadzi do tego, że Dyskurs jest ceniony wyżej niż Książę. John Greville Agard Pocock przeciwstawia tradycję republikańską wywodzącą się od Machiavellego tradycji liberalnej. Barthas przyjmuje przy tym marksistowską analizę, w której to, co społeczne i ekonomiczne, wpływa na postrzeganie tego, co społeczne i na modne wartości. John Rawls, wielki wyraziciel liberalizmu politycznego końca XX wieku, ignoruje Machiavellego, podobnie jak Jürgen Habermas, inny wielki współczesny filozof polityczny.

W 2010 r., nieco ironicznie, John Greville Agard Pocock zastanawiał się, czy jedynym makiawelicznym księciem w historii Europy był Napoleon Bonaparte „kondotier i prawodawca, bohater republiki i cezarystyczny zdrajca”. Pomysł nie jest nowy: w 1816 roku anonimowa praca sugeruje, że w powozie Napoleona po bitwie pod Waterloo znaleziono oprawiony rękopis zawierający tłumaczenia różnych dzieł Machiavellego, w tym nowe tłumaczenie Księcia i inne Dyskursy, z marginalnymi notatkami ręką cesarza. Historia ta jest czystym wymysłem, choć prawdą jest, że Napoleon planował zabrać Dyskursy ze sobą do swojej biblioteki podróżnej.

W Le Travail de l”œuvre Machiavelli (1972) Claude Lefort wymienia osiem głównych interpretacji Machiavellego, z których wyróżnia te Cassirera, a zwłaszcza Leo Straussa: analiza tego ostatniego jest „spośród wszystkich, które zbadaliśmy, jedyną, która łączy kwestię znaczenia dyskursu makiawelicznego z kwestią jego odczytania”. W książce tej proponuje również systematyczną lekturę dwóch głównych dzieł Florentczyka: Księcia i Dyskursów. W centrum myśli Machiavellego stawia pojęcia konfliktu i podziału społecznego, a także ekonomii pożądania. Według tej analizy „dzieło Machiavellego wywołuje skandal, stwierdzając morganatyczny związek między złem a polityką”: „Makiawelizm jest imieniem zła. Jest to nazwa nadana polityce w zakresie, w jakim jest ona złem.

U Machiavellego polityka zyskuje zupełnie nowy status, uwolniony od moralnych kryteriów dobra i zła, a skoncentrowany wyłącznie na sukcesie księcia w zdobyciu lub utrzymaniu władzy. A sprawowanie władzy „podporządkowuje się autonomicznej quasi-logice”. Jako zwolennik polityki ekspansji Machiavelli zalecał podążanie drogą otwartego miasta Rzymu – a nie zamkniętej w sobie Sparty – i stawienie czoła trudnemu zadaniu utrzymania równowagi między przeciwstawnymi siłami:

„Uważam, że konieczne jest naśladowanie konstytucji rzymskiej, a nie konstytucji innych republik, ponieważ nie wierzę, że można wybrać termin pośredni między tymi dwoma sposobami rządzenia, i że wrogości, które mogą powstać między ludem a senatem, muszą być tolerowane, uważając je za zło konieczne, aby osiągnąć rzymską wielkość.

– Machiavelli, Dyskurs, I, 6.

W eseju zatytułowanym Machiavelli w demokracji (2006) były francuski premier Edouard Balladur zaczyna od przyznania, za wieloma innymi, że „zasługą Machiavellego jest położenie kresu hipokryzji dobrych uczuć”. Jako pierwszy opisał metody sprawowania władzy: walka o jej zdobycie jest starciem egoistycznych ambicji, niczym innym. Balladur, powołany do rządu przez François Mitterranda, nazywanego „Florentczykiem”, stawia sobie za cel zidentyfikowanie metod sprawowania władzy we współczesnym społeczeństwie, niezależnie od reżimu politycznego:

„Demokracja czy dyktatura, cel pozostaje ten sam: zdobycie i posiadanie władzy wszelkimi środkami, tak długo jak to możliwe. W posługiwaniu się kłamstwem nie ma prawie żadnej różnicy między jednym a drugim, z tą różnicą, że w demokracji kłamstwo jest jeszcze bardziej skuteczne, bo pozwala zdobyć głosy największej liczby, natomiast w dyktaturze wystarczy narzucić się siłą, zdominować, a nie przekonać.

Książka analizuje relacje z dziennikarzami, znaczenie wizerunku, efekt sondaży, niezbędne cnoty i wady – sprawianie, by ludzie marzyli, uczciwość, obojętność na krytykę, klarowność, cynizm, etc. – poparcie, które trzeba zachować, wybór między byciem kochanym a baniem się. -Autor, opierając się na swoim wieloletnim doświadczeniu, wspiera swoją prezentację odniesieniami do aktorów politycznych, dbając jednocześnie o to, by nie „wspominać o książętach swoich czasów”. Ani słowa o jego byłym przyjacielu z trzydziestu lat, ale jego cień widać za każdym uderzeniem. Publikacja takiego dzieła, które kiedyś byłoby nie do pomyślenia dla polityka, zdaje się potwierdzać, że nowy stosunek do polityki, jaki wprowadził Machiavelli, jest już faktem powszechnie podzielanym.

Przeczytaj także: biografie-pl – Juan Perón

Odnowione zainteresowanie komediami Machiavellego

W XX wieku nastąpiło ożywienie zainteresowania komedią Machiavellego.

Przeczytaj także: biografie-pl – Sarah Bernhardt

Linki zewnętrzne

Źródła

1. Nicolas Machiavel
2. Niccolò Machiavelli