Pindar

Alex Rover | 30 stycznia, 2023

Streszczenie

Pindar, w starożytnej Grecji Πίνδαρος

Silna osobowość głęboko przywiązana do tradycyjnej religii i do starożytnej arystokracji doryckiej, która dominowała w Tebach, Pindar nie lubił Aten, których demokratyczny duch go niepokoił: woląc miasta rządzone przez arystokrację, która wiedziała, jak ustanowić Eunomię („dobry porządek”, ze starożytnej greki εὐνομία), poświęcił swoje pieśni sławieniu tego starego ideału. Jako godny spadkobierca arystokratycznej i doryckiej koncepcji zawodów sportowych, Pindar jako pierwszy przekształcił epinicjum, hymn triumfu, w rodzaj poematu, którego znaczenie jest zarówno religijne, jak i moralne. Uważany od starożytności za niekwestionowanego i niepowtarzalnego mistrza greckiej liryki chóralnej, będącej syntezą sztuki poetyckiej, muzycznej i choreograficznej, zainaugurował również w swoich Odach triumfalnych potężną formę sztuki o wyuczonych rytmach i pełnych przepychu obrazach, formę sztuki, która została ponownie odkryta przez współczesnych dopiero w XIX wieku i która inspirowała największych poetów. Przywołując „pogodnego Pindara pełnego epickich plotek”, Wiktor Hugo podsumował dwie zasadnicze cechy greckiego poety: spokojny i niemal religijny majestat, który uderzał jego wielbicieli, oraz wigor, który wylewał się szerokimi i dźwięcznymi falami jego obrazów i języka.

Elementy biograficzne, które posiadamy na temat Pindara są cienkie, mimo pięciu Żywotów pozostawionych przez starożytność.

Przeczytaj także: biografie-pl – Askia Mohammed I Wielki

Początki poety

Według tradycji jest członkiem arystokratycznej rodziny. Jego ojciec miał na imię Daifantus, a matka Cleodicea. Urodził się w 518 roku w Cyneocephalus, w Boeotii, mieście na obrzeżach Teb; z dumą nazywa siebie „dzieckiem znakomitych Teb, których źródła gasiły jego pragnienie”. We fragmencie 193 swoich prac mówi o „pięcioletnim festiwalu

Przeczytaj także: bitwy – Bitwa nad rzeką Lech (955)

Dojrzałość i chwała

W 480 r. p.n.e. Persowie najechali Grecję. Teby, rządzone przez arystokrację, zawarły pakt z wrogiem, z którym walczyły; perski generał Mardoniusz zajął miasto, a Teby zapewniły mu wsparcie kawaleryjskie w bitwie pod Plataea w 479 r.; po zwycięstwie wojsk greckich Tebę oblężono, a przywódców stronnictwa medyjskiego uśmiercono. Czy Pindar aprobował tę politykę sojuszu z Persami, jak podaje historyk Polybius z Megalopolis? Prawdopodobnie obawiał się wojny domowej, gdyby wybuchła gwałtowna rewolta przeciwko władzy oligarchów tebańskich. W każdym razie pewne jest, że musiał cierpieć z powodu zdrady Tebańczyków i że żałował jej, o czym świadczy napisany przez niego panegiryk o waleczności Aeginetów, skomponowany tuż po zwycięstwie pod Salaminą w 480 roku, a także panegiryki skomponowane dla Aten: W jednym z nich Pindar sławi Ateny jako ostoję Grecji: „O ty, Ateno znakomita, świetna, fiołkami ukoronowana i pieśnią sławna, ostoja Hellady, miasto boskie”. Ateny nagrodziły go godnością proksenesa i dziesięcioma tysiącami drachm za dithyramb, który jej poświęcił. Ale to Simonides z Ceos, a nie Pindar, śpiewał o zwycięstwach odniesionych nad Persami.

W latach 480-460 sława Pindara rozeszła się po całym świecie greckim; w pełnym blasku swej chwały przywiązał się do różnych greckich dworów arystokratycznych, jak np. dwór tyrana Hierona z Syrakuz, na cześć którego skomponował Pierwszą Olimpię i trzy pierwsze Pytyki, czy dwór króla Cyreny, Aresilausa IV, dla którego skomponował Czwartą i Piątą Pytykę. Ci książęcy klienci, stojący na czele wielkiej fortuny, byli w rzeczywistości jedynymi, którzy mogli hodować i posiadać powozy na dwie imprezy wyścigi koni i rydwanów. W dziedzinie epopei zlecanych przez greckich tyranów Sycylii rywalizował z nim poeta Bachylides, charakteryzujący się delikatniejszym stylem. Ta rywalizacja jest sygnalizowana przez pewne cechy zazdrości u obu tych poetów.

Ponieważ Pindar najczęściej bywał na igrzyskach panhelleńskich, a potem na ogół sam kierował wykonywaniem swoich odez triumfalnych, jest pewne, że w ciągu tych dwudziestu lat musiał przemierzyć niemal całą Grecję. Miał kontakt z królem Macedonii, Aleksandrem I, dla którego skomponował eulogię. To właśnie na pamiątkę związku Aleksandra I z Pindarem, według legendy, Aleksander Wielki oszczędził dom liryka w Tebach podczas złupienia tego miasta przez Macedończyków. W 476 roku Pindar prawdopodobnie udał się na Sycylię, na dwór Therona z Acragas i Hierona. Przy tej okazji przemierzał główne miasta Sycylii, w tym Syrakuzy. Wydaje się, że wyraża on osobiste wrażenie, gdy w Pierwszej Pycie przywołuje wybuchającą Etnę z jej potokami czerwonej lawy toczącymi „bloki skalne z hukiem”. Kolejna podróż zaprowadziła go prawdopodobnie do Aresilausa IV, króla Cyreny, miasta, które, jak się wydaje, odwiedził i którego długą drogę wybrukowaną solidnymi blokami przodkowie króla zbudowali pośród piasków, zdobywając je z pustyni.

Pindar był żonaty z kobietą o imieniu Megaclee, według biografii Eustacjusza miał dwie córki i syna Daifantosa, który był dafneforem w Tebach.

Na starość Pindara cieniem położyły się nieszczęścia Teb, pokonanych i zdominowanych przez Ateny, w latach 457-447, mimo sukcesu Teban w bitwie pod Koroneą (446 p.n.e.). Zmarł w wieku osiemdziesięciu lat, jak podaje jeden z jego biografów, być może w Argos krótko po 446 roku, co jest najpóźniejszym rokiem powstania jego dzieł, jaki możemy datować. Według biografii Suidasa, Pindar zmarł w teatrze w Argos, podczas przedstawienia, z głową opartą na ramieniu swojego młodego przyjaciela Teoksenusa z Tenedos, dla którego skomponował cytowaną przez Atenajosa Eulogię o miłości; scena ta miałaby mieć miejsce w sali gimnastycznej.

Korpus pindarski dotarł do nas w postaci papirusów (od II wieku p.n.e. do II wieku n.e.), w tym licznych fragmentów peanów i epinik. Posiadamy również rękopisy z XII i XIII wieku, wśród których najważniejsze są Ambrosianus C 222, Vaticanus græcus 1312, Laurentianus 32, 52 i Parisinus græcus 2774. Pochodzą one z wyboru dokonanego w III wieku i obejmują wyłącznie epinikalia.

Z Pindara zachowały się cztery księgi epinik, czyli ody triumfalne (w starożytnej grece ἐπίνικοι

Epinikusy stanowią zaledwie około jednej czwartej całej twórczości Pindara, co utrudnia docenienie sztuki poety w całej jej różnorodności i ocenę ewolucji jego stylu; ogrom jego dorobku, określany ilościowo na około dwadzieścia cztery tysiące wersów (w sensie κῶλα

Przeczytaj także: biografie-pl – Wiktor Emanuel II

Poezja w piosence i tańcu

Grecka liryka chóralna to zarówno taniec, jak i poezja oraz muzyka. Wykonywanie ody Pindara, nad którym poeta często musiał sam czuwać, mogło odbywać się podczas prywatnej uroczystości, bankietu, w obecności niewielkiej publiczności; jeśli jednak oda triumfalna była wykonywana podczas procesji towarzyszącej powrotowi zwycięzcy do ojczyzny, lub jeszcze rzadziej – podczas przemarszu orszaku, który towarzyszył mu do świątyni, gdzie miał złożyć wieniec zwycięzcy, wówczas publiczność byłaby liczna.

Sakralna wartość tańca w Grecji w uroczystych ceremoniach jest powszechnie znana. Tak więc hymny ku czci bogów były tańczone w kole wokół ołtarza, z ruchem w prawo, potem w lewo, przed końcowym zatrzymaniem. Wielkie ody Pindara były również śpiewane i tańczone przez chór rekrutujący się spośród dzieci, dziewcząt lub młodzieńców dobrze urodzonych w mieście, w którym wykonywano ody. Liczba członków tego chóru wahała się od czternastu do pięćdziesięciu w zależności od rangi uroczystości. Utwór wykonywany był przez solistę, lub przez cały chór, albo przez solistę i chór na przemian. Prowadzący chór intonował każdą strofę po preludium z cytry: na początku Pierwszej Pytyki Pindar wspomina o „złotej lirze” i „pierwszych nutach preludiów, które prowadzą chóry”. Instrumentami muzycznymi towarzyszącymi śpiewom były lira, phorminx, podwójny flet zwany aulosem; był też duży bukszpanowy flet frygijski i flet lidyjski do wysokich tonów lub jako wsparcie dla głosów dziecięcych. Podwójny akompaniament phorminxa i fletu pojawia się w III, VII i X Olimpii, natomiast w Ist i II Pycie towarzyszy tylko cytra.

Tryb muzyczny, zgodnie z odami, był eolski, dorycki lub lidyjski; tryb eolski, z lekkością rytmu trójdźwiękowego, był błyskotliwy, żywy i namiętny; tryb dorycki, w którym dominowały długie sylaby, sprawiał wrażenie męskiego i majestatycznego, jak w III Olimpii; wreszcie tryb lidyjski, bardziej dolorystyczny, pojawia się w V i XIII Olimpii. Melodie te kierowały ruchami i rytmicznymi krokami choreutów; ze świadectw starożytnych wynika, że w liryce chóralnej poeta komponował zarówno słowa, jak i muzykę, do której były śpiewane; strofy i antystrofy ody odpowiadały ruchom w przeciwnym kierunku, a epody – śpiewowi w miejscu, który pozwalał na lepsze słuchanie tekstu. Sam Pindar wskazuje na te taneczne ruchy i ich muzyczny akompaniament: „Wyplataj, słodki phorminxie, wyplataj bez dalszej zwłoki, w trybie lidyjskim, tę pieśń ukochaną przez ¦none i Cypr”; możliwe, że kolisty ruch orkiestrowy towarzyszył narracji rozwijającej mity, aż do końcowego zatrzymania wyznaczonego przez epod, ale muzyczna i choreograficzna partytura tych odez nie została nam przekazana i ten aspekt liryki chóralnej dziś nam umyka. Te trzy sztuki, taniec, muzyka i poezja, sprzymierzone i podporządkowane, wydają się ściśle zjednoczone w strukturze rytmicznej i prozodycznej odez Pindara.

Przeczytaj także: biografie-pl – Roald Dahl

Struktura i mierniki

Uczeni odpowiedzialni za edycję tekstu Ody musieli rozwiązać trudny problem przedstawienia wersów Pindara w edycji Ody triumfalnej. Ich uporządkowanie od dawna stanowiło problem, gdzie umieścić początek i koniec wersów, a także jak rozgraniczyć sekwencje, które nie wiadomo gdzie mają być puentowane. W okresie hellenistycznym Arystofanes z Bizancjum i Arystarchus z Samotraki umieścili dzieło Pindara w kanonie aleksandryjskim. Stworzyli oni edycję, na której od dawna opierają się filolodzy. Hellenistyczni gramatycy utrwalają tekst w formie côla (z greckiego κῶλα

O ile pierwotnie strofy wiersza lirycznego bywały wszystkie podobne, o tyle ody Pindara przybierają formę słynnych triad Stesichorego, czyli grup składających się ze strofy, antystrofy i epody; ta ostatnia, zbudowana na innym metrum, była śpiewana na inną melodię niż poprzednie i towarzyszył jej inny taniec. Niektóre ody Pindara mają tylko jedną triadę, wiele ma od czterech do sześciu, a Czwarta Pytyjska ma ich trzynaście. Duża strofa Pindara ma więcej niż dziesięć, a czasem więcej niż piętnaście członów, nierównych i różnie ukonstytuowanych z punktu widzenia prozodii.

Każda oda Pindara ma swoją własną strukturę metryczną. Metry, których poeta używał najczęściej, to metry logaedyczne, zwane też eolskimi, w tradycji Alkesa z Mityleny i Sappho, oraz metry daktylowo-epitrytowe, zwane doryckimi, charakteryzujące się epitrytem (w tych dwóch typach daktyle i trocheje łączą się ze sobą lub następują po sobie. Są one podzielone mniej więcej po równo w całych Odach. Jedynie II Olimpijski i V Pytyjski, które mają charakter religijny i poważny, mają peon jako stopę dominującą, składającą się z jednej długiej i trzech krótkich (- ∪∪∪∪∪ -).

Następnie pojawia się pytanie o jedność ody. Ody Pindara nie przystają do żadnego planu pod względem traktowanych tematów. Sam poeta stwierdza w 10. Pycie: „Jak pszczoła, tak moje piękne hymny pochwalne przelatują z jednego tematu na drugi”. Pierwszy nurt badań, określany jako „historycystyczny”, reprezentowany przez takich autorów jak Böckh i Wilamowitz (XIX w.), zajmował się identyfikacją elementów biograficznych lub historycznych w tekście. Inny nurt wolał skupić się na „idei lirycznej” stojącej za każdą sztuką (Dissen, Metger, Alfred Croiset, XIX w.). Krytyka współczesna natomiast próbuje zidentyfikować powtarzalność motywów i obrazów.

Przeczytaj także: historia-pl – Linia Maginota

Pindar i doktryny ezoteryczne

Doktryny ezoteryczne były rozpowszechnione w czasach Pindara, a tyrani z Agrigento i Syrakuz, których znał na Sycylii, mogli mieć odpusty w mistycyzmie. Nie ulega wątpliwości, że Pindar pozostawał pod wpływem mistycznych prądów swoich czasów. Cała seria wskazówek w jego twórczości dostarcza na to dowodów. Nie można dokładnie stwierdzić, o jakie prądy mistyczne chodzi, gdyż orfizm i pitagoreizm są w tej dacie nie do odróżnienia.

W tłumie greckich bóstw Pindar zdaje się nadawać szczególne znaczenie tym, które przewodniczą misteriom. Być może sam był wtajemniczony w Eleusis, jak można sądzić z tego fragmentu Threne przytoczonego przez Klemensa Aleksandryjskiego:

„Błogosławiony ten, kto to widział, zanim zstąpił na ziemię: wie, jaki jest koniec naszego życia i jaka jest jego zasada, podana przez Zeusa.

– Pindar, fragment 137-8 (Schrœder).

Ale Pindar z pewnością nie był niewolnikiem żadnego systemu. Takiego zdania byli już Alfred Croiset i Erwin Rohde, według których teologia Pindara pozostaje „świecka i zdradza wszędzie ducha poety.” W każdym razie pewne jest, że nie będąc wyznawcą żadnej sekty czy szkoły filozoficznej, odczuwał niezaprzeczalny pociąg do kwestii eschatologicznych i mistycznych, a także, że znał doktrynę o przeznaczeniu duszy. Ten wpływ prądów orficko-pigorejskich pojawia się wyraźnie najpierw w Pierwszej Olimpii, która zdaje się nawiązywać do orfickich dogmatów o pierwotnym upadku i osobistej regeneracji, do której dostęp ma inicjator; widzimy też wiarę w metempsychozę rozwiniętą szczególnie w Drugiej Olimpii, której mit dostarcza ogólnej syntezy. Metempsychoza towarzyszy afirmacji przetrwania w Podziemiu i odpłacaniu za zasługi. Do transmigracji dusz, najbardziej charakterystycznego dogmatu nauczanego przez uczniów Pitagorasa, dochodzą w tej odie nakazy moralnego postępowania, takie jak, w wersach 76-77, nakaz „zachowania duszy absolutnie czystej od zła”; a w wersie 72 pojawia się inny szczegół pitagorejskiej inspiracji, a mianowicie troska o prawdę: poeta przyznaje w „wyspie błogosławionych” zaszczytne miejsce „tym, którzy kochali dobrą wiarę”. Pitagoras napominał swoich uczniów, by unikali kłamstwa, co było troską uważaną w sekcie za podstawowy obowiązek i wielokrotnie powtarzaną w dziele Pindara: „Zasada wielkiej cnoty, Prawdo, o suwerenie, niech moje słowa nigdy nie potkną się o pułapkę kłamstwa! Wreszcie ranga, jaką Pindar nadaje bohaterom w swoich mitach, jest echem ich tradycyjnego kultu wśród wyznawców Pitagorasa: wiemy od Arystoksenosa, że doskonały pitagorejczyk musiał wypełniać codzienne obowiązki pobożności nie tylko wobec bogów, ale i bohaterów.

Przeczytaj także: historia-pl – Oliver Cromwell

Bogowie i ludzie

Odmawiając doniesienia o czymkolwiek skandalicznym lub obrażającym majestat bogów, bo „rzadko kto unika kary, jaką ściąga bluźnierstwo”, Pindar pozostaje wierny tej zasadzie moralności: „Człowiek musi przypisywać bogom tylko piękne czyny: to najbezpieczniejsza droga”. W jego przypadku bóstwa są więc wolne od kłótni, przemocy wszelkiego rodzaju, kazirodczych romansów i naiwności wciąż obecnej u Homera. Jego teologia, przesiąknięta filozofią, przedstawia boski ideał nienagannej moralności, godny służyć jako wzór dla ludzkości: w ten sposób zaznacza rosnącą dojrzałość religijności w Grecji. I ten ideał boskiej doskonałości, w pobożnym umyśle poety, skłania się ku idei jednej, wszechmocnej boskości, niezależnej od jakiegokolwiek określenia osoby: „Czym jest bóg? Co? Nie jest? Bóg jest Wszystkim” – mówi we fragmencie cytowanym przez Klemensa Aleksandryjskiego.

W jego poezji są dwa wielkie bóstwa, którym poświęca szczególną uwagę: Zeus i Apollo. Czynienie dobra najlepszym śmiertelnikom, a także karanie za bunt i zbytek, to podstawowa opieka Zeusa, którego poeta przywołuje z niemal biblijnym poczuciem jego majestatu:

„Najwyższy Boże, który trzymasz lejce gromu, ten niezmordowany rumak, o Zeusie, Sezony, którymi rządzisz, wysyłają mnie, na dźwięk phorminxa, by dać świadectwo najwznioślejszym zwycięstwom. Ach, synu Cronosa, władco Etny, przyjmij na rzecz Charytów ten olimpijski orszak”.

– Olimpiada, IV, wersy 1-10.

Szczęście, nie zwykły przelotny sukces, lecz prawdziwe trwałe szczęście, jest nagrodą Zeusa dla tych, których kocha za ich cnoty; człowiek prawdziwie szczęśliwy jest więc w oczach Pindara z konieczności człowiekiem zaprzyjaźnionym z Zeusem: śpiewając o jego chwale i triumfach, Pindar w pewnym sensie jedynie czci w tym człowieku efekt przyjaźni bogów dla tych, którzy na nią zasługują.

Dlatego też Pindar, salutując pomyślność swoich bohaterów, nie tylko sławi fizyczną i materialną przewagę zwycięzcy; śpiewa o przychylności bogów rozświetlających czoło śmiertelnika, co nadaje jego triumfalnym odom ich zawsze religijny ton. W ten sposób ludzka niemoc czy słabość jest rekompensowana przez Bożą łaskę:

„Efemeryczne istoty! Człowiek jest marzeniem cienia. Ale kiedy bogowie kierują na niego promień, otacza go blask i jego egzystencja jest słodka.”

– Pythics, VIII, wersety od 95 do 97.

Jeśli chodzi o Apolla, boga poetów, boga uzdrawiającego i cywilizującego, pana wyroczni delfickiej, to jest on u Pindara postacią pierwszoplanową: to on „daje ludziom lekarstwa, które leczą ich okrutne choroby; dał nam cytrę; sprawia, że miłość zgody, groza wojny domowej przenika serca”. Pindar przywołuje go jako wszechwiedzącego boga, którego moc jest nieskończona:

„Ty, który nie potrafisz ani kłamać, ani błądzić, Ty, który znasz fatalny koniec wszystkich rzeczy i wszystkie drogi, którymi one podążają, Ty, który potrafisz policzyć liście, które ziemia sprawia, że wyrastają na wiosnę, i ziarna piasku, które fale i wiatry toczą w morzu lub w rzekach, Ty, który jasno widzisz przyszłość i jej początek…”

– Pythics, IX, wers 42 i nast.

Jego oddanie bogu Delf, źródłu wszelkiego natchnienia poetyckiego, jest tak głębokie, że Pindar zapożycza jego atrybuty, strzały i phorminx.

Przeczytaj także: biografie-pl – Aleksander Puszkin

Bohaterowie i mity

Spośród czterdziestu czterech odez triumfalnych Pindara większość celebruje mity związane z ojczyzną zwycięzcy lub legendy potężnych rodów, gdy chodziło o śpiew o jakimś księciu znakomitego rodu. Zawsze jednak w różnorodności lokalnych legend Pindar faworyzuje te, które związane są z tradycją dorycką i z tradycją jego ojczyzny, Teb.

W zależności od badacza i okresu, mitom przypisywano albo rolę czysto estetyczną, albo wartość paradygmatyczną ściśle związaną ze zwycięstwem i zwycięzcą, albo religijno-moralny cel budowania słuchaczy. Jacqueline Duchemin, podobnie jak kilku innych badaczy, uważa, że mit proponuje zwycięzcy i osobom z jego otoczenia heroiczny ideał, mający dać lekcję arystokratycznej etyki.

Pindar zajmuje się przede wszystkim sławieniem tych bohaterów, którzy zostali nagrodzeni, po zakończeniu próby, za swoje wybitne cnoty i wartość moralną: Tak jest w przypadku Perseusza, zwyciężającego nad Gorgonią, a przede wszystkim bohaterów z linii Aeakusa, Ajaxa i Achillesa, pouczanych przez swego mistrza, centaura Chirona; ale to Heraklesa, bohatera urodzonego w Tebach, Pindar chce uczcić przede wszystkim; Poeta widzi w nim założyciela, wraz z Dioskuriuszami, świętych igrzysk w Olimpii, ale także wzorcowego dobroczyńcę ludzkości, tego, który w jego oczach uosabia doskonałą heroiczną ascezę i cnoty atletyczne par excellence, wytrzymałość, cierpliwość i „niezwyciężoną odwagę”. Dlatego też Herakles zostaje nagrodzony błogosławioną wiecznością, co przepowiedział Amfitryonowi sootnik Tejrezjasz:

„Objawił mu, że Herakles za całą swoją ciężką pracę uzyska przywilej niezmiennej błogości w mieszkaniu Błogosławionego; otrzyma w małżeństwie kwitnącą Hebe, a żyjąc z Zeusem Kronidem, będzie składał podziękowania jego dostojnemu prawu.

– Nemeen, I, wersety 69-73.

W narracyjnych częściach Odez Pindar nie przedłuża szczegółowo opowiadania mitów, odmawiając „udźwignięcia ciężaru epopei przez swoją lirę”; nie ma tu szczegółowych wyjaśnień ani zbędnych rozwinięć: postępuje lirycznie poprzez krótkie aluzje. Są to na ogół żywe szkice, obrazy zredukowane do kilku pociągnięć, mające na celu wzbudzenie wrażeń i uczuć, a maksymy wmieszane w narrację dodają nutę moralną. I tak w IV Pycie, w opowieści o Jazonie i złotym runie, po wyodrębnieniu cech przydatnych dla morału, który chce z niej wyciągnąć, poeta dokonuje skrótu i szybko kończy: „Ale powrót byłby długi główną drogą; godzina mnie naciska, a ja znam krótszą drogę. Wielu innym umiem wskazać drogę geniuszu.

Przeczytaj także: biografie-pl – Ethelred II Bezradny

Na cześć bohaterskiego ducha

Pindar nigdy nie czuje się niewolnikiem swojego podmiotu, ani nie jest zależny od sportowca. Bardzo mało mówi o samym wydarzeniu sportowym, którego nie relacjonuje, a jedynie krótko wspomina o jego charakterze; tak więc w Piątym Pitagorasie ogranicza się do wzmianki o zwycięzcy wyścigu rydwanów, Carrhotisie, który „umiał zachować nienaruszone lejce, prowadząc swe szybkonogie konie do końca, w hipodromie dwunastu kursów, nie łamiąc żadnej części swego aparatu”.

Jeśli Pindar jest na ogół dyskretny w swojej osobistej pochwale zwycięzcy, to dlatego, że pragnie wznieść się z płaszczyzny anegdoty na płaszczyznę ogólnych i szlachetnych idei: śpiew, nie tyle bohatera, co ducha bohaterskiego, podkreśla nie fizyczne dary, lecz moralne cechy sportowca, śmiałość, wierność, męstwo czy umiejętności; odwaga w pancrach Melissosa z Teb przywołuje więc „męstwo ryczących bestii, a jego roztropność to roztropność lisa, który, opadając na siebie, zatrzymuje pęd orła”. Dla Pindara „zwycięstwo w igrzyskach wzywa do najpiękniejszych pieśni, tych, które sławią towarzysza opromienionego koronami i cnotami”. Takim słowem kluczowym w jego poezji jest „cnota, zasługa”, w starożytnej grece i w doryckiej formie używanej przez Pindara, ἀρετά

Przeczytaj także: biografie-pl – Alfons I (władca Konga)

Misja poety jako wychowawcy

Ci, do których Pindar zwraca się w swoich odach, to zarówno zwykli zwycięzcy na igrzyskach, ale także często wielcy tego świata, królowie, książęta i członkowie szlachty. Poeta dostosowuje swoją pochwałę do każdego z nich, nie zaprzeczając obowiązkowi udzielania rad i ostrzeżeń w sposób szczery i taktowny.

Podając ich piękne wyczyny jako przykłady do naśladowania, Pindar nakłaniał sportowców do „wzniesienia się na wyżyny zasług” i osiągnięcia doskonałości idealnych bohaterów mitu. Podobnie jak przed nim Homer, poeta jest więc wychowawcą. I tak przed pochwałą młodego Trasybulego Pindar przywołuje centaura Chirona, typowego wychowawcę herosów, który nauczył Achillesa szacunku dla bogów, a także synowskiej pobożności. W tym mądrym centaurze poeta znajduje bowiem idealny wzór dla własnej misji wychowawczej; to do Chirona, mądrego nauczyciela, odwołuje się w swojej pochwale pierwszych mieszkańców wyspy Eginy, przodków zwycięzcy o imieniu Arystokleides. A Pindar jest tak zaangażowany w tę misję edukacyjną, że jako pierwszy, przed Platonem, pyta, czy doskonałości można się nauczyć, czy jest ona jedynie wynikiem atawizmu. Jego odpowiedź ilustruje wrodzony heroizm Achillesa i przykład Asklepiosa: Chiron wykształcił Asklepiosa, „to wzniosłe dziecko, rozwijając przez odpowiednie ćwiczenia wszystkie instynkty jego wielkiego serca”. Edukacja może działać tylko wtedy, gdy opiera się na rodzimych cnotach:

„Przez dziedziczne bohaterstwo człowiek jest wielce potężny. Ale ten, kto jest zadowolony z tego, czego go nauczono, jest jak człowiek chodzący w ciemności. Jego umysł się chwieje; nigdy nie posuwa się naprzód pewnym krokiem, a niedostatek jego umysłu kusi chwałę wszelkimi sposobami.”

– Pindar, Nemean, III, wersy 40-42.

Pindar spełnia tę samą misję jako wychowawca możnych: chwali się, że jest „człowiekiem szczerej mowy, który jest ceniony w każdym kraju, przez tyranów, gdzie panuje porywczy tłum, i w miastach rządzonych przez mądrych”, czyli w trzech głównych systemach politycznych: monarchii, demokracji i arystokracji. To właśnie implikuje napomnienie udzielone Hieronowi I, tyranowi Syrakuz, by uświadomił sobie swoją prawdziwą osobowość, od momentu, gdy chwalący go Pindar mu ją objawia:

„Stań się tym, kim jesteś, gdy się tego nauczysz

– Pindar, Pythics, II, wers 72.

We wszystkich odach skierowanych do tego tyrana Pindar przekazuje swoje nakazy mądrości i umiaru: „Nie celuj wyżej niż twój obecny majątek”, mówi mu, a „ponieważ zazdrość jest lepsza niż litość, nie wyrzekaj się pięknych projektów”. Kieruj swoim ludem za pomocą steru sprawiedliwości. Poddaj swój żagiel wiatrowi, jak dobry pilot, nie dając się zwieść, przyjacielu, uwodzeniu przez interesowność”. Te nakazy moralne, dalekie od tradycyjnych maksym czy utartych schematów, są zawsze odpowiednie dla konkretnego przypadku tych, do których Pindar je kieruje. Historia mówi więc, że Hieron z Syrakuz nie był wolny od zwykłych wad tyranów, poeta pragnie więc skorygować jego notoryczną chciwość, zachęcając go do szerokiego obdarowywania, jak Krezus, gdyż jego bogactwo pozwala mu na ten obowiązek hojności; Ale to przede wszystkim król Cyreny, Aresilaus IV, otrzymuje od poety najpoważniejsze ostrzeżenia, rozwinięte na długości, aby „rządził miastem przez uczciwą i roztropną politykę”, bo „łatwo jest wywołać w mieście nieporządek, zdolni są do tego najnikczemniejsi chłopi”. Pindar kończy tę odę błaganiem o powrót do zdrowia Damofila, arystokraty, który został wygnany z powodu niepokojów w Cyrenie, i który wzbudził nienawiść lub nieufność Acesilausa. Teraz, wkrótce po wykonaniu tej ody w mieście Cyrena, Arkadiusz IV, daremnie ostrzegany przez Pindara, został obalony przez rewolucję.

Przeczytaj także: biografie-pl – Plotyn

Sztuka Pindara

Niezrównany dar poetycki należy według Pindara do istoty boskiej i nie można się go nauczyć: przeciwstawia więc człowieka zręcznego (σοφός), obdarzonego łaską bogów, śpiewakom, „którzy wiedzą tylko dlatego, że się nauczyli” (μαθόντες δὲ).

Ignorując termin poeta, (ποιητής), całkowicie nieobecny w jego twórczości, dysponuje szeroką gamą ekspresyjnych terminów lub peryfraz na oznaczenie swojej sztuki: nazywa siebie „sługą Leto” tj. Apolla, lub „uprzywilejowanym zwiastunem, który daje głos uczonym słowom” lub „słynnym tłumaczem Pieridesa”, ἀοίδιμον Πιερίδων προφάταν. To określenie προφάτας

„Noszę pod pachą niezliczoną ilość szybkich strzał w moim kołczanie; one wiedzą, jak przeniknąć dobre duchy; aby dotrzeć do tłumu, trzeba mieć tłumaczy. Mądrzy (ci, którzy wiedzą tylko po to, by jak wrony, w swej niekończącej się gawędzie, dowiedzieć się, że na próżno jęczą przeciwko boskiemu ptakowi Zeusa!”

– Pindar, Olimpia, II, wers 91 i nast.

Ten obraz orła powraca w innych miejscach Pindara, czasem by zasugerować olśniewającą siłę ptaka, „który w mgnieniu oka chwyta krwawą zdobycz”, czasem by przywołać „króla ptaków” śpiącego na berle Zeusa, opętanego magiczną mocą muzyki. Obraz ten nie jest bowiem zbędnym poetyckim ornamentem; orzeł symbolizuje majestatyczne wzniesienie tonu i stylu w poezji Pindara oraz metafizyczną sferę, w której rozwija się jego myśl, „daleko ponad niskimi regionami, gdzie skrzeczące sójki szukają pożywienia”. Boski orzeł, w przeciwieństwie do wron i sójek-krzaków, wyraża także dystans między geniuszem a zwykłym talentem, rozróżnienie, które wielokrotnie powtarza się w Odach Pindara.

Jak wszyscy wielcy poeci liryki chóralnej, Pindar posługuje się językiem, który nie jest żywym dialektem, lecz językiem literackim, do którego wchodzą elementy jońskie, tj. dialekt eposu homeryckiego, jak również elementy eolskie, a którego zasadniczą barwą jest dorycki. O proporcjach tych różnych form dialektalnych decydowała w dużej mierze tradycja i gust każdego poety. Ich mieszanka u Pindara jest, w ocenie Eustachego z Tesaloniki, zawsze dyskretna i harmonijna.

Język Pindara posiada pewne osobliwości gramatyczne mające na celu wywołanie wrażenia zarówno nieoczekiwanego, jak i bardziej czcigodnego niż w mowie potocznej: tak więc podmiot w liczbie mnogiej może otrzymać czasownik w liczbie pojedynczej lub podwójnej, czasownik bierny ma swój reżim w genitivie bez ὑπό, a niektóre przyimki mają znaczenie lekko zmienione w pogrubione hiperbaty.

Pindar, poeta świadomy, że powierzono mu quasi-boskie posłannictwo, deklaruje się jako „rozdzielający dary Muz” i pielęgnuje swoją sztukę „oddając w jej służbę język, który nigdy nie jest leniwy”. Rzeczywiście, jego leksykon obfituje w nowe słowa, o których nie wiemy, czy sam je stworzył; te słowa, których język grecki nie oferuje przed nim żadnego przykładu, to epitety i wyrazy złożone, takie jak πολύβατος, („często odwiedzany”), πανδαίδαλος, („opracowany z wielką sztuką”), ἐαρίδρεπτος, (muzyk-poeta, Pindar uwielbia słowa o pięknych, żywych brzmieniach, jak χρυσάρματος, μεγαλοπόλιες, ἱπποχαρμᾶν, podkreślone przez ich miejsce w wersie lub mocne uderzenia rytmu. Upodobanie Pindara do szlachetności wypowiedzi każe mu stosować, zamiast właściwych, ale neutralnych i banalnych terminów, określenia konotujące moralną wielkość lub piękne uczucia: tak więc zamiast ἆθλον, „nagrody danej zwycięzcy”, stosuje „honor” (τιμά), lub „przyjemność” (χάρις), lub „honorowy prezent” (γέρας).

Pindar obficie korzysta z malowniczych epitetów; niektóre z nich są uświęconymi epitetami, zapożyczonymi z eposu homeryckiego, takimi jak „Teb ze złotymi rydwanami” (ale wprowadza innowacje, stosując je czasem do bóstw w niekonwencjonalny sposób, tak więc o Harmonii mówi się, że jest „szeroko otwarta”, Ἁρμονίαν βοῶπιν ; wiele epitetów jest nowych i twórczo oryginalnych, jak np. „bogactwo, które hoduje mężczyzn”, μεγάνωρ πλοῦτος, czy „bitwa z mosiądzu”, ἀγὼν χάλκεος.

W Odach reprezentowane są wszystkie figury mowy, a wyobraźnia Pindara śmiało personifikuje nawet abstrakcyjne rzeczywistości: alegoryczna postać Usprawiedliwienia, to „córka obłego Epimeteusza”, a „Alala, córka Polemosa”, to personifikacja Okrzyku wojennego. Posługuje się też dużą ilością aforyzmów i sentencji moralnych, niekiedy w formie przymierza słów, z których najsłynniejsza zapowiada zarówno Hamleta, jak i Życie jest snem: „Istoty ulotne! Czym jest każdy z nas, czym nie jest? Człowiek jest marzeniem cienia.

Ale królewskim obrazem, który poeta preferuje, jest metafora. Nie jest to jedynie element zewnętrzny i czysto dekoracyjny, lecz przeciwnie – element zapewniający jedność ody, przejście między rzeczywistością a mitem, element znaczeniowy, uzasadniający sam temat dzieła. Zwłaszcza metafora podróży morskiej, której Pindar nadał niezwykły blask, wydaje się być jego wynalazkiem. Metafory, często śmiałe i długo snute, następują po sobie lub przeplatają się, ukazując w ten sposób nie tylko estetyczną wagę, jaką Pindar do nich przywiązuje, ale także filozoficzno-religijną koncepcję jego wizji świata: nieco „symbolistyczny” stosunek poety do przyrody ujawnia dużą liczbę analogii między rzeczywistością zmysłową a zrozumiałą; to, co boskie, i to, co ludzkie, nieustannie się ze sobą splatają lub są w wiecznej przemianie. W IX Olimpii poczwórny obraz blasku, konia, statku i ogrodu Charytów wyraża suwerenne moce poezji: „Żarliwy płomień moich pieśni wypełni barwami to ukochane miasto, a ja, szybciej niż hojny koń czy lecący statek, ogłoszę wszędzie moje przesłanie, jeśli los zechce, by moja ręka umiała uprawiać uprzywilejowany ogród Charytów. Metafory te nadają sens abstrakcyjnym ideom: zapożyczone z żywego świata roślin i żywiołów wszechświata (zwłaszcza ognia i światła), z gier stadionowych i dzieł sztuki, obfitują w jego Odach, przywołuje więc „pierwsze siedzenie mądrych słów”, „niezniszczalne stalowe gwoździe niebezpieczeństwa”, które trzymają w kajdanach tych, którzy je znoszą, „kipiel młodości” czy znów „bicz niespełnionych pragnień”. I odwrotnie, rzeczownik konkretny bywa zastępowany przez abstrakcyjną lokację, np. „nieugięta ruchliwość schodzących się kamieni” poetycko przywołuje skały Symplegad. Ten sojusz tego, co zmysłowe i tego, co zrozumiałe, który jest „samą zasadą sztuki” według Paula Valéry”ego, nadaje jego stylowi migotliwą jakość, którą potęguje szybkość i zwięzłość, dwie zasadnicze stałe jego estetyki, jak sam podkreśla: „Jeśli ktoś umie skoncentrować wiele treści w kilku słowach, jest mniej narażony na zarzuty ludzi.

Alfred Croiset wykazał jednak, że podwójna natura liryki, zarówno mowy, jak i muzyki, prowadzi do powstania sekwencji obrazów, uczuć i myśli, które przyczyniają się do wyrażenia centralnej idei każdej ody z poetycką giętkością, tak jak nuty muzyczne w pieśni uzupełniają się i korygują wzajemnie, tworząc ogólną harmonię. Ta centralna idea znajduje swoje odbicie w częściach gnomicznych lub pod zasłoną mitów. Kompozycja ody przyjmuje układ symetryczny, z dwoma stałymi punktami, początkiem i końcem, które odbijają się echem na ten sam temat: wiersz przybiera więc formę zamkniętego koła. Z rzadkimi wyjątkami ody zaczynają się i kończą pochwałami, a centralne miejsce zarezerwowane jest dla opowieści mitycznych. I to właśnie początek wydaje się wspaniały, bogaty w epitety i błyskotliwe obrazy, podczas gdy krótszy koniec jest prostszy w tonie. Sam Pindar podkreślał potrzebę tego pięknego początku: „Chcę wznieść, jak w godnym podziwu pałacu, wysokie złote kolumny, które podtrzymają bogaty przedsionek: w każdym początku błyskotliwa fasada musi przyciągać oczy z daleka. Mamy przykład takiego żywego i błyskotliwego otwarcia z VI Pythic.

Jeśli Grecy bardzo szybko wynieśli go na szczyt, Herodot wśród pierwszych, to Pindar nie miał prawie żadnych naśladowców (jedynym innym znanym autorem epopei jest Bachylides). Należy żałować, podobnie jak Werner Jaeger, że to rywala Pindara, Simonidesa z Ceos, miasta greckie wybrały do upamiętnienia na swoich pomnikach żołnierzy poległych podczas wojen medyjskich, ale prawdą jest, że poeta preferował wroga Aten, Eginę. Aleksandryjczycy z III wieku p.n.e. stawiali go jednak w pierwszym szeregu greckich poetów lirycznych.

Wśród Rzymian podziwiał go Kwintylian i Horacy, który uważał go za niezrównanego; ten ostatni w swoich Odach odmalował szeroki i imponujący ruch stylu Pindara poprzez obraz przelewającej się rzeki z jej wzburzonymi wodami, a wzniosłą potęgę jego ogromnego geniuszu, wzbijającego się w lot ku najwyższym szczytom, poprzez obraz łabędzia:

„Pindar! Kto podejmie się być jego rywalem, ten z pomocą Dedala zostanie uniesiony na skrzydłach z wosku i nada swoje imię krystalicznemu morzu. Jak rzeka spływa z góry, nabrzmiała deszczami nad znanymi sobie brzegami, tak bulgocze i szumi, niezmierzony, głęboki Pindar, godny otrzymania lauru Apolla, Albo przez swoje śmiałe dithyramby toczy nowe słowa i daje się ponieść rytmom wolnym od praw, albo śpiewa o bogach i królach, albo opowiada o tych, których palma Elżbiety przywraca do ojczyzny równej bogom nieba, pugilaresowi lub koniowi, i obdarza ich zaszczytem cenniejszym niż sto posągów. Wielki oddech podtrzymuje lot łabędzia cyrkowego, ilekroć wznosi się on w wysokie rejony chmur.”

– Horacy, Odes, IV, 2, wersy od 1 do 27.

W Europie sława Pindara początkowo zmieniała się proporcjonalnie do zainteresowania starożytnymi. We Francji, wraz z zachwytem Pléiade nad starożytnością, poeci renesansu docenili lirykę grecką, wśród nich przede wszystkim Pierre de Ronsard, który skomponował Ody pindarowe; i choć Rabelais ukuł prześmiewczy czasownik „pindariser”, w odniesieniu do naśladowców liryki, nie krytykował osobiście poety i pozostał prawdziwym apostołem greckiego humanizmu. We Włoszech, podczas gdy Chiabrera i Testi próbowali naśladować sposób i werwę Pindara i Horacego, inni chcieli sprawić, byśmy poczuli oryginalną zasługę tych poetów poprzez ich tłumaczenie: pierwszym, który odważył się znacjonalizować Pindara, był Alessandro Adimari. W siedemnastowiecznej Anglii Pindar był źródłem wielkiej inspiracji, z jego gustem do wzniosłości i religijną żarliwością, jak pokazują Ody do świętej Cecylii Johna Drydena i Ody na Narodzenie Chrystusa Johna Miltona. I odwrotnie – racjonalizm XVII wieku we Francji, który notabene nie był zbyt liryczny, rozpoczął reakcję przeciwko Pindarowi: François de Malherbe rozpoczął pierwsze ataki przeciwko niemu, mówiąc o jego „galimatiasie”, pomimo Boileau, który jako jedyny bronił pindarowskiej ody, gdzie według niego „piękny nieład jest efektem sztuki”; następnie Querelle des Anciens et des Modernes, z Charlesem Perraultem i Houdarem de La Motte, zaakcentowały te ataki, do tego stopnia, że rzeczownik „Pindare” był używany w XVIII wieku na określenie poety sybillińskiego, który był niezrozumiany przez swoich rówieśników. Poeta o trudnym stylu i jeszcze wtedy słabo zbadany, Pindar miał swoich krytyków, nie tylko Woltera: w liście do swojego przyjaciela Chabanona nazwał go „niezrozumiałym i nadętym Tebańczykiem”; prawdą jest, że czytał go w wydaniu, w którym słowa były często cięte na pół, z „połową słowa na końcu wiersza, a drugą połową na początku następnego wiersza”.

Dopiero wiek XIX i postęp uczoności połączony z odrodzeniem poezji lirycznej spowodował rehabilitację Pindara: W Niemczech Pindara uważnie czytał i genialnie tłumaczył Friedrich Hölderlin; młody Goethe z Prometeusza, poematów Ganymede i Podróżnik był pod jego wpływem, podobnie jak późniejszy noblista Carl Spitteler. W XX wieku, w ślad za Martinem Heideggerem, tłumaczyli go i komentowali filozof Jean Beaufret i René Char. We Francji miał znaczący wpływ na poezję Paula Claudela, który odkrył go za pośrednictwem André Suarèsa. Wpływ Pindara na kompozycję Pięciu Wielkich Odez jest oczywisty, a Claudel potwierdza to w liście z grudnia 1904 roku: „Lektura Pindara stała się jednym z moich wielkich źródeł i literacką pociechą.” Jeśli chodzi o Paula Valéry”ego, to umieścił on swoje wezwanie do działania i inteligencji w linii Pindara, kiedy napisał, jako epigram do swojego Cimetière marin, słynne wezwanie tebańskiego poety do „wyczerpania pola możliwości”.

Grecki poeta był przede wszystkim podziwiany i studiowany z wielkim zainteresowaniem przez Saint-John Perse”a, który cytuje go w wierszu XII Oiseaux i który znajduje w nim wzór, między szlachetnością a wigorem, dla własnego pisarstwa; przez cztery lata, od 1904 roku, Saint-John Perse ćwiczył tłumaczenie go „dla studium metrum i struktury słownej”, gdyż widział w nim „najsilniejsze metrum starożytności”; Saint-John Perse podziwiał w tym „wielkim urodzonym poecie” „wielkie poczucie jedności narzucające powściągliwość oddechu, sam ruch, u niego przywiązany do jedynego rytmu modulacji z góry przypisanej” do ścisłej dyscypliny muzycznej i choreograficznej. Fascynacja Saint-John Perse”a Pindarem trwała długo, a jego poetyka pochwał wiele zawdzięcza olśniewającej jasności greckiego poety.

W malarstwie obraz Ingresa, Apoteoza Homera (1827), przedstawia, po lewej stronie słynnego poety, Pindara trzymającego lirę i Fidiasza dłuto. Tebański poeta dostarczył również tematu wyższości geniuszu malarzowi Henry-Pierre Picou w jego obrazie Narodziny Pindara (1848).

Przeczytaj także: cywilizacje – Królestwo Nawarry

Referencje

Dokument wykorzystany jako źródło do tego artykułu.

Źródła

1. Pindare
2. Pindar
3. En termes politiques, l’eunomie désigne un idéal d”ordre, d”harmonie et de hiérarchie aristocratique. Pindare a personnifié « l”Eunomie, avec sa sœur Justice l”inébranlable, et son autre sœur, Paix, dispensatrices de la richesse, filles précieuses de la sage Thémis. » (Olympiques, XIII, vers 6 à 8).
4. Agathocle était un musicien, un penseur et un moraliste, que Platon dans le Protagoras (316 e), qualifie de « grand sophiste ».
5. Tycho Mommsen dans son Pindaros, pp. 51-52, estime que Pindare a été un partisan déclaré de l”alliance avec les Perses.
6. ^ Pindar (1972) p. 212. The three lines here, and in Bowra”s Greek, are actually two lines or stichoi in Greek prosody. Stichoi however are often too long to be preserved as single lines in published form, and they are then broken into metrical units, or cola, the break indicated by indentation. This practice is observed both in Greek and in translations, but it is a modern convenience or preference and it has no historical authority: „…nullam habet apud codices auctoritatem neque veri simile est Pindarum ita carmina manu propria conscripsisse.”
7. ^ There are several other accounts of supernatural visitations relating to Pindar (see for example C.M. Bowra, Pindar, pages 49-51). According to a scholium, he and a pupil, Olympichus, once saw a mysterious flame on a mountain, attended by strange noises. Pindar then beheld Rhea, the Mother of the Gods, advancing in the form of a wooden image. Pausanias (9.25.3) reported that he set up a monument near his home, dedicated conjointly to Pan and the Mother of the Gods (Δινδυμήνη). According to Eustathius (Proem. 27, p. 298. 9 Dr) and Vit. Ambr. (p. 2. 2 Dr.), Pan was once heard between Cithaeron and Helicon singing a paean composed to him by Pindar (fr. 85).
8. ^ Paean 9.13-20). The eclipse is mentioned in a fragment quoted by Stobaeus, addressed to the Thebans:Is it some sign of war you bring? / Or blight on crops, or snow-fall”s strength / Beyond all telling, or murderous strife at home, / Or emptying of the sea on land, / Or frost binding the earth, or south-wind in summer / With a flood of furious rain, / Or will you drown the land and raise / A new breed of men from the beginning?
9. ^ fr. 129: τί θεός; τὸ πάν
10. ^ Chiron”s compliment to Apollo:”You, Sire, who know / The appointed end of all, and all paths: / How many leaves in April the earth puts forth, / How many grains of sand / In the sea and rivers / Are troubled by the waves and the swirling winds, / And what shall be, and whence it shall come / You see with clear eyes.”
11. a b c d e f g h i j k l Castrén, Paavo & Pietilä-Castrén, Leena: ”Pindaros”, Antiikin käsikirja, s. 426–427. Helsinki: Otava, 2000. ISBN 951-1-12387-4.
12. a b c d e f g Oksala, Päivö & Oksala, Teivas: Kreikkalaisia kirjailijakuvia, s. 87–103. Runojen ja runokatkelmien suomennoksia. Helsinki: Otava, 1965.
13. Pindaros: Pythia 5.72, jne.
14. Pausanias: Kreikan kuvaus 9.10.4.
15. Vrt. Pausanias: Kreikan kuvaus 9.23.2; Claudius Aelianus: Varia historia 12.45.
16. ^ Si veda, per le questioni sulla formazione del poeta, M. Untersteiner, La formazione poetica di Pindaro, Messina-Firenze 1951.
17. ^ Pitica VI, passim.
18. ^ Pausania, Descrizione della Grecia, GI 8, 4.
19. ^ A questi anni, infatti, risale l”ultima composizione databile, la Pitica VIII. La data sarebbe confermata anche dal P. Oxy. 2438.