Pius XI
gigatos | 27 listopada, 2021
Streszczenie
Papież Pius XI (Desio, 31 maja 1857 – Watykan, 10 lutego 1939) był 259. biskupem Rzymu i papieżem Kościoła katolickiego od 1922 r. do swojej śmierci. Od 7 czerwca 1929 r. był pierwszym suwerenem nowego Państwa Watykańskiego.
Przeczytaj także: biografie-pl – Alfred Nobel
Szkolenie
Achille Ratti urodził się 31 maja 1857 r. w Desio, w domu, w którym obecnie znajduje się Museo Casa Natale Pio XI (Muzeum Narodzin Pio XI) oraz „Międzynarodowe Centrum Studiów i Dokumentacji Pio XI” (pod numerem 4 Via Pio XI, potem Via Lampugnani). Jako czwarty z pięciorga dzieci został ochrzczony następnego dnia po urodzeniu w proboszczostwie Siro i Materno imieniem Ambrogio Damiano Achille Ratti (imię Ambrogio na cześć dziadka ze strony ojca, który był jego ojcem chrzestnym podczas chrztu). Jego ojciec Francesco działał – z niewielkim powodzeniem, o czym świadczą jego ciągłe przenosiny – jako dyrektor w różnych fabrykach jedwabiu, podczas gdy matka Teresa Galli, pochodząca z Saronno, była córką hotelarza. Zainicjowany do kariery kościelnej przez przykład swojego wuja Don Damiano Ratti, Achille studiował od 1867 r. w seminarium w Seveso, a następnie w seminarium w Monza, obecnie siedziba Liceo Ginnasio Bartolomeo Zucchi. Do matury przygotowywał się w Collegio San Carlo, a egzaminy zdawał w Liceo Parini. W 1874 r. wstąpił do tercjarstwa franciszkańskiego. W 1875 r. rozpoczął studia teologiczne; pierwsze trzy lata w Wyższym Seminarium Duchownym w Mediolanie, a ostatnie w Seminarium Duchownym w Seveso. W 1879 r. przebywał w Rzymie w Kolegium Lombardzkim. Święcenia kapłańskie przyjął 20 grudnia 1879 r. w Rzymie z rąk kardynała Raffaele Monaco La Valletta.
Przeczytaj także: biografie-pl – Virginia Woolf
Studia
Pilnie odwiedzał biblioteki i archiwa we Włoszech i za granicą. Był doktorem Biblioteca Ambrosiana, a od 8 marca 1907 r. prefektem tejże biblioteki.
Podjął rozległe studia: Acta Ecclesiae Mediolanensis, kompletny zbiór aktów archidiecezji mediolańskiej, którego tomy II, III i IV opublikował odpowiednio w 1890, 1892 i 1897 r., oraz Liber diurnus Romanorum Pontificum, zbiór formuł używanych w dokumentach kościelnych. Odkrył też najwcześniejszą biografię św. Agnieszki Czeskiej i przebywał w Pradze na studiach, a w Savonie przypadkiem odkrył akty zaginionej mediolańskiej rady prowincjalnej z 1311 roku.
Tomasza z Akwinu w Rzymie, z prawa kanonicznego na Uniwersytecie Gregoriańskim oraz z teologii na Uniwersytecie La Sapienza. Miał też silne zamiłowanie zarówno do studiów literackich, w których preferował Dantego i Manzoniego, jak i do studiów naukowych, do tego stopnia, że miał wątpliwości, czy podjąć studia matematyczne; w tym względzie był wielkim przyjacielem i przez pewien czas współpracownikiem Don Giuseppe Mercallego, znanego geologa i twórcy skali trzęsień ziemi o tej samej nazwie, którego poznał jako nauczyciela w seminarium w Mediolanie.
Przeczytaj także: biografie-pl – Pieter Zeeman
Edukator
Ratti był również dobrym wychowawcą, nie tylko w środowisku szkolnym. Od 1878 r. był profesorem matematyki w niższym seminarium duchownym.
Monsignor Ratti, który studiował hebrajski w seminarium arcybiskupim i pogłębiał swoją wiedzę u naczelnego rabina Mediolanu, Alessandro Da Fano, został nauczycielem hebrajskiego w seminarium w 1907 r. i pełnił tę funkcję przez trzy lata. Jako wykładowca zabierał swoich studentów do synagogi w Mediolanie, aby zapoznać ich z ustnym językiem hebrajskim, co było odważnym posunięciem, niespotykanym w seminariach.
Jako kapelan Cenacolo w Mediolanie, wspólnoty religijnej zajmującej się edukacją dziewcząt (funkcję tę pełnił w latach 1892-1914), mógł prowadzić bardzo skuteczną działalność duszpasterską i wychowawczą, kontaktując się z dziewczętami i młodymi kobietami o różnym statusie i stanie, ale przede wszystkim z mediolańskimi elitami: Gonzagami, Castiglione, Borromeuszami, Della Somagliami, Belgioiososami, Greppi, Thaon di Revels, Jacinisami, Osiosami i Gallarati Scottis.
W tym środowisku panowały różne opinie: niektóre rodziny były bliższe monarchii i liberalnemu katolicyzmowi, inne były nieprzejednane, zgodnie z katolickim obserwatorem ks. Davide Albertario. Młody don Ratti, choć nie przejawiał wyraźnej sympatii dla żadnego z tych nurtów, utrzymywał bardzo bliskie stosunki z nieprzejednaną rodziną Gallarati Scotti; był katechetą i wychowawcą (za radą swego dziadka o tym samym nazwisku) młodego Tommaso Gallarati Scotti, syna Gian Carlo, księcia Molfetty, i Marii Luisy Melzi d”Eril, która później została znanym dyplomatą i pisarzem.
Napięcia między katolikami liberalnymi i nieprzejednanymi były wówczas powszechne w kręgach katolickich, a wystarczy przypomnieć, że Achille Ratti otrzymał tonsurę i diakonat od arcybiskupa Luigi Nazari di Calabiana, protagonisty kryzysu, który nosi jego imię. Jego nauczycielami byli między innymi Don Francesco Sala, który prowadził kurs teologii dogmatycznej w oparciu o ścisły tomizm, oraz Don Ernesto Fontana, który wykładał teologię moralną o anty-rosminiańskich poglądach. W tym środowisku o. Ratti rozwinął tendencje antyliberalne, które wyraził na przykład w 1891 r. w nieformalnej rozmowie z kardynałem Gruscha, arcybiskupem Wiednia: „Wasz kraj ma szczęście, że nie jest zdominowany przez antyklerykalny liberalizm, ani przez państwo, które usiłuje związać Kościół żelaznymi łańcuchami”.
Po 1904 r. Tommaso Gallarati Scotti stał się przedstawicielem modernizmu, doktryny, według której konieczne jest „dostosowanie Ewangelii do zmieniających się warunków ludzkości”, a w 1907 r. założył czasopismo Il Rinnovamento. Podczas gdy papież Pius X opublikował encyklikę Pascendi potępiającą modernizm, bp Ratti próbował ostrzec swego przyjaciela, występując w roli mediatora i ryzykując, że ściągnie na siebie podejrzenia nieprzejednanych antymodernistów. Tommaso Gallarati Scotti podjął już decyzję o rezygnacji z pracy w czasopiśmie, gdy został ekskomunikowany. Stolica Apostolska prowadziła dochodzenie w sprawie odpowiedzialności arcybiskupa Andrei Carlo Ferrariego za szerzenie idei modernistycznych w jego archidiecezji, a biskup Ratti musiał bronić go przed papieżem i kardynałem Gaetano De Lai.
Przeczytaj także: cywilizacje – Kultura minojska
Mountaineer
Ratti był również zapalonym alpinistą: zdobył kilka szczytów w Alpach i jako pierwszy, 31 lipca 1889 r., zdobył szczyt Monte Rosa od strony wschodniej; zdobył Gran Paradiso, choć obciążony ciężarem chłopca, którego niósł na ramionach; 7 sierpnia 1889 r. wspiął się na Cervino, a pod koniec lipca 1890 r. wszedł na Mont Blanc, otwierając drogę, którą później nazwano „Via Ratti – Grasselli”. Papież Ratti był stałym i namiętnym bywalcem grupy Grigne i przez wiele lat, na przełomie wieków, był gościem parafii Esino Lario, która stanowiła bazę logistyczną jego wycieczek. Ostatnie wspinaczki przyszłego papieża datuje się na rok 1913. Przez cały ten okres Ratti był członkiem, współpracownikiem i redaktorem artykułów dla Club Alpino Italiano. Sam Ratti powiedział o alpinizmie, że „nie jest to coś, co powinni robić śmiałkowie, ale wręcz przeciwnie, jest to wszystko i tylko kwestia rozwagi i odrobiny odwagi, siły i wytrwałości, poczucia natury i jej wewnętrznego piękna”. Gdy tylko został wybrany na papieża, Alpine Club of London dokooptował Piusa XI do swego grona, uzasadniając to zaproszenie trzema wejściami na najwyższe alpejskie szczyty (zaproszenie zostało odrzucone, choć z podziękowaniem papieża).
W 1899 roku Ratti przeprowadził rozmowę ze słynnym odkrywcą Luigim d”Aosta Duca degli Abruzzi, aby wziąć udział w organizowanej przez księcia wyprawie na biegun północny. Mówi się, że Ratti nie został przyjęty, ponieważ ksiądz, chociaż był doskonałym alpinistą, onieśmielałby swoich towarzyszy podróży, surowych ludzi morza i gór.
W 1935 roku, łamiąc surowy protokół Państwa Watykańskiego, wysłał telegram z gratulacjami podczas uroczystości inauguracji Centralnej Wojskowej Szkoły Alpinizmu w Aoście.
Przeczytaj także: biografie-pl – Teodora (żona Justyniana I)
Kariera kościelna
Jego głębokie kompetencje w zakresie studiów zwróciły na Rattiego uwagę papieża Leona XIII. W czerwcu 1891 i 1893 roku został zaproszony do wzięcia udziału w kilku misjach dyplomatycznych z monsignorem Giacomo Radini-Tedeschi w Austrii i Francji. Stało się to za namową samego Radini-Tedeschiego, który studiował u Rattiego w Papieskim Seminarium Lombardzkim w Rzymie.
W sierpniu 1882 r. został mianowany zastępcą proboszcza w Barni, gdzie w kościele parafialnym pod wezwaniem Zwiastowania Pańskiego do dziś znajduje się tablica pamiątkowa ku jego czci.
W 1888 r. wstąpił do Kolegium Lekarzy Biblioteki Ambrozjańskiej, zostając w 1907 r. jego prefektem. Dnia 6 marca 1907 r. został mianowany prałatem Jego Świątobliwości z tytułem monsignora.
W 1894 roku wstąpił do Oblatów Świętych Ambrożego i Karola, instytutu księży świeckich głęboko zakorzenionych w duchowości świętych Karola Boromeusza i Ignacego z Loyoli. O. Ratti był zawsze związany z ignacjańskimi ćwiczeniami duchowymi, np. medytował nad ćwiczeniami z lat 1908, 1910 i 1911 u jezuitów w Feldkirch w Austrii.
Wezwany przez Piusa X do Rzymu, był członkiem Circolo San Pietro, 8 listopada 1911 r. został mianowany wiceprefektem z prawem dziedziczenia, a 27 września 1914 r., za panowania Benedykta XV, prefektem Biblioteki Watykańskiej.
Przeczytaj także: biografie-pl – Pius VII
Misja do Polski
W 1918 r. papież Benedykt XV mianował go Wizytatorem Apostolskim w Polsce i na Litwie, a następnie w 1919 r. Nuncjuszem Apostolskim (tj. przedstawicielem dyplomatycznym w Polsce), a w wieku 62 lat został wyniesiony do godności arcybiskupa z tytułem Lepanto. Na swojego sekretarza wybrał o. Ermenegildo Pellegrinetti, doktora teologii i prawa kanonicznego, a przede wszystkim poliglotę, który prowadził dziennik misji bpa Rattiego w Polsce.
Jego misja doprowadziła go do zajęcia się trudną sytuacją, która powstała wraz z inwazją sowiecką w sierpniu 1920 roku, w związku z problemami powstałymi w wyniku sformułowania nowych granic po I wojnie światowej. Ratti prosił Rzym o możliwość pozostania w Warszawie w czasie oblężenia, ale Benedykt XV, obawiając się o jego życie, nakazał mu dołączyć do rządu polskiego na emigracji, co też uczynił po wycofaniu się wszystkich innych placówek dyplomatycznych. Następnie został mianowany wysokim komisarzem kościelnym do spraw plebiscytu na Górnym Śląsku, który miał być przeprowadzony wśród ludności w celu dokonania wyboru między przyłączeniem do Polski lub Niemiec. W regionie silnie zaznaczyła się obecność duchowieństwa niemieckiego (wspieranego przez arcybiskupa wrocławskiego kardynała Bertrama), które dążyło do zjednoczenia z Niemcami. Rząd polski zwrócił się wówczas do papieża o wyznaczenie przedstawiciela kościelnego, który byłby ponad stronami i mógł zagwarantować bezstronność podczas plebiscytu.
Konkretnym zadaniem Rattiego było bowiem wezwanie niemieckiego i polskiego duchowieństwa do zgody, a za ich pośrednictwem całej ludności. Zdarzyło się jednak, że abp Bertram zabronił zagranicznym księżom swojej archidiecezji (w praktyce Polakom) udziału w debacie na temat plebiscytu. Co więcej, Bertram dał do zrozumienia, że ma poparcie Stolicy Apostolskiej: sekretarz stanu, kardynał Gasparri, poparł Bertrama i niemieckich duchownych, nie informując jednak o tym Rattiego. Nie dość, że Ratti musiał cierpieć z powodu tej nieuprzejmości, to jeszcze polska prasa rozpętała przeciwko niemu wojnę, oskarżając go niesłusznie o proniemieckość. W związku z tym został odwołany do Rzymu i 4 czerwca 1921 r. Ratti opuścił Polskę.
Jednym z jego sukcesów było doprowadzenie do uwolnienia Eduarda von der Roppa, arcybiskupa Mahilëŭ, aresztowanego przez władze sowieckie w kwietniu 1919 r. pod zarzutem działalności kontrrewolucyjnej i zwolnionego w październiku tego samego roku. Na początku 1920 r. odbył długą podróż dyplomatyczną na Litwę, pielgrzymując do miejsc najdroższych litewskim katolikom, oraz na Łotwę. Na Łotwie położył podwaliny pod przyszły konkordat, który miał być pierwszym konkordatem zawartym przez niego po wstąpieniu na tron papieski. Zajął się też niedawno reaktywowaną diecezją ryską, która cierpiała na wielki brak duchowieństwa i zakonów; planowano też podniesienie jej do rangi archidiecezji.
Jednak w październiku 1921 r., kiedy został arcybiskupem Mediolanu, otrzymał tytuł honorowy magistra teologii Uniwersytetu Warszawskiego. W tym okresie kardynał Ratti prawdopodobnie ukształtował w sobie przekonanie, że głównym niebezpieczeństwem, przed którym Kościół katolicki musi się bronić, jest bolszewizm. Stąd kluczowy czynnik, który tłumaczy jego późniejszą twórczość: jego polityka społeczna, której celem było przeciwstawienie mas komunizmowi i nacjonalizmowi.
Przeczytaj także: biografie-pl – Sokrates
Arcybiskup Mediolanu i kardynał
Na konsystorzu 13 czerwca 1921 r. Achille Ratti został mianowany arcybiskupem Mediolanu i tego samego dnia został kardynałem tytularnym Santi Silvestro e Martino ai Monti.
Archidiecezję objął w posiadanie 8 września. W czasie swojego krótkiego episkopatu zadekretował, że Katechizm Piusa X powinien być jedynym używanym w archidiecezji, zainaugurował działalność Katolickiego Uniwersytetu Najświętszego Serca i rozpoczął diecezjalną fazę procesu o kanonizację Ojca Giorgio Maria Martinelli, założyciela Oblatów Rho.
Przeczytaj także: bitwy – I bitwa nad Marną
Wybór na papieża rzymskiego
Achille Ratti został wybrany na papieża 6 lutego 1922 r. w czternastej turze głosowania na spornym konklawe. W rzeczywistości elektorzy podzielili się na dwie frakcje: z jednej strony „konserwatyści”, którzy liczyli na kardynała Merry del Val (byłego sekretarza stanu za czasów papieża Piusa X), z drugiej zaś „liberałowie”, którzy zgodnie opowiedzieli się za dotychczasowym sekretarzem stanu, kardynałem Pietro Gasparrim. Zbieżność co do imienia kardynała z Lombardii była więc wynikiem kompromisu.
Po zaakceptowaniu wyboru i wybraniu imienia pontyfikalnego, Pius XI, ubrany w szaty chóru, poprosił o pozwolenie na spojrzenie z zewnętrznej loggii Bazyliki Watykańskiej (zamiast wewnętrznej, z której korzystali jego trzej poprzednicy): Piotra, któremu udzielił prostego błogosławieństwa Urbi et Orbi, nie wypowiadając jednak ani jednego słowa.
Jego decyzja, by wystąpić przed miastem Rzym, a nie w murach Watykanu, wskazywała na jego pragnienie rozwiązania kwestii rzymskiej, z jej nierozwiązanym konfliktem między rolą stolicy Włoch i siedziby doczesnej władzy papieża. Co znamienne, przechodnie przed bazyliką Piotrową wznosili okrzyki Viva Pio XI! Niech żyją Włochy!
Przeczytaj także: biografie-pl – William Tyndale
Pontyfikat
Jego pierwsza encyklika Ubi arcano Dei consilio z 23 grudnia 1922 r. była wyrazem programu jego pontyfikatu, który dobrze streszcza motto: „pax Christi in regno Christi” – pokój Chrystusowy w Królestwie Chrystusowym. Innymi słowy, w obliczu tendencji do redukowania wiary do sprawy prywatnej, papież Pius XI uważał, że katolicy powinni pracować nad stworzeniem całkowicie chrześcijańskiego społeczeństwa, w którym Chrystus panowałby nad każdym aspektem życia. Zamierzał zbudować nowe chrześcijaństwo, które wyrzekłoby się instytucjonalnych form Starego Reżimu i starałoby się poruszać w ramach współczesnego społeczeństwa. Nowe chrześcijaństwo, które mógł promować tylko Kościół katolicki, ustanowiony przez Boga i będący interpretatorem prawd objawionych.
Program ten został uzupełniony encyklikami Quas primas (11 grudnia 1925), która ustanowiła także święto Chrystusa Króla, oraz Miserentissimus Redemptor (8 maja 1928), o kulcie Najświętszego Serca.
W dziedzinie moralności jego najważniejsze encykliki są pamiętane jako „cztery kolumny”. W Divini Illius Magistri z 31 grudnia 1929 r. usankcjonował prawo rodziny do wychowywania dzieci, jako prawo pierwotne i uprzednie w stosunku do prawa państwa. W Casti Connubii z 31 grudnia 1930 r. potwierdził tradycyjną doktrynę sakramentu małżeństwa: pierwszymi obowiązkami małżonków powinny być wzajemna wierność, miłość wzajemna i miłosierna oraz prawe i chrześcijańskie wychowanie potomstwa. Uznał przerwanie ciąży przez aborcję za moralnie niedozwolone, a w ramach stosunków małżeńskich – za każdy środek pozwalający uniknąć prokreacji. W dziedzinie społecznej interweniował encykliką Quadragesimo Anno, wydaną z okazji czterdziestej rocznicy Rerum Novarum papieża Leona XIII, w której nauczał, że „aby uniknąć skrajności indywidualizmu z jednej strony i socjalizmu z drugiej, należy przede wszystkim uwzględnić podwójną naturę, indywidualną i społeczną, właściwą zarówno kapitałowi lub własności, jak i pracy”. Te trzy tematy: wychowanie chrześcijańskie, małżeństwo i doktryna społeczna, zostały podsumowane w encyklice Ad Catholici Sacerdotii z 20 grudnia 1935 r. o kapłaństwie katolickim: „Kapłan jest z powołania i z Bożego mandatu głównym apostołem i niestrudzonym promotorem chrześcijańskiego wychowania młodzieży; kapłan w imieniu Boga błogosławi chrześcijańskie małżeństwo i broni jego świętości i nierozerwalności przed atakami i wypaczeniami podsuwanymi przez chciwość i zmysłowość; kapłan wnosi najistotniejszy wkład w rozwiązanie, a przynajmniej w złagodzenie konfliktów społecznych, głosząc chrześcijańskie braterstwo, przypominając wszystkim o wzajemnych obowiązkach sprawiedliwości i ewangelicznej miłości, uspokajając dusze zaostrzone niepokojami moralnymi i ekonomicznymi, wskazując bogatym i biednym jedyne dobro, do którego wszyscy mogą i powinni dążyć”.
Naturą Kościoła zajął się w encyklice Mortalium Animos z 6 stycznia 1928 r., wzywając do jedności Kościoła pod przewodnictwem papieża rzymskiego:
Wyjaśniając, że jedność Kościoła nie może być osiągnięta ze szkodą dla wiary, wezwał do powrotu odłączonych chrześcijan do Kościoła katolickiego. Z drugiej strony, zakazał udziału katolików w próbach tworzenia Kościoła ogólnochrześcijańskiego, aby nie dawać „władzy fałszywej religii chrześcijańskiej, dalekiej od jedynego Kościoła Chrystusowego”.
Według Rogera Auberta, swoimi encyklikami Pius XI rozwinął „teologię życia”, zajmując się wielkimi problemami moralnymi i społecznymi.
Pius XI ustanowił jubileusz zwyczajny w 1925 r. i nadzwyczajny na dziewiętnastą rocznicę Odkupienia (2 kwietnia 1933-2 kwietnia 1934).
Papież Pius XI dokonał licznych beatyfikacji i kanonizacji, w sumie 496 błogosławionych i 33 świętych, w tym Bernadetty Soubirous, Jana Bosko, Teresy z Lisieux, Jana Marii Vianneya i Antoniego Marii Gianellego. Mianował też czterech nowych Doktorów Kościoła: Piotra Kanizjusza, Jana od Krzyża, Roberta Bellarmina i Alberta Wielkiego. W szczególności beatyfikował 191 męczenników, ofiar rewolucji francuskiej, którą określił jako „powszechne zamieszanie, podczas którego tak arogancko dochodzono praw człowieka”.
Pius XI unormował stosunki z państwem włoskim dzięki Paktom Laterańskim (Traktat i Konkordat) z 11 lutego 1929 r., które położyły kres tzw. „Kwestii Rzymskiej” i przywróciły regularne stosunki między Włochami a Stolicą Apostolską. 7 czerwca, w południe, narodziło się nowe Państwo Watykańskie, którego absolutnym suwerenem był najwyższy papież. W tym samym okresie powstało kilka konkordatów z różnymi narodami europejskimi.
Nie będąc wrogo nastawionym do Benito Mussoliniego, papież Ratti poważnie ograniczył działania Partii Ludowej, opowiadając się za jej rozwiązaniem, i odrzucił wszelkie próby jej rekonstrukcji podejmowane przez Sturzo. Musiał jednak zmierzyć się z kontrowersjami i starciami z faszyzmem z powodu prób hegemonizacji wychowania młodzieży przez reżim oraz z powodu ingerencji reżimu w życie Kościoła. Wydał encyklikę Quas Primas, w której święto Chrystusa Króla zostało ustanowione jako przypomnienie prawa religii do przenikania wszystkich dziedzin życia codziennego: od państwa po gospodarkę i sztukę. Aby wezwać świeckich do większego zaangażowania religijnego, w 1923 r. zreorganizowano Akcję Katolicką (o której powiedział: „to jest jabłko mego oka”).
Na polu misyjnym walczył o integrację z kulturami lokalnymi, a nie o narzucanie kultury zachodniej. Pius XI był również niezwykle krytyczny wobec pasywnej roli społecznej kapitalizmu. W encyklice Quadragesimo Anno z 1931 r. przypomniał o pilnej potrzebie reform społecznych wskazanych już czterdzieści lat wcześniej przez papieża Leona XIII i ponownie potępił liberalizm i wszelkie formy socjalizmu.
Pius XI wielokrotnie powracał do związku między pieniądzem, gospodarką i władzą w swojej encyklice Quadragesimus annus:
W encyklice Divini Redemptoris Pius XI rozwija dość typowe rozważania na temat potrzeby wyrozumiałości i cierpliwości ze strony ubogich, którzy powinni bardziej cenić dobra duchowe niż dobra i przyjemności ziemskie. I o bogatych jako Bożych szafarzach, którzy muszą oddać ubogim to, co im zostało:
W przeciwieństwie do swoich bezpośrednich poprzedników: Leona XIII, Piusa X i Benedykta XV, nowy papież postanowił pojawić się na zewnętrznej loggii Bazyliki Watykańskiej na Placu św. Piotra, nie wypowiadając żadnego słowa, a jedynie błogosławiąc zgromadzony tłum, podczas gdy wierni Rzymu odpowiedzieli oklaskami i okrzykami radości. Ten „należny” gest, który nastąpił po wydarzeniach z 20 września 1870 r., należało uznać za historycznie doniosły; stało się tak, ponieważ Pius XI był przekonany, że koniec władzy doczesnej, choć w sposób „gwałtowny”, jest dla misji Kościoła w świecie wyzwoleniem z kajdan ludzkich namiętności.
Kwestia rzymska spotkała się nie tylko z troskami i nadziejami katolików we Włoszech, ale także wszystkich katolików na świecie, do tego stopnia, że gorliwi księża, także misjonarze, jak Don Luigi Orione, podejmowali osobiste inicjatywy i pisali kilkakrotnie do szefa faszystowskiego rządu Benito Mussoliniego; inni księża interweniowali z własnymi opracowaniami w watykańskim Sekretariacie Stanu, w osobie delegata papieskiego, kardynała Pietro Gasparriego.
11 lutego 1929 r. papież był architektem podpisania Paktów Laterańskich między kardynałem Pietro Gasparrim a faszystowskim rządem Benito Mussoliniego, które zakończyły długi proces negocjacji, aby zamknąć najbardziej drażliwą kwestię między Włochami a Stolicą Apostolską. 13 lutego 1929 r. wygłosił przemówienie do studentów i wykładowców mediolańskiego Università Cattolica del Sacro Cuore, które przeszło do historii za definicję, według której Mussolini był „człowiekiem, którego Opatrzność kazała nam spotkać”:
Mimo to, dwa lata później, w encyklice Non Abbiamo Bisogno (Nie mamy potrzeby), Pius XI określił faszyzm, którego założycielem był Mussolini, jako „pogańską etatolatrię”. Podpisując konkordat z jakimś państwem, Stolica Apostolska niekoniecznie aprobuje jego politykę, co potwierdził np. Pius XII w przemówieniu do konsystorza z 2 czerwca 1945 r. (AAS 37, s. 152) w odniesieniu do nazizmu.
Już w 1922 r., przed swoim wyborem na papieża w lutym tego samego roku, w rozmowie z francuskim dziennikarzem Luca Valti (opublikowanej w całości w 1937 r. w „L”illustration”), kardynał Achille Ratti powiedział o Mussolinim:
W sierpniu 1923 roku Ratti zwierzył się belgijskiemu ambasadorowi, że Mussolini „z pewnością nie jest Napoleonem, a może nawet nie jest Cavourem. Ale tylko on zrozumiał, czego potrzebuje jego kraj, aby wydostać się z anarchii, w którą wtrącił go bezsilny parlamentaryzm i trzy lata wojny. Widzicie, jak pociągnął za sobą naród. Niech będzie mu dane poprowadzić Włochy do ich odrodzenia”.
31 października 1926 roku młodociany Anteo Zamboni strzelał do Mussoliniego w Bolonii, nie trafiając w cel. Interweniował papież Ratti, potępiając „taki zbrodniczy atak, którego sama myśl o nim zasmuca nas i każe nam dziękować Bogu za jego niepowodzenie”. W następnym roku Pius XI wychwalał Mussoliniego jako człowieka, który „kieruje losami kraju z taką energią, że słusznie uważa, iż sam kraj jest w niebezpieczeństwie, ilekroć zagrożona jest jego osoba”. Szybka i niemal widoczna interwencja Opatrzności Bożej sprawiła, że pierwsza burza została natychmiast zastąpiona istnym huraganem radości, wesela i dziękczynienia za uniknięcie niebezpieczeństwa oraz doskonałe i, można powiedzieć, przenikliwe bezpieczeństwo ofiary”, wyrażając jednocześnie „oburzenie i przerażenie” z powodu ataku.
Pakty laterańskie, zawarte w pałacu San Giovanni in Laterano i składające się z dwóch odrębnych aktów (Traktat i Konkordat), położyły kres chłodowi i wrogości między dwoma mocarstwami, które trwały od pięćdziesięciu dziewięciu lat. Ten historyczny traktat dawał Stolicy Apostolskiej suwerenność nad Państwem Watykańskim, uznając je za podmiot prawa międzynarodowego, w zamian za rezygnację Stolicy Apostolskiej z roszczeń terytorialnych wobec dawnego Państwa Papieskiego; Stolica Apostolska uznawała natomiast Królestwo Włoch ze stolicą w Rzymie. Aby zrekompensować straty terytorialne i jako wsparcie w okresie przejściowym, rząd zagwarantował (Konwencja Finansowa, załączona do Traktatu) transfer pieniędzy składający się z 750 milionów lirów w gotówce i miliarda w obligacjach rządowych o oprocentowaniu 5 procent, które, zainwestowane przez Bernardino Nogarę zarówno w nieruchomości, jak i w działalność produkcyjną, stworzyły podstawy obecnej struktury gospodarczej Watykanu.
W traktacie przywołano również art. 1 Statutu Albertyńskiego, potwierdzający religię katolicką jako jedyną religię państwa. Pakt Laterański zobowiązywał biskupów do przysięgi wierności państwu włoskiemu, ale ustanawiał pewne przywileje dla Kościoła katolickiego: małżeństwa religijne uznawano za mające skutki cywilne, a przypadki ich unieważnienia podlegały jurysdykcji sądów kościelnych; nauczanie doktryny katolickiej, określonej jako „fundament i ukoronowanie edukacji publicznej”, stało się obowiązkowe w szkołach podstawowych i średnich; księża, którzy zostali ekskomunikowani lub poddani wotum nieufności kościelnej, nie mogli otrzymać ani utrzymać żadnej posady publicznej w państwie włoskim. Dla reżimu faszystowskiego, Pakty Laterańskie stanowiły cenną legitymizację.
Na znak pojednania, w lipcu następnego roku, papież wyszedł w uroczystej procesji eucharystycznej na Plac św. Takiego wydarzenia nie było od czasów Porta Pia. Pierwszy wyjazd z terytorium Watykanu miał miejsce 21 grudnia tego samego roku, kiedy to bardzo wcześnie rano papież udał się pod eskortą włoskich policjantów na rowerach do bazyliki San Giovanni in Laterano, aby oficjalnie objąć w posiadanie swoją katedrę. W 1930 roku – rok po podpisaniu Paktów Laterańskich – sędziwy kardynał Pietro Gasparri podał się do dymisji, a jego miejsce zajął kardynał Eugenio Pacelli, przyszły papież Pius XII.
Kolejnym cierniem w boku papieża Rattiego była silnie antyklerykalna polityka rządu meksykańskiego. Już w 1914 r. rozpoczęły się prawdziwe prześladowania duchowieństwa i zakazano wszelkich praktyk religijnych (w konsekwencji zamknięto również szkoły katolickie). Sytuacja pogorszyła się w 1917 roku za prezydentury Venustiano Carranzy. W 1922 r. nuncjusz apostolski został wydalony z Meksyku. Prześladowania chrześcijan doprowadziły do buntu „cristeros” 31 lipca 1926 r. w Oaxaca. W 1928 r. zawarto porozumienie o ponownym przyjęciu kultu katolickiego, ale ponieważ warunki porozumienia nie były przestrzegane, Pius XI potępił te działania w 1933 r. encykliką Acerba Animi. Swoje potępienie ponowił w 1937 r. w encyklice Firmissimam Constantiam.
Pasjonujący się nauką od młodości i baczny obserwator rozwoju technologicznego, z pomocą Guglielmo Marconiego założył Radio Watykańskie, zmodernizował Bibliotekę Watykańską i z pomocą ojca Agostino Gemellego przywrócił w 1936 roku Papieską Akademię Nauk, przyjmując do niej niekatolików, a nawet niewierzących.
Interesował się nowymi środkami komunikacji: kazał zainstalować w Watykanie nową centralę telefoniczną i choć osobiście rzadko korzystał z telefonu, był jednym z pierwszych użytkowników telekopii, wynalazku Francuza Édouarda Belina, który pozwalał na przesyłanie fotografii przez sieć telefoniczną lub telegraficzną. W 1931 roku, w odpowiedzi na wiadomość pisemną i fotografię przesłaną mu z Paryża przez kardynała Verdiera, przysłał świeżo zrobioną fotografię samego siebie.
Częściej korzystał z radia, choć niewiele osób było w stanie zrozumieć jego komunikaty radiowe, wygłaszane zwykle po łacinie.
Przeczytaj także: biografie-pl – Wassily Kandinsky
Śmierć i brak mowy
W lutym 1939 r. Pius XI wezwał do Rzymu cały episkopat włoski z okazji pierwszych dziesięciu lat „pojednania” z państwem włoskim, w 17. roku swego pontyfikatu i w 60. roku swego kapłaństwa. W dniach 11 i 12 lutego miał wygłosić ważne przemówienie, przygotowywane od miesięcy, które miało być jego duchowym testamentem i w którym prawdopodobnie potępiłby pogwałcenie Paktów Laterańskich przez rząd faszystowski oraz prześladowania rasowe w Niemczech. Przemówienie to pozostało tajne aż do pontyfikatu papieża Jana XXIII, kiedy to jego fragmenty zostały opublikowane w 1959 roku. Zmarł na atak serca po długiej chorobie w nocy 10 lutego 1939 roku. Obecnie wiadomo, że tekst przemówienia został zniszczony na polecenie Pacellego, który w tym czasie był kardynałem sekretarzem stanu i odpowiadał za kierowanie Watykanem w oczekiwaniu na nominację nowego papieża.
We wrześniu 2008 r. konferencja zorganizowana w Rzymie przez Fundację Pave The Way, poświęcona działaniom Piusa XII wobec Żydów, sprawiła, że kwestia relacji Watykanu z totalitarnymi dyktaturami ponownie znalazła się w centrum uwagi mediów. Była przewodnicząca Włoskiej Federacji Uniwersytetów Katolickich, Bianca Penco (wiceprzewodnicząca federacji w latach 1939-1942 i przewodnicząca krajowa wraz z Giulio Andreottim i Ivo Murgią w latach 1942-1947), udzieliła wywiadu Secolo XIX, w którym poruszyła tę kwestię. Według relacji Penco, Pius XI przyjął w lutym 1939 r. kilku czołowych członków federacji i powiedział im, że przygotował przemówienie, które zamierzał wygłosić 11 lutego, z okazji dziesiątej rocznicy podpisania konkordatu: przemówienie to miało być krytyczne wobec nazizmu i faszyzmu, a także zawierać odniesienia do prześladowań chrześcijan w Niemczech w tamtych latach.
Według wywiadu, papież miał również ogłosić encyklikę przeciwko antysemityzmowi, zatytułowaną Humani generis unitas. Ale Achille Ratti zmarł noc wcześniej, 10 lutego, a Pacelli, wtedy kardynał sekretarz stanu, a niespełna miesiąc później wybrany na papieża jako papież Pius XII, rzekomo postanowił nie ujawniać treści tych dokumentów. Penco twierdzi również, że po śmierci papieża Rattiego, kiedy przedstawiciele FUCI prosili o informacje na temat losów przemówienia, które udało im się podejrzeć, zaprzeczano samemu jego istnieniu. W rzeczywistości, tak zwana „ukryta encyklika” została już wcześniej zlecona przez Piusa XI jezuicie LaFarge i dwóm innym pisarzom. Zarys encykliki, z powodu opóźnienia w dotarciu do Piusa XI, nie znalazł się u papieża Rattiego w odpowiednim stanie zdrowia, aby go przeczytać i ogłosić. W rzeczywistości zmarł kilka dni po tym, jak projekt trafił na jego biurko.
Pius XII, jego następca, nie rozważał jej promulgowania, nie z powodu jakiejkolwiek sympatii dla faszyzmu i nazizmu, ale dlatego, że ów zarys encykliki zawierał, obok jasnego i ostrego potępienia wszelkich form rasizmu, a w szczególności rasizmu antysemickiego, Zawierał on również rekonfirmację tradycyjnego teologicznego antyjudaizmu, który, choć nie miał nic wspólnego – jak uważa żydowska uczona Anna Foa – z nowoczesnym antysemityzmem, którego źródła są darwinowskie, pozytywistyczne i teozoficzne, mógł być łatwo wykorzystany przez reżim nazistowski. Gdyby papież Pacelli opublikował tę encyklikę w całości, zostałby oskarżony o użyczenie argumentów teologicznych na rzecz rasizmu Hitlera. Zamiast tego, Pius XII, jako kolejna demonstracja swojego zdecydowanego sprzeciwu wobec nazizmu i wszelkich form rasizmu, wziął antyrasistowską część tej „ukrytej encykliki” i włączył ją do swojej pierwszej encykliki, tej zawierającej program jego nowo rozpoczętego pontyfikatu, Summi Pontificatus z 1939 r.
Na podstawie rzekomego pamiętnika kardynała Eugène Tisseranta, odkrytego w 1972 r., powstała legenda, że Pius XI został otruty na polecenie Benito Mussoliniego, który dowiedziawszy się o możliwości potępienia i ewentualnej ekskomuniki, zlecił otrucie papieża lekarzowi Francesco Petacciemu, ojcu Clary Petacci. Teoria ta została stanowczo zdementowana przez kardynała Carlo Confalonieri, osobistego sekretarza Piusa XI. Tę teorię wykluczyła również uczona Emma Fattorini, uznając ją za przejaw nadmiernej wyobraźni, która nie znajduje potwierdzenia w obecnej dokumentacji.
Przeczytaj także: biografie-pl – Ptolemeusz III Euergetes
Stosunki z Włoską Partią Ludową
2 października 1922 r., na krótko przed pojawieniem się faszyzmu po Marszu na Rzym, papież Ratti wystosował dokument, w którym wezwał wszystkich duchownych do nie współpracowania z żadną partią polityczną, nawet katolicką. W szczególności w archiwach znaleziono list, w którym Don Luigi Sturzo wzywa do rezygnacji z funkcji sekretarza Włoskiej Partii Ludowej, którą to rezygnację faktycznie złożył 10 lipca 1923 roku. Po rezygnacji Sturzo, Mussolini mógł stwierdzić, że był niewłaściwym człowiekiem w partii „katolików, którzy pragną dobra państwa”. Partito Popolare Italiano pogrążyła się w głębokim kryzysie, który osłabił jej pozycję w parlamencie i w kraju. W 1926 r. partia została oficjalnie uznana za rozwiązaną. Papież zawsze nie ufał partiom politycznym o jakiejkolwiek orientacji i uważał za bardziej słuszne utrzymywanie stosunków bezpośrednio z suwerennymi państwami, zwłaszcza we Włoszech, gdzie Narodowa Partia Faszystowska mogła wykazać pewne pokrewieństwo ideologiczne pod pewnymi względami (zagwarantowanie poszanowania wartości drogich Kościołowi katolickiemu poprzez przywrócenie porządku i władzy), a także była gotowa do współpracy.
W październiku 1938 r. w Bergamo doszło do sporu między miejscową federacją a Akcją Katolicką: Achille Starace interweniował, usuwając federację, ale w zamian uzyskał usunięcie niektórych przywódców Akcji Katolickiej, którzy byli już członkami Włoskiej Partii Ludowej. Sam papież był zdumiony, że zostali powołani do lokalnego kierownictwa stowarzyszenia.
Przeczytaj także: biografie-pl – Babe Ruth
Stosunki z reżimem faszystowskim
Achille Ratti został papieżem w lutym 1922 roku. Kwestia rzymska była wciąż nierozwiązana i jako pierwszy akt swojego pontyfikatu papież postanowił udzielić Apostolskiego Błogosławieństwa z centralnej loggii Bazyliki Świętego Piotra, która była zamknięta na znak protestu od czasu naruszenia Porta Pia. Dziewięć miesięcy po wyborze Piusa XI do władzy doszedł Benito Mussolini. Już 6 sierpnia Pius XI pisał do biskupów włoskich z okazji burzliwych strajków i faszystowskiej przemocy, potępiając „partyzanckie namiętności” i ekscesy, które prowadzą „raz z jednej, raz z drugiej strony do krwawych wykroczeń”. Ta neutralna postawa została powtórzona 30 października, dzień po Marszu na Rzym, kiedy to „L”Osservatore Romano” napisało, że papież „trzyma się ponad partiami, ale pozostaje duchowym przewodnikiem, który zawsze kieruje losami narodów”.
Były to lata, w których obie strony, włoska i watykańska, usiłowały zawrzeć ugodę pokojową, która faktycznie została zawarta wraz z podpisaniem Paktów Laterańskich w 1929 roku. Po 1929 r. stosunki między Stolicą Apostolską a rządem włoskim nie były jednak pozbawione napięć, niektóre z nich były bardzo poważne; rzeczywiście, stosunki między Watykanem a faszyzmem za pontyfikatu Piusa XI były naznaczone wzlotami i upadkami. W latach 1922-1927 Pius XI starał się zachować postawę współpracy z władzami włoskimi, jednocześnie nie aprobując autorytarnej inwolucji państwa:
Na konsystorzu 14 grudnia 1925 r. Pius XI dokonał bilansu swoich stosunków z reżimem faszystowskim:
W 1926 r. doszło do wielu incydentów z udziałem katolików i faszystowskich bojówkarzy: na przykład do starć podczas procesji w oktawie Bożego Ciała w Livorno, a w sierpniu do innych poważnych incydentów z jedną ofiarą śmiertelną w Mantui i Maceracie. Biskup Maceraty napisał do Piusa XI, aby potępić bierność władz w tłumieniu zamieszek: ten w odpowiedzi odwołał na znak protestu międzynarodowy kongres gimnastyków katolickich, który miał się odbyć w Rzymie. Według historyka Yvesa Chirona, „Pius XI zawsze reagował, gdy faszystowscy bojówkarze lub sam rząd włoski atakowali interesy Kościoła lub życie społeczne i religijne katolików. Ale miał też pragnienie, podobnie jak Mussolini, rozwiązania kwestii rzymskiej”.
W następstwie podpisania Paktów Laterańskich, Pius XI odniósł się do Mussoliniego jako do „człowieka, którego Opatrzność kazała nam spotkać”, co później zostało zinterpretowane jako „Człowiek Opatrzności”; dokładne słowa brzmiały:
Według Vittorio Messori, tymi słowami Pius XI chciał potwierdzić, że Mussolini nie miał uprzedzeń, które skłoniły wszystkich poprzednich negocjatorów do odrzucenia każdego porozumienia, które przewidywało suwerenność terytorialną Stolicy Apostolskiej.
Według antyfaszystów porozumienie stanowiło wielkie moralne zwycięstwo faszyzmu, które dało polityczną legitymizację reżimowi i pozwoliło mu poszerzyć konsensus. Według liberalnych intelektualistów, w szczególności Benedetto Croce i Luigi Albertini, oraz faszystowskiego senatora prof. Vittorio Scialoja (który sprzeciwiał się jego zatwierdzeniu w Senacie), wraz z Paktem Laterańskim państwo wyrzekło się zasady równości wszystkich obywateli wobec prawa. Według Chrześcijańskich Demokratów i małych grup katolickich, Pakty stanowiły główny moment kryzysu, ponieważ politycy ci uważali, że sojusz Kościoła Katolickiego z reżimem niezgodnym z zasadami chrześcijańskimi jest nie do pomyślenia.
Jeszcze przed 1929 r. reżim faszystowski nie omieszkał mocno ingerować w sprawy o pierwszorzędnym znaczeniu dla doktryny katolickiej, przede wszystkim w wychowanie młodzieży.
Wraz z utworzeniem ONB (Opera Nazionale Balilla) w 1923 r. rozwiązano wszystkie organizacje o charakterze lub organizacji wojskowej. Niektórzy prefekci stosowali tę klasyfikację również wobec grup harcerskich, mimo że władze kościelne często interweniowały w ich obronie, a wiele czarnych koszul zaczęło dopuszczać się aktów przemocy wobec członków grup harcerskich, w tym zamordowania w Argenta Don Giovanniego Minzoni, założyciela miejscowej grupy harcerskiej. W celu ograniczenia zachowań faszystowskich, w 1924 r. Włoskie Stowarzyszenie Skautingu Katolickiego (ASCI) połączyło się, częściowo dzięki Piusowi XI, z Włoską Akcją Katolicką, zachowując jednak całkowitą autonomię. 3 kwietnia 1926 r. zatwierdzono tzw. ustawy faszystowskie, które przewidywały m.in. rozwiązanie jednostek harcerskich w miastach poniżej 20 tys. mieszkańców. Ze względu na delikatne stosunki z Kościołem, ustawa ta została zastosowana dopiero w styczniu 1927 roku. Był to dotkliwy cios dla harcerstwa, które drastycznie zmniejszyło liczbę swoich grup. Od tego momentu życie harcerzy stawało się coraz trudniejsze, aż dwa lata później ASCI zostało oficjalnie zamknięte.
Nie więcej niż dwa lata po podpisaniu Paktów Laterańskich, Pius XI znalazł się na kursie kolizyjnym z Duce, przede wszystkim z powodu roli Kościoła w edukacji młodzieży, którą reżim chciał coraz bardziej ograniczać. W 1931 r. rząd zamknął biura Akcji Katolickiej – często będące obiektem przemocy i dewastacji ze strony grup faszystowskich – na co papież zareagował ostro, wydając encyklikę (napisaną po włosku, a nie po łacinie) Non Abbiamo Bisogno (Nie mamy potrzeby), w której, piętnując rosnącą etatystyczną nędzę, podkreślił kontrast między wiernością Ewangelii Chrystusa a ideologią faszystowską. Tak papież wyraża się we fragmencie encykliki:
Konflikt został wówczas zażegnany przez wyrzeczenia obu stron: z jednej strony papież zreorganizował Akcję Katolicką, eliminując przywódców w odorze antyfaszyzmu, poddając ją bezpośredniej kontroli biskupów i zakazując jej działalności związkowej; z drugiej strony Mussolini zwolnił Giovanniego Giuriatiego (bo bardziej narażał się działaniom siłowym) i zaakceptował pomysł, by Akcja Katolicka – po przekwalifikowaniu na pole wyłącznie religijne – mogła nadal istnieć, pod warunkiem jednak, że zrezygnuje z edukacji obywateli i ich formacji politycznej.
Kiedy Mussolini zaatakował suwerenne państwo Etiopię bez formalnego wypowiedzenia wojny (3 października 1935 r.), Pius XI, nie pochwalając włoskiej inicjatywy i obawiając się zbliżenia między Włochami a Niemcami, powstrzymał się od publicznego potępienia wojny. Po jedynym potępieniu papieża (27 sierpnia 1935 r.) nastąpiły wezwania i zastraszenia ze strony rządu włoskiego, podczas których interweniował sam Mussolini: papież nie powinien mówić o wojnie, jeśli chce utrzymać dobre stosunki z Włochami. Oficjalna postawa Piusa XI, polegająca na milczeniu w sprawie konfliktu, zrodziła obraz Watykanu sprzymierzającego się z reżimową polityką podboju: jeśli papież milczał i pozwalał katolickim biskupom, kardynałom i intelektualistom publicznie błogosławić heroiczną misję wiary i cywilizacji Włoch w Afryce, oznaczało to, że w istocie aprobował wojnę i że pozwalał wysokiemu duchowieństwu mówić to, czego nie mogli powiedzieć wprost ze względu na ponadnarodowy charakter Stolicy Apostolskiej.
Stopniowe zbliżenie faszystowskich Włoch z nazistowskimi Niemcami, powielającymi rasistowskie doktryny i politykę, ponownie ochłodziło stosunki między Stolicą Apostolską a reżimem. Po ogłoszeniu ustaw rasowych Watykan wierzył, że reżim ponownie rozważy sprawę. Uporczywe dążenie Stolicy Apostolskiej do porozumienia z reżimem faszystowskim wynikało z troski o to, by nie przesądzać o losie Akcji Katolickiej, by nie pogarszać stosunków dyplomatycznych z Włochami w krytycznych okolicznościach, wreszcie z pełzającej – choć nie deklarowanej otwarcie – sympatii dla dyskryminacji wprowadzanej przez ustawy rasowe ze strony niektórych środowisk katolickich. Choć spór dotyczył głównie uznania małżeństw mieszanych, których było bardzo mało, to jednak dotyczył całej kwestii rasizmu, który stał w jawnej sprzeczności z chrześcijańską koncepcją powszechnego braterstwa. Dekret ten zabraniał obywatelom aryjskim zawierania małżeństw z osobami innych ras, dlatego też małżeństwa religijne nie mogły być wpisywane do ksiąg stanu cywilnego. 15 lipca 1938 r., dzień po opublikowaniu Manifestu Naukowców Rasistów, Pius XI, na audiencji u sióstr Notre-Dame du Cénacle, potępił rasizm jako prawdziwą apostazję. Przemówienie to zainaugurowało serię bardzo ostrych interwencji Piusa XI przeciwko rasizmowi.
Po ogłoszeniu Ustaw Rasowych we Włoszech, Pius XI powiedział to na prywatnej audiencji z jezuitą Ojcem Tacchi Venturi:
A 6 września 1938 r., podczas audiencji udzielonej współpracownikom belgijskiego radia katolickiego, wypowiedział słynne słowa:
Temat ten zajmował ważne miejsce w myśli Piusa XI, aż do zaplanowania encykliki przeciwko rasizmowi Humani generis unitas, która nigdy nie została opublikowana z powodu śmierci papieża.
Pius XI zmarł w przeddzień dziesiątej rocznicy pojednania, kiedy miał wygłosić ważne przemówienie do zgromadzenia biskupów włoskich zebranych z tej okazji. Przemówienie to, którego tekst znamy, gdyż został upubliczniony przez Jana XXIII, choć surowe wobec faszyzmu, było próbą dania „hamulca”, podobnie jak w 1931 r., faszystowskiej przemocy.
Przeczytaj także: biografie-pl – Henri de Toulouse-Lautrec
Stosunki z narodowosocjalistycznymi Niemcami
Kilka dni później, w przemówieniu do kardynałów na konsystorzu, Pius XI ponownie wychwalał Führera jako obrońcę cywilizacji chrześcijańskiej; Do tego stopnia, że kardynał Faulhaber mógł zaświadczyć biskupom swojego regionu, że „Ojciec Święty publicznie pochwalił kanclerza Cesarstwa Adolfa Hitlera za jego postawę przeciw komunizmowi”. Na konferencji w Fuldzie w marcu 1933 r., w publicznej deklaracji przygotowanej przez kardynała Adolfa Bertrama i zatwierdzonej przez kardynała Michaela von Faulhabera, biskupi niemieccy wycofali swoje wcześniejsze zakazy i zastrzeżenia wobec nazizmu: członkowie ruchu i partii narodowosocjalistycznej mogli być dopuszczeni do sakramentów; „umundurowani członkowie partii mogą być dopuszczeni do nabożeństw i sakramentów, nawet jeśli występują w dużych grupach”. Należało unikać specjalnych nabożeństw dla organizacji politycznych w ogóle, ale nie dotyczyło to okazji patriotycznych w ogóle: przy takich okazjach organizowanych przez państwo można było bić w dzwony kościelne za zgodą władz diecezjalnych.
Na posiedzeniu bawarskiej rady ministrów 24 kwietnia premier mógł poinformować, że kardynał Faulhaber polecił duchowieństwu wspierać nowy reżim, który cieszył się zaufaniem kardynała. 20 lipca 1933 roku, kilka miesięcy po dojściu Adolfa Hitlera do władzy, po latach negocjacji ratyfikowano konkordat z Niemcami – nadzorowany głównie przez kardynała sekretarza stanu Pacellego, który przez lata pełnił funkcję nuncjusza apostolskiego w Niemczech – ale w kolejnych latach naziści w ogóle nie przestrzegali warunków konkordatu. Aby móc właściwie ocenić znaczenie konkordatu między Stolicą Apostolską a nazistowskimi Niemcami, należy pamiętać, że Reichskonkordat był pierwszym ważnym traktatem prawa międzynarodowego rządu Hitlera i niemałym sukcesem jego polityki zagranicznej: skoro Stolica Apostolska, jako niewątpliwa potęga moralna, nie wzbraniała się przed zawieraniem traktatów z narodowymi socjalistami, to również dla państw świeckich nie byłoby już przeszkód w utrzymywaniu stosunków z rządem Hitlera. Należy jednak pamiętać, że przed podpisaniem konkordatu reżim nazistowski podpisał umowy o „współpracy i solidarności” z Francją, Anglią i Włochami, 5 maja 1933 r. odnowił traktat o przyjaźni ze Związkiem Radzieckim, a jego rząd został akredytowany przy Lidze Narodów.
W związku z tym kardynał von Faulhaber przyznał, że „papież Pius XI był pierwszym obcym suwerenem, który zawarł uroczysty konkordat z nowym rządem Rzeszy, kierując się pragnieniem wzmocnienia i promowania istniejących serdecznych stosunków między Stolicą Apostolską a Rzeszą Niemiecką”; Faulhaber kontynuował, że „w rzeczywistości papież Pius XI był najlepszym przyjacielem, a początkowo nawet jedynym przyjacielem nowej Rzeszy. Miliony ludzi za granicą miały początkowo postawę wyczekiwania i nieufności wobec nowej Rzeszy i dopiero zawarcie konkordatu pozwoliło im nabrać zaufania do nowego rządu niemieckiego”. Również Adolf Hitler 14 lipca na posiedzeniu Rady Ministrów z radością wyraził zadowolenie z zawarcia konkordatu: nawet w dniu objęcia władzy uważał, że tak szybkie osiągnięcie takiego rezultatu jest niemożliwe; widział w konkordacie bezwarunkowe uznanie reżimu narodowosocjalistycznego przez Watykan.
Hitler szukał w niej niewątpliwie prestiżowego międzynarodowego uznania, pozorów aprobaty dla swego reżimu, uniknięcia dyplomatycznej izolacji Niemiec; szukał też dalszego umocnienia własnej władzy, dzięki poszerzeniu poparcia katolików, które miało nastąpić, oraz wyeliminowania Centrum jako zorganizowanej partii, wspieranej przez hierarchię i animowanej przez liczną obecność kleru. Dzięki Reichskonkordatowi, jak zapewniał Hitler, „otwiera się przed Niemcami szansa i tworzy się atmosfera zaufania, która ma szczególne znaczenie w decydującej walce z międzynarodowym żydostwem”. Odpowiadając na wątpliwości tych, którzy życzyliby sobie bardziej precyzyjnego rozgraniczenia i rozdziału kompetencji Państwa i Kościoła, powtórzył koncepcję, że „jest to kwestia tak wyjątkowego sukcesu, wobec którego wszelkie krytyczne zastrzeżenia muszą ustać” i wielokrotnie powtarzał, że jeszcze chwilę wcześniej uważałby to za niemożliwe.
Według kardynała Pacellego, podpisanie Konkordatu nie oznaczało uznania przez Kurię ideologii narodowo-socjalistycznej jako takiej. Tradycją Stolicy Apostolskiej było natomiast układanie się ze wszystkimi możliwymi partnerami – a więc także z systemami totalitarnymi – w celu ochrony Kościoła i zagwarantowania pomocy duchowej. Bezpośrednio po ratyfikacji konkordatu rozpoczęły się pierwsze potyczki między Kościołem katolickim a reżimem narodowosocjalistycznym, w formie protestów, nierzadko zdecydowanych i kategorycznych, ale zawsze podejmowanych z zachowaniem ostrożności wysokich hierarchów duchowieństwa katolickiego, aby uniknąć starcia czołowego i otwartego zerwania z reżimem. Najczęściej wymierzone w ideologię były przede wszystkim naruszenia konkordatu, a następnie neopogańskie odchylenia niektórych odłamów reżimu i próba stworzenia narodowego kościoła chrześcijańskiego, zjednoczonego i oderwanego od Rzymu. Ale uznanie udzielone reżimowi w poprzednich miesiącach – którego decydującym aktem jest Konkordat – uwarunkowało te pierwsze protesty, które ostatecznie rozmyły się w serii oświadczeń, milczenia, aktów i wybuchów protestu na przemian z powściągliwością i próbami zbliżenia.
W dniu 24 stycznia 1934 r. Hitler powierzył Alfredowi Rosenbergowi szkolenie i kształcenie młodych nazistów oraz całą działalność kulturalną partii, mianując go DBFU. Kilka dni później, 9 lutego, Pius XI umieścił na indeksie jego główne dzieło Mit XX wieku, ówczesny bestseller (Stolica Apostolska nigdy jednak nie umieściła na indeksie pism Hitlera i do końca swoich rządów Führer pozostał członkiem Kościoła, tzn. nigdy nie został ekskomunikowany (choć Hitler nie uważał się za chrześcijanina, a tym bardziej za katolika). W książce tej Rosenberg wyraził nadzieję, że Niemcy powrócą do pogaństwa i zaatakują rasę żydowską, a w konsekwencji chrześcijaństwo, spadkobiercę judaizmu. Dzieło to było studiowane w nazistowskich szkołach i organizacjach młodzieżowych. Potępieniu towarzyszyło zresztą wyjątkowo uzasadnienie wyjaśniające jego sens.
Rosenberg odpowiedział na to nową książką: To the Obscurantists of Our Time. Odpowiedź na ataki na „Mit XX wieku”. Również ta książka została umieszczona na indeksie przez Piusa XI 17 lipca 1935 roku. Niedługo wcześniej w Münster odbył się kongres partii nazistowskiej. Clemens August von Galen, biskup miejski, w liście skierowanym do lokalnych władz politycznych bezskutecznie sprzeciwiał się obecności Rosenberga w mieście. Rosenberg skorzystał z okazji, by zaatakować von Galena i sporadyczne epizody sprzeciwu wobec pewnych aspektów narodowego socjalizmu. Ale już w styczniu 1936 roku wspólny list pasterski precyzował, że nawet jeśli Kościół zabrania wiernym czytania niektórych książek, czasopism i gazet, to nie chce naruszać prerogatyw państwa czy partii. Sam biskup von Galen oświadczył w 1935 r. dziekanom diecezji Münster: „Nie jest naszym zadaniem osądzanie organizacji politycznej i formy rządów narodu niemieckiego, środków i procedur przyjętych przez państwo; nie jest naszym zadaniem ubolewanie nad minionymi formami rządów i krytykowanie aktualnej polityki państwa”.
W 1936 roku papież interweniował trzykrotnie, 12 maja, 15 czerwca i 14 września, aby potępić „wojnę z Kościołem” prowadzoną przez reżim narodowosocjalistyczny. Ponadto w maju, na polecenie Stolicy Apostolskiej, katolikom zakazano wstępowania do holenderskiej partii nazistowskiej Nationaal-Socialistische Beweging. W ostatnich latach swojego życia Pius XI z coraz większą wrogością odnosił się do nazizmu, posuwając się nawet do porównania go z komunizmem: „Narodowy socjalizm w swoich celach i metodach nie jest niczym innym jak bolszewizmem” – oświadczył na audiencji u biskupów Berlina i Münster 23 stycznia 1937 r. W 1937 roku, w wyniku ciągłej ingerencji nazizmu w życie katolików i coraz bardziej widocznego neopogańskiego charakteru ideologii nazistowskiej, papież wydał encyklikę Mit brennender Sorge („Z głęboką troską”), również napisaną pod naciskiem niemieckiego episkopatu i wyjątkowo napisaną po niemiecku, a nie po łacinie, w której zdecydowanie potępił niektóre aspekty ideologii nazistowskiej, a wkrótce potem Divini Redemptoris, z podobnym potępieniem ideologii komunistycznej. Protesty rządu niemieckiego były bardzo ostre, takie jak ten wysłany przez niemieckiego ambasadora von Bergen w dniu 12 kwietnia, na który Pacelli odpowiedział. Kryzys między Stolicą Apostolską a Niemcami rozwinął się zasadniczo na płaszczyźnie duchowej, a nie politycznej.
Oskarżeniem dla hitlerowskich Niemiec było prowadzenie polityki, która mogła osłabić front antybolszewicki. Jednocześnie Pacelli zadbał o to, aby tekst encykliki został jak najszerzej rozpowszechniony. W Niemczech rząd przystąpił do zamykania drukarni i archiwów diecezjalnych oraz usuwania z nich dużej ilości materiałów. W odpowiedzi Stolica Apostolska nakazała spalenie wszystkich poufnych dokumentów. Stosunki między rządem niemieckim a Watykanem osiągnęły najostrzejszą fazę, gdy 18 maja 1937 r. kardynał arcybiskup Chicago George Mundelein w publicznym wystąpieniu określił Hitlera jako „austriackiego malarza domowego, i to nieudolnego”. Po żywiołowych protestach niemieckich Stolica Apostolska odpowiedziała, że ton amerykańskiego kardynała był niestosowny, ale nie chciała mu zaprzeczyć.
W maju 1938 r., kiedy Hitler odwiedził Rzym, papież udał się do Castel Gandolfo po zamknięciu Muzeów Watykańskich i wyłączeniu świateł w Watykanie. Z tej okazji „L”Osservatore Romano” nie wspomina o wizycie Hitlera w stolicy i pisze: „Papież wyjechał do Castel Gandolfo. Powietrze Castelli Romani jest bardzo dobre dla jego zdrowia.” Zamknięcie muzeów i dostępu do bazyliki było decyzją papieża, aby pokazać swoją polemiczną nieobecność w mieście. Naukowiec Emma Fattorini donosi, że chociaż „Hitler nie wykazał najmniejszego zainteresowania spotkaniem”, papież byłby otwarty na spotkanie, gdyby odbywało się ono w duchu pojednania. Pius XI powiedział później: „Jest to jedna ze smutnych rzeczy: wystawiać w Rzymie, w dniu Świętego Krzyża, znak innego krzyża, który nie jest krzyżem Chrystusa”, odnosząc się do licznych swastyk (lub haczykowatych krzyży), które Mussolini wystawił w Rzymie w hołdzie Hitlerowi.
Planował też wydanie kolejnej encykliki – Humani generis unitas („Jedność rodzaju ludzkiego”), która jeszcze bardziej bezpośrednio potępiała nazistowską ideologię rasy wyższej. Papież zlecił napisanie encykliki amerykańskiemu jezuicie Johnowi LaFarge, który już wcześniej zajmował się kwestiami rasowymi w Stanach Zjednoczonych Ameryki. LaFarge, który czuł, że zadanie to przerasta jego możliwości, zwrócił się o pomoc do swojego bezpośredniego przełożonego, generała Towarzystwa Jezusowego, o. Włodzimierza Ledóchowskiego, który dołączył do niego niemieckiego jezuitę Gustawa Gundlacha i jezuitę Gustave”a Desbuquois. Encyklika ta została ukończona, ale nie została podpisana przez papieża Rattiego z powodu jego śmierci. Niektóre z koncepcji encykliki zostały jednak podjęte przez jego następcę Piusa XII w encyklice Summi Pontificatus.
Przeczytaj także: biografie-pl – Sonja Henie
Stosunki z komunizmem
Ocena komunizmu dokonana przez Piusa XI mogła być tylko negatywna, odzwierciedlając konsekwencję Kościoła katolickiego, który zawsze oceniał ideologię komunistyczną jako antytetyczną wobec chrześcijańskiego przesłania. W 1937 roku, również po zwycięstwie lewicy we Francji, kierowanej przez socjalistę Léona Bluma, ale zatroskany przede wszystkim o Rosję, po otrzymaniu informacji od administratora apostolskiego w Moskwie, monsiniora Neveu, o czystkach stalinowskich, a także o Meksyk, Papież wydał encyklikę Divini Redemptoris.
Papieskie potępienie dotyczyło „prawdziwie diabolicznej” propagandy, systemu gospodarczego uznanego za bankrutujący, ale przede wszystkim stwierdzało, że komunizm był „wewnętrznie perwersyjny”, ponieważ proponował przesłanie ateistycznego millenaryzmu, który krył w sobie „fałszywe odkupienie” pokornych. Już wcześniej papież wyrażał zaniepokojenie postępami, jakie ideologia komunistyczna czyniła w społeczeństwie, a zwłaszcza wśród katolików.
W przeciwieństwie do opublikowanego kilka dni wcześniej tekstu Mit brennender Sorge, istnieje obszerna dokumentacja, która pozwala nam poznać poszczególne projekty. Najprawdopodobniej, jak świadczą notatki monsignora Valentiniego i Pizzardo, inspiracją dla encykliki był list generała jezuitów, hrabiego Włodzimierza Ledóchowskiego, który zresztą stale śledził proces jej redagowania. Encyklika, która była już gotowa 31 stycznia 1937 r., została oficjalnie opublikowana 19 marca. Od razu wzbudził entuzjastyczne uznanie różnych europejskich ruchów prawicowych, w tym ekskomunikowanej wówczas Action Française Charlesa Maurrasa.
Przeczytaj także: mitologia_p – Mitologia egipska
Hiszpańska wojna domowa
W Hiszpanii Front Ludowy o inspiracji marksistowsko-leninowskiej również otwarcie zaangażował swoje siły przeciwko Kościołowi katolickiemu. Pius XI nie mógł jednak uznać frankistów i ich rządu aż do późnego etapu konfliktu w Hiszpanii, pomimo faktu, że rząd Frontu Ludowego promował gwałtowne prześladowania Kościoła katolickiego, dewastując kościoły, mordując i torturując duchownych, a nawet grabiąc kościelne grobowce. Uznanie to utrudniał również fakt, że Front Ludowy był nadal jedynym oficjalnie uznanym na szczeblu międzynarodowym. Co więcej, Stolica Apostolska nigdy nie wycofuje swojego nuncjusza apostolskiego z żadnego państwa, chyba że jest do tego zmuszona.
Kościół katolicki, będąc stroną konfliktu zaatakowaną przez Front Ludowy, nie był w stanie potępić przemocy, jakiej dopuszczała się frakcja przeciwna republikanom, czyli strona frankistowska (przede wszystkim zbombardowanie Guerniki). Po zniesieniu przez Francisco Franco antyklerykalnego ustawodawstwa republikanów na początku 1938 r., stosunki poprawiły się, a jego następca Pius XII miał przyjąć bojowników Falangistów na specjalnej audiencji.
Należy zaznaczyć, że w dokumentach watykańskich dotyczących relacji Piusa XI z frankistowską Hiszpanią, zdecydowanie negatywny stosunek do ciężkiej komunistycznej przemocy Frontu Ludowego wobec Kościoła jest wyraźnie zarysowany, mimo że wrogość papieża wobec Franco jest wyraźnie widoczna. Hiszpański historyk Vicente Cárcel Ortí przestudiował i wydobył na światło dzienne niepublikowane wcześniej dokumenty z Tajnych Archiwów Watykańskich, z których wynika nie tylko, że Kościół katolicki wykazywał wyraźną wrogość wobec Francisco Franco, ale także zdołał – w osobach papieża Piusa XI i niektórych hiszpańskich biskupów – przekonać go do darowania życia tysiącom skazanych na śmierć republikanów. Papież był zaniepokojony i nie zgadzał się ze stanowiskiem katolików baskijskich, którzy już w tym czasie domagali się autonomii i w rzeczywistości sprzymierzyli się z hiszpańskimi republikanami.
16 maja 1938 roku nastąpiło oficjalne uznanie rządu Franco poprzez wysłanie nuncjusza apostolskiego do Madrytu w osobie monsignora Gaetano Cicognani.
Przeczytaj także: biografie-pl – Kambyzes II
Stosunki z Żydami
Achille Ratti uczył się hebrajskiego u naczelnego rabina Mediolanu, Alessandro Da Fano, a kiedy został nauczycielem hebrajskiego w seminarium, podjął inicjatywę zabierania swoich studentów do synagogi, aby mogli usłyszeć hebrajską wymowę.
Jako nuncjusz w Polsce w okresie bezpośrednio po I wojnie światowej Achille Ratti wyraził przemyślenia na temat tradycyjnego teologicznego antyjudaizmu Doktryny Kościoła, które środowiska żydowskie w późniejszych dziesięcioleciach uznały za wrogie. Achille Ratti przybył do Polski w czasie, gdy narastająca niechęć polskich katolików do Żydów prowadziła do coraz bardziej gorzkiej konfrontacji, a w końcu do otwartych starć. W raporcie, który po pogromach Ratti przesłał do Stolicy Apostolskiej, wskazywał na nadmierne wpływy Żydów w Polsce: „Ich znaczenie gospodarcze, polityczne i społeczne jest wielkie i ogromne”. W kolejnym raporcie Ratti uznał Żydów za największych wrogów chrześcijaństwa i narodu polskiego: „Jednym z najbardziej szkodliwych i najsilniejszych wpływów, jakie można tu odczuć, być może najsilniejszym i najbardziej szkodliwym, jest wpływ wywierany przez Żydów”. W innych notatkach przesłanych do Watykanu monsignor Ratti poinformował, że: „Żydzi w Polsce, w przeciwieństwie do tych, którzy żyją gdzie indziej w cywilizowanym świecie, są elementami bezproduktywnymi. Są oni rasą sklepikarzy par excellence”, i dodał: „ogromna większość ludności żydowskiej pogrążona jest w najczarniejszej nędzy”. Poza stosunkowo niewielką liczbą rzemieślników, rasa żydowska „składa się z drobnych handlarzy, przedsiębiorców i lichwiarzy – lub, mówiąc dokładniej, z wszystkich trzech jednocześnie – którzy żyją z wyzysku ludności chrześcijańskiej”.
Od drugiej połowy lat dwudziestych, w klimacie, w którym stare uprzedzenia współistniały z impulsami do zmian, pojawiły się pierwsze poważne pęknięcia religijne i polityczne w Kościele. W 1928 r., po potępieniu Action Française, nastąpiło pierwsze ważne formalne potępienie antysemityzmu przez Piusa XI (gdzie termin antysemityzm został użyty wprost, co nie miało miejsca w Mit Brennender Sorge, ani podczas całego pontyfikatu Piusa XII). Po tych potępieniach nastąpiło zlikwidowanie Opus sacerdotale Amici Israël (Dzieła Kapłańskiego Przyjaciele Izraela). Założone w lutym 1926 r., w opozycji do antysemickiego ducha Charlesa Maurrasa (założyciela Action Française), stowarzyszenie miało program dla księży, zawarty w kilku broszurach napisanych po łacinie, który miał na celu promowanie nowej, pełnej miłości postawy wobec Izraela i Żydów, wobec których należy unikać wszelkich oskarżeń o dezyderat.
Aby osiągnąć pojednanie z Żydami, stowarzyszenie dążyło do obalenia wieloletniego stanowiska Kościoła: Przyjaciele Izraela domagali się porzucenia wszelkich wypowiedzi na temat królobójstwa, istnienia klątwy ciążącej na Żydach i mordów rytualnych. Nowy sentyment, który miał objąć serce hierarchii kościelnej i rzeczywiście, pod koniec 1927 roku stowarzyszenie mogło się już poszczycić poparciem dziewiętnastu kardynałów, dwustu siedemdziesięciu ośmiu biskupów i arcybiskupów oraz trzech tysięcy księży. 25 marca 1928 r. Kongregacja Nauki Wiary wydała dekret nakazujący zlikwidowanie tego stowarzyszenia w związku z jego propozycją przeformułowania modlitwy wielkopiątkowej (Oremus et pro perfidis Judaeis) i zawartymi w niej oskarżeniami o „oślepienie”, a także propozycją odrzucenia zarzutu o królobójstwo. W papieskim dekrecie represyjnym stwierdzono, że program stowarzyszenia nie uznaje „ciągłej ślepoty tego ludu”, a sposób działania i myślenia Przyjaciół Izraela jest „sprzeczny z sensem i duchem Kościoła, z myślą świętych ojców i z liturgią”. W artykule, który ukazał się zaraz po kasacie, w „Nouvelle Revue Théologique”, Ojciec Jean Levie S.J. przypomniał przede wszystkim „zasadniczą część” programu Dzieła Kapłańskiego, precyzując, że program ten był „wyraźnie godny pochwały” i że „nie ukazywał niczego, co nie byłoby absolutnie zgodne z ideałem katolickim”.
Ważnym przywódcą katolickiego antysemityzmu był francuski ksiądz Ernest Jouin (1844-1932), który w 1912 r. założył antysemickie i antymasońskie wydawnictwo Revue Internationale des Sociétés secrètes. Jouin zadbał o to, by zwrócić uwagę francuskiej opinii publicznej na Protokoły Starszych Zbawicieli Syjonu jako dowód na rzekomy żydowski spisek mający na celu dominację nad światem, stwierdzając w przedmowie: „Z potrójnego punktu widzenia rasy, narodowości i religii, Żyd stał się wrogiem ludzkości” i powtarzając swoje ostrzeżenie o dwóch celach, jakie postawili sobie Żydzi: „Powszechna dominacja nad światem i zniszczenie katolicyzmu”. Pius XI, przyjąwszy Jouina na prywatnej audiencji, zachęcał go do nieustannego potępiania rzekomych spisków uknutych przez tajne stowarzyszenia, mówiąc: „Kontynuuj swoją Rewię, pomimo trudności finansowych, ponieważ walczysz z naszym śmiertelnym wrogiem”. I powierzył mu zaszczytny urząd protonotariusza apostolskiego.
Francuski historyk i socjolog Émile Poulat napisał w komentarzu na temat Jouina – kapłana o silnej i powszechnie szanowanej osobowości – że jego prace i działalność były chwalone i wspierane przez Benedykta XV i Piusa XI, którzy mianowali go, jeden prałatem krajowym, a drugi protonotariuszem apostolskim.
11 lutego 1932 r., przy okazji wizyty Mussoliniego w Watykanie z okazji rocznicy pojednania, Pius XI powtórzył obraz Kościoła poddanego koncentrycznym atakom protestantów, komunistów i Żydów. Oprócz niebezpieczeństwa, jakie stwarzała propaganda protestancka, papież wskazał Duce na istnienie „bolesnego trójkąta”, który był źródłem poważnego niepokoju Kościoła, a który reprezentowały Meksyk w odniesieniu do masonerii, Hiszpania, gdzie bolszewizm i masoneria działały razem, oraz Rosja w odniesieniu do judeobolszewizmu. Właśnie w tej ostatniej kwestii Papież wyraził opinię, że za antychrześcijańskimi prześladowaniami w Rosji kryje się „także antychrześcijańska niechęć do judaizmu”. I dodał: „kiedy byłem w Warszawie, widziałem, że we wszystkich pułkach bolszewickich komisarzami lub komisarzami byli Żydzi. We Włoszech jednak Żydzi są wyjątkiem.”.
W niezwykle trudnym klimacie uchwalenia włoskich ustaw antyżydowskich, Pius XI miał odwagę kilkakrotnie, w sposób oficjalny i uroczysty, zadeklarować sprzeciw swój i Kościoła wobec ustaw rasowych. Pius XI wygłosił dwa publiczne przemówienia wkrótce po proklamowaniu niesławnych faszystowskich ustaw w obronie rasy (pierwsze 15 lipca, drugie 28 lipca), wyrażając swój wyraźny sprzeciw wobec Manifestu rasistowskich naukowców (15 lipca) i narzekając, że Włochy „niestety” naśladują nazistowskie Niemcy w kwestii rasizmu (28 lipca). Minister spraw zagranicznych Galeazzo Ciano, komentując te przemówienia, zrelacjonował w swoich dziennikach reakcję Mussoliniego, który próbował wywrzeć nacisk na papieża, by ten uniknął jawnych protestów: „Wygląda na to, że wczoraj papież wygłosił kolejne nieprzyjemne przemówienie na temat przesadnego nacjonalizmu i rasizmu. Duce wezwał Ojca Tacchi Venturi na dzisiejszy wieczór. Wbrew powszechnej opinii, powiedział, jestem cierpliwym człowiekiem. Nie wolno mi jednak stracić tej cierpliwości, inaczej zachowuję się jak pustynia. Jeśli papież będzie nadal przemawiał, zdrapię strup z Włochów i w krótkim czasie uczynię ich znowu antyklerykałami”. Najmocniejsze słowa potępienia padły 6 września 1938 r., kiedy papież wygłosił emocjonalne – aż do łez – przemówienie w reakcji na faszystowskie środki wykluczające Żydów ze szkół i uniwersytetów, na prywatnej audiencji z prezesem, wiceprezesem i sekretarzem belgijskiego radia katolickiego, w którym powtórzył nierozerwalną więź między chrześcijaństwem a judaizmem:
Monsignor Louis Picard, prezes belgijskiego radia, przepisał przemówienie papieża i opublikował je w La libre Belgique. La Croix i La Documentation catholique podchwyciły to i opublikowały we Francji, a słowa papieża rozeszły się.
Później sam papież zadbał o zatrudnienie w Watykanie nauczycieli akademickich wyrzuconych z włoskich instytutów i pomoc w przeniesieniu ich na uczelnie zagraniczne, którą to akcję kontynuował jego następca Pius XII. Do najbardziej znanych przypadków należały sprawy dwóch wybitnych żydowskich matematyków, Vito Volterry i Tullio Levi-Civita, zwolnionych przez włoskie ministerstwo na podstawie ustaw rasowych i mianowanych członkami prestiżowej Papieskiej Akademii Nauk, na czele której stał ojciec Agostino Gemelli. Historyk Kościoła Hubert Wolf w wywiadzie telewizyjnym wspomina, jak papież troszczył się wówczas nie tylko o wyrzuconych nauczycieli, ale także o żydowskich studentów, którym prawo uniemożliwiało uczęszczanie na włoskie uniwersytety: „Kiedy w 1938 r. żydowscy studenci z Niemiec, Austrii i Włoch zostali wyrzuceni z uniwersytetów z powodu tego, że byli Żydami, Pius XI w liście napisanym własnoręcznie błagał amerykańskich i kanadyjskich kardynałów, aby dołożyli wszelkich starań, by studenci wszystkich kierunków mogli ukończyć studia w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie. Dodał, że Kościół ma wobec nich szczególną odpowiedzialność, ponieważ należą oni do rasy, do której należy również Odkupiciel, Jezus Chrystus, w swojej ludzkiej naturze. Sam Mussolini, w swoim przemówieniu w Trieście we wrześniu 1938 roku, oskarżył papieża o obronę Żydów (słynny fragment „ze zbyt wielu krzeseł są oni bronieni”) i zagroził ostrzejszymi środkami przeciwko nim, jeśli katolicy będą nalegać.
Niemniej jednak, w tamtych czasach prawie wszyscy włoscy biskupi wygłaszali homilie przeciwko reżimowi i rasizmowi. Jednak to Antonio Santin, biskup Triestu i Capodistrii, zatrzymał Mussoliniego przed bramą katedry San Giusto i zagroził Duce, że nie wpuści go do kościoła, jeśli nie wycofa swoich oskarżeń przeciwko papieżowi. Co więcej, Santin był jedynym włoskim biskupem, który miał odwagę pójść i osobiście zaprotestować do Mussoliniego w Palazzo Venezia, przypominając mu o niesprawiedliwości praw rasowych i o tym, że wbrew legendzie, byli Żydzi, którzy byli również bardzo biedni. Dopiero później biskup poinformował Piusa XI o tym, co zrobił i uzyskał jego aprobatę.
Następnie Pius XI oficjalnie i pisemnie zaprotestował do króla i szefa rządu o naruszeniu konkordatu przez dekrety rasowe. Czasopismo „La difesa della razza” i zawarte w nim treści propagujące rasizm biologiczny zostały oficjalnie potępione przez Święte Oficjum.
Wreszcie, kiedy ponownie założył Papieską Akademię Nauk, zaprosił żydowskich matematyków Tullio Levi Civita i Vito Volterra, wydalonych z włoskich uniwersytetów na mocy praw rasowych, by zostali jej pierwszymi członkami.
Kiedy faszystowski reżim Benito Mussoliniego opublikował Ustawy Rasowe, które wykluczały z życia publicznego wszystkich Włochów pochodzenia żydowskiego, reakcja Watykanu i papieża Piusa XI nie nadchodziła długo. Wśród różnych inicjatyw, w których odrzucano rasistowską politykę reżimu w publicznych przemówieniach, dokumentach i homiliach, był tak zwany Syllabus antirazzista (w odniesieniu do „Syllabus” lub „Syllabus complectens praecipuos nostrae aetatis errores” po włosku „Elenco contenente i principali errori del nostro tempo”, który papież Pius IX opublikował wraz z encykliką Quanta cura w uroczystość Niepokalanego Poczęcia, 8 grudnia 1864 r., a który był listą osiemdziesięciu propozycji zawierających główne błędy ówczesnego Kościoła katolickiego). W kwietniu 1938 r. Pius XI wezwał wszystkie uniwersytety katolickie do sporządzenia dokumentu potępiającego tezy rasowe, swoistego „kontr-manifestu” inteligencji katolickiej w odpowiedzi na Manifest uczonych rasistów, opracowany przez profesorów uniwersytetów państwowych w podporządkowaniu się reżimowi. Papież myślał o obaleniu, w imię prawdy i „przeciwko szalejącym błędom”, idei rasowych, które były głoszone dla usprawiedliwienia wprowadzenia praw rasowych.
Dokument ten, nazwany „Syllabusem antyrasistowskim”, potępiał osiem tez, z których sześć było rasistowskich, i w sposób naukowy przeciwstawiał się tezom faszystów na temat rasy. Zdekonstruowane zostały idee, na których opierały się ówczesne tezy rasowe, a wiele z nich bazowało na darwinizmie społecznym. Po tym opracowaniu ukazały się liczne artykuły w głównych międzynarodowych czasopismach teologicznych oraz opracowania na ten temat.
Deklaracja zaprzeczenia rasistowskim tezom reżimu, opracowana przez uczonych katolickich i uporządkowana w „Syllabusie antyrasistowskim”, datowanym na 13 kwietnia, została upubliczniona 3 maja, w dniu nieprzypadkowo wybranym przez papieża Rattiego. Był to w rzeczywistości dzień oficjalnej wizyty Hitlera w Rzymie, papież pragnął „przeciwstawić się temu, co uważał za samo serce doktryny narodowego socjalizmu”. Był to wyraźny gest sprzeciwu i dezaprobaty, co podkreślił również fakt, że Ojciec Święty postanowił przenieść się tego dnia do Castel Gandolfo, po tym jak nakazał zamknięcie Muzeów Watykańskich, Bazyliki św. Piotra, zgasił wszystkie światła i zabronił nuncjuszowi oraz biskupom uczestniczenia w jakichkolwiek oficjalnych uroczystościach na cześć Führera. Następnie polecił „L”Osservatore Romano” nie wspominać o spotkaniu obu głów państw (zresztą w tamtych czasach nazwisko Hitlera nawet się w nim nie pojawiało). Już poprzedniego dnia ukazało się ogłoszenie, znów na pierwszej stronie z obrazkiem: „Ojciec Święty w Castelgandolfo”. Ojciec Święty opuścił Rzym w sobotę 30 kwietnia o godz. 17.00, ponieważ powietrze w Rzymie „źle mu służyło”. Na „powitanie” Pius XI kazał opublikować na pierwszej stronie artykuł o fałszywych doktrynach ideologii rasistowskiej, przedstawiający „Syllabus antyrasistowski”.
Papież Pius XI podczas swojego pontyfikatu ustanowił 76 kardynałów w 17 różnych konsystorzach.
Przeczytaj także: bitwy – Bitwa pod Quatre Bras
Odznaczenia Stolicy Apostolskiej
Papież jest suwerenem orderów pontyfikalnych Stolicy Apostolskiej, natomiast Wielki Magister poszczególnych odznaczeń może być sprawowany bezpośrednio przez papieża lub przyznany osobie zaufanej, zazwyczaj kardynałowi.
Przeczytaj także: biografie-pl – Wilhelm I Hohenzollern
Wyróżnienia zagraniczne
Źródła
