Rabindranath Tagore
gigatos | 31 stycznia, 2022
Streszczenie
Rabindranath Tagore FRAS (7 maja 1861 – 7 sierpnia 1941) był bengalskim polimatem-poetą, pisarzem, dramaturgiem, kompozytorem, filozofem, reformatorem społecznym i malarzem. Ukształtował na nowo literaturę i muzykę bengalską oraz sztukę indyjską za pomocą modernizmu kontekstowego pod koniec XIX i na początku XX wieku. Autor „głęboko wrażliwej, świeżej i pięknej” poezji Gitanjali, został w 1913 r. pierwszym nie-Europejczykiem i pierwszym lirykiem, który otrzymał literacką Nagrodę Nobla. Pieśni poetyckie Tagore były postrzegane jako uduchowione i zmienne, jednak jego „elegancka proza i magiczna poezja” pozostają w dużej mierze nieznane poza Bengalem. Był członkiem Królewskiego Towarzystwa Azjatyckiego. Określany jako „bard Bengalu”, Tagore znany był pod pseudonimami: Gurudev, Kobiguru, Biswakobi.
Bengalski bramin z Kalkuty o szlacheckich korzeniach w dystrykcie Burdwan i Jessore, Tagore pisał wiersze już jako ośmiolatek. W wieku szesnastu lat wydał swoje pierwsze znaczące wiersze pod pseudonimem Bhānusiṃha („Lew Słońca”), które zostały uznane przez autorytety literackie za dawno zaginione klasyki. W 1877 roku przeszedł do pierwszych opowiadań i dramatów, publikowanych pod swoim prawdziwym nazwiskiem. Jako humanista, uniwersalista, internacjonalista i zagorzały antynacjonalista, potępiał British Raj i opowiadał się za niepodległością od Wielkiej Brytanii. Jako wyraziciel bengalskiego renesansu, stworzył obszerny kanon, na który składały się obrazy, szkice i bazgroły, setki tekstów i około dwóch tysięcy pieśni; jego spuścizna przetrwała również dzięki założeniu Uniwersytetu Visva-Bharati.
Tagore zmodernizował sztukę bengalską, odrzucając sztywne klasyczne formy i opierając się językowym rygorom. Jego powieści, opowiadania, pieśni, dramaty taneczne i eseje poruszały tematy polityczne i osobiste. Gitanjali (Pieśni ofiarne), Gora (Uczciwa twarz) i Ghare-Baire (Dom i świat) są jego najbardziej znanymi dziełami, a jego wiersze, opowiadania i powieści były doceniane lub potępiane za ich liryzm, kolokwializm, naturalizm i nienaturalną kontemplację. Jego kompozycje zostały wybrane przez dwa narody jako hymny narodowe: Indie – „Jana Gana Mana”, a Bangladesz – „Amar Shonar Bangla”. Hymn Sri Lanki został zainspirowany jego twórczością.
Nazwisko Tagore jest anglojęzyczną transliteracją imienia Thakur. Oryginalne nazwisko Tagore”ów brzmiało Kushari. Byli oni braminami Rarhi i pierwotnie należeli do wioski o nazwie Kush w dystrykcie Burdwan w Zachodnim Bengalu. Biograf Rabindranath Tagore, Prabhat Kumar Mukhopadhyaya napisał w pierwszym tomie swojej książki Rabindrajibani O Rabindra Sahitya Prabeshak, że
Kushari byli potomkami Deen Kushari, syna Bhatta Narayana; Deen otrzymał wioskę o nazwie Kush (w Burdwan zilla) przez Maharaja Kshitisura, został jej szefem i stał się znany jako Kushari.
Przeczytaj także: biografie-pl – Licyniusz (cesarz rzymski)
Wczesne życie: 1861-1878
Najmłodszy z 13 żyjących dzieci, Tagore (pseudonim „Rabi”) urodził się 7 maja 1861 r. w rezydencji Jorasanko w Kalkucie, jako syn Debendranatha Tagore (1817-1905) i Sarady Devi (1830-1875).
Tagore był wychowywany głównie przez służbę; jego matka zmarła we wczesnym dzieciństwie, a ojciec dużo podróżował. Rodzina Tagore była w czołówce bengalskiego renesansu. Wydawano tam czasopisma literackie, regularnie odbywały się przedstawienia teatralne i recitale bengalskiej i zachodniej muzyki klasycznej. Ojciec Tagore zapraszał kilku profesjonalnych muzyków Dhrupad, aby zatrzymali się w domu i uczyli dzieci indyjskiej muzyki klasycznej. Najstarszy brat Tagore, Dwijendranath, był filozofem i poetą. Inny brat, Satyendranath, był pierwszym Hindusem powołanym do elitarnej i wcześniej w pełni europejskiej indyjskiej służby cywilnej. Jeszcze inny brat, Jyotirindranath, był muzykiem, kompozytorem i dramaturgiem. Jego siostra Swarnakumari została powieściopisarką. Żona Jyotirindranatha, Kadambari Devi, nieco starsza od Tagore, była jego przyjaciółką i miała na niego duży wpływ. Jej nagłe samobójstwo w 1884 roku, wkrótce po ślubie, pozostawiło go w głębokiej rozpaczy na wiele lat.
Tagore w dużej mierze unikał nauki w klasie i wolał włóczyć się po posiadłości lub pobliskich Bolpur i Panihati, które odwiedzała rodzina. Jego brat Hemendranath udzielał mu korepetycji i dbał o jego kondycję fizyczną – kazał mu pływać Gangesem lub wędrować przez wzgórza, gimnastykował się, ćwiczył judo i zapasy. Uczył się rysunku, anatomii, geografii i historii, literatury, matematyki, sanskrytu i angielskiego – jego najmniej ulubionego przedmiotu. Tagore nie znosił formalnej edukacji – jego podróż naukowa w lokalnym Presidency College trwała jeden dzień. Po latach stwierdził, że właściwe nauczanie nie wyjaśnia rzeczy; właściwe nauczanie podsyca ciekawość:
Po swoim upanayan (obrządek przejścia w wiek dojrzały) w wieku jedenastu lat, Tagore i jego ojciec opuścili Kalkutę w lutym 1873 r., by przez kilka miesięcy podróżować po Indiach, odwiedzając posiadłość ojca w Santiniketan i Amritsar, zanim dotarli do himalajskiej stacji Dalhousie. Tam Tagore czytał biografie, studiował historię, astronomię, nowoczesną naukę i sanskryt, a także badał klasyczną poezję Kālidāsa. Podczas swojego jednomiesięcznego pobytu w Amritsarze w 1873 roku był pod wielkim wpływem melodyjnego gurbani i nanak bani śpiewanych w Złotej Świątyni, do której zarówno ojciec jak i syn byli regularnymi gośćmi. Wspomina o tym w swoich My Reminiscences (1912)
Złota świątynia w Amritsar powraca do mnie jak sen. Wiele razy rano towarzyszyłem mojemu ojcu do tego Gurudarbaru Sikhów na środku jeziora. Tam święte śpiewy rozbrzmiewają bez przerwy. Mój ojciec, siedzący pośród tłumu czcicieli, czasami dodawał swój głos do hymnu pochwalnego, a znajdując obcego człowieka przyłączającego się do ich nabożeństw, okazywał entuzjastyczną serdeczność, a my wracaliśmy obładowani uświęconymi ofiarami kryształków cukru i innych słodyczy.
Napisał 6 wierszy związanych z sikhizmem i kilka artykułów w bengalskim magazynie dla dzieci na temat sikhizmu.
Tagore powrócił do Jorosanka i do 1877 roku ukończył zestaw głównych dzieł, z których jedno to długi poemat w stylu maithili Vidyapati. Dla żartu twierdził, że są to zaginione dzieła nowo odkrytego XVII-wiecznego poety Vaiṣṇava Bhānusiṃha. Regionalni eksperci zaakceptowali je jako zaginione dzieła fikcyjnego poety. Debiutował w gatunku opowiadań w języku bengalskim opowiadaniem „Bhikharini” („Kobieta żebracza”). Wydana w tym samym roku Sandhya Sangit (1882) zawiera wiersz „Nirjharer Swapnabhanga” („The Rousing of the Waterfall”).
Przeczytaj także: biografie-pl – Antoine Watteau
Shelaidaha: 1878-1901
Ponieważ Debendranath chciał, aby jego syn został adwokatem, Tagore zapisał się w 1878 roku do szkoły publicznej w Brighton, East Sussex w Anglii. Zatrzymał się na kilka miesięcy w domu, który rodzina Tagore posiadała w pobliżu Brighton i Hove, w Medina Villas; w 1877 roku jego siostrzeniec i siostrzenica – Suren i Indira Devi, dzieci brata Tagore, Satyendranatha – zostali wysłani wraz z matką, szwagierką Tagore, aby z nim zamieszkać. Przez krótki czas studiował prawo w University College London, ale ponownie opuścił szkołę, wybierając samodzielne studiowanie sztuk Szekspira Koriolan oraz Antoniusz i Kleopatra, a także Religio Medici Thomasa Browne”a. Żywe angielskie, irlandzkie i szkockie melodie ludowe wywarły wrażenie na Tagore, którego własna tradycja kirtanów i tapasów autorstwa Nidhubabu oraz hymnów Brahmo była stonowana. W 1880 roku powrócił do Bengalu bez stopnia naukowego, postanawiając pogodzić europejskie nowości z tradycjami Brahmo, czerpiąc z każdej z nich to, co najlepsze. Po powrocie do Bengalu Tagore regularnie publikował wiersze, opowiadania i powieści. Miały one głęboki wpływ w samym Bengalu, ale nie cieszyły się zbytnim zainteresowaniem w kraju. Mrinalini Devi, urodzona jako Bhabatarini, 1873-1902 (była to powszechna praktyka w tamtych czasach). Mieli pięcioro dzieci, z których dwoje zmarło w dzieciństwie.
W 1890 roku Tagore zaczął zarządzać swoimi rozległymi posiadłościami rodowymi w Shelaidaha (w 1898 roku dołączyła do niego żona i dzieci). Tagore wydał swoje poematy Manasi (1890), jedne z jego najbardziej znanych dzieł. Jako Zamindar Babu, Tagore przemierzał rzekę Padmę dowodząc Padmą, luksusową barką rodzinną (znaną również jako „budgerow”). Pobierał głównie symboliczne czynsze i błogosławił wieśniaków, którzy z kolei honorowali go bankietami – czasami z suszonego ryżu i kwaśnego mleka. Spotkał Gagana Harkarę, dzięki któremu poznał Baula Lalona Shaha, którego ludowe pieśni wywarły duży wpływ na Tagore. Tagore pracował nad popularyzacją pieśni Lalona. Okres 1891-1895, okres Sadhany Tagore, nazwany tak na cześć jednego z jego czasopism, był najbardziej produktywny; w tych latach napisał ponad połowę opowiadań z trzytomowej, 84-piętrowej Galpaguchchhy. Jego ironiczne i poważne opowieści badały zmysłową biedę wyidealizowanego wiejskiego Bengalu.
Przeczytaj także: historia-pl – I wojna burska
Santiniketan: 1901-1932
W 1901 roku Tagore przeniósł się do Santiniketan, gdzie założył aszram z salą modlitewną o marmurowych podłogach – Mandir – szkołą eksperymentalną, gajami drzew, ogrodami, biblioteką. Tam zmarła jego żona i dwoje jego dzieci. Jego ojciec zmarł w 1905 roku. Otrzymywał miesięczne wypłaty jako część swego spadku i dochodu od Maharadży Tripury, sprzedaży biżuterii jego rodziny, jego nadmorskiego bungalowu w Puri i śmieszne 2,000 rupii w tantiemach książkowych. Zyskał czytelników zarówno bengalskich jak i zagranicznych; opublikował Naivedya (1901) i Kheya (1906) oraz przetłumaczył wiersze na wolny wiersz.
W listopadzie 1913 roku Tagore dowiedział się, że został laureatem tegorocznej Nagrody Nobla w dziedzinie literatury: Akademia Szwedzka doceniła idealistyczny – i dla ludzi Zachodu – przystępny charakter niewielkiej części jego przekładów, skoncentrowanych na Gitanjali: Pieśni ofiarne z 1912 roku. W 1915 roku król Jerzy V przyznał mu tytuł szlachecki, ale Tagore zrzekł się go po masakrze w Jallianwala Bagh w 1919 roku. Odrzucając tytuł szlachecki, Tagore napisał w liście skierowanym do Lorda Chelmsforda, ówczesnego brytyjskiego wicekróla Indii: „Nieproporcjonalna surowość kar wymierzonych nieszczęsnym ludziom i metody ich wykonywania, jesteśmy przekonani, nie mają sobie równych w historii cywilizowanych rządów. … Nadszedł czas, kiedy odznaki honorowe uczynić nasz wstyd rażące w ich niepasującym kontekście upokorzenia, a ja ze swej strony chcę stanąć, pozbawiony wszystkich specjalnych wyróżnień, u boku moich ludzi kraju.”
W 1919 roku został zaproszony przez prezydenta i prezesa Anjuman-e-Islamia, Syeda Abdula Majida do odwiedzenia po raz pierwszy Sylhet. Wydarzenie to przyciągnęło ponad 5000 osób.
W 1921 roku Tagore i ekonomista rolny Leonard Elmhirst założyli „Instytut Odbudowy Wsi”, później przemianowany na Shriniketan lub „Abode of Welfare”, w Surul, wiosce w pobliżu aszramu. Za jego pośrednictwem Tagore starał się złagodzić protesty Gandhiego w sprawie Swaraj, które czasem obwiniał za mentalny – a więc ostatecznie kolonialny – upadek brytyjskich Indii. Szukał pomocy u darczyńców, urzędników i uczonych z całego świata, aby „uwolnić wieś z kajdan bezradności i ignorancji” poprzez „vitalis”. We wczesnych latach trzydziestych skupił się na otaczającej go „nienormalnej świadomości kastowej” i niedotykalności. Wykładał przeciwko nim, pisał dalickich bohaterów do swoich wierszy i dramatów, i prowadził kampanię – zakończoną sukcesem – na rzecz otwarcia świątyni Guruvayoor dla Dalitów.
Przeczytaj także: biografie-pl – Cuauhtémoc (władca)
Lata zmierzchu: 1932-1941
Dutta i Robinson opisują ten etap życia Tagore jako „perypatetyckiego literata”. Potwierdziło to jego opinię o płytkości ludzkich podziałów. Podczas wizyty w maju 1932 roku w obozowisku Beduinów na irackiej pustyni, wódz plemienny powiedział mu, że „Nasz Prorok powiedział, że prawdziwym muzułmaninem jest ten, kogo słowa i czyny nie skrzywdzą nawet najmniejszego z jego braci…”. Tagore zwierzył się w swoim dzienniku: „Byłem zaskoczony, rozpoznając w jego słowach głos istotnego człowieczeństwa”. Do końca Tagore przyglądał się ortodoksji – i w 1934 roku uderzył. W tym samym roku trzęsienie ziemi nawiedziło Bihar i zabiło tysiące ludzi. Gandhi okrzyknął to sejsmiczną karmą, boską zemstą za ucisk Dalitów. Tagore zganił go za jego pozornie haniebne implikacje. Opłakiwał wieczne ubóstwo Kalkuty i społeczno-ekonomiczny upadek Bengalu, i wyszczególnił te nowe, plebejskie estetyki w nierymowanym, stustrofowym wierszu, którego technika ostrego, podwójnego widzenia zapowiadała film Satyajita Raya Apur Sansar. Ukazało się piętnaście nowych tomów, wśród nich utwory prozatorskie Punashcha (1932), Shes Saptak (1935) i Patraput (1936). Eksperymenty kontynuował w swoich prozatorskich pieśniach i tanecznych dramatach – Chitra (1914), Shyama (1939), i Chandalika (1938) – oraz w powieściach – Dui Bon (1933), Malancha (1934), i Char Adhyay (1934).
W ostatnich latach życia Tagore rozszerzył swoje zainteresowania na naukę, o czym wspomina w Visva-Parichay, zbiorze esejów z 1937 roku. Szacunek dla praw naukowych i zgłębianie biologii, fizyki i astronomii wpłynęły na jego poezję, która odznaczała się daleko posuniętym naturalizmem i weryzmem. Wplatał proces nauki, narracje naukowców, w opowiadania w Se (1937), Tin Sangi (1940) i Galpasalpa (1941). Ostatnie pięć lat jego życia naznaczone było chronicznym bólem i dwoma długimi okresami choroby. Zaczęło się od utraty przytomności pod koniec 1937 roku; przez pewien czas pozostawał w śpiączce i był bliski śmierci. Pod koniec 1940 r. nastąpił podobny stan, z którego już nigdy nie powrócił. Poezja z tych lat waletudialnych należy do jego najwspanialszych. Okres przedłużającej się agonii zakończył się śmiercią Tagore 7 sierpnia 1941 r., w wieku 80 lat. Przebywał w pokoju na piętrze rezydencji Jorasanko, w której się wychował. A. K. Sen, brat pierwszego głównego komisarza wyborczego, 30 lipca 1941 r., na dzień przed planowaną operacją, otrzymał od Tagorego dyktando: jego ostatni wiersz.
Jestem zagubiona w środku moich urodzin. Chcę moich przyjaciół, ich dotyku, z ostatnią miłością ziemi. Wezmę ostatnią ofiarę życia, wezmę ostatnie błogosławieństwo człowieka. Dziś mój worek jest pusty. Oddałem całkowicie to, co miałem do oddania. Jeśli w zamian otrzymam cokolwiek – trochę miłości, trochę przebaczenia – to zabiorę to ze sobą, gdy wejdę na łódź, która przeprawi mnie na festiwal bezsłownego końca.
W latach 1878-1932 Tagore był w ponad trzydziestu krajach na pięciu kontynentach. W 1912 roku zabrał plik swoich przetłumaczonych dzieł do Anglii, gdzie zainteresowali się nimi misjonarz i protegowany Gandhiego Charles F. Andrews, irlandzki poeta William Butler Yeats, Ezra Pound, Robert Bridges, Ernest Rhys, Thomas Sturge Moore i inni. Yeats napisał przedmowę do angielskiego tłumaczenia Gitanjali; Andrews dołączył do Tagore w Santiniketan. W listopadzie 1912 Tagore rozpoczął podróż po Stanach Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii, zatrzymując się w Butterton, Staffordshire u przyjaciół duchownych Andrewsa. Od maja 1916 r. do kwietnia 1917 r. wykładał w Japonii Potępiał nacjonalizm. Jego esej „Nacjonalizm w Indiach” był wyszydzany i chwalony; był podziwiany przez Romain Rolland i innych pacyfistów.
Wkrótce po powrocie do domu 63-letni Tagore przyjął zaproszenie od rządu peruwiańskiego. Następnie udał się do Meksyku. Każdy z rządów zobowiązał się przekazać 100 000 USD na rzecz jego szkoły, aby upamiętnić te wizyty. Tydzień po przybyciu do Buenos Aires 6 listopada 1924 roku, chory Tagore przeniósł się do Villa Miralrío na polecenie Victorii Ocampo. W styczniu 1925 roku wyjechał do domu. W maju 1926 Tagore dotarł do Neapolu; następnego dnia spotkał się w Rzymie z Mussolinim. Ich serdeczny kontakt zakończył się, gdy Tagore wypowiedział się na temat faszystowskiej finezji Il Duce. W tej głowie jest tak potężny wigor, że przypomina dłuto Michała Anioła”. Ognista kąpiel” faszyzmu miała wykształcić „nieśmiertelną duszę Włoch (…) obleczoną w niegasnące światło”.
1 listopada 1926 r. Tagore przybył na Węgry i spędził trochę czasu nad brzegiem jeziora Balaton w mieście Balatonfüred, lecząc się w sanatorium z powodu problemów z sercem. Zasadził drzewo, a w 1956 r. postawiono tam pomnik-popiersie (dar rządu indyjskiego, dzieło Rasithana Kashara, zastąpiony w 2005 r. przez nowo podarowany pomnik), a od 1957 r. promenada nad jeziorem nadal nosi jego imię.
14 lipca 1927 roku Tagore wraz z dwoma towarzyszami rozpoczął czteromiesięczną podróż po Azji Południowo-Wschodniej. Odwiedzili Bali, Jawę, Kuala Lumpur, Malacca, Penang, Syjam i Singapur. Powstałe w ten sposób dzienniki podróży składają się na Jatri (1929). Na początku 1930 roku opuścił Bengal i udał się w prawie roczną podróż po Europie i Stanach Zjednoczonych. Po powrocie do Wielkiej Brytanii – a jego obrazy były wystawiane w Paryżu i Londynie – zamieszkał w osadzie kwakrów w Birmingham. Napisał swoje Oxford Hibbert Lectures i przemawiał na dorocznym spotkaniu kwakrów w Londynie. Tam, poruszając temat stosunków między Brytyjczykami a Hindusami – temat, który będzie wielokrotnie podejmował w ciągu następnych dwóch lat – Tagore mówił o „ciemnej przepaści dystansu”. Odwiedził Aga Khana III, zatrzymał się w Dartington Hall, zwiedził Danię, Szwajcarię i Niemcy od czerwca do połowy września 1930 roku, a następnie udał się do Związku Radzieckiego. W kwietniu 1932 roku Tagore, zaintrygowany perskim mistykiem Hafezem, był goszczony przez Rezę Szacha Pahlawiego. Podczas innych podróży Tagore kontaktował się z Henri Bergsonem, Albertem Einsteinem, Robertem Frostem, Thomasem Mannem, George”em Bernardem Shawem, H.G. Wellsem i Romainem Rollandem. Wizyty w Persji i Iraku (w 1932 r.) oraz na Sri Lance (w 1933 r.) złożyły się na ostatnią zagraniczną podróż Tagore”a, a jego niechęć do komunizmu i nacjonalizmu tylko się pogłębiła.Wiceprezydent Indii M. Hamid Ansari powiedział, że Rabindranath Tagore był zwiastunem kulturowego zbliżenia między społecznościami, społeczeństwami i narodami na długo przed tym, jak stało się ono liberalną normą postępowania.Tagore był człowiekiem wyprzedzającym swoje czasy. W 1932 roku, podczas wizyty w Iranie, napisał, że „każdy kraj Azji będzie rozwiązywał swoje własne problemy historyczne zgodnie ze swoją siłą, naturą i potrzebami, ale lampa, którą każdy z nich będzie niósł na swojej drodze do postępu, zbiegnie się, aby oświetlić wspólny promień wiedzy.”
Znany głównie ze swojej poezji, Tagore napisał powieści, eseje, opowiadania, dzienniki podróży, dramaty i tysiące pieśni. Spośród prozy Tagore”a najbardziej cenione są jego opowiadania, którym przypisuje się zasługę stworzenia bengalskiej wersji tego gatunku. Jego utwory są często zauważane za ich rytmiczny, optymistyczny i liryczny charakter. Opowiadania te w większości czerpią z życia zwykłych ludzi. W literaturze faktu Tagore zajmował się historią, językoznawstwem i duchowością. Pisał autobiografie. Jego dzienniki podróży, eseje i wykłady zostały zebrane w kilku tomach, takich jak Europe Jatrir Patro (Listy z Europy) i Manusher Dhormo (Religia człowieka). Jego krótka rozmowa z Einsteinem, „Notatka o naturze rzeczywistości”, jest dołączona jako dodatek do tego ostatniego. Z okazji 150. rocznicy urodzin Tagore”a ukazuje się obecnie w języku bengalskim antologia (zatytułowana Kalanukromik Rabindra Rachanabali) obejmująca całość jego dzieł w porządku chronologicznym. Obejmuje ona wszystkie wersje każdego dzieła i wypełnia około osiemdziesięciu tomów. W 2011 roku Harvard University Press we współpracy z Visva-Bharati University wydało The Essential Tagore, największą antologię dzieł Tagore”a dostępną w języku angielskim; została ona zredagowana przez Fakrula Alama i Radhę Chakravarthy i upamiętnia 150. rocznicę urodzin Tagore”a.
Przeczytaj także: biografie-pl – Sarah Bernhardt
Dramat
Doświadczenia Tagore z dramatem rozpoczęły się, gdy miał szesnaście lat, wraz z jego bratem Jyotirindranathem. Swój pierwszy oryginalny utwór dramatyczny napisał w wieku dwudziestu lat – Valmiki Pratibha, który został wystawiony w rezydencji Tagore. Tagore stwierdził, że jego utwory starają się wyartykułować „grę uczuć, a nie akcji”. W 1890 roku napisał Visarjan (adaptacja jego noweli Rajarshi), który został uznany za jego najlepszy dramat. W oryginalnym języku bengalskim utwory takie zawierały zawiłe podteksty i rozbudowane monologi. W późniejszych dramatach Tagore”a pojawiały się wątki bardziej filozoficzne i alegoryczne. Sztuka Dak Ghar (1912) opisuje dziecko Amal, które przeciwstawia się swoim dusznym i głupim ograniczeniom i ostatecznie „zasypia”, co sugeruje jego fizyczną śmierć. Opowieść o bezgranicznym uroku – zbierająca entuzjastyczne recenzje w Europie – Dak Ghar traktowała o śmierci jako, według słów Tagorego, „duchowej wolności” od „świata zgromadzonego bogactwa i poświadczonych wyznań”. Inna to Chandalika (Nietykalna dziewczyna) Tagorego, wzorowana na starożytnej legendzie buddyjskiej, opisującej, jak Ananda, uczeń Buddy Gautamy, prosi plemienną dziewczynę o wodę. W Raktakarabi („Czerwone” lub „Krwawe Oleandry”) to alegoryczna walka z królem kleptokratą, który rządzi mieszkańcami Yaksha puri.
Chitrangada, Chandalika i Shyama to inne kluczowe sztuki, które mają adaptacje taneczno-dramatyczne, które razem są znane jako Rabindra Nritya Natya.
Przeczytaj także: biografie-pl – Paul Cézanne
Krótkie opowiadania
Tagore rozpoczął swoją karierę w dziedzinie opowiadań w 1877 roku, kiedy miał zaledwie szesnaście lat, opowiadaniem „Bhikharini” („Kobieta-żebrak”). W ten sposób Tagore skutecznie stworzył gatunek opowiadania w języku bengalskim. Cztery lata od 1891 do 1895 roku znane są jako okres „Sadhany” Tagorego (nazwa od jednego z czasopism Tagorego). Okres ten należał do najbardziej płodnych w twórczości Tagore, przynosząc ponad połowę opowiadań zawartych w trzytomowej Galpaguchchha, która sama w sobie jest zbiorem osiemdziesięciu czterech opowiadań. Opowiadania te są zazwyczaj wyrazem refleksji Tagore na temat jego otoczenia, nowoczesnych i modnych idei oraz ciekawych zagadek umysłowych (które Tagore lubił sprawdzać swoim intelektem). Swoje najwcześniejsze opowiadania Tagore zazwyczaj wiązał z życiem w zwykłych wioskach, m.in. w Patisar, Shajadpur i Shilaida, gdzie zarządzał rozległymi posiadłościami ziemskimi rodziny Tagore. Tam poznał życie ubogich i zwykłych mieszkańców Indii; Tagore zaczął badać ich życie z przenikliwą głębią i uczuciem, które do tej pory było wyjątkowe w literaturze indyjskiej. W szczególności takie opowiadania jak „Kabuliwala” („The Fruitseller from Kabul”, opublikowane w 1892 roku), „Kshudita Pashan” („The Hungry Stones”) (sierpień 1895) i „Atithi” („The Runaway”, 1895) uosabiają to analityczne skupienie na uciśnionych. Wiele z pozostałych opowiadań Galpaguchchha powstało w okresie Sabuj Patra (1914-1917), nazwanym tak na cześć jednego z czasopism, które Tagore redagował i do których powstania w znacznym stopniu się przyczynił.
Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Pokój w Campo Formio
Powieści
Tagore napisał osiem powieści i cztery nowele, wśród nich Chaturanga, Shesher Kobita, Char Odhay i Noukadubi. Ghare Baire (Dom i świat) – przez pryzmat idealistycznego bohatera, zamindara Nikhila – oskarża rosnący indyjski nacjonalizm, terroryzm i religijny zapał w ruchu Swadeshi; jest szczerym wyrazem sprzecznych uczuć Tagore”a i powstała w wyniku depresji w 1914 roku. Powieść kończy się hindusko-muzułmańską przemocą i prawdopodobnie śmiertelną raną Nikhila.
Gora porusza kontrowersyjne pytania dotyczące indyjskiej tożsamości. Podobnie jak w Ghare Baire, kwestie tożsamości (jāti), wolności osobistej i religii są rozwijane w kontekście historii rodzinnej i trójkąta miłosnego. Irlandzki chłopiec osierocony w czasie Sepoy Mutiny jest wychowywany przez hindusów jako tytułowy gora – „biały”. Nieświadomy swojego obcego pochodzenia, karci hinduskich religijnych backsliderów z miłości do rdzennych Hindusów i solidarności z nimi przeciwko jego hegemonowi – rodakom. Zakochuje się w dziewczynie Brahmo, zmuszając zmartwionego przybranego ojca do ujawnienia zaginionej przeszłości i zaprzestania natywistycznego zapału. Jako „prawdziwa dialektyka”, przedstawiająca „argumenty za i przeciw surowemu tradycjonalizmowi”, stawia czoła kolonialnemu dylematowi, „ukazując wartość wszystkich stanowisk w obrębie konkretnych ram, nie tylko synkretyzmu, nie tylko liberalnej ortodoksji, ale także najbardziej skrajnego reakcyjnego tradycjonalizmu, którego broni, odwołując się do tego, co wspólne ludziom”. Wśród nich Tagore podkreśla „tożsamość
W Jogajog (Związki) bohaterka Kumudini-związana ideałami Śiva-Sati, których przykładem jest Dākshāyani-jest rozdarta między litością nad upadającym majątkiem jej postępowego i współczującego starszego brata a jego folgą: jej łobuzerskim mężem. Tagore afiszuje się ze swoimi feministycznymi skłonnościami; z patosem przedstawia trudną sytuację i ostateczny upadek kobiet uwięzionych przez ciążę, obowiązek i rodzinny honor; jednocześnie truje się z gnijącą ziemiańską szlachtą Bengalu. Historia obraca się wokół podstawowej rywalizacji pomiędzy dwoma rodzinami – Chatterjees, arystokratami, którzy teraz podupadają (Biprodas) i Ghosals (Madhusudan), reprezentującymi nowe pieniądze i nową arogancję. Kumudini, siostra Biprodasa, znajduje się pomiędzy tymi dwoma, ponieważ została wydana za mąż za Madhusudana. Wzrastała w przestrzegającym i chronionym tradycyjnym domu, podobnie jak wszystkie jej żeńskie relacje.
Inne były podnoszące na duchu: Shesher Kobita – tłumaczona dwukrotnie jako Ostatni poemat i Pieśń pożegnalna – jest jego najbardziej liryczną powieścią, z wierszami i rytmicznymi fragmentami pisanymi przez poetę-bohatera. Zawiera elementy satyry i postmodernizmu, a jej bohaterowie z radością atakują reputację starego, przestarzałego, opresyjnie znanego poety, który, nawiasem mówiąc, nazywa się znajomo: „Rabindranath Tagore”. Choć jego powieści pozostają jednymi z najmniej docenianych jego dzieł, ponownie zwrócono na nie uwagę dzięki adaptacjom filmowym Raya i innych: Przykładem są Chokher Bali i Ghare Baire. W pierwszej z nich Tagore opisuje społeczeństwo bengalskie poprzez jej bohaterkę: zbuntowaną wdowę, która chce żyć tylko dla siebie. Opowiada on o zwyczaju wiecznej żałoby wdów, którym nie wolno było ponownie wyjść za mąż, które skazane były na odosobnienie i samotność. Tagore pisał o tym: „Zawsze żałowałem tego zakończenia”.
Przeczytaj także: biografie-pl – Filippo Brunelleschi
Poezja
Na arenie międzynarodowej Gitanjali (bengalski: গীতাঞ্জলি) jest najbardziej znanym zbiorem poezji Tagore, za który otrzymał literacką Nagrodę Nobla w 1913 roku. Tagore był pierwszym nie-Europejczykiem, który otrzymał literacką Nagrodę Nobla i drugim po Theodorze Roosevelcie, który otrzymał Nagrodę Nobla.
Oprócz Gitanjali, inne godne uwagi dzieła to Manasi, Sonar Tori („Złota łódź”), Balaka („Dzikie gęsi” – tytuł jest metaforą wędrówki dusz)
Styl poetycki Tagore, który wywodzi się z linii ustanowionej przez XV- i XVI-wiecznych poetów Vaishnava, waha się od klasycznego formalizmu do komizmu, wizjonerstwa i ekstazy. Był pod wpływem atawistycznego mistycyzmu Wjasy i innych riszich-autorów Upaniszad, bhaktów-sufich mistyków Kabira i Ramprasada Sena. Najbardziej nowatorska i dojrzała poezja Tagore”a ucieleśnia jego kontakt z bengalską wiejską muzyką ludową, która obejmowała mistyczne ballady Baulów, takie jak te barda Lalona. Te, ponownie odkryte i spopularyzowane przez Tagore, przypominają XIX-wieczne hymny Kartābhajā, które podkreślają wewnętrzną boskość i bunt przeciwko mieszczańskiej religijnej i społecznej ortodoksji bhadralok. W latach Szelajdy jego wiersze nabrały lirycznego głosu moner manush, „człowieka w sercu” Bāulów i „siły życiowej jego głębokich zakamarków” Tagore”a, lub medytacji nad jeevan devata – demiurgiem lub „żywym Bogiem wewnątrz”. Postać ta łączyła się z boskością poprzez odwołanie się do natury i emocjonalnego współgrania ludzkiego dramatu. Takie narzędzia wykorzystał w swoich poematach Bhānusiṃha, kronikach romansu Radha-Krishna, które były wielokrotnie poprawiane w ciągu siedemdziesięciu lat.
W późniejszym okresie, wraz z rozwojem nowych idei poetyckich w Bengalu – wiele z nich pochodziło od młodszych poetów pragnących zerwać ze stylem Tagore – Tagore przyswoił sobie nowe koncepcje poetyckie, które pozwoliły mu na dalsze rozwijanie unikalnej tożsamości. Przykładem tego są Afryka i Camalia, które należą do najbardziej znanych jego ostatnich wierszy.
Przeczytaj także: biografie-pl – Virginia Woolf
Pieśni (Rabindra Sangeet)
Tagore był płodnym kompozytorem, mającym na swoim koncie około 2 230 pieśni. Jego pieśni znane są pod nazwą rabindrasangit („Pieśni Tagore”), która płynnie łączy się z jego literaturą, z której większość – wiersze lub fragmenty powieści, opowiadania i sztuki teatralne – były liryczne. Pod wpływem stylu thumri muzyki hindustani, biegły one całą gamę ludzkich emocji, począwszy od jego wczesnych dirge-jak Brahmo hymnów dewocyjnych do quasi-erotycznych kompozycji. W różnym stopniu naśladowały one koloryt tonalny klasycznych rag. Niektóre utwory wiernie naśladowały melodię i rytm danej ragi, inne w nowy sposób łączyły elementy różnych rag. Jednak około dziewięć dziesiątych jego twórczości nie stanowiło bhanga gaan, czyli zbioru melodii ożywionych „świeżymi wartościami” z wybranych gatunków zachodnich, hindustani, bengalskiego folku i innych regionalnych smaków „zewnętrznych” wobec kultury przodków Tagore.
W 1971 r. Amar Shonar Bangla stał się hymnem narodowym Bangladeszu. Został on napisany – jak na ironię – na znak protestu przeciwko podziałowi Bengalu w 1905 r., dokonanemu zgodnie z liniami komunistycznymi: odcięcie zdominowanego przez muzułmanów Bengalu Wschodniego od zdominowanego przez hinduistów Bengalu Zachodniego miało zapobiec regionalnemu rozlewowi krwi. Tagore postrzegał podział jako podstępny plan powstrzymania ruchu niepodległościowego i dążył do ponownego rozbudzenia bengalskiej jedności i zwalczania komunizmu. Jana Gana Mana została napisana w shadhu-bhasha, sanskryckiej formie języka bengalskiego, i jest pierwszą z pięciu zwrotek hymnu Brahmo Bharot Bhagyo Bidhata, który skomponował Tagore. Po raz pierwszy zaśpiewano ją w 1911 r. na sesji Indyjskiego Kongresu Narodowego w Kalkucie, a w 1950 r. została przyjęta przez Zgromadzenie Konstytucyjne Republiki Indii jako hymn narodowy.
Hymn narodowy Sri Lanki został zainspirowany jego dziełem.
Dla Bengalczyków atrakcyjność pieśni, wynikająca z połączenia siły emocjonalnej i piękna, opisywanego jako przewyższające nawet poezję Tagore, była tak duża, że „Modern Review” zauważył, że „nie ma w Bengalu kulturalnego domu, w którym nie śpiewano by pieśni Rabindranatha lub przynajmniej nie próbowano ich śpiewać…”. Nawet niepiśmienni wieśniacy śpiewają jego pieśni”. Tagore miał wpływ na mistrza sitaru Vilayata Khana oraz sarodiyas Buddhadeva Dasgupta i Amjada Ali Khana.
Przeczytaj także: historia-pl – Wojny perskie
Dzieła sztuki
W wieku sześćdziesięciu lat Tagore zajął się rysunkiem i malarstwem; udane wystawy jego licznych prac – które zadebiutowały w Paryżu za namową artystów poznanych na południu Francji – odbywały się w całej Europie. Prawdopodobnie był ślepy na barwy czerwono-zielone, co zaowocowało pracami o dziwnej kolorystyce i nietypowej estetyce. Tagore pozostawał pod wpływem wielu stylów, m.in. rzeźb Malangganów z północnej Nowej Irlandii, Papui Nowej Gwinei, rzeźb Haidów z północno-zachodniego regionu Ameryki Północnej oraz drzeworytów Niemca Maxa Pechsteina. Jego oko artysty do pisma odręcznego ujawniło się w prostych artystycznych i rytmicznych motywach przewodnich zdobiących bazgroły, przekreślenia i układy słów w jego rękopisach. Niektóre z tekstów Tagore korespondowały w sensie synestetycznym z konkretnymi obrazami.
Otoczony przez kilku malarzy Rabindranath zawsze chciał malować. Pisanie i muzyka, pisanie sztuk teatralnych i aktorstwo przychodziły mu naturalnie i prawie bez treningu, podobnie jak kilku innym osobom w jego rodzinie, i to w jeszcze większym stopniu. Ale malarstwo mu umykało. Mimo to wielokrotnie próbował opanować tę sztukę, o czym można znaleźć kilka wzmianek w jego wczesnych listach i wspomnieniach. Na przykład w 1900 roku, kiedy zbliżał się do czterdziestki i był już znanym pisarzem, napisał do Jagadishchandry Bose: „Będziesz zaskoczony słysząc, że siedzę z rysunkowym szkicownikiem. Nie trzeba dodawać, że obrazy te nie są przeznaczone do żadnego salonu w Paryżu, nie wzbudzają we mnie najmniejszych podejrzeń, że galeria narodowa jakiegokolwiek kraju nagle zdecyduje się podnieść podatki, aby je nabyć. Ale tak jak matka obdarza największym uczuciem swego najbrzydszego syna, tak ja czuję się skrycie przyciągnięty do tej właśnie umiejętności, która przychodzi mi najmniej łatwo.” Zdał sobie również sprawę, że bardziej używa gumki niż ołówka, a niezadowolony z rezultatów w końcu wycofał się, decydując, że to nie dla niego, by zostać malarzem.
Indyjska Narodowa Galeria Sztuki Współczesnej posiada w swoich zbiorach 102 dzieła Tagore.
Tagore sprzeciwiał się imperializmowi i popierał indyjskich nacjonalistów, a poglądy te ujawnił po raz pierwszy w Manast, który w większości powstał w latach dwudziestych. Dowody zebrane podczas procesu o spisek hindusko-niemiecki i późniejsze relacje potwierdzają jego świadomość istnienia ghadarytów, a także stwierdzają, że zabiegał o poparcie japońskiego premiera Terauchi Masatake i byłego premiera Ōkuma Shigenobu. Mimo to lżył ruch Swadeshi; zganił go w The Cult of the Charkha, ostrym eseju z 1925 roku. Według Amartyi Sena Tagore buntował się przeciwko silnie nacjonalistycznym formom ruchu niepodległościowego, chciał potwierdzić prawo Indii do niepodległości, nie negując znaczenia tego, czego Indie mogą się nauczyć od zagranicy. Wzywał masy, by unikały wiktymologii, a zamiast tego szukały samopomocy i edukacji, a obecność brytyjskiej administracji postrzegał jako „polityczny symptom naszej choroby społecznej”. Utrzymywał, że nawet dla tych na krańcach ubóstwa „nie może być mowy o ślepej rewolucji”; lepsza od niej była „stała i celowa edukacja”.
Takie poglądy rozwścieczały wielu. Udało mu się uniknąć zamachu – z trudem – na hinduskich emigrantów podczas pobytu w hotelu w San Francisco pod koniec 1916 roku; spisek nie powiódł się, gdy niedoszli zabójcy wdali się w kłótnię. Tagore pisał pieśni sławiące indyjski ruch niepodległościowy. Dwie z bardziej politycznych kompozycji Tagore”a, „Chitto Jetha Bhayshunyo” („Where the Mind is Without Fear”) i „Ekla Chalo Re” („If They Answer Not to Thy Call, Walk Alone”), zyskały masową popularność, przy czym ta druga była faworyzowana przez Gandhiego. Choć nieco krytyczny wobec gandhijskiego aktywizmu, Tagore odegrał kluczową rolę w rozwiązaniu sporu Gandhi-Ambedkar, dotyczącego oddzielnych elektoratów dla niedotykalnych, tym samym poruszając przynajmniej jeden z postów Gandhiego „aż do śmierci”.
Przeczytaj także: biografie-pl – Cerdic
Odrzucenie rycerstwa
Tagore zrzekł się tytułu szlacheckiego w odpowiedzi na masakrę w Jallianwala Bagh w 1919 roku. W liście do wicekróla, lorda Chelmsforda, napisał
Nadszedł czas, kiedy odznaki honorowe czynią nasz wstyd jaskrawym w niestosownym kontekście upokorzenia, a ja ze swej strony pragnę stanąć, odarty z wszelkich szczególnych wyróżnień, u boku tych moich rodaków, którzy za swoją tak zwaną znikomość narażeni są na degradację niegodną istot ludzkich.
Tagore pogardzał nauczaniem w klasach: w „Tresurze papugi” ptak jest trzymany w klatce i karmiony na siłę stronami podręcznika aż do śmierci. Tagore, odwiedzając Santa Barbara w 1917 roku, wymyślił nowy typ uniwersytetu: chciał „uczynić Santiniketan nicią łączącą Indie ze światem, światowym centrum studiów nad ludzkością gdzieś poza granicami narodu i geografii”. Szkoła, którą nazwał Visva-Bharati, miała swój kamień węgielny położony 24 grudnia 1918 roku i została zainaugurowana dokładnie trzy lata później. Tagore stosował system brahmaczarja: guru dawał uczniom osobiste wskazówki – emocjonalne, intelektualne i duchowe. Nauczanie często odbywało się pod drzewami. Zatrudniał pracowników szkoły, przekazał pieniądze na Nagrodę Nobla, a jego obowiązki stewarda-mentora w Santiniketan nie dawały mu spokoju: rano prowadził zajęcia, popołudniami i wieczorami pisał podręczniki dla uczniów. W latach 1919-1921 szeroko zbierał fundusze dla szkoły w Europie i Stanach Zjednoczonych.
Przeczytaj także: bitwy – Bitwa u przylądka Artemizjon
Kradzież Nagrody Nobla
W dniu 25 marca 2004 r. Nagroda Nobla Tagorego została skradziona ze skarbca Uniwersytetu Visva-Bharati wraz z kilkoma innymi jego rzeczami. W dniu 7 grudnia 2004 r. Akademia Szwedzka postanowiła podarować Uniwersytetowi Visva-Bharati dwie repliki Nagrody Nobla Tagore”a, jedną wykonaną ze złota, a drugą z brązu. Zainspirowało to fikcyjny film Nobel Chor. W 2016 r. piosenkarz baulowy o imieniu Pradip Bauri oskarżony o udzielanie schronienia złodziejom został aresztowany, a nagroda została zwrócona.
Każdego roku wiele wydarzeń składa hołd Tagore: Kabipranam, rocznica jego urodzin, obchodzona jest przez grupy rozsiane po całym świecie; doroczny Festiwal Tagorego odbywa się w Urbana, Illinois (oraz recitale jego poezji, które odbywają się w ważne rocznice. Kultura bengalska jest przesiąknięta tym dziedzictwem: od języka i sztuki po historię i politykę. Amartya Sen uznał Tagore”a za „wznoszącą się postać”, „głęboko istotnego i wielostronnego współczesnego myśliciela”. Bengalski oryginał Tagore”a – Rabīndra Rachanāvalī z 1939 roku – jest kanonizowany jako jeden z największych skarbów kultury jego narodu, a jemu samemu przypadła w udziale dość skromna rola: „największego poety, jakiego wydały Indie”.
Tagore był znany w całej Europie, Ameryce Północnej i Azji Wschodniej. Był współzałożycielem Dartington Hall School, postępowej instytucji koedukacyjnej; w Japonii wywarł wpływ na takie postaci jak laureat Nagrody Nobla Yasunari Kawabata. W kolonialnym Wietnamie Tagore był przewodnikiem dla niespokojnego ducha radykalnego pisarza i publicysty Nguyen An Ninh Dzieła Tagore”a były szeroko tłumaczone na angielski, holenderski, niemiecki, hiszpański i inne języki europejskie przez czeskiego indologa Vincenca Lesnego, francuskiego noblistę André Gide”a, rosyjską poetkę Annę Achmatową, byłego premiera Turcji Bülenta Ecevita i innych. W Stanach Zjednoczonych wykłady Tagore, szczególnie te z lat 1916-1917, cieszyły się dużą frekwencją i uznaniem. Pewne kontrowersje związane z Tagorem, prawdopodobnie fikcyjne, zniszczyły jego popularność i sprzedaż w Japonii i Ameryce Północnej po późnych latach dwudziestych, kończąc się jego „niemal całkowitym zaćmieniem” poza Bengalem. Jednak ukryty szacunek dla Tagorego został odkryty przez zdumionego Salmana Rushdiego podczas podróży do Nikaragui.
Za pośrednictwem przekładów Tagore wywarł wpływ na Chilijczyków Pabla Nerudę i Gabrielę Mistral, meksykańskiego pisarza Octavio Paza oraz Hiszpanów José Ortegę y Gasseta, Zenobię Camprubí i Juana Ramóna Jiméneza. W latach 1914-1922 para Jiménez-Camprubí dokonała dwudziestu dwóch hiszpańskich przekładów angielskiego korpusu Tagore”a; dokonali też gruntownej rewizji The Crescent Moon i innych kluczowych tytułów. W tych latach Jiménez rozwinął „nagą poezję”. Ortega y Gasset pisał, że „Tagore ma szerokie odwołanie, mówi o tęsknotach za doskonałością, które wszyscy mamy Tagore budzi uśpione poczucie dziecięcego zachwytu i nasyca powietrze wszelkiego rodzaju czarującymi obietnicami dla czytelnika, który nie zwraca uwagi na głębsze znaczenie orientalnego mistycyzmu”. Dzieła Tagore krążyły w wolnych wydaniach około 1920 roku – obok dzieł Platona, Dantego, Cervantesa, Goethego i Tołstoja.
Tagore był przez niektórych uważany za przereklamowanego. Graham Greene wątpił, czy „ktokolwiek poza panem Yeatsem może jeszcze traktować jego wiersze bardzo poważnie”. Kilku wybitnych zachodnich wielbicieli – w tym Pound i, w mniejszym stopniu, nawet Yeats – krytykowało twórczość Tagore”a. Yeats, niezadowolony z jego angielskich tłumaczeń, wściekał się na to „Cholerny Tagore Wydaliśmy trzy dobre książki, Sturge Moore i ja, a potem, ponieważ uważał, że ważniejsze jest widzieć i znać angielski niż być wielkim poetą, wydał sentymentalne śmieci i zrujnował swoją reputację. Tagore nie zna angielskiego, żaden Hindus nie zna angielskiego.”” jego wierszy, zapytał: „Jakie jest ich miejsce w literaturze światowej?” Widział go jako „rodzaj kontrkultury”, niosącego „nowy rodzaj klasycyzmu”, który uzdrowiłby „upadły romantyczny zamęt i chaos XX wieku”. Tłumaczony Tagore był „prawie bezsensowny”, a nienajlepsza angielska oferta zmniejszyła jego ponadnarodowy urok:
Każdy, kto zna wiersze Tagore w ich oryginalnym, bengalskim brzmieniu, nie może czuć się usatysfakcjonowany żadnym z tłumaczeń (dokonanych z pomocą lub bez pomocy Yeatsa). Nawet przekłady jego utworów prozatorskich cierpią, do pewnego stopnia, z powodu zniekształceń. E.M. Forster zauważył, że jego temat jest tak piękny”, ale jego urok „zniknął w tłumaczeniu”, a może „w eksperymencie, który nie do końca się udał”.
Istnieje osiem muzeów Tagore”a. Trzy w Indiach i pięć w Bangladeszu:
Jorasanko Thakur Bari (w skrócie Tagore) w Jorasanko, na północ od Kolkaty, jest rodowym domem rodziny Tagore. Obecnie znajduje się na terenie kampusu Uniwersytetu Rabindra Bharati pod adresem 6
Kompleks Rabindra znajduje się w wiosce Dakkhindihi, w pobliżu Phultala Upazila, 19 kilometrów (12 mil) od miasta Khulna, Bangladesz. Była to rezydencja teścia Tagore, Beni Madhab Roy Chowdhury. Rodzina Tagore miała bliskie związki z wioską Dakkhindihi. Matczyny dom przodków wielkiego poety również znajdował się w wiosce Dakkhindihi, matka poety Sarada Sundari Devi i jego ojcowska ciotka przez małżeństwo Tripura Sundari Devi; urodził się w tej wiosce. Młody Tagore zwykł odwiedzać wioskę Dakkhindihi z matką, aby odwiedzić swoich matczynych wujków w jej matczynym domu przodków. Tagore odwiedził to miejsce kilka razy w swoim życiu. Zostało ono uznane za chronione stanowisko archeologiczne przez Departament Archeologii Bangladeszu i przekształcone w muzeum. W 1995 roku, lokalna administracja przejęła opiekę nad domem, a 14 listopada tego samego roku, podjęto decyzję o realizacji projektu Rabindra Complex. Departament Archeologii Rządu Bangladeszu przeprowadził prace renowacyjne w celu przekształcenia domu w muzeum pod nazwą „Kompleks Rabindra” w roku podatkowym 2011-12. The dwupiętrowy muzeum budynek mieć cztery pokój na the pierwszy piętro i dwa pokój na the parter obecnie. The budynek mieć osiem okno na the parter i 21 okno na the pierwszy piętro. Wysokość dachu od podłogi na parterze wynosi 13 stóp. Na pierwszym piętrze znajduje się siedmioro drzwi, sześć okien i ścienne almirahs. Ponad 500 książek były przechowywane w bibliotece i wszystkie pokoje zostały ozdobione rzadkimi obrazami Rabindranatha. Ponad 10.000 gości przyjeżdża tu każdego roku, aby zobaczyć muzeum z różnych części kraju, a także z zagranicy, powiedział Saifur Rahman, asystent dyrektora Departamentu Archeologii w Khulna. Znajduje się tam również popiersie Rabindranatha Tagore. Każdego roku w dniach 25-27 Baishakh (po obchodach bengalskiego Nowego Roku) odbywają się tu programy kulturalne, które trwają trzy dni.
W SNLTR znajduje się wydanie 1415 BE kompletnych dzieł bengalskich Tagore. Tagore Web również udostępnia wydanie dzieł Tagore, w tym utwory z adnotacjami. Tłumaczenia można znaleźć na stronach Project Gutenberg i Wikisource. Więcej źródeł znajduje się poniżej.
Przeczytaj także: biografie-pl – Cyrus II Wielki
Hindi
Uwagi
Cytaty
Przeczytaj także: biografie-pl – Piet Mondrian
Strona główna
Antologie
Oryginały
Tłumaczenia
Przeczytaj także: biografie-pl – Gajah Mada
Druga strona
Artykuły
Książki
Inne
Przeczytaj także: biografie-pl – Kambyzes II
Teksty
oryginał
Tłumaczenie:
Analizy
Audiobooki
Teksty
Rozmowy
Źródła
