Ralph Waldo Emerson
gigatos | 7 marca, 2022
Streszczenie
Ralph Waldo Emerson (25 maja 1803 – 27 kwietnia 1882), używający drugiego imienia Waldo, był amerykańskim eseistą, wykładowcą, filozofem, abolicjonistą i poetą, który przewodził ruchowi transcendentalistycznemu w połowie XIX wieku. Postrzegano go jako mistrza indywidualizmu i przenikliwego krytyka przeciwstawnych nacisków społecznych, a jego ideologia była rozpowszechniana poprzez dziesiątki opublikowanych esejów i ponad 1500 publicznych wykładów w całych Stanach Zjednoczonych.
Emerson stopniowo odchodził od religijnych i społecznych przekonań swoich współczesnych, formułując i wyrażając filozofię transcendentalizmu w eseju „Natura” z 1836 roku. Po tym dziele wygłosił w 1837 r. przemówienie zatytułowane „The American Scholar” (Amerykański uczony), które Oliver Wendell Holmes Sr. uznał za „intelektualną Deklarację Niepodległości” Ameryki.
Większość swoich ważnych esejów Emerson napisał najpierw jako wykłady, a następnie zrewidował je do druku. Jego dwa pierwsze zbiory esejów, Essays: Seria pierwsza (1841) i Eseje: Druga seria (1844), stanowią rdzeń jego myśli. Zawierają dobrze znane eseje: „Samodzielność”, „Naddusza”, „Kręgi”, „Poeta” i „Doświadczenie”. Wraz z „Naturą” eseje te sprawiły, że dekada od połowy lat trzydziestych do połowy lat czterdziestych XIX wieku była najbardziej płodnym okresem Emersona. Emerson pisał na wiele tematów, nigdy nie opowiadając się za stałymi dogmatami filozoficznymi, ale rozwijając pewne idee, takie jak indywidualność, wolność, zdolność ludzkości do realizacji niemal wszystkiego oraz związek między duszą a otaczającym światem. Natura” Emersona była bardziej filozoficzna niż naturalistyczna: „Filozoficznie rzecz biorąc, wszechświat składa się z Natury i Duszy”. Emerson jest jedną z kilku postaci, które „przyjęły bardziej panteistyczne lub pandeistyczne podejście, odrzucając pogląd o Bogu jako oddzielonym od świata”.
Pozostaje jednym z filarów amerykańskiego ruchu romantycznego, a jego twórczość wywarła ogromny wpływ na myślicieli, pisarzy i poetów, którzy podążali jego śladem. „We wszystkich moich wykładach” – pisał – „nauczałem jednej doktryny, a mianowicie nieskończoności prywatnego człowieka”. Emerson jest również dobrze znany jako mentor i przyjaciel Henry”ego Davida Thoreau, kolegi transcendentalisty.
Emerson urodził się 25 maja 1803 r. w Bostonie, w stanie Massachusetts, jako syn Ruth Haskins i ks. Williama Emersona, pastora unitariańskiego. Otrzymał imię po bracie matki, Ralphie, i prababce ojca, Rebece Waldo. Ralph Waldo był drugim z pięciu synów, którzy dożyli dorosłości; pozostali to William, Edward, Robert Bulkeley i Charles. Troje innych dzieci – Phoebe, John Clarke i Mary Caroline – zmarło w dzieciństwie. Emerson był z pochodzenia Anglikiem, a jego rodzina przebywała w Nowej Anglii od wczesnego okresu kolonialnego.
Ojciec Emersona zmarł na raka żołądka 12 maja 1811 roku, niecałe dwa tygodnie przed ósmymi urodzinami Emersona. Emerson był wychowywany przez matkę z pomocą innych kobiet w rodzinie; szczególnie ciotka Mary Moody Emerson wywarła na niego głęboki wpływ. Ciotka Mary Moody Emerson wywarła na niego ogromny wpływ. Mieszkała z rodziną przez pewien czas i prowadziła z Emersonem stałą korespondencję aż do swojej śmierci w 1863 roku.
Emerson rozpoczął formalną edukację w Bostońskiej Szkole Łacińskiej w 1812 r., w wieku dziewięciu lat. W październiku 1817 roku, w wieku 14 lat, Emerson poszedł do Harvard College i został mianowany świeżo upieczonym posłańcem prezydenta, co wymagało od Emersona odbierania niepoprawnych uczniów i wysyłania wiadomości do wykładowców. W połowie pierwszego roku nauki Emerson zaczął prowadzić listę przeczytanych książek i rozpoczął prowadzenie dziennika w serii zeszytów, które nazwano „Wide World”. Aby pokryć wydatki związane ze szkołą, podejmował prace zewnętrzne, między innymi jako kelner w Junior Commons oraz jako dorywczy nauczyciel pracujący u swojego wuja Samuela i ciotki Sarah Ripley w Waltham w stanie Massachusetts. W ostatniej klasie Emerson postanowił używać drugiego imienia – Waldo. Emerson pełnił funkcję Poety Klasowego; zgodnie ze zwyczajem zaprezentował oryginalny wiersz w Dniu Klasowym Harvardu, na miesiąc przed oficjalnym ukończeniem szkoły, 29 sierpnia 1821 roku, kiedy miał 18 lat. Nie wyróżniał się jako uczeń i ukończył studia dokładnie w środku swojej klasy, liczącej 59 osób. Na początku lat dwudziestych XIX wieku Emerson był nauczycielem w Szkole dla Młodych Dam (prowadzonej przez jego brata Williama). Następnie przez dwa lata mieszkał w domku w Canterbury w Roxbury, Massachusetts, gdzie pisał i badał przyrodę. Na jego cześć teren ten jest obecnie nazywany Wzgórzem Szkolnym (Schoolmaster Hill) w bostońskim Parku Franklina.
W 1826 roku, w obliczu słabego zdrowia, Emerson wyruszył na poszukiwanie cieplejszego klimatu. Najpierw udał się do Charleston w Karolinie Południowej, ale okazało się, że pogoda jest tam nadal zbyt zimna. Następnie udał się dalej na południe, do St. Augustine na Florydzie, gdzie odbywał długie spacery po plaży i zaczął pisać wiersze. W St. Augustine zawarł znajomość z księciem Achille Muratem, bratankiem Napoleona Bonaparte. Murat był dwa lata starszy od niego; zostali dobrymi przyjaciółmi i cieszyli się swoim towarzystwem. Prowadzili pouczające dyskusje na temat religii, społeczeństwa, filozofii i rządu. Emerson uważał Murata za ważną postać w swojej edukacji intelektualnej.
Podczas pobytu w St. Augustine Emerson po raz pierwszy zetknął się z niewolnictwem. W pewnym momencie uczestniczył w spotkaniu Towarzystwa Biblijnego, podczas gdy na dziedzińcu przed budynkiem odbywała się aukcja niewolników. Napisał: „Jedno ucho słyszało więc radosną nowinę, podczas gdy drugie było raczone słowami: ”Idziemy, panowie, idziemy!””.
Po ukończeniu Harvardu Emerson pomagał swojemu bratu Williamowi, który założył własną szkołę w Chelmsford w stanie Massachusetts, w domu ich matki. Kiedy w połowie 1824 roku jego brat William wyjechał na studia prawnicze do Getyngi, Ralph Waldo zamknął szkołę, ale nadal uczył w Cambridge w stanie Massachusetts do początku 1825 roku. Emerson został przyjęty do Harvard Divinity School pod koniec 1824 roku, a w 1828 roku został przyjęty do Phi Beta Kappa. Dwa lata młodszy od niego Edward, po ukończeniu Harvardu jako pierwszy w swojej klasie, rozpoczął pracę w kancelarii prawnika Daniela Webstera. Zdrowie fizyczne Edwarda zaczęło się pogarszać, a wkrótce doznał on również załamania psychicznego; w czerwcu 1828 roku, w wieku 25 lat, trafił do McLean Asylum. Chociaż odzyskał równowagę psychiczną, zmarł w 1834 roku, najwyraźniej z powodu długotrwałej gruźlicy. Inny z błyskotliwych i obiecujących młodszych braci Emersona, Charles, urodzony w 1808 roku, zmarł w 1836 roku, również na gruźlicę, co czyni go trzecią młodą osobą z najbliższego otoczenia Emersona, która zmarła w ciągu kilku lat.
Emerson poznał swoją pierwszą żonę, Ellen Louisę Tucker, w Concord, w stanie New Hampshire, w Boże Narodzenie 1827 roku, a dwa lata później poślubił ją, gdy miała 18 lat. Para przeniosła się do Bostonu, a matka Emersona, Ruth, zamieszkała z nimi, aby pomóc w opiece nad Ellen, która była już chora na gruźlicę. Niecałe dwa lata później, 8 lutego 1831 roku, Ellen zmarła w wieku 20 lat, wypowiadając swoje ostatnie słowa: „Nie zapomniałam spokoju i radości”. Emerson bardzo przeżył jej śmierć i codziennie odwiedzał jej grób w Roxbury. We wpisie do dziennika z 29 marca 1832 roku napisał: „Odwiedziłem grób Ellen i otworzyłem trumnę”.
Drugi Kościół w Bostonie zaprosił Emersona do pełnienia funkcji młodszego pastora i został wyświęcony 11 stycznia 1829 roku. Jego początkowa pensja wynosiła 1200 dolarów rocznie (równowartość 29 164 dolarów w 2020 roku), a w lipcu wzrosła do 1400 dolarów, ale wraz z pełnieniem funkcji kościelnej Emerson przyjął na siebie inne obowiązki: był kapelanem legislatury Massachusetts i członkiem bostońskiej komisji szkolnej. Działalność kościelna nie dawała mu spokoju, choć w tym okresie, w obliczu zbliżającej się śmierci żony, zaczął wątpić we własne przekonania.
Po śmierci żony zaczął nie zgadzać się z metodami kościoła, pisząc w czerwcu 1832 roku w swoim dzienniku: „Nieraz myślałem, że aby być dobrym pastorem, trzeba odejść z posługi. Ten zawód jest przestarzały. W zmienionej epoce czcimy w martwych formach naszych przodków”. Jego nieporozumienia z władzami kościelnymi dotyczące sposobu sprawowania nabożeństwa komunijnego oraz wątpliwości dotyczące modlitwy publicznej doprowadziły w końcu do rezygnacji w 1832 roku. Jak napisał: „Ten sposób upamiętniania Chrystusa nie jest dla mnie odpowiedni. Jest to wystarczający powód, dla którego powinienem go porzucić”. Jak zauważył jeden z badaczy Emersona, „zdejmując przyzwoitą czerń pastora, mógł swobodnie wybrać suknię wykładowcy i nauczyciela, myśliciela nie zamkniętego w granicach instytucji czy tradycji”.
Emerson zwiedził Europę w 1833 roku, a swoje podróże opisał później w książce English Traits (1856). Wyruszył na pokładzie brygu Jasper w Boże Narodzenie 1832 roku, płynąc najpierw na Maltę. Podczas swojej europejskiej podróży spędził kilka miesięcy we Włoszech, odwiedzając między innymi Rzym, Florencję i Wenecję. W Rzymie spotkał się z Johnem Stuartem Millem, który dał mu list polecający, aby spotkał się z Thomasem Carlyle”em. Pojechał do Szwajcarii i musiał być ciągnięty przez współpasażerów, aby odwiedzić dom Voltaire”a w Ferney, „protestując przez całą drogę przeciwko niegodności jego pamięci”. Następnie udał się do Paryża, „głośnego, nowoczesnego Nowego Jorku”, gdzie odwiedził Jardin des Plantes. Bardzo poruszyła go organizacja roślin według systemu klasyfikacji Jussieu oraz sposób, w jaki wszystkie te obiekty były ze sobą powiązane. Jak pisze Robert D. Richardson, „moment, w którym Emerson dostrzegł wzajemne powiązanie rzeczy w Jardin des Plantes, był momentem o niemal wizjonerskiej intensywności, który skierował go z dala od teologii w stronę nauki”.
Przenosząc się na północ, do Anglii, Emerson poznał Williama Wordswortha, Samuela Taylora Coleridge”a i Thomasa Carlyle”a. Szczególnie Carlyle wywarł na niego silny wpływ. Szczególnie Carlyle wywarł na niego silny wpływ; Emerson był później nieoficjalnym agentem literackim Carlyle”a w Stanach Zjednoczonych, a w marcu 1835 roku próbował namówić Carlyle”a do przyjazdu do Ameryki na wykłady. Utrzymywali korespondencję aż do śmierci Carlyle”a w 1881 roku.
Emerson powrócił do Stanów Zjednoczonych 9 października 1833 roku i zamieszkał z matką w Newton w stanie Massachusetts. W październiku 1834 roku przeniósł się do Concord w stanie Massachusetts, gdzie zamieszkał ze swoim przybranym dziadkiem, doktorem Ezrą Ripleyem, w miejscu, które później nazwano The Old Manse. Ze względu na rodzący się ruch licealny, który oferował wykłady na różne tematy, Emerson widział możliwość zrobienia kariery jako wykładowca. 5 listopada 1833 roku wygłosił w Bostonie pierwszy z około 1500 wykładów zatytułowany „The Uses of Natural History” (Zastosowanie historii naturalnej). Była to rozszerzona relacja z jego doświadczeń w Paryżu. W wykładzie tym przedstawił niektóre ze swoich ważnych przekonań i idei, które później rozwinął w swoim pierwszym opublikowanym eseju „Nature”:
Przyroda jest językiem, a każdy nowy fakt, który poznajemy, to nowe słowo; ale nie jest to język rozebrany na kawałki i martwy w słowniku, lecz język zebrany razem w najbardziej znaczącym i uniwersalnym sensie. Pragnę nauczyć się tego języka nie po to, by poznać nową gramatykę, ale po to, by przeczytać wielką księgę napisaną w tym języku.
24 stycznia 1835 roku Emerson napisał list do Lydii Jackson z propozycją małżeństwa. Jej akceptacja dotarła do niego pocztą 28 stycznia. W lipcu 1835 roku kupił dom przy Cambridge and Concord Turnpike w Concord, Massachusetts, który nazwał Bush; obecnie jest on dostępny dla zwiedzających jako Ralph Waldo Emerson House. Emerson szybko stał się jednym z czołowych obywateli miasta. 12 września 1835 roku wygłosił wykład z okazji 200. rocznicy założenia miasta Concord. Dwa dni później ożenił się z Jackson w jej rodzinnym Plymouth w stanie Massachusetts, a 15 września wraz z matką Emersona przeprowadził się do nowego domu w Concord.
Emerson szybko zmienił imię swojej żony na Lidian i nazywał ją Queenie, a ona nazywała go panem Emersonem. Ich dziećmi byli: Waldo, Ellen, Edith i Edward Waldo Emerson. Edward Waldo Emerson był ojcem Raymonda Emersona. Ellen została nazwana na cześć jego pierwszej żony, zgodnie z sugestią Lidian.
Emerson był biedny, gdy studiował na Harvardzie, ale później przez większość życia był w stanie utrzymać swoją rodzinę. Po śmierci pierwszej żony odziedziczył sporą sumę pieniędzy, ale aby ją otrzymać, musiał w 1836 roku wytoczyć proces rodzinie Tuckerów. W maju 1834 r. otrzymał 11 600 dolarów (równowartość 300 711 dolarów w 2020 r.), a w lipcu 1837 r. kolejne 11 674,49 dolarów (równowartość 267 026 dolarów w 2020 r.). W 1834 roku uznał, że z początkowej wypłaty majątku miał dochód w wysokości 1200 dolarów rocznie, co odpowiadało jego zarobkom jako pastora.
8 września 1836 roku, na dzień przed opublikowaniem Nature, Emerson spotkał się z Fredericem Henrym Hedge”em, Georgem Putnamem i Georgem Ripleyem, aby zaplanować okresowe spotkania innych intelektualistów o podobnych poglądach. Był to początek Klubu Transcendentalnego, który stał się centrum ruchu. Jego pierwsze oficjalne spotkanie odbyło się 19 września 1836 roku. 1 września 1837 roku po raz pierwszy w spotkaniu Klubu Transcendentalnego wzięły udział kobiety. Emerson zaprosił Margaret Fuller, Elizabeth Hoar i Sarah Ripley na kolację do swojego domu przed spotkaniem, aby mieć pewność, że będą obecne na wieczornym spotkaniu. Fuller okazała się ważną postacią w transcendentalizmie.
Swój pierwszy esej, zatytułowany „Nature”, Emerson opublikował anonimowo 9 września 1836 roku. Rok później, 31 sierpnia 1837 roku, wygłosił swoje słynne przemówienie w Phi Beta Kappa, „The American Scholar”, zatytułowane wówczas „An Oration, Delivered before the Phi Beta Kappa Society at Cambridge” (Oracja wygłoszona przed Towarzystwem Phi Beta Kappa w Cambridge); nazwę zmieniono na zbiór esejów (w którym znalazła się pierwsza powszechna publikacja „Nature”) w 1849 roku. Przyjaciele namawiali go, by opublikował to przemówienie, co też uczynił na własny koszt, w nakładzie 500 egzemplarzy, które rozeszły się w ciągu miesiąca. W przemówieniu Emerson ogłosił niezależność literacką Stanów Zjednoczonych i wezwał Amerykanów do stworzenia własnego stylu pisania, wolnego od Europy. James Russell Lowell, który w tym czasie studiował na Harvardzie, nazwał to przemówienie „wydarzeniem, które nie ma sobie równych w naszych literackich annałach”. Inny słuchacz, wielebny John Pierce, nazwał to przemówienie „najwyraźniej niespójnym i niezrozumiałym”.
W 1837 roku Emerson zaprzyjaźnił się z Henrym Davidem Thoreau. Choć prawdopodobnie poznali się już w 1835 roku, jesienią 1837 roku Emerson zapytał Thoreau: „Czy prowadzisz dziennik?”. Pytanie to stało się dla Thoreau inspiracją na całe życie. Sam dziennik Emersona został opublikowany w 16 obszernych tomach, w ostatecznym wydaniu Harvard University Press w latach 1960-1982. Niektórzy badacze uważają dziennik za najważniejsze dzieło literackie Emersona.
W marcu 1837 roku Emerson wygłosił serię wykładów na temat filozofii historii w Świątyni Masońskiej w Bostonie. Po raz pierwszy samodzielnie zorganizował serię wykładów i był to początek jego kariery jako wykładowcy. Zyski z tej serii wykładów były znacznie większe niż wtedy, gdy za wykłady płaciła mu jakaś organizacja, dlatego przez całe życie często organizował własne wykłady. Ostatecznie wygłaszał nawet 80 wykładów rocznie, podróżując po północnych Stanach Zjednoczonych, aż do St. Louis, Des Moines, Minneapolis i Kalifornii.
15 lipca 1838 roku Emerson został zaproszony do Divinity Hall, Harvard Divinity School, aby wygłosić przemówienie na zakończenie szkoły, które stało się znane jako „Divinity School Address”. Emerson podważał cuda biblijne i głosił, że Jezus, choć był wielkim człowiekiem, nie był Bogiem: historyczne chrześcijaństwo, jak twierdził, uczyniło z Jezusa „półboga, jak Orientaliści lub Grecy opisaliby Ozyrysa lub Apolla”. Jego uwagi oburzyły establishment i całą społeczność protestancką. Potępiono go jako ateistę i zatruwacza umysłów młodych ludzi. Mimo ryku krytyków nie odpowiedział, pozostawiając innym możliwość obrony. Przez kolejne trzydzieści lat nie zaproszono go ponownie do wygłoszenia wykładu na Harvardzie.
W lipcu 1840 roku grupa transcendentalna zaczęła wydawać swoje sztandarowe czasopismo, The Dial. Plany wydawania czasopisma powstały już w październiku 1839 roku, ale prace rozpoczęły się dopiero w pierwszym tygodniu 1840 roku. Redaktorem naczelnym był George Ripley. Pierwszym redaktorem była Margaret Fuller, do której zwrócił się Emerson po tym, jak kilka innych osób odmówiło przyjęcia tej funkcji. Fuller pozostała na stanowisku przez około dwa lata, po czym przejął je Emerson, wykorzystując czasopismo do promowania utalentowanych młodych pisarzy, w tym Ellery”ego Channinga i Thoreau.
W 1841 roku Emerson opublikował Essays, swoją drugą książkę, w której zawarł słynny esej Self-Reliance. Jego ciotka nazwała go „dziwną mieszaniną ateizmu i fałszywej niezależności”, ale zyskał on przychylne recenzje w Londynie i Paryżu. Ta książka i jej popularne przyjęcie bardziej niż jakakolwiek inna dotychczasowa praca Emersona położyły podwaliny pod jego międzynarodową sławę.
W styczniu 1842 roku pierwszy syn Emersona, Waldo, zmarł na szkarlatynę. Emerson opisał swoją żałobę w wierszu „Threnody” („For this losing is true dying”) oraz w eseju „Experience” („Doświadczenie”). W tym samym miesiącu urodził się William James, a Emerson zgodził się zostać jego ojcem chrzestnym.
Bronson Alcott ogłosił w listopadzie 1842 roku swoje plany znalezienia „farmy o powierzchni stu akrów w doskonałym stanie, z dobrymi budynkami, dobrym sadem i terenem”. Charles Lane kupił 90-akrową (36 ha) farmę w Harvardzie, Massachusetts, w maju 1843 roku z myślą o Fruitlands, społeczności opartej na utopijnych ideałach inspirowanych częściowo przez transcendentalizm. Farma miała działać w oparciu o wspólny wysiłek, nie wykorzystując zwierząt do pracy; jej uczestnicy nie jedliby mięsa, nie używali wełny ani skóry. Emerson powiedział, że czuje „smutek w sercu”, że sam nie zaangażował się w ten eksperyment. Mimo to nie sądził, że Fruitlands odniesie sukces. „Cała ich doktryna jest duchowa” – pisał – „ale zawsze kończą słowami: Dajcie nam dużo ziemi i pieniędzy”. Nawet Alcott przyznał, że nie był przygotowany na trudności związane z prowadzeniem Fruitlands. „Nikt z nas nie był przygotowany na to, by praktycznie zrealizować idealne życie, o którym marzyliśmy. Dlatego rozpadliśmy się” – napisał. Po porażce Emerson pomógł kupić rodzinie Alcotta farmę w Concord.
W kwietniu 1844 roku „The Dial” przestał się ukazywać; Horace Greeley uznał to za koniec „najbardziej oryginalnego i przemyślanego czasopisma, jakie kiedykolwiek ukazywało się w tym kraju”.
W 1844 roku Emerson opublikował swój drugi zbiór esejów, Essays: Second Series. Zbiór ten zawierał „Poetę”, „Doświadczenie”, „Dary” oraz esej zatytułowany „Natura”, różniący się od eseju o tym samym tytule z 1836 roku.
Emerson zarabiał na życie jako popularny wykładowca w Nowej Anglii i wielu innych częściach kraju. Zaczął wykładać w 1833 roku; w latach pięćdziesiątych wygłaszał nawet 80 wykładów rocznie. Występował między innymi w Bostońskim Towarzystwie Rozpowszechniania Wiedzy Użytecznej i w liceum w Gloucester. Emerson mówił na wiele różnych tematów, a wiele jego esejów wyrosło z jego wykładów. Za każde wystąpienie pobierał od 10 do 50 dolarów, co w typowym zimowym sezonie wykładowym przynosiło mu nawet 2000 dolarów. Było to więcej niż jego zarobki z innych źródeł. W niektórych latach za serię sześciu wykładów zarabiał nawet 900 dolarów, a w innym roku za zimową serię wykładów w Bostonie – 1600 dolarów. Ostatecznie w ciągu swojego życia wygłosił około 1500 wykładów. Zarobki pozwoliły mu na powiększenie majątku – kupił 11 akrów (4,5 ha) ziemi nad stawem Walden i kilka akrów w sąsiednim sosnowym zagajniku. Pisał, że jest „właścicielem i posiadaczem wodnym 14 akrów, mniej więcej”.
Emerson zapoznał się z filozofią indyjską dzięki pracom francuskiego filozofa Victora Cousina. W 1845 roku, jak wynika z dzienników Emersona, czytał on Bhagavad Gitę oraz Eseje o Wedach Henry”ego Thomasa Colebrooke”a. Był pod silnym wpływem Vedanty, a wiele z jego pism ma silne odcienie niedualizmu. Jeden z najwyraźniejszych przykładów tego można znaleźć w eseju „Naddusza”:
Żyjemy w następstwie, w podziale, w częściach, w cząstkach. Tymczasem w człowieku jest dusza całości; mądra cisza; uniwersalne piękno, z którym każda część i cząstka jest jednakowo związana, wieczna JEDNOŚĆ. I ta głęboka moc, w której istniejemy i której błogość jest nam wszystkim dostępna, jest nie tylko samowystarczalna i doskonała w każdej godzinie, ale akt widzenia i to, co widziane, widzący i spektakl, podmiot i przedmiot są jednym. Widzimy świat kawałek po kawałku, jak słońce, księżyc, zwierzę, drzewo; ale całość, której te części świecą, jest duszą.
Głównym przesłaniem, jakie Emerson wyniósł ze swoich azjatyckich studiów, było to, że „celem życia jest duchowa przemiana i bezpośrednie doświadczenie boskiej mocy, tu i teraz na ziemi”.
W latach 1847-48 odbył podróż po Wyspach Brytyjskich. Odwiedził również Paryż w okresie między rewolucją francuską 1848 r. a krwawymi Dniami Czerwcowymi. Gdy przybył na miejsce, zobaczył kikuty drzew, które zostały ścięte, aby uformować barykady w czasie zamieszek lutowych. 21 maja stanął na Polach Marsowych pośród masowych uroczystości na rzecz zgody, pokoju i pracy. W swoim dzienniku napisał: „Na koniec roku zrobimy bilans i zobaczymy, czy rewolucja była warta drzew”. Podróż ta odcisnęła ważne piętno na późniejszej twórczości Emersona. Jego książka English Traits z 1856 roku jest w dużej mierze oparta na obserwacjach zapisanych w dziennikach i notatnikach z podróży. Później Emerson zaczął postrzegać amerykańską wojnę domową jako „rewolucję”, która miała wspólne cechy z europejskimi rewolucjami 1848 roku.
W przemówieniu wygłoszonym 3 maja 1851 r. w Concord w stanie Massachusetts Emerson potępił ustawę o zbiegłych niewolnikach (Fugitive Slave Act):
Ustawa Kongresu jest prawem, które każdy z was złamie przy najbliższej okazji – prawem, którego żaden człowiek nie może przestrzegać, ani nakłaniać do przestrzegania, bez utraty szacunku do samego siebie i utraty miana dżentelmena.
Tego lata napisał w swoim dzienniku:
Ten plugawy akt prawny został uchwalony w XIX wieku przez ludzi, którzy umieli czytać i pisać. Nie będę go przestrzegał.
W lutym 1852 roku Emerson, James Freeman Clarke i William Henry Channing zredagowali wydanie dzieł i listów Margaret Fuller, która zmarła w 1850 roku. W ciągu tygodnia od jej śmierci, jej nowojorski wydawca, Horace Greeley, zasugerował Emersonowi, aby szybko przygotować biografię Fuller, która miałaby nosić tytuł Margaret and Her Friends, „zanim minie zainteresowanie wywołane jej smutną śmiercią”. W publikacji pod tytułem The Memoirs of Margaret Fuller Ossoli słowa Fuller zostały mocno ocenzurowane lub przeredagowane. Trzej redaktorzy nie troszczyli się o dokładność; uważali, że zainteresowanie opinii publicznej Fuller jest chwilowe i że nie przetrwa ona jako postać historyczna. Mimo to była to najlepiej sprzedająca się biografia dekady i do końca wieku doczekała się trzynastu wydań.
Walt Whitman opublikował w 1855 roku nowatorski zbiór poezji Liście trawy i wysłał jego egzemplarz Emersonowi do zaopiniowania. Emerson zareagował pozytywnie, wysyłając Whitmanowi pochlebny, pięciostronicowy list. Aprobata Emersona pomogła pierwszemu wydaniu „Liści trawy” wzbudzić duże zainteresowanie i przekonała Whitmana do wydania wkrótce potem drugiego wydania. W wydaniu tym zacytowano zdanie z listu Emersona, wydrukowane złotym drukiem na okładce: I Greet You at the Beginning of a Great Career” („Pozdrawiam Cię na początku wielkiej kariery”). Emerson poczuł się urażony, że list ten został upubliczniony, i później był bardziej krytyczny wobec dzieła.
Latem 1858 roku Ralph Waldo Emerson wyruszył na wielkie pustkowia stanu Nowy Jork.
Przyłączyło się do niego dziewięciu najwybitniejszych intelektualistów, którzy kiedykolwiek rozbili obóz w Adirondacks, by obcować z naturą: Louis Agassiz, James Russell Lowell, John Holmes, Horatio Woodman, Ebenezer Rockwell Hoar, Jeffries Wyman, Estes Howe, Amos Binney i William James Stillman. Zaproszeni, ale z różnych powodów nie mogli przybyć, byli m.in: Oliver Wendell Holmes, Henry Wadsworth Longfellow i Charles Eliot Norton, wszyscy członkowie Saturday Club (Boston, Massachusetts).
Ten klub towarzyski składał się głównie z członków literackich, którzy spotykali się w ostatnią sobotę miesiąca w bostońskim hotelu Parker House (Omni Parker House). William James Stillman był malarzem i redaktorem założycielem czasopisma artystycznego „Crayon”. Stillman urodził się i dorastał w Schenectady, położonym na południe od gór Adirondack. Później podróżował tam, by malować dzikie krajobrazy, łowić ryby i polować. Swoimi doświadczeniami w tej dziczy dzielił się z członkami Klubu Sobotniego, wzbudzając ich zainteresowanie tym nieznanym regionem.
James Russell Lowell i William Stillman podjęli się zorganizowania wyprawy do Adirondacks. Swoją podróż rozpoczęli 2 sierpnia 1858 roku, podróżując pociągiem, statkiem parowym, dyliżansem i łodziami-przewodnikami kajakowymi. Wieści o tym, że ci kulturalni mężczyźni żyją jak „Sacs i Sioux” na pustkowiu, pojawiły się w gazetach w całym kraju. Miejsce to stało się znane jako „obóz filozofów”.
Wydarzenie to było przełomowym momentem w dziewiętnastowiecznym ruchu intelektualnym, łączącym przyrodę ze sztuką i literaturą.
Chociaż przez wiele lat badacze i biografowie napisali wiele o życiu Emersona, niewiele napisano o tym, co stało się znane jako „obóz filozofów” w Follensbee Pond. Jednak jego epicki poemat „Adirondac” czyta się jak dziennik, w którym opisuje on szczegółowo swoje codzienne przygody w dziczy z członkami Klubu Sobotniego. Ta dwutygodniowa wyprawa na kemping (1858 w Adirondacks) pozwoliła mu stanąć twarzą w twarz z prawdziwą dziką przyrodą, o której mówił w eseju „Natura”, opublikowanym w 1836 roku. Powiedział: „w dziczy znajduję coś bardziej bliskiego i pokrewnego niż na ulicach czy w wioskach”.
Emerson był zagorzałym przeciwnikiem niewolnictwa, ale nie lubił być w centrum uwagi opinii publicznej i wahał się, czy wygłaszać na ten temat wykłady. W latach poprzedzających wojnę secesyjną wygłosił jednak kilka wykładów, poczynając już od listopada 1837 roku. Początkowo wielu jego przyjaciół i członków rodziny było bardziej aktywnymi abolicjonistami niż on sam, ale od 1844 roku coraz aktywniej sprzeciwiał się niewolnictwu. Wygłaszał liczne przemówienia i odczyty, a podczas wizyt Browna w Concord przyjmował w swoim domu Johna Browna. W 1860 r. głosował na Abrahama Lincolna, ale był rozczarowany tym, że Lincolnowi bardziej zależało na utrzymaniu Unii niż na całkowitym zniesieniu niewolnictwa. Po wybuchu wojny secesyjnej Emerson wyraźnie opowiedział się za natychmiastową emancypacją niewolników.
Mniej więcej w tym samym czasie, w 1860 roku, Emerson opublikował The Conduct of Life, swój siódmy zbiór esejów. Emerson „zmagał się z niektórymi z najbardziej drażliwych problemów chwili”, a „jego doświadczenie w szeregach abolicjonistów miało wymowny wpływ na jego wnioski”. W esejach tych Emerson zdecydowanie popierał ideę wojny jako środka odrodzenia narodowego: „Wojna domowa, narodowe bankructwo lub rewolucja, są bogatsze w centralne tony niż ospałe lata prosperity”.
Pod koniec stycznia 1862 roku Emerson odwiedził Waszyngton. 31 stycznia 1862 r. wygłosił publiczny wykład w Smithsonian i oświadczył: „Południe nazywa niewolnictwo instytucją […]. Ja nazywam to nędzą… Emancypacja jest żądaniem cywilizacji”. Następnego dnia, 1 lutego, jego przyjaciel Charles Sumner zabrał go na spotkanie z Lincolnem do Białego Domu. Lincoln znał twórczość Emersona, ponieważ wcześniej widział jego wykłady. Po tym spotkaniu Emerson zaczął łagodzić swoje obawy wobec Lincolna. W 1865 roku przemawiał na nabożeństwie żałobnym odprawionym dla Lincolna w Concord: „Jak stara jest historia i jak wielorakie są jej tragedie, wątpię, czy jakakolwiek śmierć spowodowała tyle bólu, ile ta spowodowała lub spowoduje po jej ogłoszeniu”. Emerson spotkał się również z wieloma wysokimi rangą urzędnikami państwowymi, w tym z Salmonem P. Chase”em, sekretarzem skarbu, Edwardem Batesem, prokuratorem generalnym, Edwinem M. Stantonem, sekretarzem wojny, Gideonem Wellesem, sekretarzem marynarki i Williamem Sewardem, sekretarzem stanu.
6 maja 1862 roku protegowany Emersona, Henry David Thoreau, zmarł na gruźlicę w wieku 44 lat. Emerson wygłosił mowę pochwalną. Często nazywał Thoreau swoim najlepszym przyjacielem, mimo że w 1849 roku, po opublikowaniu przez Thoreau książki A Week on the Concord and Merrimack Rivers, doszło między nimi do nieporozumień. Inny przyjaciel, Nathaniel Hawthorne, zmarł dwa lata po Thoreau, w 1864 roku. Emerson służył jako tragarz, gdy Hawthorne został pochowany w Concord, jak napisał Emerson, „w blasku słońca i zieleni”.
W 1864 r. został wybrany na członka Amerykańskiej Akademii Nauk i Sztuk Pięknych. W 1867 r. został wybrany na członka Amerykańskiego Towarzystwa Filozoficznego.
Od 1867 roku stan zdrowia Emersona zaczął się pogarszać; pisał znacznie mniej w swoich dziennikach. Już latem 1871 roku lub wiosną 1872 roku zaczął mieć problemy z pamięcią. Pod koniec dekady niekiedy zapominał własnego imienia, a gdy ktoś pytał go, jak się czuje, odpowiadał: „Całkiem dobrze; straciłem władzę umysłową, ale czuję się doskonale”.
Wiosną 1871 roku Emerson wyruszył w podróż koleją transkontynentalną, zaledwie dwa lata po jej ukończeniu. Po drodze i w Kalifornii spotkał wielu dygnitarzy, w tym Brighama Younga podczas postoju w Salt Lake City. W ramach pobytu w Kalifornii udał się do Yosemite, gdzie spotkał młodego, nieznanego Johna Muira, co było przełomowym wydarzeniem w jego karierze.
24 lipca 1872 roku dom Emersona w Concord stanął w płomieniach. Emerson wezwał na pomoc sąsiadów, którzy, nie mogąc ugasić płomieni, starali się uratować jak najwięcej przedmiotów. Pożar ugasił Ephraim Bull Jr, jednoręki syn Ephraima Walesa Bulla. Przyjaciele zbierali datki, aby pomóc Emersonom w odbudowie, m.in. 5 tys. dolarów zebrał Francis Cabot Lowell, kolejne 10 tys. dolarów LeBaron Russell Briggs, a George Bancroft ofiarował osobiście 1 tys. dolarów. Zaoferowano również pomoc w zapewnieniu schronienia; choć Emersonowie ostatecznie zatrzymali się u rodziny w Old Manse, zaproszenia nadeszły od Anne Lynch Botta, Jamesa Elliota Cabota, Jamesa T. Fieldsa i Annie Adams Fields. Pożar oznaczał koniec poważnej kariery wykładowej Emersona; odtąd wykładał tylko przy specjalnych okazjach i tylko przed znanymi sobie słuchaczami.
Podczas gdy dom był odbudowywany, Emerson udał się w podróż do Anglii, Europy kontynentalnej i Egiptu. Wyjechał 23 października 1872 roku wraz z córką Ellen, podczas gdy jego żona Lidian spędzała czas w Old Manse i u przyjaciół. Emerson i jego córka Ellen wrócili do Stanów Zjednoczonych na statku Olympus wraz z przyjacielem Charlesem Eliotem Nortonem 15 kwietnia 1873 roku. Powrót Emersona do Concord został uczczony przez miasto, a tego dnia odwołano zajęcia w szkole.
Pod koniec 1874 roku Emerson opublikował antologię poezji zatytułowaną Parnassus, w której znalazły się wiersze Anny Laetitii Barbauld, Julii Caroline Dorr, Jean Ingelow, Lucy Larcom, Jonesa Very”ego, a także Thoreau i kilku innych osób. Pierwotnie antologia była przygotowana już jesienią 1871 roku, ale jej wydanie opóźniło się, gdy wydawcy zażądali poprawek.
Problemy z pamięcią stały się dla Emersona kłopotliwe i do 1879 roku zaprzestał wystąpień publicznych. W odpowiedzi na zaproszenie na uroczystość z okazji przejścia na emeryturę Octaviusa B. Frothinghama napisał: „Nie jestem w stanie składać wizyt ani brać udziału w rozmowach. W ciągu ostatniego roku dopadła mnie starość, która związała mi język i ukryła pamięć, przez co obowiązkiem stało się pozostanie w domu”. New York Times zacytował jego odpowiedź i zauważył, że jego żal został odczytany na głos podczas uroczystości. Holmes pisał o tym problemie: „Emerson boi się zaufać społeczeństwu z powodu słabej pamięci i wielkich trudności, jakie napotyka, by znaleźć słowa, których pragnie. Bolesne jest obserwowanie czasem jego zakłopotania”.
21 kwietnia 1882 roku Emerson zachorował na zapalenie płuc. Zmarł sześć dni później. Emerson został pochowany na cmentarzu Sleepy Hollow w Concord w stanie Massachusetts. Złożono go w trumnie w białej szacie podarowanej przez amerykańskiego rzeźbiarza Daniela Chestera Frencha.
Poglądy religijne Emersona były w tamtych czasach często uważane za radykalne. Uważał on, że wszystkie rzeczy są połączone z Bogiem i dlatego wszystkie są boskie. Krytycy uważali, że Emerson usuwa centralną postać Boga; jak powiedział Henry Ware Jr, Emersonowi groziło odebranie „Ojca Wszechświata” i pozostawienie „tylko gromadki dzieci w przytułku dla sierot”. Emerson znajdował się pod częściowym wpływem filozofii niemieckiej i krytyki biblijnej. Jego poglądy, stanowiące podstawę transcendentalizmu, sugerowały, że Bóg nie musi objawiać prawdy, lecz że można jej doświadczyć intuicyjnie, bezpośrednio z natury. Zapytany o swoje przekonania religijne, Emerson stwierdził: „Jestem bardziej kwakrem niż kimkolwiek innym. Wierzę w ”cichy, mały głos”, a tym głosem jest Chrystus w nas”.
Emerson był zwolennikiem rozpowszechniania bibliotek gminnych w XIX wieku, mówiąc o nich tak: „Zastanów się, co masz w najmniejszej wybranej bibliotece. Towarzystwo najmądrzejszych i najdowcipniejszych ludzi, jakich można było wybrać ze wszystkich krajów cywilnych, w ciągu tysiąca lat uporządkowało w najlepszy sposób wyniki swojej nauki i mądrości.”
Emerson mógł mieć erotyczne myśli o co najmniej jednym mężczyźnie. We wczesnych latach studiów na Harvardzie pociągał go młody student Martin Gay, o którym pisał poezję nacechowaną seksualnie. Przez całe życie interesował się też wieloma kobietami, w tym Caroline Sturgis.
Przeczytaj także: bitwy – Bitwa pod Bosworth
Rasa i niewolnictwo
Emerson stał się zagorzałym abolicjonistą dopiero w 1844 roku, choć z jego dzienników wynika, że już w młodości interesował się niewolnictwem, a nawet marzył o pomocy w jego uwolnieniu. W czerwcu 1856 roku, wkrótce po tym, jak Charles Sumner, senator Stanów Zjednoczonych, został pobity za swoje zagorzałe poglądy abolicjonistyczne, Emerson ubolewał, że sam nie jest tak zaangażowany w tę sprawę. Pisał: „Są ludzie, którzy od razu po urodzeniu rzucają się pod topór inkwizytora. … Wspaniały sposób, w jaki ratuje nas ten niezawodny dopływ pierwiastka moralnego”. Po ataku Sumnera Emerson zaczął wypowiadać się na temat niewolnictwa. „Myślę, że musimy pozbyć się niewolnictwa, albo pozbyć się wolności” – powiedział tego lata na spotkaniu w Concord. Emerson używał niewolnictwa jako przykładu ludzkiej niesprawiedliwości, zwłaszcza w roli pastora. Na początku 1838 roku, sprowokowany zabójstwem abolicjonistycznego wydawcy z Alton w stanie Illinois o nazwisku Elijah Parish Lovejoy, Emerson wygłosił swoje pierwsze publiczne przemówienie antyniewolnicze. Jak powiedział: „Niedawno dzielny Lovejoy oddał pierś pod kule tłumu w obronie prawa do wolności słowa i poglądów, i umarł, kiedy lepiej było nie żyć”. John Quincy Adams powiedział, że zabójstwo Lovejoya przez tłum „wywołało wstrząs, jak każde trzęsienie ziemi na całym kontynencie”. Emerson utrzymywał jednak, że reforma zostanie osiągnięta poprzez moralne porozumienie, a nie przez bojowe działania. 1 sierpnia 1844 roku, na wykładzie w Concord, wyraźniej wyraził swoje poparcie dla ruchu abolicjonistycznego: „Jesteśmy dłużnikami głównie tego ruchu i jego kontynuatorów, jeśli chodzi o powszechną dyskusję nad każdym punktem etyki praktycznej”.
Emerson jest często znany jako jeden z najbardziej liberalnych myślicieli demokratycznych swoich czasów, który uważał, że dzięki procesowi demokratycznemu niewolnictwo powinno zostać zniesione. Będąc zagorzałym abolicjonistą, znanym z krytyki legalności niewolnictwa, Emerson zmagał się z implikacjami dotyczącymi rasy. Jego zwykłe liberalne skłonności nie przekładały się wyraźnie na przekonanie, że wszystkie rasy mają takie same możliwości i funkcje, co było powszechną koncepcją w okresie, w którym żył. Wielu krytyków uważa, że to właśnie jego poglądy na temat rasy powstrzymały go od zostania abolicjonistą we wcześniejszym okresie życia, a także od większej aktywności w ruchu antyniewolniczym. Przez znaczną część wczesnego życia milczał na temat rasy i niewolnictwa. Dopiero po trzydziestce Emerson zaczął publikować pisma na temat rasy i niewolnictwa, a dopiero pod koniec lat 40. i w wieku 50. stał się znany jako działacz antyniewolniczy.
We wczesnym okresie swojego życia Emerson zdawał się tworzyć hierarchię ras na podstawie zdolności rozumowania, a raczej na podstawie tego, czy afrykańscy niewolnicy są w jakiś sposób równi białym ludziom ze względu na ich zdolność rozumowania. We wpisie do dziennika z 1822 roku Emerson tak pisze o osobistej obserwacji: „Nie może być prawdą, że różnica polega na atrybucie rozumu. Widziałem na ulicach dziesięciu, dwudziestu, stu czarnych z dużymi wargami i niskim wzrostem, którzy – z wyjątkiem samej kwestii języka – nie przewyższali inteligencją słonia. Czy to prawda, że zostali oni stworzeni jako wyżsi od tego mądrego zwierzęcia i przeznaczeni do panowania nad nim? A w porównaniu z najwyższymi rangą ludźmi Afrykańczycy stoją tak nisko, że różnica między nimi a mądrymi zwierzętami jest niewielka”.
Podobnie jak wielu zwolenników niewolnictwa, Emerson we wczesnych latach życia uważał, że zdolności afrykańskich niewolników nie dorównywały zdolnościom białych właścicieli niewolników. Jednak to przekonanie o niższości rasowej nie uczyniło z Emersona zwolennika niewolnictwa. Jeszcze w tym samym roku Emerson pisał: „Żadna pomysłowa sofistyka nie jest w stanie przekonać nieskażonego umysłu do ułaskawienia niewolnictwa; nic poza ogromną znajomością i uprzedzeniami wynikającymi z prywatnych interesów”. Emerson postrzegał usuwanie ludzi z ich ojczyzny, traktowanie niewolników i samozwańczych dobroczyńców niewolników jako rażącą niesprawiedliwość. Dla Emersona niewolnictwo było kwestią moralną, natomiast wyższość ras była zagadnieniem, które próbował analizować z perspektywy naukowej, opierając się na tym, co uważał za cechy dziedziczne.
Emerson uważał siebie za człowieka „pochodzenia saskiego”. W przemówieniu wygłoszonym w 1835 roku, zatytułowanym „Permanent Traits of the English National Genius” (Stałe cechy angielskiego geniuszu narodowego), powiedział: „Mieszkańcy Stanów Zjednoczonych, zwłaszcza ich północnej części, wywodzą się z narodu angielskiego i odziedziczyli cechy ich narodowego charakteru”. Widział bezpośredni związek między rasą opartą na tożsamości narodowej a wrodzoną naturą człowieka. Biali Amerykanie urodzeni w Stanach Zjednoczonych i mający angielskie korzenie zostali przez niego zakwalifikowani jako odrębna „rasa”, która jego zdaniem miała pozycję nadrzędną w stosunku do innych narodów. Jego koncepcja rasy opierała się na wspólnej kulturze, środowisku i historii. Uważał, że rodowici Amerykanie pochodzenia angielskiego są lepsi od europejskich imigrantów, w tym Irlandczyków, Francuzów i Niemców, a także od Anglików z Anglii, których uważał za bliską drugą i jedyną naprawdę porównywalną grupę.
W późniejszym okresie życia poglądy Emersona na temat rasy uległy zmianie, gdy zaangażował się on bardziej w ruch abolicjonistyczny, a jednocześnie zaczął dokładniej analizować filozoficzne implikacje rasy i hierarchii rasowych. Jego przekonania przesunęły się w stronę potencjalnych skutków konfliktów rasowych. Poglądy rasowe Emersona były ściśle związane z jego poglądami na nacjonalizm i wyższość narodową, co było powszechnym poglądem w Stanach Zjednoczonych w tamtym czasie. Emerson wykorzystał współczesne teorie rasowe i nauki przyrodnicze, aby poprzeć teorię rozwoju ras. Uważał, że obecna walka polityczna i obecne zniewolenie innych ras to nieunikniona walka rasowa, która doprowadzi do nieuchronnego zjednoczenia Stanów Zjednoczonych. Takie konflikty były konieczne dla dialektyki zmian, która ostatecznie umożliwi postęp narodu. W wielu swoich późniejszych pracach Emerson zdaje się dopuszczać myśl, że różne rasy europejskie będą się w końcu mieszać w Ameryce. Ten proces hybrydyzacji doprowadziłby do powstania wyższej rasy, co byłoby korzystne dla wyższości Stanów Zjednoczonych.
Jako wykładowca i orator, Emerson – nazywany Mędrcem z Concord – stał się wiodącym głosem kultury intelektualnej w Stanach Zjednoczonych. James Russell Lowell, redaktor „Atlantic Monthly” i „North American Review”, w książce „My Study Windows” (1871) stwierdził, że Emerson był nie tylko „najbardziej atrakcyjnym wykładowcą w Ameryce”, ale także „jednym z pionierów systemu wykładów”. Herman Melville, który poznał Emersona w 1849 roku, początkowo uważał, że ma on „wadę w sferze serca” i „zarozumiałość tak intensywnie intelektualną, że początkowo człowiek waha się nazwać ją właściwą nazwą”, choć później przyznał, że Emerson był „wielkim człowiekiem”. Theodore Parker, pastor i transcendentalista, zauważył zdolność Emersona do wpływania na innych i inspirowania ich: „błyskotliwy geniusz Emersona wznosił się w zimowe noce i wisiał nad Bostonem, przyciągając oczy pomysłowych młodych ludzi, by patrzyli w górę na tę wielką nową gwiazdę, piękno i tajemnicę, która oczarowywała na chwilę, ale dawała też wieczną inspirację, prowadząc ich naprzód nowymi ścieżkami i ku nowym nadziejom”.
Dzieła Emersona nie tylko wywarły wpływ na współczesnych mu pisarzy, takich jak Walt Whitman i Henry David Thoreau, ale także na myślicieli i pisarzy w Stanach Zjednoczonych i na całym świecie aż po dzień dzisiejszy. Do wybitnych myślicieli, którzy uznają wpływ Emersona, należą Nietzsche i William James, chrześniak Emersona. Nie ma wątpliwości co do tego, że Emerson był najbardziej wpływowym pisarzem XIX-wiecznej Ameryki, choć obecnie zajmują się nim głównie naukowcy. Walt Whitman, Henry David Thoreau i William James byli pozytywnymi Emersonianami, podczas gdy Herman Melville, Nathaniel Hawthorne i Henry James byli Emersonianami w negacji – choć stawiali siebie w opozycji do mędrca, nie mogli uciec od jego wpływu. Dla T.S. Eliota eseje Emersona były „obciążeniem”. Waldo Mędrzec był zaćmiony od 1914 do 1965 roku, kiedy to powrócił do blasku, po tym jak przetrwał w twórczości największych amerykańskich poetów, takich jak Robert Frost, Wallace Stevens i Hart Crane.
W swojej książce The American Religion Harold Bloom wielokrotnie odnosi się do Emersona jako „proroka amerykańskiej religii”, co w kontekście książki odnosi się do rdzennie amerykańskich religii, takich jak mormonizm i Christian Science, które powstały w dużej mierze za życia Emersona, ale także do głównych kościołów protestanckich, które według Blooma stały się w Stanach Zjednoczonych bardziej gnostyckie niż ich europejskie odpowiedniki. W książce The Western Canon Bloom porównuje Emersona do Michela de Montaigne”a: „Jedyne równoważne doświadczenie czytelnicze, jakie znam, to wertowanie bez końca notatników i dzienników Ralpha Waldo Emersona, amerykańskiej wersji Montaigne”a”. Kilka wierszy Emersona znalazło się w książce Blooma The Best Poems of the English Language, choć napisał on, że żaden z wierszy nie jest tak wybitny jak najlepsze eseje Emersona, które Bloom wymienił jako „Self-Reliance”, „Circles”, „Experience” i „nearly all of Conduct of Life”. W swoim przekonaniu, że długość wiersza, rytm i fraza są zdeterminowane przez oddech, poezja Emersona zapowiadała teorie Charlesa Olsona.
Zbiory
Eseje indywidualne
Wiersze
Listy
Przeczytaj także: bitwy – Bitwa morska pod Dżaul
Źródła archiwalne
Źródła
