Ruhollah Chomejni

Alex Rover | 25 kwietnia, 2023

Streszczenie

Sayyid Ruhollah Musavi Khomeini (17 maja 1900 – 3 czerwca 1989), znany również jako Ayatollah Khomeini, był irańskim przywódcą politycznym i religijnym, który służył jako pierwszy najwyższy przywódca Iranu od 1979 roku do swojej śmierci w 1989 roku. Był założycielem Islamskiej Republiki Iranu i przywódcą rewolucji irańskiej z 1979 r., podczas której obalono szacha Mohammada Rezę Pahlawiego i zakończono monarchię perską. Po rewolucji Chomeini został pierwszym najwyższym przywódcą kraju – stanowisko to zostało stworzone w konstytucji Republiki Islamskiej jako najwyższy polityczny i religijny autorytet narodu, które piastował aż do śmierci. Większość okresu sprawowania przez niego władzy zajęła wojna irańsko-iracka w latach 1980-1988. Jego następcą został 4 czerwca 1989 roku Ali Chamenei.

Chomeini urodził się w Chomejnie, w dzisiejszej irańskiej prowincji Markazi. Jego ojciec został zamordowany w 1903 roku, gdy Chomeini miał dwa lata. Od najmłodszych lat zaczął studiować Koran i język arabski, a w naukach religijnych pomagali mu krewni, w tym kuzyn matki i starszy brat.

Chomeini był marją („źródłem naśladowania”) w szyickim islamie Twelver, mudżtahidem lub faqih (ekspertem od szariatu) i autorem ponad 40 książek. Za sprzeciw wobec ostatniego szacha spędził ponad 15 lat na wygnaniu. W swoich pismach i kazaniach rozszerzył teorię welayat-el faqih, „Opieki islamskiego jurysty (władzy duchownej)”, aby objąć teokratyczne rządy polityczne islamskich jurystów. Zasada ta, choć nie znana szerszej publiczności przed rewolucją, została dołączona do nowej irańskiej konstytucji Według The New York Times, Chomeini nazwał demokrację odpowiednikiem prostytucji. Sporne jest, czy idee Chomeiniego są zgodne z demokracją i czy w jego zamyśle Republika Islamska miała być demokratyczna. W 1979 roku został człowiekiem roku magazynu Time za swoje międzynarodowe wpływy, a Chomeini został określony jako „wirtualna twarz szyickiego islamu w zachodniej kulturze popularnej”. W 1982 roku przeżył jedną próbę wojskowego puczu. Chomeini był znany ze swojego poparcia dla porywaczy zakładników podczas irańskiego kryzysu zakładników, z fatwy wzywającej do zamordowania brytyjskiego indyjskiego powieściopisarza Salmana Rushdiego oraz z określania Stanów Zjednoczonych jako „Wielkiego Szatana”, a Związku Radzieckiego jako „Mniejszego Szatana”. Chomeini był krytykowany za te czyny oraz za łamanie praw człowieka Irańczyków (m.in. zlecanie przez niego ataków na demonstrantów, egzekucję tysięcy więźniów politycznych, zbrodniarzy wojennych i jeńców z wojny irańsko-irackiej).

Chomeini był również chwalony jako „charyzmatyczny przywódca o ogromnej popularności”, „mistrz odrodzenia islamskiego” przez uczonych szyickich, który próbował ustanowić dobre stosunki między sunnitami i szyitami, oraz główny innowator w teorii politycznej i religijnie zorientowanej populistycznej strategii politycznej. Chomeini posiadał tytuł Wielkiego Ajatollaha i jest oficjalnie znany jako Imam Chomeini w Iranie oraz przez swoich zwolenników na arenie międzynarodowej. Przez innych jest powszechnie określany jako ajatollah Chomeini. W Iranie jego ozdobiony złotymi kopułami grobowiec na teherańskim cmentarzu Behesht-e Zahrāʾ stał się sanktuarium dla jego zwolenników, a on sam jest prawnie uznawany za „nietykalnego”, przy czym Irańczycy regularnie karzą go za znieważenie. Po rewolucji irańskiej wokół Chomeiniego rozwinął się kult osobowości.

Tło

Ruhollah Chomeini pochodził z rodu drobnych właścicieli ziemskich, duchownych i kupców. Jego przodkowie wyemigrowali pod koniec XVIII wieku ze swojego pierwotnego domu w Nishapur, w prowincji Khorasan, w północno-wschodniej części Iranu, na krótki pobyt, do Królestwa Awadh, regionu we współczesnym stanie Uttar Pradesh w Indiach, którego władcy byli szyickimi muzułmanami Twelver pochodzenia perskiego. Podczas ich rządów zapraszali i przyjmowali stałych bywalców perskich, poetów, prawników, architektów i malarzy. Rodzina ostatecznie osiadła w małym miasteczku Kintoor, niedaleko Lucknow, stolicy Awadhu. Ojcowski dziadek ajatollaha Chomeiniego, Seyyed Ahmad Musavi Hindi, urodził się w Kintoor. Wyjechał z Lucknow w 1830 roku, na pielgrzymkę do grobu Alego w Najaf, w osmańskim Iraku (obecnie Irak) i nigdy nie wrócił. Według Moina, ta migracja miała na celu ucieczkę przed rozprzestrzenianiem się władzy brytyjskiej w Indiach. W 1834 r. Seyyed Ahmad Musavi Hindi odwiedził Persję, a w 1839 r. osiadł w Chomein. Chociaż pozostał i osiadł w Iranie, nadal był znany jako Hindi, wskazując na swój pobyt w Indiach, a Ruhollah Khomeini nawet użył Hindi jako nazwy pióra w niektórych swoich ghazalach. Dziadek Chomeiniego, Mirza Ahmad Mojtahed-e Khonsari był duchownym wydającym fatwę zakazującą używania tytoniu podczas protestu tytoniowego.

Dzieciństwo

Według aktu urodzenia Ruhollah Musavi Khomeini, którego pierwsze imię oznacza „duch Allaha”, urodził się 17 maja 1900 r. w Khomeyn w prowincji Markazi, chociaż jego brat Mortaza (znany później jako ajatollah Pasandideh) podaje datę urodzenia 24 września 1902 r., w rocznicę urodzin córki proroka Mahometa, Fatimah. Był wychowywany przez matkę, Hajieh Agha Khanum, i ciotkę, Sahebeth, po zamordowaniu jego ojca, Mustafy Musaviego, ponad dwa lata po jego narodzinach w 1903 roku.

Ruhollah w wieku sześciu lat zaczął uczyć się Koranu i elementarnego języka perskiego. W następnym roku zaczął uczęszczać do lokalnej szkoły, gdzie uczył się religii, noheh khani (recital lamentacyjny) i innych tradycyjnych przedmiotów. Przez całe dzieciństwo kontynuował edukację religijną z pomocą krewnych, w tym kuzyna matki, Ja’far, i jego starszego brata, Morteza Pasandideh.

Edukacja i wykłady

Po I wojnie światowej przygotowano dla niego możliwość studiowania w islamskim seminarium w Isfahanie, ale zamiast tego przyciągnęło go seminarium w Araku. Został umieszczony pod kierownictwem ajatollaha Abdula Karima Haeri Yazdi. W 1920 roku Chomeini przeniósł się do Araku i rozpoczął studia. W następnym roku ajatollah Haeri Yazdi przeniósł się do islamskiego seminarium w świętym mieście Kom, na południowy zachód od Teheranu, i zaprosił swoich uczniów, by poszli w jego ślady. Chomeini przyjął zaproszenie, przeniósł się i zamieszkał w szkole Dar al-Shafa w Qom. Studia Chomeiniego obejmowały prawo islamskie (szariat) i prawoznawstwo (fiqh), ale w tym czasie Chomeini zainteresował się również poezją i filozofią (irfan). Po przybyciu do Qom, Khomeini szukał wskazówek u Mirzy Ali Akbar Yazdi, uczonego w dziedzinie filozofii i mistycyzmu. Yazdi zmarł w 1924 roku, ale Khomeini kontynuował swoje zainteresowanie filozofią z dwoma innymi nauczycielami, Javadem Aqa Maleki Tabrizi i Rafi’i Qazvini. Jednak prawdopodobnie największy wpływ na Chomeiniego miał inny nauczyciel, Mirza Muhammad 'Ali Shahabadi, oraz wielu historycznych mistyków sufickich, w tym Mulla Sadra i Ibn Arabi.

Chomeini studiował filozofię grecką i był pod wpływem zarówno filozofii Arystotelesa, którego uważał za twórcę logiki, jak i Platona, którego poglądy „w dziedzinie boskości” uważał za „poważne i solidne”. Wśród filozofów islamskich Chomeini pozostawał głównie pod wpływem Awicenny i Mulla Sadra.

Oprócz filozofii Chomeini interesował się literaturą i poezją. Jego zbiór poezji został wydany po jego śmierci. Począwszy od lat młodzieńczych, Chomeini komponował poezję mistyczną, polityczną i społeczną. Jego utwory poetyckie zostały opublikowane w trzech zbiorach: The Confidant, The Decanter of Love and Turning Point oraz Divan. O jego znajomości poezji świadczy dodatkowo współczesny poeta Nader Naderpour (1929-2000), który „spędził wiele godzin na wymianie wierszy z Chomeinim na początku lat 60.”. Naderpour wspominał: „Przez cztery godziny recytowaliśmy poezję. Każdy wiersz, który recytowałem od któregoś z poetów, on recytował następny”.

Ruhollah Chomeini przez dziesiątki lat był wykładowcą w seminariach w Najaf i Qom, zanim dał się poznać na scenie politycznej. Wkrótce stał się czołowym uczonym islamu szyickiego. Zajmował się historią islamu i etyką. Kilku z jego uczniów – na przykład Morteza Motahhari – zostało później czołowymi filozofami islamskimi, a także marja’. Jako uczony i nauczyciel, Chomeini stworzył liczne pisma na temat filozofii islamskiej, prawa i etyki. Wykazywał wyjątkowe zainteresowanie takimi przedmiotami jak filozofia i mistycyzm, które nie tylko były zwykle nieobecne w programie nauczania w seminariach, ale często stanowiły obiekt wrogości i podejrzeń.

Inaugurując swoją karierę nauczycielską w wieku 27 lat poprzez udzielanie prywatnych lekcji irfanu i Mulla Sadra prywatnemu gronu, mniej więcej w tym samym czasie, w 1928 roku, wydał również swoją pierwszą publikację, Sharh Du’a al-Sahar (Komentarz do Du’a al-Baha), „szczegółowy komentarz, w języku arabskim, do modlitwy odmawianej przed świtem podczas Ramadanu przez Imama Ja’far al-Sadiqa”, a następnie, kilka lat później, Sirr al-Salat (Sekret modlitwy), gdzie „symboliczne wymiary i wewnętrzne znaczenie każdej części modlitwy, od poprzedzającej ją ablucji do kończącego ją salam, są wyjaśnione w bogatym, złożonym i wymownym języku, który wiele zawdzięcza koncepcjom i terminologii Ibn 'Arabiego”. Jak zauważył Sayyid Fihri, redaktor i tłumacz Sirr al-Salat, dzieło to jest adresowane tylko do czołówki wśród duchowej elity (akhass-i khavass) i ustanawia jego autora jednym z ich liczby.” Druga książka została przetłumaczona przez Sayyid Amjad Hussain Shah Naqavi i wydana przez BRILL w 2015 roku, pod tytułem „The Mystery of Prayer: The Ascension of the Wayfarers and the Prayer of the Gnostics Archived 6 July 2017 at the Wayback Machine”.

Aspekty polityczne

Jego nauczanie seminaryjne często skupiało się na znaczeniu religii dla praktycznych kwestii społecznych i politycznych tamtych czasów, a w latach 40. działał przeciwko sekularyzmowi. Jego pierwsza książka polityczna, Kashf al-Asrar (Uncovering of Secrets) opublikowana w 1942 roku, była punkt po punkcie obaleniem Asrar-e hezar sale (Secrets of a Thousand Years), traktu napisanego przez ucznia czołowego irańskiego historyka antyklerykalnego, Ahmada Kasravi, jak również potępieniem innowacji, takich jak międzynarodowe strefy czasowe i zakaz hidżabu przez Rezę Shaha. Ponadto udał się z Qom do Teheranu, aby posłuchać ajatullaha Hasana Mudarrisa, przywódcy opozycyjnej większości w irańskim parlamencie w latach dwudziestych XX wieku. Chomeini został marja’ w 1963 roku, po śmierci Wielkiego Ajatollaha Seyyeda Husayna Borujerdiego.

Chomeini cenił również ideały islamistów takich jak szejk Fazlollah Noori i Abol-Ghasem Kashani. Chomeini postrzegał Fazlollaha Nuriego jako „postać heroiczną”, a jego własny sprzeciw wobec konstytucjonalizmu i świeckiego rządu wywodził się ze sprzeciwu Nuriego wobec konstytucji z 1907 roku.

Tło

Większość Irańczyków miała głęboki szacunek dla szyickiego duchowieństwa lub Ulamów, a także była religijna, tradycyjna i wyobcowana z procesu zachodniej liberalizacji realizowanego przez szacha. Pod koniec XIX wieku duchowni okazali się potężną siłą polityczną w Iranie, inicjując Protest Tytoniowy przeciwko ustępstwom na rzecz obcych (brytyjskich) interesów.

W wieku 61 lat Chomeini znalazł się na arenie przywódczej po śmierci ajatollaha Sayyeda Husayna Borujerdiego (i ajatollaha Abol-Ghasema Kashaniego (1962), aktywnego kleryka. Klasa duchowna była w defensywie od lat 20. XX wieku, kiedy do władzy doszedł świecki, antyklerykalny modernizator Reza Shah Pahlavi. Syn Rezy, Mohammad Reza Shah, wprowadził „Białą Rewolucję”, która była kolejnym wyzwaniem dla Ulamów.

Opozycja wobec Białej Rewolucji

W styczniu 1963 r. szach ogłosił „białą rewolucję”, sześciopunktowy program reform, w którym domagał się reformy rolnej, nacjonalizacji lasów, sprzedaży przedsiębiorstw państwowych prywatnym interesom, zmian wyborczych, które miały na celu uwłaszczenie kobiet i dopuszczenie niemuzułmanów do urzędów, podziału zysków w przemyśle oraz kampanii alfabetyzacji w szkołach państwowych. Niektóre z tych inicjatyw były uważane za niebezpieczne, zwłaszcza przez potężnych i uprzywilejowanych szyickich ulamów (uczonych religijnych), a przez tradycjonalistów – za tendencje zachodnie. Chomeini postrzegał je jako „atak na islam”. Ajatollah Chomeini zwołał spotkanie pozostałych starszych marjów z Qom i przekonał ich do zadekretowania bojkotu referendum w sprawie Białej Rewolucji. 22 stycznia 1963 r. Chomeini wydał ostro sformułowaną deklarację potępiającą zarówno szacha, jak i jego plan reform. Dwa dni później szach udał się z kolumną pancerną do Kom i wygłosił przemówienie, w którym ostro zaatakował ulamów jako klasę.

Chomeini kontynuował swoje potępienie programów szacha, wydając manifest, pod którym podpisało się ośmiu innych wysokich rangą szyickich uczonych religijnych. Manifest Chomeiniego dowodził, że szach naruszył konstytucję na różne sposoby, potępił szerzenie się moralnego zepsucia w kraju i oskarżył szacha o podporządkowanie się Stanom Zjednoczonym i Izraelowi. Zadekretował również, że obchody Nowruz w irańskim roku 1342 (który przypadał na 21 marca 1963) zostaną odwołane na znak protestu przeciwko polityce rządu.

Po południu Aszury (3 czerwca 1963 r.) Chomeini wygłosił przemówienie w medresie Feyziyeh, rysując podobieństwa między sunnickim muzułmańskim kalifem Jazydem, postrzeganym przez szyitów jako „tyran”, a szahem, potępiając szacha jako „nędznego, nieszczęśliwego człowieka” i ostrzegając go, że jeśli nie zmieni swoich zachowań, nadejdzie dzień, w którym ludzie będą dziękować za jego odejście z kraju.

5 czerwca 1963 r. (15 czerwca Chordadu) o godzinie 3:00 nad ranem, dwa dni po tym publicznym potępieniu szacha, Chomeini został zatrzymany w Qom i przeniesiony do Teheranu. W następstwie tego działania przez trzy dni w całym Iranie miały miejsce poważne zamieszki, w których zginęło około 400 osób. Wydarzenie to jest obecnie określane jako Ruch 15 Chordad. Chomeini pozostał w areszcie domowym do sierpnia.

Sprzeciw wobec kapitulacji

26 października 1964 roku Chomeini potępił zarówno szacha, jak i Stany Zjednoczone. Tym razem było to w odpowiedzi na „kapitulacje” lub immunitet dyplomatyczny przyznany przez szacha amerykańskiemu personelowi wojskowemu w Iranie. To, co Chomeini nazwał prawem kapitulacji, było w rzeczywistości „umową o statusie sił zbrojnych”, przewidującą, że amerykańscy wojskowi, którym postawiono zarzuty karne wynikające z rozmieszczenia w Iranie, mieli być sądzeni przez amerykański sąd wojenny, a nie sąd irański. Chomeini został aresztowany w listopadzie 1964 r. i był przetrzymywany przez pół roku. Po uwolnieniu Chomeini został postawiony przed premierem Hasanem Ali Mansurem, który próbował przekonać go, by przeprosił za swoją ostrą retorykę i zaprzestał sprzeciwu wobec szacha i jego rządu. Kiedy Chomeini odmówił, Mansur w przypływie wściekłości uderzył go w twarz. Dwa miesiące później Mansur został zamordowany w drodze do parlamentu. Czterech członków Fadayan-e Islam, szyickiej milicji sympatyzującej z Chomeinim, zostało później straconych za to morderstwo.

Chomeini spędził ponad 14 lat na wygnaniu, głównie w świętym irackim mieście Najaf. Początkowo, 4 listopada 1964 roku został wysłany do Turcji, gdzie przebywał w Bursie w domu pułkownika Ali Cetinera z tureckiego wywiadu wojskowego. W październiku 1965 roku, po niespełna roku, pozwolono mu przenieść się do Najafu w Iraku, gdzie przebywał do 1978 roku, kiedy to został wydalony przez ówczesnego wiceprezydenta Saddama Husajna. W tym czasie niezadowolenie z szacha stawało się coraz większe i 6 października 1978 r. Chomeini odwiedził Neauphle-le-Château, przedmieście Paryża we Francji, na podstawie wizy turystycznej.

Pod koniec lat 60. Chomeini był marja-e taqlid (wzorem do naśladowania) dla „setek tysięcy” szyitów, jednym z około sześciu modeli w świecie szyickim. O ile w latach 40. Chomeini akceptował ideę ograniczonej monarchii na mocy irańskiej konstytucji z lat 1906-07 – o czym świadczy jego książka Kashf al-Asrar – o tyle do lat 70. odrzucił ten pomysł. Na początku 1970 roku Chomeini wygłosił w Najafie serię wykładów na temat islamskiego rządu, opublikowanych później jako książka zatytułowana różnie: Islamski rząd lub Islamski rząd: Governance of the Jurist (Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih).

Było to jego najbardziej znane i wpływowe dzieło, w którym przedstawił swoje pomysły na rządzenie (w tamtym czasie):

Zmodyfikowana forma tego systemu wilayat al-faqih została przyjęta po przejęciu władzy przez Chomeiniego i jego zwolenników, a Chomeini był pierwszym „Strażnikiem” lub „Najwyższym Przywódcą” Republiki Islamskiej. W międzyczasie jednak Chomeini był ostrożny, aby nie nagłaśniać swoich pomysłów na rządy klerykalne poza swoją islamską siecią opozycji wobec szacha, którą starał się zbudować i wzmocnić w ciągu następnej dekady. W Iranie szereg działań szacha, w tym represje wobec przeciwników, zaczęły budować opozycję wobec jego reżimu.

Kasety z jego wykładami, w których zaciekle potępiał szacha jako (na przykład) „żydowskiego agenta, amerykańskiego węża, którego głowę trzeba rozbić kamieniem”, stały się powszechnymi przedmiotami na rynkach Iranu, pomagając demitologizować władzę i godność szacha oraz jego rządy. Świadomy znaczenia poszerzenia swojej bazy, Chomeini dotarł do islamskich reformatorów i świeckich wrogów szacha, pomimo długotrwałej ideologicznej niezgodności z nimi.

Po śmierci w 1977 roku Ali Shariati (islamskiego reformatora i politycznego rewolucjonisty, autora

W miarę jak rosły protesty, rosło też jego znaczenie i profil. Chociaż kilka tysięcy kilometrów od Iranu w Paryżu, Chomeini wyznaczył kierunek rewolucji, wzywając Irańczyków do nieulegania kompromisom i nakazując wstrzymanie prac przeciwko reżimowi. W ciągu ostatnich kilku miesięcy swojego wygnania Chomeini otrzymywał stały strumień reporterów, zwolenników i notabli, pragnących usłyszeć duchowego przywódcę rewolucji.

Podczas pobytu na wygnaniu Chomeini rozwinął to, co historyk Ervand Abrahamian opisał jako „populistyczną, klerykalną wersję islamu szyickiego”. Chomeini zmodyfikował wcześniejsze szyickie interpretacje islamu na wiele sposobów, które obejmowały agresywne podejście do wspierania ogólnych interesów mostazafinów, przekonywanie, że świętym obowiązkiem kleru jest przejęcie władzy nad państwem, aby mogło ono wprowadzić w życie szari’a, oraz nawoływanie wyznawców do protestów.

Pomimo różnic ideologicznych, Chomeini sprzymierzył się również z Ludowymi Mudżahedinami Iranu na początku lat 70. i zaczął finansować ich działania zbrojne przeciwko szachowi.

Kontakty Chomeiniego z USA

Według BBC, kontakt Chomeiniego z USA „jest częścią trofeum nowo odtajnionych dokumentów rządu USA – kabli dyplomatycznych, notatek politycznych, zapisów spotkań”. Dokumenty sugerują, że administracja Cartera pomogła Chomeiniemu w powrocie do Iranu, uniemożliwiając armii irańskiej przeprowadzenie wojskowego zamachu stanu, oraz że Chomeini powiedział Amerykaninowi we Francji, aby przekazał wiadomość do Waszyngtonu, że „Nie powinno być obaw o ropę. Nie jest prawdą, że nie sprzedalibyśmy jej USA”.

Według opracowania CIA z 1980 roku „w listopadzie 1963 roku ajatollah Chomeini wysłał wiadomość do rządu Stanów Zjednoczonych za pośrednictwem Hadż Mirza Khalila Kamarei”, w której wyraził „że nie jest przeciwny amerykańskim interesom w Iranie”, „wręcz przeciwnie, uważał, że amerykańska obecność jest konieczna jako przeciwwaga dla wpływów sowieckich i ewentualnie brytyjskich”.

Najwyższy przywódca ajatollah Ali Chamenei zaprzeczył doniesieniu i określił dokumenty jako „sfabrykowane”. Inni irańscy politycy, w tym Ebrahim Yazdi (rzecznik i doradca Chomeiniego w czasie rewolucji) zakwestionowali dokumenty BBC. The Guardian napisał, że „nie miał dostępu do nowo odtajnionych dokumentów i nie był w stanie ich niezależnie zweryfikować”, jednak potwierdził kontakty Chomeiniego z administracją Kennedy’ego i wsparcie dla amerykańskich interesów w Iranie, zwłaszcza ropy naftowej, poprzez raport analityczny CIA zatytułowany „Islam w Iranie”.

Według BBC „te dokumenty pokazują, że w swoim długim dążeniu do władzy był taktycznie elastyczny; grał umiarkowaną, nawet proamerykańską kartą, aby przejąć kontrolę, ale kiedy nadeszły zmiany, wprowadził w życie antyamerykańskie dziedzictwo, które trwało przez dziesięciolecia.”

Powrót do Iranu

Chomeini nie mógł wrócić do Iranu za rządów szacha (gdyż przebywał na wygnaniu). 16 stycznia 1979 r. szach opuścił kraj na leczenie (rzekomo „na wakacje”), by już nigdy nie powrócić. Dwa tygodnie później, w czwartek 1 lutego 1979 r., Chomeini powrócił w triumfie do Iranu, witany przez radosny tłum szacowany (przez BBC) na pięć milionów ludzi. W wyczarterowanym locie Air France z powrotem do Teheranu towarzyszyło mu 120 dziennikarzy, Jeden z dziennikarzy, Peter Jennings, zapytał: „Ajatollahu, czy byłbyś tak uprzejmy i powiedział nam, jak się czujesz będąc z powrotem w Iranie?”. Chomeini odpowiedział przez swojego adiutanta Sadegh Ghotbzadeh: „Hichi” (Nic). To stwierdzenie – szeroko dyskutowane w tamtym czasie – niektórzy uważali za odzwierciedlenie jego mistycznych przekonań i braku przywiązania do ego. Inni uważali, że jest to ostrzeżenie dla Irańczyków, którzy mieli nadzieję, że będzie on „głównym nacjonalistycznym przywódcą”, że czeka ich rozczarowanie. Dla innych było to odzwierciedlenie nieczułego przywódcy niezdolnego lub niezainteresowanego zrozumieniem myśli, przekonań lub potrzeb irańskiej ludności.

Chomeini nieugięcie sprzeciwiał się tymczasowemu rządowi Shapoura Bakhtiara, obiecując „I shall kick their teeth in. Ja mianuję rząd”. 11 lutego (Bahman 22) Chomeini mianował własnego konkurencyjnego premiera tymczasowego, Mehdiego Bazargana, żądając, „skoro go mianowałem, musi być posłuszny”. To był „rząd Boga”, ostrzegł, nieposłuszeństwo wobec niego lub Bazargana było uważane za „bunt przeciwko Bogu”.

W czasie studiów i nauki Chomeini rozwinął „nieortodoksyjną filozofię osobistą”, która czerpała z niejasnej interpretacji szyickiego islamu, według której cała władza powinna pochodzić od „wyznaczonego przez Boga przywódcy religijnego”. Chomieni najpierw obiecał Irańczykom nową erę, w której wolność słowa i bogactwo narodu w postaci ropy naftowej zostaną wykorzystane dla dobra narodu irańskiego, ale gdy już znalazł się w Teheranie, wdrożył radykalny program islamski, który był sprzeczny z pragnieniami większości społeczeństwa irańskiego. Chomeini powiedział Radzie Rewolucyjnej, że nowy rząd będzie „rządem opartym na szariacie”, i że sprzeciw wobec tego nowego rządu oznaczałby również sprzeciw wobec szariatu islamu, i że „bunt przeciwko rządowi Boga jest buntem przeciwko Bogu, a bunt przeciwko Bogu jest bluźnierstwem”.

W miarę jak ruch Chomeiniego nabierał rozpędu, żołnierze zaczęli przechodzić na jego stronę, a Chomeini ogłosił złą wróżbę dla oddziałów, które się nie poddały. 11 lutego, w miarę rozprzestrzeniania się buntu i przejmowania arsenałów, wojsko ogłosiło neutralność i reżim Bakhtiara upadł. 30 i 31 marca 1979 r. referendum w sprawie zastąpienia monarchii Republiką Islamską przeszło z wynikiem 98% głosów za zastąpieniem, przy czym pytanie: „czy monarchia powinna zostać zniesiona na rzecz rządu islamskiego?”.

konstytucja islamska

W czasie pobytu w Paryżu Chomeini „obiecał demokratyczny system polityczny” dla Iranu, ale po objęciu władzy opowiedział się za stworzeniem teokracji opartej na Velayat-e faqih. Doprowadziło to do oczyszczenia lub wymiany wielu świeckich polityków w Iranie, a Chomeini i jego bliscy współpracownicy podjęli następujące kroki: ustanowienie sądów rewolucji islamskiej; zastąpienie dotychczasowego wojska i policji; umieszczenie najlepszych irańskich teologów i islamskich intelektualistów odpowiedzialnych za napisanie teokratycznych konstytucji, z centralną rolą Velayat-e faqih; utworzenie Partii Republiki Islamskiej (IRP) poprzez Motjahedów Chomeiniego w celu ustanowienia rządu teokratycznego i zniszczenia wszelkiej świeckiej opozycji (zastąpienie wszystkich świeckich praw prawami islamskimi; neutralizacja lub ukaranie czołowych teologów, którzy mieli sprzeczne poglądy z Chomeinim, w tym Mohammada Kazema Shariatmadariego, Hassana Tabatabaei Qomi i Hosseina Ali Montazeri.

Grupy opozycyjne twierdziły, że tymczasowa konstytucja Republiki Islamskiej autorstwa Chomeiniego nie zawierała najpierw stanowiska najwyższego islamskiego władcy duchownego. Islamski rząd został zdefiniowany przez Chomeiniego w jego książce Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih (Islamic Government: Governance of the Jurist), który został opublikowany podczas Khomeini był na wygnaniu w 1970 roku, przemycone do Iranu i rozprowadzane do Khomeini zwolenników. Książka ta zawierała koncepcję Chomeiniego wilayat al-faqih (Governance of the Jurist), jak również uzasadnienie i jego zdaniem konieczność w prowadzeniu państwa islamskiego.

Chomeini i jego zwolennicy pracowali nad stłumieniem niektórych byłych sojuszników i przerobili proponowaną konstytucję. Niektóre gazety zostały zamknięte, a osoby protestujące przeciwko ich zamknięciu zostały zaatakowane. Grupy opozycyjne, takie jak Narodowy Front Demokratyczny i Muzułmańska Partia Ludowo-Republikańska, zostały zaatakowane i ostatecznie zdelegalizowane. Dzięki powszechnemu poparciu, zwolennicy Chomeiniego zdobyli przytłaczającą większość miejsc w Zgromadzeniu Ekspertów, które zrewidowało proponowaną konstytucję. Nowo zaproponowana konstytucja obejmowała islamskiego jurystę jako najwyższego przywódcę kraju oraz Radę Strażników, która miała zawetować nieislamskie ustawodawstwo i sprawdzać kandydatów na urzędy, dyskwalifikując tych, którzy zostali uznani za nieislamskich.

W listopadzie 1979 roku nowa konstytucja Republiki Islamskiej została przyjęta w ogólnokrajowym referendum. Sam Chomeini został ustanowiony Najwyższym Przywódcą (Guardian Jurist) i oficjalnie stał się znany jako „Lider Rewolucji”. 4 lutego 1980 roku Abolhassan Banisadr został wybrany na pierwszego prezydenta Iranu. Krytycy skarżą się, że Chomeini cofnął się przed słowem, że będzie doradzał, a nie rządził krajem.

Kryzys zakładników

W dniu 22 października 1979 r. Stany Zjednoczone zezwoliły wygnanemu i choremu Szachowi na wjazd do kraju w celu leczenia raka. W Iranie natychmiast wybuchło oburzenie, zarówno Chomeini, jak i grupy lewicowe domagały się powrotu szacha do Iranu na proces i egzekucję.

4 listopada grupa irańskich studentów college’u, nazywających siebie Muzułmańskimi Studenckimi Wyznawcami Linii Imama, przejęła kontrolę nad amerykańską ambasadą w Teheranie, przetrzymując 52 pracowników ambasady jako zakładników przez 444 dni – wydarzenie to znane jest jako irański kryzys zakładników. W Stanach Zjednoczonych wzięcie zakładników było postrzegane jako rażące naruszenie prawa międzynarodowego i wzbudziło silny gniew i antyirańskie nastroje.

W Iranie przejęcie było ogromnie popularne i zyskało poparcie Chomeiniego pod hasłem „Ameryka nie może nic przeciwko nam zrobić”. Przejęcie ambasady kraju, który nazwał „Wielkim Szatanem”, pomogło posunąć naprzód sprawę teokratycznego rządu i zdeklasować polityków i grupy, które kładły nacisk na stabilność i normalizację stosunków z innymi krajami. Chomeini podobno powiedział swojemu prezydentowi: „Ta akcja ma wiele korzyści … to zjednoczyło nasz naród. Nasi przeciwnicy nie mają odwagi działać przeciwko nam. Możemy bez problemu poddać konstytucję pod głosowanie ludu i przeprowadzić wybory prezydenckie i parlamentarne.” Nowa konstytucja została pomyślnie uchwalona w referendum miesiąc po rozpoczęciu kryzysu zakładników.

Kryzys spowodował podział opozycji na dwie grupy – radykałów popierających wzięcie zakładników i umiarkowanych przeciwników. 23 lutego 1980 roku Chomeini ogłosił, że irański Majlis zadecyduje o losie zakładników z amerykańskiej ambasady, a także zażądał od Stanów Zjednoczonych wydania szacha w celu osądzenia go w Iranie za zbrodnie przeciwko narodowi. Choć szach zmarł kilka miesięcy później, latem kryzys trwał nadal. W Iranie zwolennicy Chomeiniego nazwali ambasadę „Deną szpiegostwa”, upubliczniając szczegóły dotyczące uzbrojenia, sprzętu szpiegowskiego i wielu tomów oficjalnych i tajnych dokumentów, które tam znaleźli.

Stosunki z krajami islamskimi i krajami niezaangażowanymi

Chomeini wierzył w jedność i solidarność muzułmańską oraz eksport swojej rewolucji na cały świat. Uważał, że szyici i (znacznie liczniejsi) muzułmanie sunniccy powinni być „zjednoczeni i stanąć zdecydowanie przeciwko zachodnim i aroganckim potęgom”. „Ustanowienie państwa islamskiego na całym świecie należy do wielkich celów rewolucji”. Ogłosił tydzień narodzin Mahometa (tydzień między 12 a 17 Rabi’ al-awwal) jako tydzień Jedności. Następnie ogłosił ostatni piątek Ramadanu jako Międzynarodowy Dzień Quds w 1981 roku.

wojna irańsko-iracka

Wkrótce po przejęciu władzy Chomeini zaczął wzywać do islamskich rewolucji w całym świecie muzułmańskim, w tym w arabskim sąsiedzie Iranu – Iraku, jedynym dużym państwie poza Iranem, w którym większość ludności stanowią szyici. W tym samym czasie Saddam Husajn, świecki arabski nacjonalistyczny przywódca Baas, chciał wykorzystać osłabienie militarne Iranu i (jak zakładał) rewolucyjny chaos, a w szczególności zająć sąsiadującą z Iranem bogatą w ropę naftową prowincję Khuzestan i osłabić irańskie islamskie rewolucyjne próby podburzenia szyickiej większości w swoim kraju.

We wrześniu 1980 roku Irak rozpoczął inwazję na pełną skalę na Iran, rozpoczynając wojnę irańsko-iracką (wrzesień 1980 – sierpień 1988). Połączenie zaciekłego oporu Irańczyków i niekompetencji wojskowej sił irackich wkrótce zahamowało irackie postępy i, pomimo potępionego przez społeczność międzynarodową użycia przez Saddama gazu trującego, Iran odzyskał na początku 1982 r. prawie całe terytorium utracone w wyniku inwazji. Inwazja zjednoczyła Irańczyków wokół nowego reżimu, wzmacniając pozycję Chomeiniego i umożliwiając mu konsolidację i stabilizację przywództwa. Po tym odwrocie Chomeini odrzucił iracką ofertę rozejmu, żądając w zamian reparacji i odsunięcia Saddama Husajna od władzy. W 1982 roku doszło do próby wojskowego zamachu stanu przeciwko Chomeiniemu. Wojna irańsko-iracka zakończyła się w 1988 roku, w której zginęło 320-720 tys. irańskich żołnierzy i milicji.

Chociaż populacja i gospodarka Iranu były trzykrotnie większe niż Iraku, ten ostatni był wspomagany przez sąsiednie państwa arabskie Zatoki Perskiej, a także blok sowiecki i kraje zachodnie. Arabowie z Zatoki Perskiej i Zachód chcieli mieć pewność, że rewolucja islamska nie rozprzestrzeni się w Zatoce Perskiej, podczas gdy Związek Radziecki obawiał się potencjalnego zagrożenia dla swoich rządów w Azji Środkowej na północy. Iran dysponował jednak dużymi ilościami amunicji dostarczonej przez Stany Zjednoczone w czasach szacha, a Stany Zjednoczone nielegalnie przemycały broń do Iranu w latach 80. mimo antyzachodniej polityki Chomeiniego (zob. afera Iran-Contra).

Podczas wojny Irańczycy używali ataków human wave (ludzie idący na pewną śmierć, w tym dzieci-żołnierze) na Irak, z jego obietnicą, że automatycznie pójdą do raju-al Janna- jeśli zginą w walce, i jego dążenie do zwycięstwa w wojnie irańsko-irackiej, która ostatecznie okazała się daremna. Do marca 1984 roku dwa miliony najbardziej wykształconych obywateli Iranu opuściło kraj, w tym około półtora miliona osób, które uciekły z Iranu, ofiary egzekucji politycznych i setki tysięcy „męczenników” z krwawych ataków Chomeiniego na Irak.

W lipcu 1988 roku Chomeini, według jego słów, „wypił kielich trucizny” i zaakceptował rozejm zawarty za pośrednictwem ONZ. Pomimo wysokich kosztów wojny – 450 000 do 950 000 irańskich ofiar i 300 miliardów dolarów – Chomeini upierał się, że rozszerzenie wojny na Irak w celu obalenia Saddama nie było błędem. W „Liście do duchownych” napisał: „… nie żałujemy, ani nawet przez chwilę nie przepraszamy za nasze działania podczas wojny. Czy zapomnieliśmy, że walczyliśmy, aby spełnić nasz religijny obowiązek, a wynik jest sprawą marginalną?”.

Fatwa przeciwko broni chemicznej

W wywiadzie udzielonym Garethowi Porterowi, Mohsen Rafighdoost, minister Korpusu Strażników Rewolucji Islamskiej z okresu ośmiu lat wojny, ujawnił, jak Chomeini sprzeciwił się jego propozycji rozpoczęcia prac nad bronią zarówno nuklearną, jak i chemiczną fatwą, która nigdy nie została upubliczniona w szczegółach dotyczących czasu i sposobu jej wydania.

Rushdie fatwa

Na początku 1989 roku Chomeini wydał fatwę wzywającą do zamordowania Salmana Rushdiego, urodzonego w Indiach brytyjskiego pisarza. Książka Rushdiego, „Szatańskie wersety”, opublikowana w 1988 roku, miała rzekomo popełnić bluźnierstwo przeciwko islamowi, a sądowe orzeczenie Chomeiniego (fatwā) nakazywało zabójstwo Rushdiego przez każdego muzułmanina. Fatwā wymagało nie tylko egzekucji Rushdiego, ale także egzekucji „wszystkich zaangażowanych w publikację” książki.

Fatwā Chomeiniego została potępiona w całym świecie zachodnim przez rządy państw z tego powodu, że naruszała uniwersalne prawa człowieka do wolności słowa i wolności wyznania. Fatwā zostało również zaatakowane za naruszenie zasad fiqh poprzez nie danie oskarżonemu możliwości obrony, a także dlatego, że „nawet najbardziej rygorystyczna i skrajna z klasycznych jurysprudencji wymaga od muzułmanina jedynie zabicia każdego, kto znieważa Proroka w jego przesłuchaniu i w jego obecności.”

Choć Rushdie publicznie wyraził ubolewanie z powodu „przykrości, jaką publikacja sprawiła szczerym wyznawcom islamu”, fatwa nie została odwołana.

Sam Rushdie nie zginął, ale Hitoshi Igarashi, japoński tłumacz książki „Szatańskie wersety”, został zamordowany, a dwóch innych tłumaczy książki przeżyło próby zabójstwa.

W przemówieniu z 1 lutego 1979 r. wygłoszonym do ogromnego tłumu po powrocie do Iranu z wygnania, Chomeini złożył Irańczykom szereg obietnic dotyczących jego nadchodzącego islamskiego reżimu: popularnie wybranego rządu, który reprezentowałby ludność Iranu i do którego duchowieństwo nie mieszałoby się. Obiecał, że „nikt nie powinien pozostać bezdomny w tym kraju” i że Irańczycy będą mieli darmowy telefon, ogrzewanie, elektryczność, usługi autobusowe i darmową ropę na wyciągnięcie ręki.

Za rządów Chomeiniego wprowadzono szariat (prawo islamskie), a islamski dress code był egzekwowany zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet przez Strażników Rewolucji Islamskiej i inne grupy islamskie. Kobiety musiały zakrywać włosy, a mężczyźni mieli zakaz noszenia szortów. Zakazane były napoje alkoholowe, większość zachodnich filmów oraz praktyka wspólnego pływania lub opalania się mężczyzn i kobiet. Irański program nauczania został zislamizowany na wszystkich poziomach z Islamską Rewolucją Kulturalną; „Komitet Islamizacji Uniwersytetów” przeprowadził to dokładnie. Nadawanie jakiejkolwiek muzyki innej niż wojenna lub religijna w irańskim radiu i telewizji zostało zakazane przez Chomeiniego w lipcu 1979 roku. Zakaz trwał 10 lat (mniej więcej do końca jego życia).

Według Janet Afari, „nowo ustanowiony reżim ajatollaha Chomeiniego szybko posunął się do represji wobec feministek, mniejszości etnicznych i religijnych, liberałów i lewicowców – wszystko w imię islamu.”

Prawa kobiet i dzieci

Chomeini zyskał szerokie i proaktywne wsparcie kobiecego społeczeństwa podczas obalenia Szacha i jego późniejszego powrotu do domu, opowiadając się za włączeniem kobiet do wszystkich sfer życia, a nawet snując hipotezy o kobiecej głowie państwa. Jednak po powrocie jego stanowisko w sprawie praw kobiet uległo drastycznej zmianie. Chomeini unieważnił irańskie prawo rozwodowe z 1967 r., uznając każdy rozwód udzielony na mocy tego prawa za nieważny. Niemniej jednak Chomeini popierał prawo kobiet do rozwodu, na które zezwala prawo islamskie. Chomeini potwierdził tradycyjne stanowisko dotyczące gwałtu w prawie islamskim, w którym gwałt dokonany przez małżonka nie był równoznaczny z gwałtem lub ziną, oświadczając, że „kobieta musi poddać się mężowi dla jakiejkolwiek przyjemności”.

Zaledwie trzy tygodnie po objęciu władzy, pod pretekstem odwrócenia sympatii szacha do westernizacji i przy poparciu głośnej konserwatywnej części irańskiego społeczeństwa, uchylił prawo rozwodowe. Pod rządami Chomeiniego minimalny wiek zawierania małżeństw został obniżony do 15 lat dla chłopców i 13 dla dziewcząt; niemniej jednak średni wiek kobiet przy zawieraniu małżeństwa nadal wzrastał.

Uchwalono prawa, które zachęcały do poligamii, uniemożliwiały kobietom rozwód z mężczyznami, a cudzołóstwo traktowały jako najwyższą formę przestępstwa. Kobiety były zmuszane do noszenia welonów, a wizerunek zachodnich kobiet był starannie rekonstruowany jako symbol bezbożności. Moralność i skromność były postrzegane jako podstawowe cechy kobiece, które wymagają ochrony ze strony państwa, a koncepcje indywidualnych praw płci zostały zdegradowane do praw społecznych kobiet, które zostały wyświęcone przez islam. Fatima była szeroko przedstawiana jako idealna, godna naśladowania kobieta.

W tym samym czasie, pośród religijnej ortodoksji, podejmowano aktywne działania na rzecz rehabilitacji kobiet w zakresie zatrudnienia. Udział kobiet w opiece zdrowotnej, edukacji i sile roboczej drastycznie wzrósł w czasie jego reżimu.

Recepcja jego reżimu wśród kobiet była mieszana. Podczas gdy część z nich była przerażona rosnącą islamizacją i jednoczesną degradacją praw kobiet, inne zauważyły więcej możliwości i włączenie do głównego nurtu polityki stosunkowo konserwatywnych religijnie kobiet.

Homoseksualizm

Wkrótce po swoim wstąpieniu na stanowisko najwyższego przywódcy w lutym 1979 roku Chomeini wprowadził karę śmierci dla homoseksualistów. Między lutym a marcem szesnastu Irańczyków zostało straconych z powodu przewinień związanych z naruszeniem praw seksualnych. Chomeini stworzył również „trybunały rewolucyjne”. Według historyka Ervanda Abrahamiana, Chomeini zachęcał sądy klerykalne do dalszego wdrażania swojej wersji szari’a. W ramach kampanii „oczyszczania” społeczeństwa sądy te wykonały egzekucje na ponad 100 narkomanach, prostytutkach, homoseksualistach, gwałcicielach i cudzołożnikach pod zarzutem „siania zepsucia na ziemi”. Według autora Arno Schmitta, „Chomeini twierdził, że 'homoseksualiści’ muszą zostać wytępieni, ponieważ byli pasożytami i korumpowali naród poprzez rozprzestrzenianie 'plamy niegodziwości’.” Transseksualizm został wyznaczony przez Chomeiniego jako choroba, którą można było wyleczyć poprzez operację. W 1979 r. oświadczył, że egzekucja homoseksualistów (a także prostytutek i cudzołożników) jest uzasadniona w cywilizacji moralnej w takim samym sensie, jak obcinanie zbutwiałej skóry.

Emigracja i gospodarka

Mówi się, że Chomeini podkreślał „duchowe nad materialne”. Sześć miesięcy po swoim pierwszym wystąpieniu wyraził ekscytację skargami na gwałtowny spadek poziomu życia w Iranie, mówiąc, że: „Nie mogę uwierzyć, że celem tych wszystkich poświęceń było posiadanie tańszych melonów”. Przy innej okazji podkreślając znaczenie męczeństwa nad materialnym dobrobytem, powiedział: „Czy ktoś mógłby życzyć sobie, aby jego dziecko poniosło męczeństwo w celu uzyskania dobrego domu? To nie jest kwestia. Kwestią jest inny świat”. Podobno odpowiedział też na pytanie o swoją politykę gospodarczą oświadczając, że „ekonomia jest dla osłów”. Ten brak zainteresowania polityką gospodarczą jest podobno „jednym z czynników wyjaśniających bezwiedne wyniki irańskiej gospodarki od czasu rewolucji.” Inne czynniki to długa wojna z Irakiem, której koszty doprowadziły do zadłużenia rządu i inflacji, erozji dochodów osobistych i bezprecedensowego bezrobocia, ideologiczny spór o gospodarkę oraz „międzynarodowa presja i izolacja”, taka jak amerykańskie sankcje po kryzysie zakładników.

Ze względu na wojnę irańsko-iracką mówi się, że ubóstwo wzrosło o prawie 45% w ciągu pierwszych 6 lat rządów Chomeiniego. Rozwinęła się również emigracja z Iranu, podobno po raz pierwszy w historii kraju. Od czasu rewolucji i wojny z Irakiem szacuje się, że „dwa do czterech milionów przedsiębiorców, profesjonalistów, techników i wykwalifikowanych rzemieślników (oraz ich kapitał)” wyemigrowało do innych krajów.

Tłumienie opozycji

W przemówieniu w szkole Fayzieah w Qom 30 sierpnia 1979 r. Chomeini ostrzegł proimperialistycznych przeciwników: „Ci, którzy próbują sprowadzić korupcję i zniszczenie do naszego kraju w imię demokracji, będą uciskani. Są gorsi od Żydów Bani-Ghorizeh i muszą zostać powieszeni. Będziemy ich gnębić z rozkazu Boga i wezwania Boga do modlitwy”.

W 1983 roku pomogła mu jednak Centralna Agencja Wywiadowcza (CIA), dostarczając listę sowieckich agentów KGB i współpracowników działających w Iranie Chomeiniemu, który następnie wykonał egzekucję do 200 podejrzanych i zamknął komunistyczną Partię Tudeh Iranu.

Szach Mohammad Reza Pahlavi i jego rodzina opuścili Iran i uniknęli uszczerbku na zdrowiu, ale setki byłych członków obalonej monarchii i wojska spotkały się z końcem w plutonach egzekucyjnych, a wygnani krytycy skarżyli się na „tajemnicę, niejasność zarzutów, brak obrońców lub ławy przysięgłych” lub możliwość oskarżonych „do obrony”. W późniejszych latach w ich ślady poszli w większej liczbie dawni rewolucyjni sojusznicy ruchu Chomeiniego – marksiści i socjaliści, głównie studenci uniwersytetów – którzy sprzeciwiali się teokratycznemu reżimowi. W latach 1980-1981 Ludowa Organizacja Mudżahedinów Iranu i inne grupy opozycyjne (w tym lewicowe i umiarkowane) poprzez wielkie demonstracje wystąpiły przeciwko przejęciu władzy przez Partię Republiki Islamskiej. Działając na polecenie Chomeiniego, Republika Islamska odpowiedziała strzelaniem do demonstrantów, w tym dzieci. Zamach bombowy w Hafte Tir w 1981 r. spowodował eskalację konfliktu, prowadząc do coraz częstszych aresztowań, tortur i egzekucji tysięcy Irańczyków. Wśród celów znalazły się również „niewinne, niepolityczne osoby cywilne, takie jak członkowie mniejszości religijnej Baha’i oraz inne osoby uznane przez IRP za problematyczne”. Liczba straconych w okresie „rządów terroru” 1981-1985 wynosi podobno od 8 do 10 tysięcy.

W egzekucjach irańskich więźniów politycznych w 1988 r., po nieudanej operacji Ludowych Mudżahedinów Iranu Forough-e Javidan przeciwko Republice Islamskiej, Chomeini wydał urzędnikom sądowym polecenie osądzenia każdego irańskiego więźnia politycznego (w większości, ale nie wszystkich Mudżahedinów) i zabicia tych, których uznano za apostatów od islamu (mortad) lub „prowadzących wojnę z Bogiem” (moharebeh). Zabito prawie wszystkich przesłuchiwanych, około 30 tysięcy. Ze względu na dużą liczbę, więźniowie byli ładowani na wózki widłowe w grupach po sześć osób i wieszani na dźwigach w półgodzinnych odstępach.

Religie mniejszościowe

Zoroastrianie, Żydzi i chrześcijanie są oficjalnie uznawani i chronieni przez rząd. Wkrótce po powrocie Chomeiniego z wygnania w 1979 roku wydał on fatwę nakazującą dobre traktowanie Żydów i innych mniejszości (z wyjątkiem wyznawców wiary Baháʼí). Będąc u władzy, Chomeini rozróżniał syjonizm jako świecką partię polityczną posługującą się żydowskimi symbolami i ideałami oraz judaizm jako religię Mojżesza.

Wyższe stanowiska rządowe były zarezerwowane dla muzułmanów. Szkoły zakładane przez Żydów, chrześcijan i zoroastrian musiały być prowadzone przez muzułmańskich dyrektorów. Do konwersji na islam zachęcano, uprawniając konwertytów do dziedziczenia całej części majątku rodziców (lub nawet wujostwa), jeśli ich rodzeństwo (lub kuzyni) pozostanie niemuzułmanami. Populacja niemuzułmanów w Iranie zmniejszyła się. Na przykład populacja żydowska w Iranie spadła z 80 tys. do 30 tys. Zmniejszyła się również populacja zoroastrian, ze względu na cierpienie z powodu ponownych prześladowań i odnowionych kontrastów prawnych między muzułmaninem a zoroastrianinem, co odzwierciedla prawa, których zoroastrianie doświadczali pod wcześniejszymi reżimami islamskimi. Odnowił się również pogląd, że zoroastrianie są najis („nieczyści”).

Cztery z 270 miejsc w parlamencie były zarezerwowane dla każdej z trzech nie-muzułmańskich mniejszości religijnych, na mocy islamskiej konstytucji, którą nadzorował Chomeini. Chomeini wezwał również do jedności między muzułmanami sunnickimi i szyickimi. Muzułmanie sunniccy stanowią 9% całej populacji muzułmańskiej w Iranie.

Jedną z grup niemuzułmańskich traktowanych inaczej było 300 000 członków wiary Baháʼí. Począwszy od końca 1979 r. nowy rząd systematycznie wymierzał w przywódców wspólnoty Baháʼí, koncentrując się na Narodowym Zgromadzeniu Duchowym Baháʼí (prominentni członkowie PN i LSA byli często zatrzymywani, a nawet straceni. „Około 200 z nich zostało straconych, a reszta zmuszona do konwersji lub poddana najbardziej horrendalnym kalectwom”.

Podobnie jak większość konserwatywnych muzułmanów, Chomeini uważał Baháʼí za apostatów. Twierdził, że są oni raczej ruchem politycznym niż religijnym, oświadczając:

Baháʼi nie są sektą, lecz partią, którą wcześniej wspierała Wielka Brytania, a obecnie Stany Zjednoczone. Baháʼi są również szpiegami, tak jak Tudeh.

Mniejszości etniczne

Po opuszczeniu Iranu przez szacha w 1979 roku, kurdyjska delegacja udała się do Qom, aby przedstawić Chomeiniemu żądania Kurdów. Ich żądania obejmowały prawa językowe i zapewnienie pewnego stopnia politycznej autonomii. Chomeini odpowiedział, że takie żądania są nie do przyjęcia, ponieważ wiążą się z podziałem narodu irańskiego. W kolejnych miesiącach doszło do licznych starć między grupami kurdyjskich milicji a Strażnikami Rewolucji. Referendum w sprawie Republiki Islamskiej zostało masowo zbojkotowane w Kurdystanie, gdzie jak sądzono 85 do 90% głosujących wstrzymało się od głosu. Chomeini zarządził dodatkowe ataki w dalszej części roku, a do września większość irańskiego Kurdystanu znalazła się w bezpośrednim stanie wojennym.

Zdrowie Chomeiniego podupadło kilka lat przed jego śmiercią. Po jedenastu dniach spędzonych w szpitalu w Jamaranie Ruhollah Chomeini zmarł 3 czerwca 1989 r. po pięciu atakach serca w ciągu zaledwie dziesięciu dni, w wieku 89 lat tuż przed północą. Jego następcą na stanowisku Najwyższego Przywódcy został Ali Chamenei. Duża liczba Irańczyków wyszła na ulice, aby publicznie opłakiwać jego śmierć, a w palącym letnim upale wozy strażackie rozpyliły wodę na tłumy, aby je ochłodzić. Co najmniej 10 żałobników zostało zadeptanych na śmierć, ponad 400 zostało ciężko rannych, a kilka tysięcy kolejnych opatrzono w związku z obrażeniami odniesionymi w wyniku pandemonium.

Według oficjalnych szacunków Iranu, 11 czerwca 1989 r. 10,2 mln osób pokonało 32-kilometrową (20 mil) trasę na cmentarz Behesht-e Zahra w Teheranie, aby wziąć udział w pogrzebie ajatollaha Ruhollaha Chomeiniego. Zachodnie agencje szacują, że 2 miliony osób oddało swój hołd, gdy ciało leżało w stanie spoczynku.

Dane dotyczące początkowej frekwencji na pogrzebie Chomeiniego, który odbył się 4 czerwca, oscylują wokół 2,5-3,5 mln osób. Na początku następnego dnia zwłoki Chomeiniego przyleciały helikopterem, aby pochować je w Behesht-e Zahra. Irańscy urzędnicy przełożyli pierwszy pogrzeb Chomeiniego po tym, jak ogromny tłum szturmował kondukt pogrzebowy, niszcząc drewnianą trumnę Chomeiniego, aby uzyskać ostatnie spojrzenie na jego ciało lub dotknąć trumny. W niektórych przypadkach uzbrojeni żołnierze byli zmuszeni do oddania strzałów ostrzegawczych w powietrze, aby powstrzymać tłumy. W pewnym momencie ciało Chomeiniego upadło na ziemię, gdyż tłum odrywał kawałki całunu pośmiertnego, starając się je zachować jak święte relikwie. Według dziennikarza Jamesa Buchana:

Jednak nawet tutaj tłum przekroczył prowizoryczne bariery. John Kifner napisał w „The New York Times”, że „ciało ajatollaha, owinięte w biały całun pogrzebowy, wypadło z feralnej drewnianej trumny, a w szalonej scenie ludzie z tłumu sięgnęli, by dotknąć całunu”. Odsłonięto wątłą, białą nogę. Całun został rozerwany na kawałki w poszukiwaniu relikwii, a syn Chomeiniego, Ahmad, został strącony z nóg. Mężczyźni wskoczyli do grobu. W pewnym momencie strażnicy stracili kontrolę nad ciałem. Strzelając w powietrze, żołnierze odpędzili tłum, odzyskali ciało i zanieśli je do helikoptera, ale żałobnicy przylgnęli do podwozia, zanim udało się ich otrząsnąć. Ciało przewieziono z powrotem do północnego Teheranu, by po raz drugi przeszło rytuał przygotowania.

Drugi pogrzeb odbył się pod znacznie ściślejszą ochroną pięć godzin później. Tym razem trumna Chomeiniego była wykonana ze stali i zgodnie z islamską tradycją służyła jedynie do przenoszenia ciała na miejsce pochówku. W 1995 roku obok niego pochowano jego syna Ahmada. Grób Chomeiniego mieści się obecnie w większym kompleksie mauzoleum.

Sukcesja

Wielki ajatollah Hussein-Ali Montazeri, były uczeń Chomeiniego i ważna postać rewolucji, został wybrany przez Chomeiniego na jego następcę jako Najwyższy Przywódca i zatwierdzony jako taki przez Zgromadzenie Ekspertów w listopadzie 1985 roku. Zgodnie z zasadą velayat-e faqih i konstytucją islamską Najwyższy Przywódca powinien być marja (wielkim ajatollahem), a spośród kilkunastu wielkich ajatollahów żyjących w 1981 roku tylko Montazeri kwalifikował się jako potencjalny przywódca (stało się tak albo dlatego, że tylko on całkowicie zaakceptował koncepcję Chomeiniego dotyczącą rządów jurystów islamskich, albo – jak podało przynajmniej jedno inne źródło – dlatego, że tylko Montazeri miał „polityczne referencje”, które Chomeini uznał za odpowiednie dla swojego następcy). Egzekucja Mehdiego Hashemiego we wrześniu 1987 roku pod zarzutem działalności kontrrewolucyjnej była ciosem dla ajatollaha Montazeriego, który znał Hashemiego od dzieciństwa. W 1989 roku Montazeri zaczął nawoływać do liberalizacji, wolności dla partii politycznych. Po egzekucji tysięcy więźniów politycznych przez rząd islamski, Montazeri powiedział Chomeiniemu: „Twoje więzienia są o wiele gorsze niż więzienia szacha i jego SAVAK-u”. Po tym jak list z jego skargami wyciekł do Europy i został wyemitowany przez BBC, wściekły Chomeini odsunął go w marcu 1989 roku od stanowiska oficjalnego następcy. Jego portrety zostały usunięte z urzędów i meczetów.

Aby poradzić sobie z dyskwalifikacją jedynego odpowiedniego marji, Chomeini wezwał do zwołania „Zgromadzenia dla rewizji konstytucji”. Do irańskiej konstytucji wprowadzono poprawkę usuwającą wymóg, by Najwyższy Przywódca był marją, co pozwoliło Ali Chameneiowi, nowemu faworyzowanemu prawnikowi, który miał odpowiednie referencje rewolucyjne, ale nie miał referencji naukowych i nie był Wielkim Ajatollahem, zostać wyznaczonym na następcę. Ajatollah Chamenei został wybrany na Najwyższego Przywódcę przez Zgromadzenie Ekspertów 4 czerwca 1989 roku. Wielki ajatollah Hossein Montazeri nadal krytykował reżim, a w 1997 r. został umieszczony w areszcie domowym za kwestionowanie tego, co uważał za nieodpowiedzialne rządy sprawowane przez najwyższego przywódcę.

Rocznica

Rocznica śmierci Chomeiniego jest świętem państwowym. Aby uczcić pamięć Chomeiniego, ludzie odwiedzają jego mauzoleum umieszczone na Behesht-e Zahra, aby wysłuchać kazań i praktykować modlitwy w dniu jego śmierci.

Według jednego z badaczy, polityka w Islamskiej Republice Iranu „jest w dużej mierze definiowana przez próby przejęcia dziedzictwa Chomeiniego”, a „wierność jego ideologii jest papierkiem lakmusowym dla wszystkich działań politycznych”. W wielu pismach i przemówieniach poglądy Chomeiniego na temat rządzenia ewoluowały. Początkowo deklarował, że rządy monarchów lub innych osób są dopuszczalne, o ile przestrzegane jest prawo szariatu. Później Chomeini stanowczo sprzeciwił się monarchii, argumentując, że tylko rządy wiodącego islamskiego prawnika (marja’) zapewnią właściwe przestrzeganie szariatu (wilayat al-faqih), aż w końcu podkreślił, że rządzący prawnik nie musi być wiodący, a zasady szariatu mogą być przez niego unieważnione, jeśli jest to konieczne, aby służyć interesom islamu i „boskiemu rządowi” państwa islamskiego. Koncepcja Chomeiniego Opieki Islamskiego Jurysty (ولایت فقیه, velayat-e faqih) jako islamskiego rządu nie zyskała poparcia czołowych irańskich duchownych szyickich tamtych czasów. W czasie rewolucji w 1979 r. wielu duchownych stopniowo rozczarowywało się do rządów szacha, ale żaden z nich nie poparł wizji teokratycznej Republiki Islamskiej autorstwa Chomeiniego.

Egipski ideolog dżihadu Sayyid Qutb był ważnym źródłem wpływów dla Chomeiniego i rewolucji irańskiej z 1979 roku. W 1984 r. Islamska Republika Iranu pod rządami Chomeiniego uhonorowała „męczeństwo” Qutba, wydając ikoniczny znaczek pocztowy przedstawiający go za kratkami. Dzieła Qutba zostały przetłumaczone przez irańskich islamistów na język perski i cieszyły się niezwykłą popularnością zarówno przed, jak i po rewolucji. Wybitne postacie, takie jak obecny najwyższy przywódca Iranu Ali Khamenei i jego brat Muhammad Ali Khamenei, Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi itp. przetłumaczyli dzieła Qutba na język perski.

Istnieje wiele dyskusji na temat tego, czy idee Chomeiniego są lub nie są zgodne z demokracją i czy zamierzał on uczynić z Republiki Islamskiej republikę demokratyczną. Według państwowego dziennika Aftab News, zarówno ultrakonserwatywni (Mohammad Taghi Mesbah Yazdi), jak i reformatorscy przeciwnicy reżimu (Akbar Ganji i Abdolkarim Soroush) uważają, że nie, podczas gdy urzędnicy i zwolennicy reżimu, tacy jak Ali Khamenei, Mohammad Khatami i Mortaza Motahhari, sądzą, że Chomeini zamierzał, aby Republika Islamska była demokratyczna i że tak właśnie jest. Sam Chomeini również w różnym czasie wygłaszał oświadczenia wskazujące zarówno na poparcie, jak i sprzeciw wobec demokracji. Jeden z badaczy, Shaul Bakhash, wyjaśnia ten brak zgody jako pochodzący z przekonania Chomeiniego, że ogromna frekwencja Irańczyków w antyszachowych demonstracjach podczas rewolucji stanowiła „referendum” na rzecz republiki islamskiej. Chomeini napisał również, że skoro muzułmanie muszą popierać rząd oparty na prawie islamskim, to rząd oparty na szariacie zawsze będzie miał większe poparcie społeczne w krajach muzułmańskich niż jakikolwiek rząd oparty na wybranych przedstawicielach.

Chomeini przedstawiał się jako „mistrz islamskiego odrodzenia” i jedności, podkreślając kwestie, co do których muzułmanie byli zgodni – walkę z syjonizmem i imperializmem – i bagatelizując kwestie szyickie, które dzieliłyby szyitów od sunnitów. Chomeini zdecydowanie sprzeciwiał się bliskim relacjom z krajami bloku wschodniego lub zachodniego, uważając, że świat islamski powinien być własnym blokiem, lub raczej zjednoczyć się w jedną, zjednoczoną władzę. Postrzegał kulturę zachodnią jako z natury dekadencką i mającą destrukcyjny wpływ na młodzież. Republika Islamska zakazała lub zniechęciła do popularnej zachodniej mody, muzyki, kina i literatury. W świecie zachodnim mówi się, że „jego jarząca się wizja stała się wirtualną twarzą islamu w zachodniej kulturze popularnej” i „zaszczepiła strach i nieufność wobec islamu”, czyniąc słowo 'ajatollah’ „synonimem niebezpiecznego szaleńca … w języku potocznym”. Miało to miejsce szczególnie w Stanach Zjednoczonych, gdzie niektórzy Irańczycy skarżyli się, że nawet na uniwersytetach czuli potrzebę ukrywania swojej irańskiej tożsamości w obawie przed fizycznym atakiem. Tam Chomeiniemu i Republice Islamskiej pamięta się o wzięciu zakładników w ambasadzie amerykańskiej i oskarża o sponsorowanie wzięcia zakładników i zamachów terrorystycznych, a która nadal stosuje sankcje gospodarcze wobec Iranu.

Przed objęciem władzy Chomeini wyraził poparcie dla Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka. „Chcielibyśmy działać zgodnie z Powszechną Deklaracją Praw Człowieka. Chcielibyśmy być wolni. Chcielibyśmy mieć niepodległość”. Jednak po dojściu do władzy Chomeini przyjął twardą linię przeciwko dysydentom, ostrzegając na przykład przeciwników teokracji: „Powtarzam po raz ostatni: powstrzymajcie się od organizowania zebrań, od bluzgania, od publikowania protestów. W przeciwnym razie połamię wam zęby”.

Wiele politycznych i religijnych idei Chomeiniego było uważanych za postępowe i reformatorskie przez lewicowych intelektualistów i działaczy przed rewolucją. Jednak po objęciu władzy jego idee często ścierały się z ideami modernistycznych lub świeckich irańskich intelektualistów. Ten konflikt doszedł do głosu podczas pisania islamskiej konstytucji, gdy wiele gazet zostało zamkniętych przez rząd. Chomeini ze złością powiedział intelektualistom:

Tak, my jesteśmy reakcjonistami, a wy jesteście oświeconymi intelektualistami: Wy, intelektualiści, nie chcecie, abyśmy cofnęli się o 1400 lat. Wy, którzy chcecie wolności, wolności do wszystkiego, wolności partii, wy, którzy chcecie wszystkich wolności, wy intelektualiści: wolności, która skorumpuje naszą młodzież, wolności, która utoruje drogę ciemiężcy, wolności, która pociągnie nasz naród na dno.

W przeciwieństwie do jego alienacji od irańskich intelektualistów i „w zupełnym oderwaniu od wszystkich innych ruchów islamskich”, Chomeini przyjął międzynarodową rewolucję i solidarność z Trzecim Światem, dając jej „pierwszeństwo przed muzułmańskim braterstwem”. Od czasu, gdy zwolennicy Chomeiniego zdobyli kontrolę nad mediami, aż do jego śmierci, irańskie media „poświęciły obszerne relacje niemuzułmańskim ruchom rewolucyjnym (od Sandinistów po Afrykański Kongres Narodowy i Irlandzką Armię Republikańską) i umniejszały rolę ruchów islamskich uważanych za konserwatywne, takich jak afgańscy mudżahedini.”

Dziedzictwem Chomeiniego dla gospodarki Republiki Islamskiej były wyrazy troski o mustazafinów (koraniczny termin oznaczający uciśnionych lub pozbawionych środków do życia), ale nie zawsze były to rezultaty, które im pomagały. W latach 90. mustazafinowie i niepełnosprawni weterani wojenni kilkakrotnie wszczynali zamieszki, protestując przeciwko wyburzaniu ich slumsów, rosnącym cenom żywności itp. Pogarda Chomeiniego dla nauki ekonomii („ekonomia jest dla osłów”) została podobno „odzwierciedlona” przez populistyczną politykę redystrybucji byłego prezydenta Mahmuda Ahmadineżada, który rzekomo nosi „swoją pogardę dla ortodoksji ekonomicznej jako odznakę honorową” i nadzorował powolny wzrost gospodarczy oraz rosnącą inflację i bezrobocie.

W 1963 r. ajatollah Ruhollah Chomeini napisał książkę, w której stwierdził, że nie ma religijnych ograniczeń dotyczących operacji korekcyjnych dla osób transseksualnych. W tym czasie Chomeini był antyszachowym rewolucjonistą i jego fatwa nie miała żadnego znaczenia dla rządu cesarskiego, który nie miał żadnej konkretnej polityki dotyczącej osób transseksualnych. Jednak po 1979 roku jego fatwa „stała się podstawą polityki krajowej” i być może częściowo z powodu kodeksu karnego, który „pozwala na egzekucję homoseksualistów”, w 2005 roku Iran „zezwala i częściowo finansuje siedem razy więcej operacji zmiany płci niż cała Unia Europejska”.

Chomeini był opisywany jako „szczupły”, ale wysportowany i „mocno kościsty”.

Znany był ze swojej punktualności:

Jest tak punktualny, że jeśli nie pojawi się na lunchu dokładnie o dziesiątej wszyscy będą się martwić, bo jego praca jest tak uregulowana, że codziennie pojawiał się na lunchu dokładnie o tej porze. Kładzie się spać dokładnie o czasie. Je dokładnie o czasie. I budzi się dokładnie o czasie. Zmienia swój płaszcz za każdym razem, gdy wraca z meczetu.

Chomeini był również znany ze swojej powściągliwości i surowego usposobienia. Mówi się, że „w różny sposób wzbudzał podziw, respekt i strach u tych, którzy go otaczali”. Jego praktyka poruszania się „po salach madreszów nigdy nie uśmiechając się do nikogo ani do niczego; praktyka ignorowania słuchaczy podczas nauczania, przyczyniła się do jego charyzmy.”

Chomeini przylgnął do tradycyjnych przekonań islamskiej higienicznej jurysdykcji utrzymującej, że rzeczy takie jak mocz, ekskrementy, krew, wino itp. oraz niemuzułmanie byli niektórymi z jedenastu rytualnie „nieczystych” rzeczy, z którymi kontakt fizyczny, gdy były mokre, wymagał rytualnego obmycia lub Ghusl przed modlitwą lub salatem. Podobno odmówił jedzenia lub picia w restauracji, chyba że wiedział na pewno, że kelner jest muzułmaninem.

Według Baqera Moina, w ramach kultu osobowości Chomeiniego, „został on przekształcony w postać półboską. Nie był już wielkim ajatollahem i zastępcą Imama, tym, który reprezentuje Ukrytego Imama, ale po prostu 'Imamem’.” Kult osobowości Chomeiniego wypełnia centralne miejsce w zagranicznych i krajowych publikacjach irańskich. Metody stosowane w celu stworzenia jego kultu osobowości zostały porównane do tych stosowanych przez takie postacie jak Józef Stalin, Mao Zedong i Fidel Castro.

Ośmiowieczny Hadith przypisywany Imamowi Musa al-Kazim, który powiedział: „Człowiek wyjdzie z Qom i będzie przywoływał ludzi na właściwą drogę. Zbiegną się do niego ludzie przypominający kawałki żelaza, nie dający się zachwiać gwałtownym wiatrom, nieokrzesani i polegający na Bogu” – powtarzano w Iranie jako hołd dla Chomeiniego. Jednak w Libanie powiedzenie to przypisywano również Musie al-Sadrowi.

Chomeini był pierwszym i jedynym irańskim duchownym, do którego zwracano się jako do „Imama”, tytułu dotychczas zarezerwowanego w Iranie dla dwunastu nieomylnych przywódców wczesnego szyizmu. Był też na wiele sposobów kojarzony z Mahdim lub 12. Imamem z wierzeń szyickich. Jednym z jego tytułów był Na’eb-e Imam (Zastępca Dwunastego Imama). Jego wrogowie byli często atakowani jako taghut i Mofsed-e-filarz, religijne określenia używane dla wrogów Dwunastego Imama. Wielu urzędników obalonego rządu Szacha straconych przez Sądy Rewolucyjne zostało skazanych za „walkę z Dwunastym Imamem”. Kiedy jeden z deputowanych w majlisie zapytał Chomeiniego wprost, czy jest „obiecanym Mahdim”, Chomeini nie odpowiedział, „zręcznie” nie potwierdzając ani nie zaprzeczając temu tytułowi.

W miarę jak rewolucja nabierała rozpędu, nawet niektórzy nie popierający jej zwolennicy wykazywali respekt, nazywali go „wspaniale jasnym umysłem, pojedynczym i niezachwianym”. Jego wizerunek był jako „absolutnego, mądrego i niezastąpionego przywódcy narodu”

Imam, jak powszechnie uważano, pokazał poprzez swoje niebywałe przeczucie władzy, że wie, jak działać w sposób, którego inni nie są w stanie zrozumieć. Jego wyczucie czasu było nadzwyczajne, a jego wgląd w motywacje innych, tych wokół niego, jak i jego wrogów, nie mógł być wyjaśniony jako zwykła wiedza. Ta rodząca się wiara w Chomeiniego jako postać kierowaną przez Boga była starannie pielęgnowana przez kleryków, którzy go wspierali i wypowiadali się za niego przed ludźmi.

Nawet wielu sekularystów, którzy zdecydowanie nie zgadzali się z jego polityką, odczuwało siłę jego „mesjańskiego” uroku. Porównując go do postaci ojca, który zachowuje trwałą lojalność nawet tych dzieci, których nie akceptuje, dziennikarz Afshin Molavi pisze, że obrony Chomeiniego „słyszy się w najbardziej nieprawdopodobnych miejscach”:

Profesor pijący whiskey powiedział amerykańskiemu dziennikarzowi, że Chomeini przywrócił Irańczykom dumę. Działaczka na rzecz praw kobiet powiedziała mi, że to nie Chomeini był problemem; to jego konserwatywni sojusznicy źle nim kierowali. Nacjonalistyczny weteran wojenny, który miał w pogardzie rządzących Iranem duchownych, nosił ze sobą zdjęcie „Imama”.

Inna dziennikarka opowiada o słuchaniu gorzkiej krytyki reżimu przez Irańczyka, który mówi jej o swoim życzeniu, aby jego syn opuścił kraj i który „wielokrotnie” podkreśla, „że życie było lepsze” pod rządami szacha. Kiedy jego skargę przerywa wiadomość, że „Imam” – mający wówczas ponad 85 lat – może umrzeć, krytyk staje się „spopielony” i traci mowę, mówiąc „to straszne dla mojego kraju”.

Przykładem charyzmy Chomeiniego jest efekt, jaki półgodzinne przemówienie o Koranie z 1982 roku wywarło na muzułmańskim uczonym z RPA, szejku Ahmadzie Deedacie:

… A efekt elektryczny, jaki wywierał na wszystkich, jego charyzma, był niesamowity. Po prostu patrzysz na tego człowieka i łzy spływają ci po policzkach. Właśnie patrzysz na niego i łzy schodzą ci po policzkach. Nigdy nie widziałem przystojniejszego staruszka w moim życiu, żadne zdjęcie, żadne wideo, żaden telewizor nie mógłby oddać sprawiedliwości temu człowiekowi, najprzystojniejszym staruszkiem, jakiego kiedykolwiek widziałem w moim życiu był ten człowiek.

W 1929 roku Khomeini poślubił Khadijeh Saqafi, córkę kleryka z Teheranu. Niektóre źródła podają, że Chomeini poślubił Saqafi, gdy ta miała dziesięć lat, inne, że piętnaście. Według wszelkich relacji ich małżeństwo było harmonijne i szczęśliwe. Mieli siedmioro dzieci, choć tylko pięcioro przeżyło okres niemowlęcy. Wszystkie jego córki wyszły za mąż w rodzinach kupieckich lub duchownych, a obaj jego synowie rozpoczęli życie zakonne. Mostafa, starszy syn, zmarł w 1977 r. podczas pobytu z ojcem na wygnaniu w Najaf w Iraku, a zwolennicy ojca twierdzili, że został zamordowany przez SAVAK. Ahmad Khomeini, który zmarł w 1995 roku w wieku 50 lat, również był podobno ofiarą przestępstwa, ale z rąk reżimu. Być może jego „najbardziej prominentna córka”, Zahra Mostafavi, jest profesorem na Uniwersytecie w Teheranie i wciąż żyje.

Do piętnaściorga wnuków Chomeiniego należą:

Chomeini był płodnym pisarzem i mówcą (200 jego książek jest dostępnych w Internecie), który napisał komentarze do Koranu, islamskiej jurysprudencji, korzeni prawa islamskiego i tradycji islamskich. Wydał również książki o filozofii, gnostycyzmie, poezji, literaturze, rządzie i polityce.

Do jego książek należą:

Wybrana bibliografia

Źródła

1. Ruhollah Khomeini
2. Ruhollah Chomejni
3. ^ According to The New York Times, Khomeini called democracy the equivalent of prostitution.[14] Whether Khomeini’s ideas are compatible with democracy and whether he intended the Islamic Republic to be democratic is disputed.[citation needed]
4. ^ In 1982, he survived one military coup attempt.[17]
5. ^ In „A Warning to the Nation” published in 1941, Khomeini wrote, „We have nothing to say to those … [who] have forfeited them faculties so completely to the foreigners that they even imitate them in matters of time; what is left for us to say to them? As you all know, noon is now officially reckoned in Tehran twenty minutes before the sun has reached the meridian, in imitation of Europe. So far no one has stood up to ask, „what nightmare is this into which we are being plunged?” Prior to the International Time Zone system, every locality had its own time with 12 noon set to match the moment in that city when the sun was at its highest point in the sky. This was natural for an era when travel was relatively slow and infrequent but would have played havoc with railway timetables and general modern long-distance communications. In the decades after 1880 governments around the world replaced local time with 24 international time zones, each covering 15 degrees of the earth’s longitude (with some exceptions for political boundaries). Khomeini, Ruhollah (1981). Islam and Revolution: Writing and Declarations of Imam Khomeini. Translated and Annotated by Hamid Algar. Berkeley, CA: Mizan Press. p. 172.
6. Die Bank of Bombay wurde 1840 gegründet, die Imperial Bank of Persia 1889. Nach allen Quellen weilte der Sohn Jajal/Hameds bereits 1839 in Nadschaf. Die Herkunft des Urgroßvaters spielt insofern eine Rolle, da Chomeini von Gegnern als Inder (Hindi) bezeichnet wird. Die Grundlage dazu bildet die offensichtlich erfundene Geschichte des konvertierten Pförtners der Bank-e Shahi die es noch nicht gab.
7. Dass Chomeini ein Vermögen von seinem Vater Mustafa Musavi vererbt bekam, wird von Ali Tehrani bestätigt. Siehe „Wer nicht kämpft, wird erschossen“. In: Der Spiegel. Nr. 23, 1984 (online).
8. Zur Frage, wann Chomeini erstmals mit dem Titel Ajatollah angesprochen und dieser ihm zuerkannt wurde, finden sich in der Literatur unterschiedliche Angaben. In der Encyclopædia Britannica ist von „the 1950s“ die Rede, und „by the early 1960s“ soll ihm der Titel Großajatollah zuerkannt worden sein. Bei Abbas Milani findet man das Jahr 1961 „by then Khomeini was recognized as an ayatollah, although in the world of Shiite clerics, obsessive about hierarchy and seniority, he was certainly considered a junior ayatollah.“ (Eminent Persians, Vol. 1, New York 2008, S. 353) Für Linda S. Walbridge wurde Chomeini durch Schariatmadaris Schreiben an den Schah, in dem er Chomeini als Ayatollah bezeichnete, zum Mardschaʿ-e Taghlid (The Most Learned of the Shi`a: The Institution of the Marja` Taqlid. Oxford UP 2001, S. 219 u. FN 16). Nach der überwiegenden Literaturmeinung scheint gesichert, dass Chomeini vor 1961 nicht mit Ajatollah angesprochen wurde, ebenso später auch nicht den Titel eines Großajatollah oder Mardschaʿ-e Taghlid innehatte. Seine Anhänger sprachen ihn mit Imam an.
9. ^ hämtat från: ryskspråkiga Wikipedia.[källa från Wikidata]
10. ^ hämtat från: ryskspråkiga Wikipedia.[källa från Wikidata]
11. ^ DeFronzo 2007, s. 286. „born 22 September 1902…”
12. ^ Karsh 2007, s. 220. „Born on 22 September 1902
13. ^ ”site of Islamic Revolution Leader”. Arkiverad från originalet den 29 april 2016. https://web.archive.org/web/20160429202807/http://imam-khomeini.com/web1/english/showitem.aspx?cid=1351&h=13&f=14&pid=1444. Läst 6 juni 2016.
14. Moin, Khomeini, (2000), p.201
15. «”BBC”: Historic Figures: Ayatollah Khomeini (1900–1989)» (em inglês). BBC. 4 de junho de 1989. Consultado em 19 de março de 2010
16. «Ayatollah Ruhollah Khomeini Biography». Biography.com. Consultado em 10 de Setembro de 2018
17. «Mother of Islamic Revolution passes away». Press TV. 21 de Março de 2009