Samuel Taylor Coleridge

Alex Rover | 4 listopada, 2022

Post Views: 26

Streszczenie

Samuel Taylor Coleridge (21 października 1772 – 25 lipca 1834) był angielskim poetą, krytykiem literackim, filozofem i teologiem, który wraz ze swoim przyjacielem Williamem Wordsworthem był założycielem ruchu romantycznego w Anglii i członkiem Lake Poets. Dzielił także tomy i współpracował z Charlesem Lambem, Robertem Southeyem i Charlesem Lloydem. Napisał poematy The Rime of the Ancient Mariner i Kubla Khan, jak również główne dzieło prozatorskie Biographia Literaria. Jego prace krytyczne, zwłaszcza o Williamie Szekspirze, były bardzo wpływowe, a on sam pomógł wprowadzić niemiecką filozofię idealistyczną do kultury anglojęzycznej. Coleridge ukuł wiele znanych słów i zwrotów, w tym „zawieszenie niewiary”. Miał duży wpływ na Ralpha Waldo Emersona i amerykański transcendentalizm.

Przez całe dorosłe życie Coleridge cierpiał na paraliżujące ataki lęku i depresji; spekuluje się, że miał chorobę dwubiegunową, która za jego życia nie została zdefiniowana. Był niezdrowy fizycznie, co mogło wynikać z gorączki reumatycznej i innych chorób dziecięcych. Leczono go laudanum, co przyczyniło się do powstania trwającego całe życie uzależnienia od opium.

Coleridge urodził się 21 października 1772 roku w miejscowości Ottery St Mary w Devon w Anglii. Ojcem Samuela był wielebny John Coleridge (1718-1781), szanowany wikariusz St Mary”s Church, Ottery St Mary i był dyrektorem King”s School, darmowego gimnazjum założonego przez króla Henryka VIII (1509-1547) w tym mieście. Wcześniej był mistrzem Hugh Squier”s School w South Molton, Devon, i wykładowcą pobliskiego Molland. John Coleridge miał troje dzieci z pierwszej żony. Samuel był najmłodszym z dziesięciorga przez drugą żonę wielebnego pana Coleridge”a, Anne Bowden (1726-1809), prawdopodobnie córkę Johna Bowdena, burmistrza South Molton, Devon, w 1726 roku. Coleridge sugeruje, że „nie czerpał przyjemności z chłopięcych sportów”, a zamiast tego czytał „bezustannie” i bawił się sam. Po śmierci Johna Coleridge”a w 1781 roku 8-letni Samuel został wysłany do Christ”s Hospital, szkoły charytatywnej założonej w XVI wieku w Greyfriars w Londynie, gdzie pozostał przez całe dzieciństwo, ucząc się i pisząc wiersze. W tej szkole Coleridge zaprzyjaźnił się ze szkolnym kolegą Charlesem Lambem, studiował dzieła Wergiliusza i Williama Lisle Bowlesa. W jednym z serii autobiograficznych listów napisanych do Thomasa Poole, Coleridge napisał: „Pamiętam, że w wieku sześciu lat czytałem Belisariusa, Robinsona Crusoe, i Philipa Quarlla – a potem znalazłem Rozrywki nocy arabskich, z których jedna opowieść (opowieść o człowieku, który był zmuszony szukać czystej dziewicy) wywarła na mnie tak głębokie wrażenie (czytałem ją wieczorem, gdy moja matka cerowała pończochy), że nawiedzały mnie widma, ilekroć przebywałem w ciemności – i wyraźnie pamiętam niespokojną i przerażającą skwapliwość, z jaką obserwowałem okno, w którym leżały książki – i ilekroć słońce na nie padało, chwytałem je, przenosiłem pod ścianę, kładłem i czytałem. „

Coleridge najwyraźniej cenił swojego nauczyciela, o czym pisał we wspomnieniach z czasów szkolnych w Biographia Literaria:

W tym samym czasie, gdy studiowaliśmy greckich poetów tragicznych, kazał nam czytać Szekspira i Miltona jako lekcje: i to były lekcje, które wymagały najwięcej czasu i trudu, aby je wychować, aby uniknąć jego cenzury. Nauczyłem się od niego, że poezja, nawet ta najwznioślejsza i, jak się zdaje, najdziksza, ma swoją własną logikę, równie surową jak ta naukowa; i trudniejszą, bo bardziej subtelną, bardziej złożoną i zależną od większej ilości i bardziej ulotnych przyczyn. W naszych własnych angielskich kompozycjach (przynajmniej przez ostatnie trzy lata naszej szkolnej edukacji) nie okazywał litości frazie, metaforze czy obrazowi, które nie były poparte zdrowym sensem, lub gdy ten sam sens mógł być przekazany z równą siłą i godnością w prostszych słowach… W wyobraźni prawie słyszę go teraz, jak woła Harfa? Harfa? Liry? Pióro i atrament, chłopcze, znaczy się! Muza, chłopcze, Muza? Córka twojej pielęgniarki, znaczy się! Piernikowe źródło? O tak! Pewnie klasztorna pompa! Tak czy inaczej, był jeden zwyczaj naszego mistrza, którego nie mogę przemilczeć, bo uważam go za godny naśladowania. Często pozwalał on, by nasze ćwiczenia tematyczne … gromadziły się, aż każdy chłopak miał cztery lub pięć do przejrzenia. Następnie kładł całą liczbę obok siebie na biurku i pytał piszącego, dlaczego to czy tamto zdanie nie znalazło się w tym czy innym miejscu pod tą czy inną tezą, a jeśli nie udało się uzyskać satysfakcjonującej odpowiedzi, a w jednym ćwiczeniu znaleziono dwa błędy tego samego rodzaju, następował nieodwołalny werdykt, ćwiczenie było podrywane, a kolejne na ten sam temat miało być przygotowane jako dodatek do zadań dnia.

O swojej samotności w szkole pisał później w wierszu Mróz o północy: „Z niedomkniętymi powiekami, już miałem sen

Od 1791 do 1794 roku Coleridge uczęszczał do Jesus College w Cambridge. W 1792 roku zdobył Złoty Medal Browne”a za napisaną przez siebie odę atakującą handel niewolnikami. W grudniu 1793 roku opuścił kolegium i zaciągnął się do 15 (The King”s) Light Dragoons używając fałszywego nazwiska „Silas Tomkyn Comberbache”, być może z powodu długów lub dlatego, że dziewczyna, którą kochał, Mary Evans, odrzuciła go. Jego bracia załatwili mu zwolnienie kilka miesięcy później z powodu „szaleństwa” i został ponownie przyjęty do Jesus College, choć nigdy nie otrzymał dyplomu tej uczelni.

Przeczytaj także: biografie-pl – Ryszard II

Cambridge i Somerset

W Jesus College Coleridge został zapoznany z ideami politycznymi i teologicznymi uważanymi wówczas za radykalne, w tym z ideami poety Roberta Southeya, z którym współpracował przy sztuce Upadek Robespierre”a. Coleridge przyłączył się do Southeya w porzuconym później planie założenia utopijnego społeczeństwa podobnego do komuny, zwanego Pantisokracją, na pustkowiu Pensylwanii. W 1795 roku obaj przyjaciele pobrali się z siostrami Sarą i Edith Fricker w St Mary Redcliffe w Bristolu, ale małżeństwo Coleridge”a z Sarą okazało się nieszczęśliwe. Coleridge nie był jednak szczęśliwy w małżeństwie z Sarą. Znienawidził swoją żonę, którą poślubił głównie z powodu ograniczeń społecznych. Po narodzinach ich czwartego dziecka ostatecznie rozstał się z nią.

Trzecia siostra, Mary, poślubiła już trzeciego poetę, Roberta Lovella, i oboje zostali wspólnikami w Pantisokracji. Lovell przedstawił też Coleridge”a i Southeya ich przyszłemu patronowi Josephowi Cottle”owi, ale zmarł na gorączkę w kwietniu 1796 roku. Coleridge był z nim przy jego śmierci.

W 1796 roku wydał swój pierwszy tom wierszy zatytułowany Poems on Various Subjects, w którym znalazły się również cztery wiersze Charlesa Lamba, a także współpraca z Robertem Southeyem i utwór zasugerowany przez szkolnego przyjaciela jego i Lamba, Roberta Favella. Wśród wierszy były Religious Musings, Monody on the Death of Chatterton i wczesna wersja The Eolian Harp zatytułowana Effusion 35. Drugie wydanie ukazało się w 1797 roku, tym razem z dodatkiem utworów Lamba i Charlesa Lloyda, młodego poety, którego Coleridge został prywatnym korepetytorem.

W 1796 r. wydrukował również prywatnie Sonnets from Various Authors, w tym sonety Lamb, Lloyda, Southeya i jego samego, a także starszych poetów, takich jak William Lisle Bowles.

Coleridge snuł plany założenia dziennika The Watchman, który miał być drukowany co osiem dni, aby uniknąć podatku od cotygodniowych gazet. Pierwszy numer tego krótkotrwałego czasopisma ukazał się w marcu 1796 roku. Do maja tego samego roku zaprzestano jego wydawania.

Lata 1797 i 1798, podczas których mieszkał w tym, co dziś znane jest jako Coleridge Cottage, w Nether Stowey, Somerset, należały do najbardziej owocnych w życiu Coleridge”a. W 1795 roku Coleridge poznał poetę Williama Wordswortha i jego siostrę Dorothy (Wordsworth, po odwiedzeniu go i zauroczeniu okolicą, wynajął Alfoxton Park, oddalony o nieco ponad trzy mile). Oprócz The Rime of the Ancient Mariner, Coleridge skomponował symboliczny poemat Kubla Khan, napisany – jak twierdził sam Coleridge – w wyniku snu o opium, w „rodzaju zadumy”; oraz pierwszą część poematu narracyjnego Christabel. Pisanie Kubla Khana, opowiadającego o mongolskim cesarzu Kublai Khanie i jego legendarnym pałacu Xanadu, zostało podobno przerwane przez przybycie „Osoby z Porlock” – wydarzenie to zostało ubarwione w tak różnych kontekstach, jak science fiction i Lolita Nabokova. W tym okresie powstały również tak chwalone „poematy konwersacyjne” This Lime-Tree Bower My Prison, Frost at Midnight i The Nightingale.

W 1798 roku Coleridge i Wordsworth wydali wspólny tomik poezji Lyrical Ballads, który okazał się punktem wyjścia dla angielskiej epoki romantycznej. Wordsworth dołożył może więcej wierszy, ale prawdziwą gwiazdą zbioru była pierwsza wersja The Rime of the Ancient Mariner Coleridge”a. Był to najdłuższy utwór i przyciągnął więcej pochwał i uwagi niż cokolwiek innego w tomie. Wiosną Coleridge tymczasowo zastąpił ks. Joshuę Toulmina w kaplicy unitariańskiej przy Mary Street w Taunton, podczas gdy ks. Toulmin opłakiwał utonięcie swojej córki Jane. Poetycko komentując siłę Toulmina, Coleridge napisał w liście z 1798 roku do Johna Priora Estlina: „Przeszedłem do Taunton (jedenaście mil) i z powrotem, i odprawiłem boskie nabożeństwo dla dr. Toulmina. Przypuszczam, że musiałeś słyszeć, że jego córka, (Jane, 15 kwietnia 1798) w melancholijnym obłąkaniu, dała się pochłonąć przez przypływ na wybrzeżu między Sidmouth a Bere (Beer). Te wydarzenia okrutnie wrzynają się w serca starych ludzi: ale dobry dr Toulmin znosi to jak prawdziwy praktyczny chrześcijanin, – rzeczywiście w jego oku jest łza, ale to oko jest podniesione do Ojca Niebieskiego.”

Przeczytaj także: biografie-pl – Germanik

West Midlands i Północ

Coleridge pracował też krótko w Shropshire, gdzie przybył w grudniu 1797 roku jako locum dla tamtejszego unitariańskiego pastora, dr Rowe”a, w ich kościele przy High Street w Shrewsbury. Podobno przeczytał wtedy swoje Rime of the Ancient Mariner na wieczorze literackim w Mardol. Rozważał wtedy karierę w służbie i wygłosił próbne kazanie w kościele przy High Street w niedzielę 14 stycznia 1798 roku. William Hazlitt, syn unitariańskiego pastora, był na kongregacji, przeszedłszy z Wem, by go usłyszeć. Coleridge odwiedził później Hazlitta i jego ojca w Wem, ale w ciągu dnia lub dwóch od wygłoszenia kazania otrzymał list od Josiaha Wedgwooda II, który zaproponował mu pomoc w wyjściu z kłopotów finansowych w postaci renty w wysokości 150 funtów (około 13 000 funtów w dzisiejszych pieniądzach) rocznie pod warunkiem, że zrezygnuje z kariery pastora. Coleridge przyjął ją, ku rozczarowaniu Hazlitta, który miał nadzieję mieć go za sąsiada w Shropshire.

Od 16 września 1798 roku Coleridge wraz z Wordsworthami wyjechał na pobyt w Niemczech; Coleridge wkrótce poszedł własną drogą i większość czasu spędzał w miastach uniwersyteckich. W lutym 1799 roku zapisał się na uniwersytet w Getyndze, gdzie uczęszczał na wykłady Johanna Friedricha Blumenbacha i Johanna Gottfrieda Eichhorna. W tym okresie zainteresował się niemiecką filozofią, zwłaszcza idealizmem transcendentalnym i filozofią krytyczną Immanuela Kanta, oraz krytyką literacką XVIII-wiecznego dramaturga Gottholda Lessinga. Coleridge studiował niemiecki, a po powrocie do Anglii przetłumaczył na angielski trylogię dramatyczną Wallenstein niemieckiego poety klasycznego Friedricha Schillera. Przez resztę życia kontynuował pionierskie podejście do tych idei w swoich własnych pismach krytycznych (czasami bez przypisywania sobie zasług), chociaż były one nieznane i trudne dla kultury zdominowanej przez empiryzm.

W 1799 roku Coleridge i Wordsworthowie zatrzymali się na farmie Thomasa Hutchinsona nad rzeką Tees w Sockburn, niedaleko Darlington.

To właśnie w Sockburn Coleridge napisał swoją balladę-poemat Miłość, adresowaną do Sary Hutchinson. Wspomnianym rycerzem jest figurka na grobowcu Conyersa w zrujnowanym kościele Sockburn. Postać ta ma wyvern u swoich stóp, co jest odniesieniem do Robaka z Sockburn zabitego przez Sir Johna Conyersa (i możliwym źródłem dla Jabberwocky Lewisa Carrolla). Robak został podobno pochowany pod skałą na pobliskim pastwisku; był to „greystone” pierwszego szkicu Coleridge”a, przekształcony później w „mount”. Wiersz był bezpośrednią inspiracją dla słynnego poematu Johna Keatsa La Belle Dame Sans Merci.

Wczesne intelektualne długi Coleridge”a, obok niemieckich idealistów jak Kant i krytyków jak Lessing, to przede wszystkim Sprawiedliwość polityczna Williama Godwina, zwłaszcza w okresie panteizmu, oraz Obserwacje o człowieku Davida Hartleya, z których pochodzi psychologia zawarta w Mrozie o północy. Hartley twierdził, że człowiek uświadamia sobie zdarzenia zmysłowe jako wrażenia, a „idee” powstają poprzez zauważenie podobieństw i różnic między wrażeniami, a następnie poprzez ich nazwanie. Powiązania wynikające ze zbieżności wrażeń tworzą związki, tak że wystąpienie jednego wrażenia uruchamia te związki i przywołuje pamięć tych idei, z którymi jest ono związane (zob. Dorothy Emmet, „Coleridge and Philosophy”).

Coleridge był krytyczny wobec smaku literackiego swoich współczesnych, a także literackim konserwatystą, o ile obawiał się, że brak smaku u coraz większych mas literatów będzie oznaczał ciągłą profanację samej literatury.

W 1800 roku wrócił do Anglii i wkrótce potem zamieszkał z rodziną i przyjaciółmi w Greta Hall w Keswick w Lake District w Cumberland, aby być blisko Grasmere, gdzie przeniósł się Wordsworth. Był gościem Wordsworthów przez osiemnaście miesięcy, ale był trudnym gościem, ponieważ jego uzależnienie od laudanum rosło, a jego częste koszmary budziły dzieci. Był też wybrednym zjadaczem, co frustrowało Dorothy Wordsworth, która musiała gotować. Na przykład, nie zadowalając się solą, Coleridge posypywał swoje jajka pieprzem cayenne, które zjadał z filiżanki. Problemy małżeńskie, koszmary, choroby, zwiększone uzależnienie od opium, napięcia w relacjach z Wordsworthem i brak wiary w swoje siły poetyckie napędzały kompozycję Dejection: An Ode i intensyfikację jego studiów filozoficznych.

W 1802 roku Coleridge wybrał się na dziewięciodniowe wakacje piesze po górach Lake District. Coleridge”owi przypisuje się pierwsze zarejestrowane zejście ze Scafell do Mickledore przez Broad Stand, choć było to bardziej spowodowane jego zgubieniem się niż chęcią wspinaczki górskiej.

Przeczytaj także: biografie-pl – Zygmunt I Stary

Podróż i przyjaciel

W 1804 r. odbył podróż na Sycylię i Maltę, pracując przez pewien czas jako p.o. sekretarza publicznego Malty pod kierownictwem komisarza cywilnego, Alexandra Balla, z którego to zadania wywiązał się z powodzeniem. Mieszkał w San Anton Palace w miejscowości Attard. Zrezygnował z tego i w 1806 roku wrócił do Anglii. Dorothy Wordsworth była zszokowana jego stanem po powrocie. W latach 1807-1808 Coleridge powrócił na Maltę, a następnie podróżował po Sycylii i Włoszech, w nadziei, że opuszczenie wilgotnego klimatu Wielkiej Brytanii poprawi jego zdrowie, a tym samym umożliwi mu ograniczenie spożycia opium. Thomas De Quincey twierdzi w Recollections of the Lakes and the Lake Poets, że to właśnie w tym okresie Coleridge stał się w pełni uzależniony od opium, używając narkotyku jako substytutu utraconego wigoru i kreatywności z młodości. Sugeruje się, że jest to bardziej odzwierciedleniem doświadczeń De Quinceya niż Coleridge”a.

Jego uzależnienie od opium (zużywał aż dwie kwarty laudanum tygodniowo) zaczęło teraz przejmować kontrolę nad jego życiem: rozstał się z żoną Sarą w 1808 roku, pokłócił się z Wordsworthem w 1810 roku, stracił część renty w 1811 roku, a w 1814 roku oddał się pod opiekę doktora Daniela. Jego nałóg powodował ciężkie zaparcia, które wymagały regularnych i upokarzających lewatyw.

W 1809 roku Coleridge podjął drugą próbę zostania wydawcą gazety, publikując dziennik zatytułowany The Friend. Była to cotygodniowa publikacja, która – w typowym dla Coleridge”a ambitnym stylu – została napisana, zredagowana i opublikowana niemal całkowicie samodzielnie. Biorąc pod uwagę, że Coleridge miał tendencję do bycia wysoce zdezorganizowanym i nie miał głowy do interesów, publikacja była prawdopodobnie skazana na niepowodzenie od samego początku. Coleridge finansował czasopismo, sprzedając ponad pięćset prenumerat, z czego ponad dwa tuziny członkom parlamentu, ale pod koniec 1809 roku publikacja została sparaliżowana przez kryzys finansowy i Coleridge był zmuszony zwrócić się do „Conversation Sharp”, Toma Poole”a i jednego lub dwóch innych zamożnych przyjaciół o pilną pożyczkę na kontynuację. The Friend był publikacją eklektyczną, która czerpała z każdego zakątka niezwykle zróżnicowanej wiedzy Coleridge”a z zakresu prawa, filozofii, moralności, polityki, historii i krytyki literackiej. Mimo że często był nudny, zawiły i niedostępny dla większości czytelników, ukazywał się przez 25 numerów i był wielokrotnie publikowany w formie książkowej. Lata po pierwszej publikacji, poprawione i rozszerzone wydanie „The Friend”, z dodaną treścią filozoficzną, w tym „Essays on the Principles of Method”, stało się bardzo wpływowym dziełem, a jego wpływ był odczuwalny dla pisarzy i filozofów od Johna Stuarta Milla do Ralpha Waldo Emersona.

Przeczytaj także: biografie-pl – Claude Monet

Londyn: ostatnie lata i śmierć

W latach 1810-1820 Coleridge wygłosił serię wykładów w Londynie i Bristolu – te dotyczące Szekspira odnowiły zainteresowanie dramaturgiem jako wzorem dla współczesnych pisarzy. Duża część reputacji Coleridge”a jako krytyka literackiego opiera się na wykładach, których podjął się zimą 1810-11, sponsorowanych przez Philosophical Institution i prowadzonych w Scot”s Corporation Hall przy Fetter Lane, Fleet Street. Wykłady te były zapowiadane w prospekcie jako „A Course of Lectures on Shakespeare and Milton, in Illustration of the Principles of Poetry”. Zły stan zdrowia Coleridge”a, problemy z uzależnieniem od opium i nieco niestabilna osobowość sprawiły, że wszystkie jego wykłady były nękane problemami opóźnień i ogólną nieregularnością jakości z jednego wykładu na drugi. W wyniku tych czynników Coleridge często nie przygotowywał nic poza najluźniejszym zestawem notatek do swoich wykładów i regularnie wdawał się w niezwykle długie dygresje, za którymi słuchaczom trudno było nadążyć. Jednak to właśnie wykład o Hamlecie, wygłoszony 2 stycznia 1812 roku, został uznany za najlepszy i od tamtej pory wywiera wpływ na badania nad Hamletem. Przed Coleridge”em Hamlet był często oczerniany i umniejszany przez krytyków od Voltaire”a do dr Johnsona. Coleridge uratował reputację sztuki, a jego przemyślenia na jej temat są nadal często publikowane jako dodatki do tekstu.

W 1812 roku pozwolił Robertowi Southeyowi na wykorzystanie fragmentów z jego ogromnej liczby prywatnych zeszytów w ich współpracy Omniana; Or, Horae Otiosiores.

W sierpniu 1814 roku do Coleridge”a zwrócił się wydawca Lorda Byrona, John Murray, z propozycją przetłumaczenia klasycznego Fausta Goethego (1808). Coleridge przez wielu uważany był za największego żyjącego pisarza o tematyce demonicznej, przyjął więc zlecenie, by po sześciu tygodniach porzucić pracę nad nim. Do niedawna uczeni byli zgodni co do tego, że Coleridge nigdy nie powrócił do projektu, mimo że sam Goethe w latach dwudziestych XIX wieku wierzył, że faktycznie ukończył długie tłumaczenie dzieła. We wrześniu 2007 roku Oxford University Press wywołało gorącą naukową kontrowersję, publikując angielskie tłumaczenie dzieła Goethego, które miało być rzekomo zaginionym arcydziełem Coleridge”a (tekst, o którym mowa, ukazał się po raz pierwszy anonimowo w 1821 roku).

W latach 1814-1816 Coleridge mieszkał w Calne w hrabstwie Wiltshire i wydawało się, że może skupić się na pracy i opanować swój nałóg, redagując Biographia Literaria. Wynajmował pokoje od miejscowego chirurga, pana Page”a, na Church Street, dokładnie naprzeciwko wejścia na cmentarz. Dziś nieruchomość ta oznaczona jest niebieską tablicą.

W kwietniu 1816 roku Coleridge, z pogłębiającym się uzależnieniem, przygnębionym nastrojem i wyobcowaną rodziną, zamieszkał w domach Highgate, wówczas na północ od Londynu, u lekarza Jamesa Gillmana, najpierw w South Grove, a później w pobliskim The Grove 3. Nie wiadomo, czy rosnące spożycie opium (i brandy, w której było ono rozpuszczane) było objawem czy przyczyną jego rosnącej depresji. Gillman odniósł częściowy sukces w kontrolowaniu nałogu poety. Coleridge pozostał w Highgate do końca życia, a dom stał się miejscem literackich pielgrzymek pisarzy, w tym Carlyle”a i Emersona.

W domu Gillmana Coleridge ukończył swoje główne dzieło prozatorskie, Biographia Literaria (w większości opracowane w 1815, a ukończone w 1817), tom składający się z 23 rozdziałów autobiograficznych notatek i rozpraw na różne tematy, w tym kilka ostrych teorii i krytyki literackiej. Komponował znaczną ilość poezji, o różnej jakości. W czasie, gdy mieszkał w domach Gillmanów, opublikował także inne pisma, zwłaszcza Kazania świeckie z 1816 i 1817 roku, Listy sybillińskie (1817), Hush (1820), Aids to Reflection (1825) i On the Constitution of the Church and State (1830). Stworzył również eseje opublikowane krótko po jego śmierci, takie jak Essay on Faith (1838) i Confessions of an Inquiring Spirit (1840). Wielu jego zwolenników było centralnym elementem Ruchu Oksfordzkiego, a jego pisma religijne głęboko ukształtowały anglikanizm w połowie XIX wieku.

Coleridge pracował również intensywnie nad różnymi rękopisami, które złożyły się na jego „Opus Maximum”, dzieło, które miało być po części postkantowską syntezą filozoficzną. Dzieło to nigdy nie zostało opublikowane za jego życia i często jest postrzegane jako dowód na jego tendencję do tworzenia wielkich projektów, które potem z trudem doprowadzał do końca. Jednak, mimo że sam często wypominał sobie swoją „indolencję”, długa lista jego opublikowanych dzieł podważa ten mit. Krytycy są podzieleni co do tego, czy „Opus Maximum”, opublikowane po raz pierwszy w 2002 roku, skutecznie rozwiązało problemy filozoficzne, które badał przez większość swojego dorosłego życia.

Coleridge zmarł w Highgate w Londynie 25 lipca 1834 r. w wyniku niewydolności serca spotęgowanej nieznaną chorobą płuc, prawdopodobnie związaną z zażywaniem opium. Coleridge spędził 18 lat pod dachem rodziny Gillmanów, którzy zbudowali dobudówkę do swojego domu, aby pomieścić poetę.

Wiara może być zdefiniowana jako wierność naszej własnej istocie, o ile ta istota nie jest i nie może stać się przedmiotem zmysłów; i stąd, przez wyraźne wnioskowanie lub implikację, do istoty w ogóle, o ile ta sama nie jest przedmiotem zmysłów; i znowu do wszystkiego, co jest twierdzone lub rozumiane jako warunek, współtowarzyszące lub będące konsekwencją tej samej. Najlepiej będzie to wyjaśnić na przykładzie. Jestem świadomy, że coś we mnie stanowczo nakazuje mi czynić innym tak, jak chciałbym, aby oni czynili mnie; innymi słowy kategoryczna (że maksyma (regula maxima, czyli najwyższa zasada) moich działań, zarówno wewnętrznych, jak i zewnętrznych, powinna być taka, jakbym mógł, bez żadnej sprzeczności wynikającej z niej, będzie prawem wszystkich moralnych i rozumnych istot. Esej o wierze

Carlyle opisał go w Highgate: „Coleridge siedział na czole Highgate Hill, w tamtych latach, patrząc w dół na Londyn i jego dym-tumult, jak mędrzec uciekający przed bezsensem życiowej walki … Praktyczne intelekty świata nie bardzo go słuchały, lub beztrosko uważały go za metafizycznego marzyciela: ale dla wschodzących duchów młodego pokolenia miał ten ciemny wzniosły charakter; i siedział tam jako rodzaj Magusa, opasany tajemnicą i enigmą; jego Dodona oak-grove (dom pana Gilmana w Highgate) szeptała dziwne rzeczy, niepewne czy wyrocznie czy żargon.”

Coleridge jest pochowany w nawie kościoła parafialnego św. Michała w Highgate, w Londynie. Pierwotnie został pochowany w Old Highgate Chapel, obok głównego wejścia do Highgate School, ale w 1961 roku został ponownie pochowany w St. Michael”s. Coleridge widział czerwone drzwi nowego kościoła ze swojej ostatniej rezydencji po drugiej stronie zieleni, gdzie mieszkał z lekarzem, który miał nadzieję, że go wyleczy (w domu należącym do 2022 roku do Kate Moss). Kiedy odkryto, że grobowiec Coleridge”a stał się opustoszały, trumny – Coleridge”a oraz jego żony, córki, zięcia i wnuka – zostały przeniesione do St. Michael”s po przeprowadzeniu międzynarodowej zbiórki pieniędzy.

Drew Clode, członek komitetu zarządzania St. Michael”s twierdzi, że „umieścili trumny w dogodnym miejscu, które było suche i bezpieczne, i całkiem odpowiednie, zamurowali je i zapomnieli o nich”. Niedawne wykopaliska ujawniły, że trumny nie znajdowały się w miejscu, o którym większość sądziła, czyli w odległym rogu krypty, ale w rzeczywistości pod płytą pamiątkową w nawie głównej, na której widnieje napis: „Pod tym kamieniem leży ciało Samuela Taylora Coleridge”a”.

St. Michael”s planuje odrestaurować kryptę i umożliwić publiczny dostęp. Mówi wikary Kunle Ayodeji o planach: „…mamy nadzieję, że cała krypta może zostać oczyszczona jako przestrzeń do spotkań i innych zastosowań, co pozwoliłoby również na dostęp do piwnicy Coleridge”a”.

Coleridge jest jedną z najważniejszych postaci poezji angielskiej. Jego wiersze bezpośrednio i głęboko wpłynęły na wszystkich głównych poetów epoki. Był znany przez swoich współczesnych jako skrupulatny rzemieślnik, który był bardziej rygorystyczny w starannym przerabianiu swoich wierszy niż jakikolwiek inny poeta, a Southey i Wordsworth byli zależni od jego profesjonalnych porad. Jego wpływ na Wordswortha jest szczególnie ważny, ponieważ wielu krytyków przypisuje Coleridge”owi samą ideę „Conversational Poetry”. Pomysł wykorzystania zwykłego, codziennego języka do wyrażenia głębokich poetyckich obrazów i idei, z których tak bardzo zasłynął Wordsworth, mógł powstać niemal w całości w umyśle Coleridge”a. Trudno sobie wyobrazić wielkie poematy Wordswortha, The Excursion czy The Prelude, które powstały bez bezpośredniego wpływu oryginalności Coleridge”a.

Tak jak ważny był Coleridge dla poezji jako poeta, tak samo ważny był dla poezji jako krytyk. Jego filozofia poezji, którą rozwijał przez wiele lat, miała głęboki wpływ na dziedzinę krytyki literackiej. Wpływ ten można dostrzec u takich krytyków jak A. O. Lovejoy czy I. A. Richards.

Przeczytaj także: biografie-pl – Lucian Freud

Rime of the Ancient Mariner, Christabel i Kubla Khan

Coleridge jest prawdopodobnie najbardziej znany ze swoich dłuższych wierszy, szczególnie z The Rime of the Ancient Mariner i Christabel. Nawet ci, którzy nigdy nie czytali The Rime, znaleźli się pod jego wpływem: jego słowa dały językowi angielskiemu metaforę albatrosa na szyi, cytat „water, water everywhere, nor any drop to drink” (prawie zawsze oddawany jako „ale ani kropli do picia”) oraz frazę „a sadder and a wiser man” (zwykle oddawaną jako „a sadder but wiser man”). Zwrot „All creatures great and small” mógł zostać zainspirowany przez The Rime: „Ten się najlepiej modli, kto najlepiej kocha;

Kubla Khan, or, A Vision in a Dream, A Fragment, choć krótszy, jest również powszechnie znany. Zarówno Kubla Khan jak i Christabel mają dodatkową „romantyczną” aurę, ponieważ nigdy nie zostały ukończone. Stopford Brooke scharakteryzował oba wiersze jako nie mające rywala ze względu na ich „wykwintny ruch metryczny” i „frazowanie pełne wyobraźni.”

Przeczytaj także: biografie-pl – Wojna prusko-austriacka

Wiersze „The Conversation

Osiem wymienionych powyżej wierszy Coleridge”a jest obecnie często omawianych jako grupa zatytułowana „Conversation poems”. Sam termin został ukuty w 1928 roku przez George”a McLeana Harpera, który zapożyczył podtytuł The Nightingale: A Conversation Poem (1798), aby opisać również siedem innych wierszy. Wiersze te są uważane przez wielu krytyków za jedne z najlepszych wierszy Coleridge”a; Harold Bloom napisał: „Wraz z Dejection, The Ancient Mariner i Kubla Khan, Frost at Midnight pokazuje Coleridge”a w jego najbardziej imponującym wydaniu.” Są one również jednymi z jego najbardziej wpływowych wierszy, co zostało omówione dalej.

Sam Harper uznał, że te osiem wierszy reprezentuje formę pustego wiersza, która jest „…bardziej płynna i łatwa niż wiersze Miltona, czy jakiekolwiek inne, które zostały napisane od czasów Miltona”. W 2006 roku Robert Koelzer pisał o innym aspekcie tej pozornej „łatwości”, zauważając, że wiersze konwersacyjne, takie jak „… The Eolian Harp i The Nightingale Coleridge”a utrzymują środkowy rejestr mowy, stosując idiomatyczny język, który może być interpretowany jako niesymboliczny i niemuzykalny: język, który pozwala się traktować raczej jako ”merely talk” niż jako pełna zachwytu ”pieśń””.

Ostatnie dziesięć wersów Mrozu o północy zostało wybrane przez Harpera jako „najlepszy przykład szczególnego rodzaju pustego wiersza, który Coleridge rozwinął, tak naturalnego jak proza, ale tak wykwintnie artystycznego jak najbardziej skomplikowany sonet”. Osoba mówiąca w wierszu zwraca się do swojego niemowlęcego syna, śpiącego u jego boku:

Dlatego wszystkie pory roku będą dla ciebie słodkie, Czy lato przyodzieje całą ziemię zielenią, czy czerwononosy siedzi i śpiewa Między kępkami śniegu na nagiej gałęzi Z omszałej jabłoni, podczas gdy strzecha nigh Dymi się w słońcu; czy spadają krople z okapu Słyszane tylko w transach podmuchu, czy też sekretna służba mrozu Będzie je wieszać w cichych soplach, Cicho świecąc do cichego Księżyca.

W 1965 roku M. H. Abrams napisał szeroki opis, który odnosi się do wierszy Rozmowy: „Mówca zaczyna od opisu krajobrazu; aspekt lub zmiana aspektu w krajobrazie wywołuje zróżnicowany przez integralny proces pamięci, myśli, przewidywania i uczucia, który pozostaje ściśle związany ze sceną zewnętrzną. W trakcie tej medytacji podmiot liryczny osiąga wgląd, mierzy się z tragiczną stratą, podejmuje decyzję moralną lub rozwiązuje problem emocjonalny. Często wiersz zaokrągla się, by zakończyć się tam, gdzie się zaczął, na scenie zewnętrznej, ale ze zmienionym nastrojem i pogłębionym zrozumieniem, które jest rezultatem interwencji medytacyjnej.” W rzeczywistości Abrams opisywał zarówno wiersze Rozmowy, jak i późniejsze wiersze pod ich wpływem. Esej Abramsa został nazwany „kamieniem milowym krytyki literackiej”. Jak opisał to Paul Magnuson w 2002 roku, „Abrams przypisał Coleridge”owi zapoczątkowanie tego, co Abrams nazwał ”większą liryką romantyczną”, gatunkiem, który rozpoczął się od wierszy ”Conversation” Coleridge”a i obejmował Tintern Abbey Wordswortha, Stanzas Written in Dejection Shelleya i Ode to a Nightingale Keatsa, i był głównym wpływem na bardziej nowoczesne liryki Matthew Arnolda, Walta Whitmana, Wallace”a Stevensa i W. H. Audena.”

Przeczytaj także: biografie-pl – Sylvia Plath

Biographia Literaria

Oprócz poezji Coleridge napisał również wpływowe dzieła krytyki literackiej, w tym Biographia Literaria, zbiór jego przemyśleń i opinii na temat literatury, który opublikował w 1817 roku. Praca ta zawierała zarówno biograficzne wyjaśnienia dotyczące życia autora, jak i jego wrażenia na temat literatury. Zbiór zawierał również analizę szerokiego zakresu filozoficznych zasad literatury od Arystotelesa do Immanuela Kanta i Schellinga i zastosował je do poezji rówieśników takich jak William Wordsworth. Wyjaśnienie zasad metafizycznych przez Coleridge”a było popularnym tematem dyskursu w społecznościach akademickich przez cały XIX i XX wiek, a T.S. Eliot stwierdził, że wierzy, iż Coleridge był „być może największym z angielskich krytyków i w pewnym sensie ostatnim.” Eliot sugeruje, że Coleridge wykazywał „naturalne zdolności” znacznie większe niż jego współcześni, dokonując rozbioru literatury i stosując filozoficzne zasady metafizyki w sposób, który odciągał przedmiot jego krytyki od tekstu i przenosił go w świat logicznej analizy, która mieszała analizę logiczną z emocjami. Eliot krytykuje jednak Coleridge”a również za to, że pozwolił emocjom odgrywać rolę w procesie metafizycznym, uważając, że krytycy nie powinni mieć emocji, które nie są sprowokowane przez badane dzieło. Hugh Kenner w Historical Fictions omawia Coleridge”a, the Damaged Archangel Normana Frumana i sugeruje, że termin „krytyka” jest zbyt często stosowany do Biographia Literaria, którą zarówno on, jak i Fruman opisują jako tę, która nie zdołała wyjaśnić lub pomóc czytelnikowi w zrozumieniu dzieł sztuki. Dla Kennera próba omówienia przez Coleridge”a złożonych koncepcji filozoficznych bez opisania stojącego za nimi racjonalnego procesu wykazuje brak krytycznego myślenia, co czyni ten tom bardziej biografią niż dziełem krytyki.

W Biographia Literaria i w jego poezji symbole nie są dla Coleridge”a jedynie „obiektywnymi korelatami”, lecz instrumentami pozwalającymi uczynić wszechświat i osobiste doświadczenie zrozumiałymi i duchowo spójnymi. Dla Coleridge”a „cinque spotted spider”, podążający w górę rzeki „zrywami i startami”, nie jest jedynie komentarzem do nieregularnej natury kreatywności, wyobraźni czy duchowego postępu, ale podróżą i celem jego życia. Pięć nóg pająka reprezentuje centralny problem, który Coleridge chciał rozwiązać – konflikt między arystotelesowską logiką a filozofią chrześcijańską. Dwie nogi pająka reprezentują „ja-nie ja” tezy i antytezy, ideę, że rzecz nie może być jednocześnie sobą i swoim przeciwieństwem, co jest podstawą odrzuconego przez Coleridge”a zegarowego światopoglądu Newtona. Pozostałe trzy nogi – egzoteza, mezoteza i synteza lub święta trójca – reprezentują ideę, że rzeczy mogą być rozbieżne bez bycia sprzecznymi. Razem, pięć odnóg – z syntezą w centrum – tworzy Święty Krzyż logiki ramistycznej. Cynkowy pająk jest u Coleridge”a emblematem holizmu, poszukiwania i substancji myśli i życia duchowego Coleridge”a.

Przeczytaj także: biografie-pl – Luc Tuymans

Coleridge i wpływ gotyku

Coleridge napisał recenzje między innymi książek Ann Radcliffe i The Mad Monk. W swoich recenzjach komentuje: „Sytuacje męki i obrazy nagiej grozy są łatwe do wyobrażenia; a pisarz, w którego dziełach one obfitują, zasługuje na naszą wdzięczność niemal w równym stopniu, co ten, który powinien przeciągnąć nas w drodze sportu przez szpital wojskowy lub zmusić do siedzenia przy stole sekcyjnym filozofa przyrody. Prześledzenie miłych granic, poza którymi przerażenie i współczucie są opuszczone przez przyjemne emocje, – dotarcie do tych granic, ale nigdy ich nie przekroczenie, hic labor, hic opus est.” i „To, co straszne i przedpotopowe, zwykle zawładnęło popularnym gustem, w momencie powstania i upadku literatury. Najsilniejsze bodźce, nigdy nie mogą być wymagane, chyba że przez letarg nieobudzonego, lub rozmarzenie wyczerpanego, apetytu… Ufamy jednak, że sytość wypędzi to, czemu zdrowy rozsądek powinien zapobiec; i że znużeni diabłami, niezrozumiałymi postaciami, krzykami, morderstwami i podziemnymi lochami, publiczność dowie się, dzięki mnogości wytwórców, jak niewielkim nakładem myśli i wyobraźni produkuje się ten gatunek kompozycji.”

Coleridge wykorzystał jednak te elementy w wierszach takich jak The Rime of the Ancient Mariner (1798), Christabel i Kubla Khan (opublikowanych w 1816 roku, ale znanych wcześniej w formie rękopisu) i z pewnością wpłynął na innych poetów i pisarzy tamtych czasów. Wiersze takie jak te zarówno czerpały inspirację, jak i przyczyniły się do rozpalenia szaleństwa na gotyckie romanse. Coleridge wykorzystał również w znacznym stopniu elementy gotyckie w swojej odnoszącej sukcesy komercyjne sztuce Remorse.

Mary Shelley, która dobrze znała Coleridge”a, dwukrotnie bezpośrednio wspomina we Frankensteinie „The Rime of the Ancient Mariner”, a niektóre opisy w powieści są jego pośrednim echem. Chociaż William Godwin, jej ojciec, nie zgadzał się z Coleridge”em w niektórych ważnych kwestiach, szanował jego opinie i Coleridge często odwiedzał Godwinów. Mary Shelley wspominała później, że chowając się za sofą, słyszała jego głos intonujący The Rime of the Ancient Mariner.

C. S. Lewis wspomina o nim także w The Screwtape Letters (jako o marnym przykładzie modlitwy, do której diabły powinny zachęcać).

Chociaż jego ojciec był anglikańskim wikariuszem, Coleridge pracował jako unitariański kaznodzieja w latach 1796-1797. Ostatecznie powrócił do Kościoła Anglii w 1814 roku. Jego najbardziej godne uwagi pisma dotyczące religii to Lay Sermons (1817), Aids to Reflection (1825) i The Constitution of Church and State (1830).

Przeczytaj także: biografie-pl – Jan II Zygmunt Zápolya

Dziedzictwo teologiczne

Mimo że dziś pamiętamy go głównie za jego poezję i krytykę literacką, Coleridge był również (być może w swoich własnych oczach przede wszystkim) teologiem. Jego pisma zawierają dyskusje na temat statusu Pisma Świętego, doktryny upadku, usprawiedliwienia i uświęcenia oraz osobowości i nieskończoności Boga. Był kluczową postacią w teologii anglikańskiej swoich czasów, a jego pisma są nadal regularnie przywoływane przez współczesnych teologów anglikańskich. F. D. Maurice, F. J. A. Hort, F. W. Robertson, B. F. Westcott, John Oman i Thomas Erskine (nazywany kiedyś „szkockim Coleridge”em”) byli pod jego wpływem.

Coleridge był również myślicielem politycznym. Choć rozpoczął życie jako polityczny radykał i entuzjasta Rewolucji Francuskiej, z biegiem lat Coleridge rozwinął bardziej konserwatywny pogląd na społeczeństwo, nieco w stylu Burke”a. Choć przez następne pokolenie romantycznych poetów postrzegana jako tchórzliwa zdrada, późniejsza myśl Coleridge”a stała się owocnym źródłem dla rozwijającego się radykalizmu J.S. Milla. Mill uznał trzy aspekty myśli Coleridge”a za szczególnie pouczające:

Coleridge gardził również Adamem Smithem.

Obecnie standardowym wydaniem jest The Collected Works of Samuel Taylor Coleridge, redagowane przez Kathleen Coburn i wielu innych w latach 1969-2002. Zbiór ten ukazał się w 16 tomach jako Bollingen Series 75, wydawany przez Princeton University Press oraz Routledge & Kegan Paul. Zbiór ten jest podzielony na kolejne części, co daje w sumie 34 oddzielne drukowane tomy:

Ponadto listy Coleridge”a dostępne są w: The Collected Letters of Samuel Taylor Coleridge (1956-71), ed. Earl Leslie Griggs, 6 vols. (Oxford: Clarendon Press).

Przeczytaj także: biografie-pl – Mark Rothko

Materiały archiwalne

Źródła

Samuel Taylor Coleridge
Samuel Taylor Coleridge
^ Old Sockburn church : ” The stone effigy of a knight, four brasses and some grave-covers occupy their original positions in the chapel. The effigy belongs apparently to the middle of the 13th century, (fn. 130) and is represented in a suit of mail with sleeveless surcoat. The head rests on a square cushion and the feet on a lion and wyvern in combat. ” [22]
^ LOVE (1798-1799) ” She leant against the armed man, The statue of the armed knight; ” [23]
^ Radley, p. 13.
^ Coleridge; Paton; Bates, p. 2.
^ Morley, pp. I-IV.
V.L. Radley, s. 13.
1 2 Samuel Taylor Coleridge // Encyclopædia Britannica (англ.)
1 2 Samuel Taylor Coleridge // Internet Broadway Database (англ.) — 2000.
Колридж / Забалуев В. Н. // Большая российская энциклопедия [Электронный ресурс]. — 2016.
Ермолович Д. И. Англо-русский словарь персоналий. — М.: Рус. яз., 1993. — 336 с. — С. 90
Венгерова З. А. Кольридж, Сэмюэл-Тейлор // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.