Sigmund Freud

gigatos | 22 listopada, 2021

Streszczenie

Sigmund Freud (niemiecki: ), urodzony jako Sigismund Schlomo Freud 6 maja 1856 roku we Freibergu (Cesarstwo Austriackie) i zmarły 23 września 1939 roku w Londynie, był austriackim neurologiem i twórcą psychoanalizy.

Wiedeński lekarz, Freud spotkał kilka ważnych osobistości w rozwoju psychoanalizy, której był głównym teoretykiem. Jego przyjaźń z Wilhelmem Fliessem, współpraca z Josefem Breuerem, wpływ Jeana-Martina Charcota i teorie hipnozy szkoły Salpêtrière doprowadziły go do ponownego przemyślenia procesów psychicznych. Jego dwoma głównymi odkryciami były infantylna seksualność i nieświadomość. Doprowadziły go one do opracowania kilku teorii instancji psychicznych, najpierw w odniesieniu do koncepcji nieświadomości, w odniesieniu do snów i nerwicy, a następnie zaproponował technikę terapii, lekarstwo psychoanalityczne. Podczas swojej podróży do Ameryki w 1909 roku Freud stworzył podstawy techniki psychoanalitycznej. To właśnie w kontekście leczenia, już w Studiach nad histerią, a zwłaszcza w pierwszej analizie „przypadku Dory”, Freud stopniowo odkrywał znaczenie przeniesienia.

Freud zgromadził wokół siebie pokolenie psychoterapeutów, którzy krok po kroku rozwijali psychoanalizę, najpierw w Austrii, Szwajcarii i Berlinie, a następnie w Paryżu, Londynie i Stanach Zjednoczonych. Pomimo wewnętrznych rozłamów i krytyki, psychoanaliza ugruntowała swoją pozycję jako nowa dyscyplina w naukach o człowieku od 1920 roku. W 1938 r. Freud, zagrożony przez reżim nazistowski, opuścił Wiedeń i udał się na wygnanie do Londynu, gdzie w 1939 r. zmarł na raka szczęki.

Termin „psychoanaliza” pojawił się po raz pierwszy w 1896 roku w artykule napisanym w języku francuskim, opublikowanym w tym języku 30 marca 1896 roku, a następnie w języku niemieckim 15 maja 1896 roku. Ale „oba artykuły zostały rozesłane tego samego dnia”, 5 lutego 1896 roku. Psychoanaliza opiera się na kilku hipotezach i koncepcjach opracowanych lub podjętych przez Freuda. „To, co charakteryzuje psychoanalizę jako naukę, to nie tyle materiał, na którym pracuje, ile technika, którą się posługuje. Technika leczenia, od 1898 roku w postaci metody katarktycznej, z Josefem Breuerem, a następnie rozwój analitycznego leczenia, jest głównym wkładem psychoanalizy. Hipoteza nieświadomości pogłębia teoretyzowanie psychiki. Inne koncepcje będą w miarę upływu czasu rozwijać i komplikować teorię psychoanalityczną, która jest zarówno nauką o nieświadomości, jak i wiedzą o procesach psychicznych i terapeutycznych.

Przeczytaj także: biografie-pl – Wallis Simpson

Biografowie Freuda

Historia życia Freuda jest historią psychoanalizy. Była ona przedmiotem licznych artykułów i biografii, z których najbardziej znana jest ta autorstwa Ernesta Jonesa (The Life and Work of Sigmund Freud, 1953-1958), bliskiego współpracownika Freuda. Pierwszym biografem był Fritz Wittels, który w 1924 r. opublikował książkę Freud: The Man, the Doctrine, the School. Pisarz Stefan Zweig również napisał biografię (Uzdrawianie duchem, 1932). Lekarz Freuda, Max Schur, który został psychoanalitykiem, badał jego stosunek do śmierci w klinice i w teorii, a następnie w obliczu choroby, która miała odebrać mu życie w 1939 roku (Death in Freud”s Life and Work, 1972).

Wielu współczesnych lub uczniów napisało o nim biografie, często hagiograficzne, jak Lou Andreas-Salomé, Thomas Mann, Siegfried Bernfield, Ola Andersson, Kurt Robert Eissler i Carl Schorske.

Didier Anzieu opublikował w 1998 roku, pod tytułem Freud”s Self-analysis and the Discovery of Psychoanalysis, bardzo szczegółowe studium autoanalizy Freuda i procesu twórczego, który z niej wynikał. Marthe Robert jest autorką biografii literackiej (Henri Ellenberger une Histoire de la découverte de l”inconscient, 1970).

Zredagowane prace krytyczne są autorstwa Mikkela Borch-Jacobsena i Sonu Shamdasaniego (Le Dossier Freud: enquête sur l”histoire de la psychanalyse, 2006), Jacquesa Bénesteau (Mensonges freudiens: histoire d”une désinformation séculaire, 2002) czy Michela Onfraya (Le crépuscule d”une idole, 2010).

Jednocześnie Alain de Mijolla analizował we Freud et la France, 1885-1945 (2010) złożone relacje między Freudem a francuskimi intelektualistami do 1945 roku, a Élisabeth Roudinesco opublikowała w 2014 roku esej biograficzno-historyczny zatytułowany Sigmund Freud w swoim czasie i w naszym.

Przeczytaj także: biografie-pl – Maria I Stuart

Dzieciństwo i studia (1856-1882)

Urodził się 6 maja 1856 roku. Historia jego rodziny, wywodzącej się z Galicji. Był trzecim synem Jakoba Freuda, kupca, z pewnością handlującego wełną, i Amalii Nathanson (1836-1931), pierwszego dziecka z jego ostatniego małżeństwa. Zygmunt był najstarszy z pięciu sióstr (Anna, Rosa, Mitzi, Dolfi i Paula) i dwóch braci: Juliusza, który zmarł w pierwszym roku życia, i Aleksandra.

Według Henri Ellenbergera, „życie Freuda jest przykładem stopniowego awansu społecznego z niższej klasy średniej do najwyższej burżuazji”. Jego rodzina podążała więc za tendencją do asymilacji, którą przejawiała większość wiedeńskich Żydów. Rzeczywiście, nie został wychowany w ścisłej zgodzie z żydowską ortodoksją. Choć obrzezany przy urodzeniu, otrzymał wykształcenie dalekie od tradycyjnego i otwarte na filozofię oświeceniową. Mówił po niemiecku, w jidysz i zdawał się znać hiszpański poprzez dialekt zmieszany z hebrajskim, powszechnie wówczas używanym w sefardyjskiej społeczności Wiednia, choć sam był aszkenazyjczykiem.

Pierwsze trzy lata spędził we Freibergu, z którego jego rodzina wyjechała do Lipska, a w lutym 1860 r. osiedlił się na stałe w żydowskiej dzielnicy Wiednia. Freud mieszkał tam aż do przymusowego wygnania do Londynu w 1938 roku po Anschlussie. Od 1860 do 1865 roku Freudowie przeprowadzali się kilkakrotnie, zanim osiedlili się na Pfeffergasse, w dzielnicy Leopoldstadt.

Pierwsze lekcje pobierał od matki, a następnie od ojca i został wysłany do szkoły publicznej. Był znakomitym uczniem i przez ostatnie siedem lat nauki w miejscowym gimnazjum, „Sperlgymnasium”, był najlepszy w swojej klasie. Jego nauczycielami byli przyrodnik Alois Pokorny, historyk Annaka, nauczyciel religii żydowskiej Samuel Hammerschlag i polityk Victor von Kraus. W 1873 r. zdał maturę z oceną „bardzo dobrą”. Po krótkim okresie skłaniania się ku prawu pod wpływem przyjaciela, Heinricha Brauna, zainteresował się bardziej karierą zoologa po tym, jak Carl Brühl przeczytał na publicznym wykładzie wiersz Natura, przypisywany wówczas Goethemu. Wybrał jednak medycynę i zimą 1873 r. zapisał się na studia na Uniwersytecie Wiedeńskim. Zafascynował się biologią darwinowską, „która miała służyć za wzór dla całej jego twórczości”.

Dyplom lekarza uzyskał 31 marca 1881 r. po ośmiu latach studiów, zamiast oczekiwanych pięciu, podczas których spędził dwa okresy w 1876 r. w eksperymentalnej stacji zoologii morskiej w Trieście, pod odpowiedzialnością Carla Clausa, a następnie do pracy od 1876 do 1882 r. z Ernstem Wilhelmem von Brücke, którego rygorystyczne teorie fizjologiczne wpłynęły na niego.

W październiku 1876 r. wstąpił jako asystent fizjologa do instytutu fizjologicznego Ernsta Brücke, gdzie poznał Sigmunda Exnera i Fleischla von Marxowa, a przede wszystkim Josefa Breuera. Freud skoncentrował swoją pracę na dwóch obszarach: neuronach (którego niektóre twierdzenia są podjęte w artykule „Zarys psychologii naukowej”). Według Alaina de Mijolla, Freud odkrył w tym czasie pozytywistyczne teorie Emila du Bois-Reymonda, których stał się zwolennikiem, a które wyjaśniały biologię za pomocą sił fizyczno-chemicznych, których działanie było powiązane z rygorystycznym determinizmem.

Służbę wojskową w latach 1879-1880 wykorzystał na rozpoczęcie tłumaczenia dzieł filozofa Johna Stuarta Milla i pogłębianie wiedzy o teoriach Karola Darwina. Uczęszczał na wykłady Franza Brentano i czytał Myślicieli greckich Theodora Gomperza, a przede wszystkim tomy Historii cywilizacji greckiej Jacoba Burckhardta. Następnie w czerwcu 1880 r. i marcu 1881 r. zdał pierwsze egzaminy i 31 marca 1881 r. ukończył studia, zostając tymczasowym asystentem w laboratorium Brückego. Następnie przez dwa semestry pracował w laboratorium chemicznym profesora Ludwiga. Kontynuował swoje badania histologiczne i był pod wrażeniem pokazów duńskiego magnetyka Carla Hansena, w których uczestniczył w 1880 roku.

W dniu 31 lipca 1881 r. został zatrudniony jako asystent chirurga Theodora Billrotha w Szpitalu Ogólnym w Wiedniu; stanowisko to piastował tylko przez dwa miesiące.

W czerwcu 1882 r. rozpoczął praktykę lekarską, choć bez większego entuzjazmu. Można to wyjaśnić na dwa sposoby. Według słów samego Freuda, Brücke doradził mu rozpoczęcie praktyki w szpitalu, aby się ustabilizować, natomiast dla Siegfrieda Bernfelda i Ernesta Jonesa, jego biografów, to plany małżeńskie zmusiły go do porzucenia przyjemności badań laboratoryjnych. Zygmunt Freud poznał Martę Bernays, pochodzącą z żydowskiej rodziny przedsiębiorców, w czerwcu 1882 roku, a obowiązujące wówczas konwenanse rodzinne zobowiązywały narzeczonych do zawarcia związku małżeńskiego, zwłaszcza że ich sytuacja materialna była bardzo niepewna. Młoda para pobrała się jednak dopiero w 1886 roku, ponieważ Freud uzależnił swój sojusz z Marthą Bernays od uzyskania przez niego praktyki konsultingowej. W październiku 1882 r. rozpoczął pracę na oddziale chirurgicznym Szpitala Wiedeńskiego, wówczas jednego z najbardziej renomowanych ośrodków na świecie. Po dwóch miesiącach pracował do kwietnia 1883 r. jako praktykant u lekarza Nothnagla. Brücke nadał mu tytuł Privat-Docent w dziedzinie neuropatologii. W dniu 1 maja 1883 r. został powołany na stanowisko Sekundarza w zakładzie psychiatrycznym Teodora Meynerta, gdzie do 1886 r. prowadził badania histologiczne rdzenia kręgowego.

Przeczytaj także: biografie-pl – Rainier III Grimaldi

Od histerii do metody katartycznej (1883-1893)

We wrześniu 1883 r. wstąpił do czwartego oddziału dr Scholtza. Tam zdobywał doświadczenie kliniczne w pracy z pacjentami nerwowymi. W grudniu tego samego roku, po przeczytaniu artykułu dr Aschenbrandta, przeprowadził eksperymenty z kokainą i wywnioskował, że jest ona skuteczna w walce ze zmęczeniem i objawami neurastenii. W swoim artykule z lipca 1884 r. „Über Coca” zaleca jej stosowanie przy różnych schorzeniach.

Freud, po przeczytaniu tekstu, w którym proponowano leczenie uzależnienia od morfiny za pomocą kokainy, leczył swojego przyjaciela i kolegę z Laboratorium Fizjologicznego Ernsta Fleischla von Marxowa: ten ostatni uzależnił się od morfiny po tym, jak sięgnął po nią, by ukoić nieznośny ból spowodowany zakażoną raną ręki i powstałym w niej nerwiakiem. Freud, który odkrył kokainę w 1884 roku, próbował wyleczyć swojego przyjaciela z uzależnienia od morfiny, doradzając mu zażywanie kokainy, ale Fleischl „popadł w uzależnienie od kokainy gorsze niż jego wcześniejsze uzależnienie od morfiny”. Zmarł w 1891 r. bardzo podupadły fizycznie i psychicznie. Miejscowe podawanie kokainy było metodą stosowaną przez Fliessa w leczeniu dolegliwości nosowych. Didier Anzieu zauważa u Freuda poczucie winy związane z osobą Fleischla, którego „nazwisko przybiera postać Wilhelma Fliessa” i który powraca w kilku snach w Interpretacji snów, takich jak „Zastrzyk zrobiony Irmie”, „Monografia botaniczna”, sen „Non vixit”…

Choć wielokrotnie publicznie temu zaprzeczał, Freud zażywał kokainę w latach 1884-1895, o czym świadczy jego korespondencja. Nad swoim odkryciem pracował wraz z Carlem Kollerem, który wówczas poszukiwał sposobu na znieczulenie oka do operacji małoinwazyjnych. Następnie poinformował Leopolda Königsteina, który zastosował tę metodę w chirurgii. Obaj poinformowali o swoim odkryciu na forum Wiedeńskiego Towarzystwa Medycznego w 1884 r., nie wspominając o prymacie pracy Freuda.

Od marca do maja 1884 r. młody lekarz został przydzielony do oddziału okulistycznego, a następnie do oddziału dermatologicznego. Napisał tam artykuł o nerwie słuchowym, który został dobrze przyjęty. W czerwcu zdał egzamin ustny na Privat-docenta i przedstawił swój ostatni artykuł. Został mianowany 18 lipca 1885 roku i po zaakceptowaniu jego wniosku o stypendium na podróż, zdecydował się kontynuować naukę w Paryżu, na oddziale Jean-Martin Charcot w szpitalu Salpêtrière. Po sześciotygodniowych wakacjach z narzeczoną, Freud przeniósł się do Paryża. Wielbiciel francuskiego neurologa, którego spotkał po raz pierwszy 20 października 1885 r., zaproponował mu przetłumaczenie jego pism na język niemiecki. Od tej pory Charcot zauważył go i zapraszał na swoje wystawne przyjęcia w Faubourg Saint-Germain. Wydaje się jednak, że Freud nie spędził z Charcotem tyle czasu, ile twierdził, gdyż opuścił Paryż 28 lutego 1886 roku; był jednak z tego dumny, a pobyt w Paryżu uczynił kluczowym momentem w swoim życiu. Utrzymywał również kontakt listowny z Charcotem.

W marcu 1886 r. Freud studiował pediatrię w Berlinie u pediatry Alfreda Baginsky”ego, a w kwietniu powrócił do Wiednia. Na Rathausstrasse otworzył gabinet, w którym prowadził prywatną praktykę lekarską. Pracował też trzy popołudnia w tygodniu jako neurolog w klinice przy Steindlgasse w „Erste Öffentliche Kinder-Krankeninstitut” („Pierwszy Publiczny Instytut dla Chorych Dzieci”) kierowanym przez profesora Maxa Kassowitza. W latach 1886-1896 pracował na oddziale neurologii w Instytucie Maxa Kassowitza, prywatnym szpitalu pediatrycznym. Swój raport o hipnotyzmie, uprawianym przez szkołę Salpêtrière, pisał dla członków Klubu Fizjologicznego i Towarzystwa Psychiatrycznego, przygotowując się jednocześnie do ślubu. Artykuł Albrechta Erlenmeyera ostro krytykuje go za niebezpieczeństwa związane z zażywaniem kokainy. Freud kończy tłumaczenie tomu lekcji Charcota, który ukazuje się w lipcu 1886 roku i do którego pisze przedmowę. Po kilku miesiącach służby wojskowej w Olmütz jako lekarz batalionowy, Freud żeni się we wrześniu 1886 roku w Wandsbek z Marthą Bernays; miesiąc miodowy spędzają nad Bałtykiem.

15 października 1886 r. Freud wygłosił przemówienie na temat męskiej histerii do Towarzystwa Lekarzy w Wiedniu, opublikowane pod tytułem „Beiträge zur Kasuistik der Hysterie”. Był to temat kontrowersyjny, tym bardziej, że klasyczna koncepcja histerii Charcota przeciwstawiała histerię pourazową tzw. histerii symulowanej. Opierając się na rozróżnieniu między „wielką histerią” (charakteryzującą się konwulsjami i hemianestezją) i „małą histerią” oraz na praktycznym przypadku badanym w Salpêtrière, Freud wyjaśniał, że histeria męska była częstsza niż to, co zwykle obserwowali specjaliści. Dla Freuda nerwica traumatyczna należy do dziedziny histerii męskiej. Towarzystwo protestuje przeciwko tej opinii, która zresztą jest już znana wiedeńskim neurologom. Według Ellenbergera, idealizacja Charcota przez Freuda przysporzyła mu irytacji Towarzystwa, zirytowanego jego wyniosłą postawą. Zraniony, Freud przedstawił Towarzystwu przypadek męskiej histerii na poparcie swojej teorii. Towarzystwo wysłuchało go ponownie, ale odrzuciło. Wbrew pewnej legendzie krążącej wokół tego wydarzenia, Freud nie wycofał się z Towarzystwa, a nawet został jego członkiem 18 marca 1887 roku.

W tym samym roku poznał Wilhelma Fliessa, berlińskiego lekarza zajmującego się badaniami nad fizjologią i biseksualizmem, z którym utrzymywał przyjacielską korespondencję naukową. W dodatku rodzina Freudów popadła w długi, gdyż praktyka lekarska nie cieszyła się zbyt dużą liczbą klientów. Ponadto Meynert w 1889 r. poróżnił się z Freudem w związku z teorią Charcota. W 1889 roku Freud powiedział, że był bardzo samotny; mógł naprawdę komunikować się tylko ze swoimi przyjaciółmi Josefem Breuerem i Jeanem Leguirec. Pisał więc: „Byłem całkowicie odizolowany. W Wiedniu mnie unikali, za granicą nie byli mną zainteresowani. Freud i Martha mieli sześcioro dzieci: Mathilde (1887-1978), Jean-Martin (1889-1967), Oliver (1891-1969), Ernst (1892-1970), Sophie (1893-1920) i Anna Freud (1895-1982).

Od tego momentu myślenie Freuda ewoluowało: jego uczęszczanie do szkoły Bernheima w 1889 roku odwróciło go od Charcota. Freud wystąpił przeciwko materialistycznej interpretacji hipnozy, której bronił przed oczernianiem jej przez swoich przeciwników: przetłumaczył dzieło Hippolyte”a Bernheima De la suggestion et des applications thérapeutiques i omówił technikę hipnozy. Pojechał do Nancy, do szkoły Bernheima i spotkał się w 1889 roku z Ambroise-Auguste Liébeault, aby potwierdzić swoją opinię na temat hipnozy. Dowiedział się, że histerycy zachowują pewną formę jasności wobec swoich objawów, wiedzę, która może być zmobilizowana przez interwencję osoby trzeciej, pomysł, który później wykorzystał w swojej koncepcji nieświadomości, ale doszedł do wniosku, że hipnoza ma niewielką skuteczność w ogólnym leczeniu przypadków patologicznych. Przeczuwał, że przeszłość pacjenta musi odgrywać rolę w zrozumieniu objawów. Woli „gadające lekarstwo” swojego przyjaciela Breuera. Po tej wizycie bierze udział w Międzynarodowym Kongresie Psychologii w Paryżu w lipcu.

W 1891 r. Freud opublikował swoją pracę na temat jednostronnego porażenia mózgowego u dzieci, we współpracy z Oscarem Rie, wiedeńskim pediatrą. Następnie pracował nad swoim krytycznym studium teorii afazji, Contribution a la conception des aphasies. Nakreślił w nim „aparat językowy”, który miałby wyjaśniać zaburzenia funkcji językowych i zaczął wprowadzać charakterystyczne dla siebie pojęcia „reprezentacji słów” i „reprezentacji rzeczy”. Model ten zwiastuje „aparat psychiczny” z pierwszego tematu. W 1892 r. opublikował swój przekład dzieła Bernheima pod tytułem Hipnotyzm, sugestia, psychoterapia: nowe studia, a koncepcję zbliżoną do Charcota przedstawił w wiedeńskim Klubie Medycznym.

W 1893 roku Freud opublikował kilka artykułów na temat histerii we współpracy z Josefem Breuerem, a w szczególności esej The Psychic Mechanism of Hysterical Phenomena (Preliminary Communication.). Bronił w nim neurotycznej koncepcji histerii, proponując jednocześnie „metodę terapeutyczną opartą na pojęciach katharsis i abreakcji”. W 1894 roku, z jego artykułu „Névro-psychoses de défense”, koncentruje się na fobii. Cierpi na dolegliwości sercowe i przestaje palić. Freud, pod wpływem teorii biseksualizmu Fliessa, prosi go o zoperowanie nosa młodej kobiety, ponieważ uważa, że jej nerwica jest z nim związana. Ale Fliess zapomina o gaziku z jodoformem w nosie pacjenta. Freud miał wtedy uderzający sen (tzw. sen o „zastrzyku Irmy”), który powiązał z tym wydarzeniem i zaczął analizować jego znaczenie za pomocą metody wolnych skojarzeń; „badanie to miało stać się prototypem całej analizy snów”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Diego Maradona

Wynalazek psychoanalizy: od hipnozy do kuracji psychoanalitycznej (1893-1905)

W 1895 roku Josef Breuer i Freud opublikowali swoje Studies on Hysteria, zbiór przypadków leczonych od 1893 roku, w tym przypadek Anny O. Ta pacjentka Breuera, która naprawdę nazywała się Bertha Pappenheim, jest przedstawiona jako typowy przykład kathartycznego leczenia. Freud, zanim stał się lekiem psychoanalitycznym w ścisłym tego słowa znaczeniu, musiał zrezygnować z sugestii i hipnozy, a następnie z katartycznej metody Breuera oraz uwzględnić transferencję, czyli odradzanie się wypartych dziecięcych impulsywnych emocji pacjenta, które zostają wyparte i skierowane do analityka. To właśnie przeniesienie wprowadza Freuda na drogę nowego podejścia, ożywiając wyparte doświadczenia z dzieciństwa, które ożywiają przeniesienie, informując o naturze konfliktu psychicznego, w który uwikłany jest pacjent.

W 1896 roku, uznając, że jego teoria ma swoje miejsce w psychologii, Freud nazwał ją „psychoanalizą”, ale czynnik seksualny nie był w niej jeszcze dominujący. Złożony z greckiego ana (oznaczającego „powrót do tego, co pierwotne”, elementarne) i lysis („rozpuszczanie”), termin ten od początku odnosi się do poszukiwania archaicznych wspomnień związanych z objawami. Od tego momentu Freud zerwał z Breuerem, który pozostał wierny kuracji katarktycznej, i napisał esej, który pozostał nieopublikowany: Zarys psychologii naukowej. To właśnie w innym artykule, napisanym po francusku: „L”hérédité et l”étiologie des névroses”, w 1896 roku, wyjaśnił swoją nową koncepcję. W końcu napisał „Zur Äthiologie der Hysterie” („Etiologia histerii”). W obu artykułach słowo „psychoanaliza” pojawia się po raz pierwszy w pismach Freuda.

2 maja 1896 r. przed Wiedeńskim Towarzystwem Psychiatrycznym, któremu przewodniczyli Hermann Nothnagel i Krafft-Ebing, otrzymał tytuł „Extraordinarius”. Na Międzynarodowym Kongresie Psychologii w Monachium w sierpniu 1896 roku nazwisko Freuda zostało wymienione jako jeden z najbardziej kompetentnych autorytetów w tej dziedzinie, a w 1897 roku Albert Willem Van Renterghem, holenderski psychiatra, wymienił go jako jedną z postaci Szkoły Nancy.

Po śmierci ojca 23 października 1896 roku Freud zainteresował się wyłącznie analizą swoich snów i zaangażował się w „drążenie swojej przeszłości”. Czując się winnym z powodu ojca, podjął się autoanalizy. Mówi, że próbuje przeanalizować swoją „małą histerię” i dąży do odkrycia natury aparatu psychologicznego i neurozy, a po porzuceniu teorii histerii, powracają wspomnienia z dzieciństwa. Pamięć o niani pozwoliła mu na przykład rozwinąć pojęcie „pamięci ekranowej”, a w uczuciach miłości do matki i zazdrości o ojca dostrzegł uniwersalną strukturę, którą powiązał z historią Edypa i Hamleta. Jego analizy pacjentów dostarczyły mu argumentów na rzecz nowej koncepcji, która pozwoliła mu zrewidować zarówno histerię, jak i obsesje. Korespondencja z Fliessem świadczy o tej ewolucji jego myślenia; to właśnie w liście z 15 października 1897 roku Freud po raz pierwszy wspomina o „kompleksie Edypa”. Wiedeński neurolog wyjaśnia: „Znalazłem w sobie, jak i gdzie indziej, uczucia miłości do matki i zazdrości do ojca, uczucia, które, jak sądzę, są wspólne dla wszystkich małych dzieci.

Na początku 1898 r. zapowiedział Fliessowi, że zamierza opublikować pracę na temat analizy snów, a po okresie depresji opublikował Interpretację snów („Die Traumdeutung”). Jest to dzieło „autobiograficzne” w tym sensie, że Freud opiera je częściowo na materiale z własnych snów. Ten okres autoanalizy pomieszanej z nerwicą jest, według Henri Ellenbergera, charakterystyczny dla „choroby twórczej”, fazy depresji i intensywnej pracy, która umożliwiła Freudowi rozwój psychoanalizy poprzez przezwyciężenie jego osobistych problemów. W listopadzie 1898 roku Freud zajął się zdominowanymi seksualnie fazami dzieciństwa w swojej pracy „Die Sexualität in der Ätiologie der Neurosen” (Seksualność w etiologii nerwic). W pracy tej Freud używa terminu „psychoneuroza”, odróżnianego od „neurastenii”.

Jego sytuacja społeczna i finansowa uległa poprawie; w latach 1899-1900 był asesorem Royal Society of London w dziedzinie psychiatrii i neurologii w czasopiśmie „Jahrbuch für Psychiatrie und Neurologie”. Pracował też intensywnie nad swoimi badaniami i sam siebie określał mianem „konkwistadora”. Cieszył się lukratywną klientelą i cieszył się uznaniem wiedeńskiej socjety. We wrześniu 1901 r. udało mu się odwiedzić Rzym wraz z bratem Aleksandrem. Wieczne Miasto” „zawsze go fascynowało”, a Freud, z powodu swojej fobii podróżniczej, zawsze odkładał wizytę we Włoszech. W Rzymie „zaimponował” mu Mojżesz Michała Anioła. Kilka lat później, w 1914 roku, opublikował anonimowo w czasopiśmie Imago esej „Der Moses des Michelangelo” („Mojżesz Michała Anioła”), w którym przeciwstawia dwie postacie, historyczną i mityczną, wyzwoliciela narodu żydowskiego, Mojżesza.

Podczas wizyty w Dubrowniku (wówczas Ragusa) Freud założył, że psychiczny mechanizm przejęzyczenia świadczy o nieświadomym kompleksie. W tym samym roku dwaj szwajcarscy psychiatrzy, Carl Gustav Jung i Ludwig Binswanger z Zurychu, przyłączyli się do rodzącej się psychoanalizy i dzięki „Szkole Zuryskiej” ruch ten rozprzestrzenił się w Europie i Stanach Zjednoczonych. Wcześniej, w 1901 roku, Eugen Bleuler, z którym Freud rozpoczął korespondencję, był pod ogromnym wrażeniem Interpretacji snów. Poprosił swojego zastępcę, Junga, o przedstawienie pracy zespołowi psychiatrycznemu w Burghölzi. Szwajcaria stała się w ten sposób ważnym sprzymierzeńcem w rozwoju ruchu psychoanalitycznego od 1900 roku.

Po powrocie do Wiednia Freud zerwał w 1902 r. wszelkie kontakty z Fliessem. Następnie przedstawił swoje poglądy naukowe w kilku wykładach, najpierw dla wiedeńskiego „Doktorenkollegium”, a następnie dla B”nai B”rith, koła świeckich Żydów, którego członkiem został w 1897 r.; zostały one dobrze przyjęte. Jesienią 1902 roku, z inicjatywy Wilhelma Stekla, Freud zgromadził wokół siebie grupę zainteresowanych osób, która przyjęła nazwę „Psychologische Mittwoch Gesellschaft” („Psychologiczne Towarzystwo Środowe”) i która w każdą środę dyskutowała o psychoanalizie. Według Ellenbergera, od tej daty życie Freuda łączy się z historią ruchu psychoanalitycznego. We Francji, jego praca została wspomniana na Congrès des médecins aliénistes et neurologistes w Grenoble w tym samym roku.

W 1901 r. publikuje Psychopatologię życia codziennego. We wrześniu zbliżył się do Eugena Bleulera w Zurychu i ich korespondencja naukowa uległa nasileniu. Terapie Freuda oparte na tych hipotezach już wcześniej doprowadziły go do odkrycia, że nie wszyscy jego pacjenci doznali w dzieciństwie rzeczywistych urazów seksualnych: przywoływali fantazje i opowiadali „historię rodzinną”, w którą wierzyli. W tym samym czasie odkrył, że niektórzy pacjenci wydają się być niezdolni do wyzdrowienia. Stawiają opór, powtarzając i przenosząc dawne uczucia na analityka: jest to mechanizm, który Freud nazwał „przeniesieniem”, a który nadal postrzegał zasadniczo jako przeszkodę na drodze do uzdrowienia.

W 1909 roku Freud po raz pierwszy publicznie mówił o „psychoanalizie” (Über Psychoanalyse) w Stanach Zjednoczonych, gdzie został zaproszony przez Stanleya Halla do wygłoszenia serii wykładów na Clark University w Worcester, Massachusetts, wraz z Carlem Gustavem Jungiem, Ernestem Jonesem i Sándorem Ferenczim. Freud i Jung zostali uhonorowani tytułem „LL. D. „. To właśnie w tym momencie wyraźnie wyznaczył Junga na swojego „następcę i księcia koronnego”. Freud oświadczył wtedy, że Josef Breuer był odpowiedzialny za wynalezienie psychoanalizy, ale później wyjaśnił, że uważał „procedurę katarktyczną” Breuera za fazę wstępną do wynalezienia psychoanalizy i że to on był wynalazcą psychoanalizy, począwszy od odrzucenia hipnozy i wprowadzenia swobodnej asocjacji.

Przeczytaj także: historia-pl – Jakub I Stuart

Instytucja psychoanalityczna (1905-1920)

W 1905 r. opublikował Trzy eseje o teorii seksualnej, w których zebrał swoje hipotezy na temat miejsca seksualności i jej przyszłości w rozwoju osobowości. Seksualność niemowlęca jest ważnym elementem psychoanalizy. Opublikował również Fragment d”une analyse d”hystérie, opis przypadku Idy Bauer, który ilustruje pojęcie psychoanalitycznej transferencji.

Według Ellenbergera, Ilse Bry lub Alfreda H. Rifkin, idee Freuda zostały dobrze przyjęte. W przypadku Ernesta Jonesa, a później Jean-Luca Donneta, jest wręcz przeciwnie. Donnet wskazuje, że gwałtowne odrzucenie psychoanalizy przez lekarzy, a zwłaszcza przez psychiatrów, jest jedną z przyczyn tego, że Freud był tak zadowolony z poparcia Eugena Bleulera dla psychoanalizy i w rzeczywistości to właśnie w Zurychu psychoanaliza po raz pierwszy zyskała oparcie w psychiatrii. Francja od początku okazała się odporna na psychoanalizę. Gdzie indziej sukces dzieł Freuda był znaczący, ale nierównomiernie rozłożony w zależności od kraju; na przykład w Rosji był on czytany w tłumaczeniu od 1900 roku. Pojawiły się też pierwsze prace uczniów Freuda: Otto Rank w wieku 21 lat podarował mu rękopis swojego psychoanalitycznego eseju „Der Künstler”).

W 1906 r. zainteresował się Gradiwą, opowiadaniem niemieckiego pisarza Wilhelma Jensena, i napisał esej Delirium and Dreams in Jensen”s ”Gradiva”, w którym zastosował zasady psychoanalizy do twórczego pisania, badając związki między psychoanalizą a archeologią. W tym samym roku doszło do ostatecznego konfliktu z Wilhelmem Fliessem, który następnie napisał pamflet „For My Own Cause”, w którym oskarżył Freuda o kradzież jego pomysłów.

W marcu 1907 r. izolacja Freuda została ostatecznie zakończona. Rodząca się grupa psychoanalityków próbowała stworzyć zbiór „Pism o psychologii stosowanej” wydany przez Deuticke. Freud, jako dyrektor wydawnictwa, opublikował Delirium i sny w Gradivie Wilhelma Jensena. W tym samym roku napisał książkę Obsessive Acts and Religious Exercises, w której podjął temat religii: założył, że istnieje związek między nerwicą natręctw a ćwiczeniami religijnymi. W 1908 r. mała grupa skupiona wokół Freuda przekształciła się w Wiedeńskie Towarzystwo Psychoanalityczne, a w sierpniu Karl Abraham założył Berlińskie Towarzystwo Psychoanalityczne. W następnym roku, pierwsze czasopismo psychoanalityczne opublikowało ich pracę; nosiło nazwę „Jahrbuch für psychoanalytische und psychopathologische Forschungen”, często skracaną do „Jahrbuch”, z Bleulerem i Freudem jako dyrektorami i Jungiem jako redaktorem naczelnym. Freud inauguruje to pismo publikacją przypadku małego Hansa.

W 1910 roku ukazała się „Über Psychoanalyse: Fünf Vorlesungen” (Pięć lekcji o psychoanalizie), wygłoszona rok wcześniej na Clark University, w której Freud nakreślił „podstawy techniki psychoanalitycznej”. Freud zakwestionował również później naturę praktyki psychoanalitycznej w eseju „Über „wilde” Psychoanalyse” (O „dzikiej” psychoanalizie lub „analizie laickiej”). Rok 1910 stanowił punkt kulminacyjny w historii psychoanalizy i w życiu Freuda; na Drugim Międzynarodowym Kongresie w Norymberdze, zorganizowanym przez Junga w dniach 30-31 marca, powstało „Międzynarodowe Stowarzyszenie Psychoanalityczne” (Internationale Psychoanalytische Vereinigung, IPA), którego pierwszym przewodniczącym został Carl Gustav Jung, oraz drugie czasopismo, „Zentralblatt für Psychoanalyse, Medizinische Monatsschrift für Seelenkunde”. IPA zrzesza pod swoim parasolem grupy lokalne (jego celem jest obrona spójności ruchu psychoanalitycznego). Pacjentka Junga, z którą on się zachowywał, Sabina Spielrein, wprowadziła go na drogę do teoretyzowania przeniesienia miłosnego wobec analityka, jak również przeciwprzeniesienia (analityka wobec pacjenta), które Freud włączył do swojej teorii.

Na wakacjach w Holandii w 1910 roku Freud analizował kompozytora Gustava Mahlera podczas popołudniowego spaceru po mieście. Następnie Freud podróżuje z Ferenczim do Paryża, Rzymu i Neapolu. W październiku, w odpowiedzi na apel Oppenheima na berlińskim Kongresie Neurologicznym, niemieccy lekarze w Hamburgu zakazali praktyki psychoanalitycznej w tamtejszych sanatoriach. 26 kwietnia 1924 roku na pierwszym Międzynarodowym Kongresie Psychoanalizy w Salzburgu zebrało się 42 członków. Freud przedstawił swoje „Bemerkungen über einen Fall von Zwangsneurose” (Uwagi na temat przypadku nerwicy natręctw).

Freud opublikował w 1910 roku „Eine Kindheitserinnerung des Leonardo da Vinci” (Wspomnienie z dzieciństwa o Leonardzie da Vinci), w którym po raz pierwszy pojawiają się pojęcia „narcyzmu” i „sublimacji”. Badał również psychiczne przyczyny twórczości. W tym samym roku psychoanaliza znalazła się pod ponowną krytyką ze strony niektórych środowisk medycznych. Ponadto ujawniły się pierwsze rozłamy w jej obrębie. W tych latach zajmowała Freuda opozycja wobec teorii Junga, która w 1914 r. stała się „psychologią analityczną”. Również w 1910 r. Freud w tekście „Psychogenne zaburzenia widzenia w koncepcji psychoanalitycznej” po raz pierwszy sformułował dualizm popędowy: „popędy seksualne” przeciwstawił „popędom samozachowawczym”. Ten dualizm zwiastuje, w kontekście napięć w Europie przed I wojną światową, aktualizację popędów życia i śmierci (co nastąpiło w 1920 roku).

W 1911 roku Freud napisał tekst znany jako „President Schreber”, ale później zatytułowany „Psychoanalytical Remarks on an Autobiographically Described Case of Paranoia (Dementia paranoides)”. Freud relacjonuje w nim analizę prawnika i polityka Daniela Paula Schrebera. Opublikował również krótki tekst metapsychologiczny: „Formulierungen über die zwei Prinzipien des psychischen Geschehens” (Sformułowania na temat dwóch zasad przebiegu zdarzeń psychicznych), w którym opisuje zasadę przyjemności i zasadę rzeczywistości.

Kierowanie czasopismami i pracą teoretyczną Międzynarodowego Towarzystwa Psychoanalitycznego, jak również seminariami, zajmowały Freuda w tym okresie, tym bardziej, że wśród tych, którzy z nim współpracowali, pojawiła się rywalizacja, jak również teoretyczne rozłamy, które zwalczał, gdy kwestionowały rolę infantylnej seksualności i kompleksu Edypa, tak jak Jung, Adler i Rank. W ten sposób odrzuca nacisk Alfreda Adlera na agresję, ponieważ uważa, że to wprowadzenie odbywa się za cenę zmniejszenia znaczenia seksualności. Odrzucił też hipotezę nieświadomości zbiorowej na niekorzyść popędów ego i nieświadomości indywidualnej oraz niewyłączność popędów seksualnych w libido zaproponowaną przez Carla Gustava Junga. W czerwcu 1911 r. Alfred Adler jako pierwszy opuścił Freuda i założył własną teorię. W następnym roku przyszła kolej na Wilhelma Stekla, a w 1913 r., we wrześniu, Freud pokłócił się z Carlem Gustavem Jungiem, który został ogłoszony jego „następcą”.

W 1913 roku „Totem und Tabu” (Totem i tabu) umożliwił Freudowi przedstawienie społecznego znaczenia psychoanalizy. Potajemnie, od 1912 roku, na pomysł Ernesta Jonesa, Freud zgromadził wokół siebie mały komitet wiernych zwolenników (Karl Abraham, Hanns Sachs, Otto Rank, Sandor Ferenczi, Ernest Jones, Anton von Freund i Max Eitingon) pod nazwą „Die Sache” („Sprawa”) do 1929 roku. Każdy z członków otrzymał od Freuda grecki staloryt z jego prywatnej kolekcji, który nosił na złotym pierścieniu. Po pierwszej wojnie światowej, w 1924 r., z freudowskiego ruchu psychoanalitycznego odszedł Otto Rank, a w 1929 r. Sandor Ferenczi.

W czasie wojny Freud niewiele praktykował. W 1916 roku napisał swoje kursy uniwersyteckie, zebrane pod tytułem „Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse” (Wprowadzenie do psychoanalizy). Zaprząta go los jego synów na froncie. Wojna sparaliżowała także rozwój ruchu psychoanalitycznego, nie doszło nawet do planowanego na 1914 r. kongresu drezdeńskiego. W 1915 r. podjął się napisania nowego opisu aparatu psychicznego, z którego zachował jednak tylko kilka rozdziałów. To, co przygotowywał, było w istocie nową koncepcją topiki psychicznej. W tym samym roku zostaje nominowany do Nagrody Nobla przez wiedeńskiego lekarza Roberta Bárány”ego. Freud publikuje w 1917 roku „Trauer und Melancholie” (Żałoba i melancholia). Helene Deutsch, Magnus Hirschfeld, a później Sigmund Freud pisali o kobietach-bojowniczkach. W styczniu 1920 r. został mianowany profesorem zwyczajnym. Od 1920 r., wraz z poprawą sytuacji politycznej i ekonomicznej, Freud publikował kolejno: „Jenseits des Lustprinzips” (Poza zasadą przyjemności, 1920), w którym wprowadził, poprzez nowy dualizm popędowy, popędy agresywne, niezbędne do wyjaśnienia pewnych konfliktów wewnątrzpsychicznych, oraz „Massenpsychologie und Ich-Analyse” (Psychologia mas i analiza ego, 1921), która dodała do problematyki Le Bona związki między psychiką indywidualną a zachowaniem zbiorowym. W latach wojny Freud pracował nad metapsychologią, która pozwoliłaby mu opisać procesy nieświadome z trzech perspektyw: dynamicznej (w ich wzajemnych relacjach), tematycznej (w ich funkcjach w obrębie psychiki) i ekonomicznej (w ich wykorzystaniu libido).

W 1920 r. Freud opracował drugą topikę aparatu psychicznego, na który składają się Ego, Id i Superego. Nakłada się on na pierwszy (nieświadomy, przedświadomy, świadomy). Rozwój osobowości i dynamikę konfliktów interpretuje się wówczas jako obronę ego przed popędami i afektami, a nie jako konflikt popędów; chodzi tu o popędy śmierci. Ambiwalencja i wściekłość były postrzegane w pierwszym temacie jako kolejne po frustracji i podporządkowane seksualności. Freud uzupełnia w ten sposób swoją teorię o nowy dualizm popędowy, składający się z dwóch antagonistycznych rodzajów popędów: popędu życia (Eros) i popędu śmierci (którego zawsze powstrzymuje się przed nazwaniem Thanatosem). Popędy śmierci, bardziej podstawowe niż popędy życiowe, mają tendencję do redukcji napięć (powrót do tego, co nieorganiczne, powtarzanie, które łagodzi napięcie) i są odczuwalne tylko poprzez ich projekcję na zewnątrz (paranoja), ich uwikłanie w popędy libidalne (sadyzm, masochizm) lub ich odwrócenie przeciwko ego (melancholia). Freud broni więc dwoistej wizji umysłu.

Przeczytaj także: biografie-pl – Neron

Rozszerzenie psychoanalizy i ostatnie lata (1920-1939)

W czasie konfliktu światowego Freud mógł zmierzyć skutki nerwicy traumatycznej u swojego zięcia i zobaczyć, jaki wpływ ma ta patologia na rodzinę. Miał więc bezpośrednią wiedzę o tych zaburzeniach i pośrednią wiedzę od uczniów, którzy mieli kontakt z kliniką Juliusa Wagnera-Jauregga, jak Victor Tausk, lub którzy pracowali tam w czasie wojny, jak Helene Deutsch. W październiku 1920 roku profesor medycyny sądowej, Alexander Löffler, zaprosił Freuda do złożenia zeznań przed komisją sądową na temat nerwic wojennych i praktyk leczniczych. Przeciwstawił się Juliusowi Wagnerowi-Jaureggowi, który twierdził, że pacjenci z nerwicą wojenną są malingerystami. Następnie, od 8 do 11 września, w Hadze odbywa się V Kongres IPA, któremu przewodniczy Ernest Jones. Freud interweniuje czytając „Ergänzungen zur Traumlehre” (Uzupełnienia do teorii snów). Podjęto również decyzję o utworzeniu tajnego komitetu, którego koordynatorem został Jones.

Psychoanaliza rozwijała się szczególnie w Wielkiej Brytanii i Niemczech. Max Eitingon i Ernst Simmel założyli w Berlinie poliklinikę psychoanalityczną, a Hugh Crichton-Miller założył w Londynie klinikę Tavistock.

Pierwsze tłumaczenie tekstu Freuda we Francji, Wstęp do psychoanalizy, autorstwa Samuela Jankélévitcha, ukazuje się w 1922 roku. Ruch psychoanalityczny pozyskuje w Wiedniu klinikę psychoanalityczną „Ambulatorium”, zajmującą się leczeniem psychoz i prowadzoną przez trzech uczniów Freuda, którzy są tylko marginalnie zaangażowani: Helene Deutsch, Paul Federn i Eduard Hitschmann. W 1923 r. Freud dowiedział się, że ma raka szczęki, który sprawił, że cierpiał do końca życia. W tym samym roku zdecydował się poddać wazektomii, aby, jak miał nadzieję, lepiej walczyć z rakiem. Napisał The Ego and the Id w czasie, gdy ruch psychoanalityczny zyskiwał międzynarodowe uznanie, szczególnie w Anglii i Stanach Zjednoczonych. Rozważał opracowanie kompletnego wydania swoich pism, „Gesammelten Schriften”.

Kongres w Salzburgu w 1924 r. odbył się pod nieobecność Freuda. W tym samym roku Otto Rank opuścił ruch. W Anglii członkowie Brytyjskiego Towarzystwa Psychoanalitycznego, założonego ponownie w 1919 roku przez Ernesta Jonesa, utworzyli Instytut Psychoanalizy.

W następnym roku, 1925, Freud pisze Inhibition, Symptom and Anxiety i szkic autobiograficzny. W dniach 2-5 września w Bad-Homburg odbywa się 9. kongres Międzynarodowego Stowarzyszenia. Anna Freud czyta tekst swojego ojca: „Einige psychische Folgen des anatomischen Geschlechtsunterschieds” (Pewne psychologiczne konsekwencje anatomicznej różnicy między płciami). Freud nie mógł podróżować z powodu swojej choroby. W 1925 r. poznał księżniczkę Marię Bonaparte, wnuczkę Napoleona, którą przyjął do analizy i z którą się zaprzyjaźnił. Później przetłumaczyła większość jego tekstów we Francji.

Freud pozostaje liderem psychoanalizy i kieruje jej rozwojem. Jego ostatnie refleksje pisemne poświęcone są studiowaniu i wzmacnianiu psychoanalizy teoretycznie i klinicznie. W swoim artykule „Psychoanaliza i medycyna” (1925) zaprasza niepraktykujących do korzystania z psychoanalizy. W tym kontekście mówi o psychoanalizie „świeckiej” lub „profanum”, tzn. uprawianej przez analityków niebędących lekarzami. W swojej autobiografii omawia również ewolucję swojego myślenia. W 1927 r. jego córka Anna opublikowała „Einführung in die Technik der Kinderanalyse” (Wprowadzenie do psychologii dziecka, tekst przeczytany i zatwierdzony przez jej ojca).

W ostatnich latach swojego życia Freud próbował ekstrapolować koncepcje psychoanalityczne na rozumienie antropologii i kultury. Jego pesymistyczne spojrzenie na gatunek ludzki pogłębiło się, zwłaszcza po rozwiązaniu tajnego komitetu utworzonego przez Ernesta Jonesa, w wyniku wewnętrznych kłótni o spadek, zazdrości i rywalizacji. Dlatego też napisał wiele tekstów w tym kierunku, w szczególności na temat religii jako iluzji lub neurozy. W 1927 r. opublikował „Die Zukunft einer Illusion” (Przyszłość iluzji), w której zajmuje się religią z psychoanalitycznego i materialistycznego punktu widzenia. W 1930 r. opublikował „Das Unbehagen in der Kultur” (Niepokój w cywilizacji), w którym Freud opisuje proces cywilizacyjny będący reprodukcją na większą skalę procesu indywidualnej ewolucji psychicznej.

Nie uważając się za pisarza, Freud był zaskoczony otrzymaniem w sierpniu 1930 roku Nagrody Goethego miasta Frankfurtu. W następnym roku powrócił do rodzinnego Freiberga, gdzie odbyła się uroczystość na jego cześć. W liście z 3 stycznia pisarz Thomas Mann przeprosił Freuda za to, że tak długo nie rozumiał wartości psychoanalizy. W 1932 roku Freud pracuje nad książką z wykładami dla wyimaginowanej publiczności, „Neue Folge der Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse” (Nowe wykłady na temat wprowadzenia do psychoanalizy).

W tym samym roku opublikował wraz z fizykiem Albertem Einsteinem w eseju „Warum Krieg” (Dlaczego wojna?) swoje przemyślenia na temat wojny i cywilizacji z ich korespondencji. W Wiedniu Thomas Mann wygłosił 8 maja 1936 roku publiczną pochwałę i aprobatę dla Freuda (pod tytułem „Freud und die Zukunft”: „Freud i przyszłość”), w której wyjaśniał: „Freud oddaje swoją myśl jako artysta, jak Schopenhauer; jest on, jak Schopenhauer, pisarzem europejskim”, uzasadniając tym przemówieniem przyznanie wynalazcy psychoanalizy Nagrody Goethego we Frankfurcie. Freud i Thomas Mann przyjaźnili się od czasu, gdy pisarz opublikował książki Freud i myśl nowoczesna (1929) oraz Rycerz między śmiercią a diabłem (1931). Jacques Le Rider wyjaśnia, że ostatnia praca Freuda, „Der Mann Moses und die monotheistische Religion” (Mojżesz i monoteizm, 1936), „tworzy żydowską tradycję liberalizmu i ducha naukowego”.

W maju 1933 r. dzieła Freuda zostały spalone w Niemczech podczas nazistowskich autodestrukcji. Odmówił udania się na emigrację aż do marca 1938 r., kiedy to Niemcy wkroczyli do Wiednia (Anschluss, 12 marca). Wiedeńskie Towarzystwo Psychoanalityczne postanowiło, że każdy żydowski analityk powinien opuścić kraj, a siedziba organizacji powinna zostać przeniesiona tam, gdzie mieszkał Freud. Freud ostatecznie zdecydował się na emigrację, gdy 22 marca jego córka Anna została aresztowana przez gestapo na jeden dzień. Dzięki interwencji amerykańskiego ambasadora Williama C. Bullitta i nowemu okupowi zapłaconemu przez Marię Bonaparte, Freud uzyskał wizę dla szesnastu osób i mógł opuścić Wiedeń na pokładzie Orient-Expressu wraz z żoną, córką Anną i służącą Paulą Fichtl 4 czerwca. Wychodząc, podpisał oświadczenie, że nie był źle traktowany: „Ja, niżej podpisany, profesor Freud, niniejszym oświadczam, że od czasu aneksji Austrii przez Rzeszę Niemiecką byłem traktowany przez władze niemieckie, a w szczególności przez Gestapo, z całym szacunkiem i uwagą należną mojej reputacji jako naukowca i mogłem żyć i pracować ciesząc się pełną swobodą; mogłem również prowadzić swoją działalność w sposób, w jaki chciałem, i w tym celu spotkałem się z pełnym poparciem zainteresowanych osób, nie mam najmniejszego powodu do złożenia skargi. ” Według syna Martina dodał ironicznie: „Mogę wszystkim serdecznie polecić Gestapo. Dla Michela Onfraya jest to „mit” i hagiograficzna legenda. Aby opuścić Austrię, Freud skorzystał również z pomocy Antona Sauerwalda, nazistowskiego komisarza odpowiedzialnego za przejęcie kontroli nad jego osobą i majątkiem: były uczeń Josefa Herziga, nauczyciel i przyjaciel Freuda, Sauerwald ułatwił wyjazd Freuda i jego rodziny do Londynu, gdzie później go odwiedził. Freud jest czasem krytykowany za to, że nie umieścił nazwisk swoich sióstr na liście szesnastu osób upoważnionych do opuszczenia Austrii, w tym swojego lekarza, rodziny lekarza, pielęgniarek i służącej. Te siostry, Rosa, Marie, Adolfina i Paula, które były już w podeszłym wieku i nie czuły się zagrożone z powodu swojego wieku, nie chciały wyjechać, ale zostały deportowane i zginęły w obozach koncentracyjnych.

Rodzina Freudów przeniosła się najpierw do Paryża, gdzie Freud został powitany przez Marię Bonaparte i jej męża, Jerzego z Grecji, a następnie do Londynu, gdzie zostali przyjęci z wielkimi honorami, zwłaszcza przez amerykańskiego ambasadora Williama Bullita, którego Freud znał od kilku lat, kiedy obaj panowie pracowali razem nad studium amerykańskiego prezydenta Woodrowa Wilsona zatytułowanym „Woodrow Wilson: A Psychological Study” (opublikowanym w 1966 r.). Freud i jego rodzina zamieszkali w domu przy 20 Maresfield Gardens w londyńskiej dzielnicy Hampstead. Został mianowany Członkiem Królewskiego Towarzystwa Medycznego. Freud przyjmuje wizytę w domu, niezdolny do podróży, osłabiony chorobą nowotworową i trzydziestoma dwoma kolejnymi operacjami i zabiegami.

Freud zmarł w swoim londyńskim domu o 3 nad ranem 23 września 1939 r. na raka brodawkującego Ackermana, w wieku 83 lat. Na jego prośbę i za zgodą Anny Freud, Max Schur, jego osobisty lekarz, wstrzyknął mu dużą, prawdopodobnie śmiertelną, dawkę morfiny. Został skremowany na cmentarzu Golders Green, a hołd złożyli mu Ernest Jones, w imieniu Międzynarodowego Stowarzyszenia Psychoanalitycznego, oraz pisarz Stefan Zweig 26 września.Po śmierci Anny Freud w 1982 roku dom Freudów w Maresfield Gardens został przekształcony w muzeum. W 2002 roku na frontonie muzeum umieszczono niebieską tablicę pamiątkową.

Przeczytaj także: biografie-pl – Pablo Picasso

Ruch psychoanalityczny

Psychoanaliza – której idea ewoluowała od jej początków w 1896 roku do ostatnich wypowiedzi Freuda w 1930 roku – ma trzy znaczenia według Paula-Laurenta Assouna, który zaczerpnął je z artykułu Freuda z 1922 roku Psychoanaliza i teoria libido. Termin ten oznacza przede wszystkim pewną metodę badania nieświadomej psychiki, ale także metodę leczenia (kuracja psychoanalityczna), a szerzej – całościową koncepcję psychologiczną dotyczącą samej wizji człowieka. Według Lydii Flem, psychoanalityczki i pisarki: „Poprzez potrójną drogę tego, co osobiste, patologiczne i kulturowe, to właśnie z niewiedzy ludzkiej duszy pragnie ona stać się interpretatorem”. Ruch psychoanalityczny reprezentuje również korpus teorii wynikających z doświadczenia analitycznego, uczestniczących w konceptualizacji aparatu psychicznego i rozwijanych od czasów Freuda. Ta teoria psychoanalityczna (która w ramach dyscypliny psychologicznej nazywana jest psychodynamiczną) opiera się przede wszystkim na badaniach Freuda i na stworzonych przez niego głównych pojęciach, takich jak „nieświadomość”, „przeniesienie”, „powtórzenie” i „popęd”. Z punktu widzenia metody podejścia, której przedmiotem jest nieświadomość, psychoanaliza jest dyscypliną skoncentrowaną na obserwacji, a nie na eksperymencie; jest więc „nauką fenomenalną”, związaną z medycyną i psychiatrią, ale posiadającą od nich względną autonomię.

Od czasu swoich pierwszych pism założycielskich Freud uważał, że naukowość psychoanalizy opiera się na jej przedmiocie: nieświadomości. Jednak większość krytyków psychoanalizy kwestionuje tę kwalifikację naukowości. Tymczasem, według Paula-Laurenta Assouna, jest to zbiór wiedzy i badań, który osiągnął wystarczający stopień jedności i ogólności, a zatem jest zdolny do ustanowienia „konsensusu w sprawie obiektywnych relacji, które są stopniowo odkrywane i potwierdzane przez określone metody weryfikacji”. Psychoanaliza jest zatem uważana przez freudystów za naukę o naturze, ponieważ opiera się na podstawowych pojęciach, zwłaszcza na pojęciu popędu (Trieb). Wreszcie, psychoanaliza odrzuca wszelką metafizykę.

Dzięki swojej koncepcji nieświadomości Freud umożliwił zrozumienie nerwic, a ponadto psychiki. Prace historyczne Ernesta Jonesa i, ostatnio, Henri Ellenbergera pokazują jednak, że pojęcie „nieświadomości” jest wcześniejsze od Freuda, ale precyzują, że ten ostatni jest prekursorem w sposobie teoretyzowania, najpierw w swojej pierwszej teorii topicznej, a następnie w drugiej. Marcel Gauchet, w L”Inconscient cérébral (1999) przywołuje „rewolucyjną” ideę Freuda o „dynamicznej nieświadomości”. Ruch psychoanalityczny rozwinął się najpierw w odniesieniu do Freuda i jego bliskich zwolenników, a następnie w opozycji do jego krytyków, zarówno wewnętrznych (Carl Gustav Jung, Alfred Adler i Otto Rank wśród głównych), jak i zewnętrznych, w tym Pierre Janet i niektórych lekarzy akademickich i psychiatrów. Metody kształcenia psychoanalityków zostały sformalizowane, przede wszystkim z jego głównym filarem: w Berlińskim Instytucie Psychoanalitycznym po raz pierwszy wprowadzono analizę dydaktyczną.

Od 1967 roku psychoanalitycy „trzeciego pokolenia” dokonują historycznej i epistemologicznej rewizji tego ruchu. W Vocabulaire de la psychanalyse Jean Laplanche i Jean-Bertrand Pontalis wyodrębniają około 90 ściśle freudowskich pojęć w ramach współczesnego słownictwa psychoanalitycznego, składającego się z 430 terminów, podczas gdy Alain de Mijolla kreśli precyzyjną panoramę chronologiczną. Pionierska praca Freuda wywarła wpływ na inne dyscypliny: przede wszystkim na psychologię, ale także na nozografię zaburzeń psychicznych, na psychopatologię, na relację pomocową, na psychiatrię, pedagogikę, socjologię, neurologię i literaturę. Na bardziej ogólnym poziomie, Freud jest również uważany przez niektórych psychoanalityków (takich jak Wilhelm Reich czy André Green, później Françoise Dolto i Daniel Lagache) za tego, który dał głos seksualności, a w szczególności seksualności kobiet, tematowi, który do tej pory był pogardzany przez wielu lekarzy.

Po śmierci Freuda (ale także za jego życia) kilka szkół psychoanalitycznych utrzymywało ze sobą często polemiczne stosunki, w zależności od przyjętych postulatów i specyfiki narodowej. Można wyróżnić dwa rodzaje nurtów: te określane jako „ortodoksyjne”, bliskie freudyzmowi, oraz te, które odbiegają od niego w zasadniczych punktach: nurty „heterodoksyjne”. Kilka punktów teoretycznych będzie stanowić obszary podziału. W ten sposób w czasie II wojny światowej rozwinęło się zagadnienie analizy grupowej, z takimi analitykami jak Wilfred Bion, który opracował własną koncepcję. Co więcej, to właśnie w Anglii od 1942 roku miały miejsce teoretyczne i kliniczne rozbieżności pomiędzy Melanie Klein, Anną Freud i Grupą Niezależnych, dotyczące wielu tematów. Międzynarodowe Stowarzyszenie Psychoanalityczne zrzesza ortodoksyjnych psychoanalityków freudowskich.

We Francji, na przykład, Paryskie Towarzystwo Psychoanalityczne rozpowszechniało psychoanalizę, głównie freudowską, kleinowską i winnicotowską, zgodnie z orientacjami swoich członków. Nurt lacanowski odbiegał jednak od niego, aż do zerwania w latach 50-tych, szczególnie w odniesieniu do aksjomatu Lacana, że „nieświadomość jest ustrukturyzowana jako język”, a przede wszystkim w odniesieniu do metod szkolenia psychoanalityków, które dla Lacana i jego zwolenników różniły się radykalnie od metod I.P.A. i stowarzyszeń z nim powiązanych. Jeśli Lacan był w opozycji do IPA, nie powinien być postrzegany jako będący w opozycji do Freuda: świadkiem jego „powrotu do Freuda” i tego komentarza Jean-Michel Rabaté: „Tak jak Althusser zastanawiał się, jak czytać Marksa w sposób ”symptomatyczny”, oddzielając to, co jest autentycznie ”marksistowskie” od tego, co jest czysto ”heglowskie” w jego pismach, tak Lacan zastanawia się, gdzie i jak dostrzec teksty, w których Freud pokazuje się jako autentycznie ”freudowski”.”

Wraz z imigracją wielu psychoanalityków z Europy przed, w trakcie i po wojnie, psychoanaliza stała się bardzo ważna w Stanach Zjednoczonych, z Amerykańskim Stowarzyszeniem Psychoanalitycznym lub Autopsychologią. Jest też psychologia ego i zupełnie autonomiczne nurty, powstałe w wyniku kolejnych rozłamów: Alfreda Adlera, Otto Ranka, Wilhelma Reicha i Carla Gustava Junga. Wreszcie, wielu współczesnych psychoanalityków, takich jak Sándor Ferenczi czy Donald Winnicott, rozwijało i propagowało swoją wizję koncepcji freudowskich, takich jak te znane jako „mgławica marginalna” według Paula Bercherie, lub tych o bardziej indywidualnej myśli, jak: Juliette Favez-Boutonier, Daniel Lagache, Françoise Dolto, André Green czy Didier Anzieu.

W artykule zatytułowanym The Interest of Psychoanalysis (Das Interesse an der Psychoanalyse, 1913), opublikowanym jednocześnie w języku niemieckim i francuskim w Bolonii w Scientia, „międzynarodowym czasopiśmie syntezy naukowej”, okazuje się, że „chodzi tu mniej o wyliczenie przez Freuda różnych możliwych pól zastosowania psychoanalizy, niż o podejście do niej z punktu widzenia „wielu dziedzin wiedzy, dla których jest ona interesująca””. Druga część eseju, obok zainteresowania psychologii (zarysowanego w pierwszej części), ukazuje zainteresowanie psychoanalizy „naukami niepsychologicznymi”. W tej drugiej części, „najbardziej oryginalnej”, według Alaina de Mijolla, omówione jest zainteresowanie, jakie psychoanaliza może mieć dla innych dyscyplin, takich jak „nauki o języku”, filozofia, biologia, „historia rozwoju”, „historia cywilizacji”, estetyka, socjologia i pedagogika.

Psychoanaliza wywarła głęboki wpływ na większość nauk o człowieku: na etnologię (dzięki Gézie Róheimowi i etnopsychoanalizie), na antropologię i nauki prawne (dzięki prawnikowi Pierre”owi Legendre”owi), na marksizm (poprzez freudo-marksizm i Herberta Marcuse”a) oraz na nauki polityczne. Według Paula-Laurenta Assouna, dwudziestowieczna filozofia odżywiła się wkładem psychoanalizy poprzez takie osobistości jak Jean-Paul Sartre, Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Félix Guattari, René Girard, Jean-François Lyotard i Michel de Certeau. Socjolog Norbert Elias, dystansując się od ruchu psychoanalityków, dostrzega postęp Freuda, który proponuje, według niego, „najbardziej przejrzysty i zaawansowany model osoby ludzkiej”. Filozof Paul Ricoeur zalicza go obok Karola Marksa i Fryderyka Nietzschego do trzech wielkich „mistrzów podejrzeń”, tych, którzy wprowadzili zwątpienie do klasycznej filozoficznej koncepcji podmiotu.

Psychoanalityczne studium zagadnienia psychosomatyki jest również ważne w medycynie, np. dzięki wkładowi Franza Alexandra i Michaela Balinta w Anglii: „Grupy Balinta” są prowadzone przez psychoanalityków dla lekarzy i w odniesieniu do ich praktyki, w oparciu o studia przypadków. We Francji Pierre Marty, Michel Fain i Michel de M”Uzan dla chorób somatycznych, Françoise Dolto dla pediatrii i Didier Anzieu dla grup są przykładami zastosowań psychoanalizy poza obszarem standardowego leczenia. W sztuce, surrealizm André Bretona twierdził, że opiera się na psychoanalizie. Wpływ ten jest również istotny w dziedzinie interpretacji artystycznej lub literackiej. Pojęcie sublimacji, a szerzej – freudowskiej teorii w sztuce, zostało podjęte przez Deleuze”a i Guattariego, René Girarda, Jean-François Lyotarda, a także w estetyce, historii sztuki i kulturoznawstwie.

Przeczytaj także: historia-pl – II wojna perska

Główne koncepcje freudowskie

Freud wprowadził do nauk o człowieku nową koncepcję nieświadomości. Już dawno zauważono, że pewne zjawiska wymykają się świadomości. Filozofowie Leibniz i Arthur Schopenhauer uważali, że istnieje tło dla świadomości. Niemiecki poeta Novalis jako pierwszy użył słowa „nieświadomy”, a następnie postromantyczne tezy Karla Roberta Eduarda von Hartmanna z jego pracy „Philosophie des Unbewussten” (Filozofia nieświadomości) z 1869 r., a przede wszystkim Carla Gustava Carusa („Psyche”, 1851), ten ostatni reprezentował „nieświadomość absolutną” i „nieświadomość względną”. Teoria Freuda jest bezpośrednio związana z ich pracą. Freud ma również dług wobec psychologii eksperymentalnej, szczególnie w podejściu do histerii. Zjawiska pijaństwa lub transu dostarczają przykładów zniesienia świadomości. Jednak nieświadome wprowadzone przez Freuda nie jest po prostu tym, co nie należy do świadomości, jak w przypadku von Hartmanna. Przez „nieświadomość” rozumie on zarówno pewną liczbę danych, informacji i nakazów utrzymywanych poza świadomością, ale także obejmuje wszystkie procesy, które uniemożliwiają pewnym danym dotarcie do świadomości, a innym umożliwiają dotarcie do niej, takie jak represja, zasada rzeczywistości, zasada przyjemności, popęd śmierci. Freud uważa więc nieświadomość za źródło większości samych zjawisk świadomych, i to w sposób wyraźnie odmienny od swoich poprzedników, ponieważ rozwija się ona w sposób dynamiczny.

Nieświadomość jest „tezą inaugurującą psychoanalizę” dzięki pracom Freuda. W Quelques remarques sur le concept d”inconscient en psychanalyse (1912) wiedeńczyk proponuje opisanie specyfiki tego pojęcia. Przedstawia on hierarchiczną prezentację tego pojęcia, które oznacza przede wszystkim charakter lub predyspozycje jakiejś reprezentacji lub elementu psychicznego obecnego w świadomości w sposób nieciągły, a który nie wydaje się od niej zależeć. W tym punkcie Freud odwołuje się do teorii francuskiego psychiatry Hipolita Bernheima dotyczącej doświadczenia sugestywnego i hipnozy. Ponadto, pojęcie to obejmuje obserwację dynamiki specyficznej dla tej nieświadomej reprezentacji, której najbardziej wyrazistym przykładem jest zjawisko histerii. Freudowska nieświadomość zyskuje w ten sposób swój kwalifikator „psychiczny”. Dopełnieniem pojęcia przyjętego w psychoanalizie jest trzeci poziom: poziom systemowy, na którym nieświadome przejawia właściwości systemu (który Freud określa skrótem Ubw, po francusku Ics). Pierwsi psychoanalitycy potrafili mówić o „podświadomości”, termin ten został szybko odrzucony przez Freuda, jako nieprecyzyjny dla wyjaśnienia systemu istniejącego sui generis, a więc niezależnego od świadomości.

W swojej pierwszej topice, czyli w drugim teoretycznym modelu reprezentacji funkcjonowania psychicznego zaproponowanym w 1920 roku, Freud wyróżnia trzy instancje: nieświadomą, przedświadomą i świadomą. W drugiej topice aparat psychiczny obejmuje id, ego i superego, trzy dodatkowe instancje założycielskie psychoanalizy. Id (są to przejawy somatyczne. Jeżeli id jest niedostępne dla świadomości, to objawy choroby psychicznej i sny pozwalają nam na wgląd w nie. Id jest posłuszne zasadzie przyjemności i poszukuje natychmiastowego zaspokojenia. Ego (stara się uniknąć nadmiernego napięcia ze strony świata zewnętrznego, jak również cierpienia, w szczególności dzięki mechanizmom obronnym (represja, regresja, racjonalizacja, sublimacja, itp.) znajdującym się w nieświadomej części tej instancji. Ego jest jednostką, która umożliwia życie społeczne. Jest to zgodne z zasadą rzeczywistości. Chociaż superego (Über-Ich) istnieje od urodzenia i do piątego roku życia dziecko dziedzicząc instancję rodzicielską, grupową i społeczną gromadzi wiele zasad etykiety, których należy przestrzegać, to superego rozwija się szczególnie wtedy, gdy rozwiązany zostaje kompleks Edypa. Na skutek nacisków społecznych, poprzez internalizację zasad moralnych i kulturowych rodziców i grupy, dziecko, a potem dorosły, praktykuje represję. Rzeczywiście, superego karze ego za jego odchylenia poprzez wyrzuty sumienia i poczucie winy.

Freud pojmował impulsy seksualne jako energię, którą nazywał „libido” („pożądanie” po łacinie). Impulsy te są podatne na wiele przekształceń i adaptacji w zależności od osobowości i środowiska. Libido jest w istocie rzeczy plastyczne i jego represja jest najczęściej przyczyną zaburzeń psychicznych, natomiast jego sublimacja tłumaczy kulturowe, intelektualne i artystyczne wytwory ludzkości. Freudowska doktryna libido była często krytykowana jako materialistyczny „panseksualizm”. Koncepcja libido, opisana w Trzech esejach o teorii seksualnej (1905-1915-1920), stanowi podstawę freudowskiej metapsychologii i jest powiązana z koncepcją popędu: „Teoria libido pozwala nam zmierzyć złożoność ludzkiej seksualności, której dwufazowy charakter nie pozwala na sprowadzenie jej do funkcji biologicznej”, nawet jeśli należy wziąć pod uwagę funkcję prokreacyjną. Rzeczywiście, jego natura jest pregenitalna i symboliczna, a jego utrwalenie warunkuje powstanie nerwicy.

Freud jako pierwszy stworzył koncepcję seksualności niemowlęcej. Idea „seksualności infantylnej” została sformalizowana w 1905 roku w Trzech esejach o teorii seksualnej, ale wywodzi się ona z wcześniejszych prac, w szczególności z teorii uwodzenia, porzuconej w 1897 roku, w której Freud ujawnił seksualność infantylną poprzez jej aspekt popędowy. Opisuje on istnienie radykalnej opozycji między seksualnością pierwotną i dorosłą, charakteryzującą się prymatem genitaliów, a seksualnością infantylną, w której cele seksualne są wielorakie, a strefy erogenne liczne, do tego stopnia, że Freud często uważany jest za odkrywcę seksualności dziecięcej. Stopniowo, w latach 1913-1923, teza ta została przepracowana poprzez wprowadzenie pojęcia „stadiów pregenitalnych”, poprzedzających ustalenie właściwego stadium genitalnego, którymi są: stadium oralne, stadium analne i stadium falliczne (zob. wyżej). Freud proponuje więc wyjaśnienie ewolucji dziecka poprzez impulsywne charaktery seksualne, które będą ewoluować przez kilka psycho-afektywnych etapów, aby następnie doprowadzić do seksualności genitalnej u dorosłych. Dziś jest to ważna podstawa teoretyczna w psychologii klinicznej.

Według Freuda „interpretacja snów jest królewską drogą do poznania nieświadomości”. W modelu psychoanalitycznym sny są reprezentacją pragnień stłumionych w nieświadomości przez cenzurę psychiczną (superego). Pragnienia manifestują się więc we śnie w sposób mniej stłumiony niż na jawie. Jawna treść snu jest wynikiem pracy intrapsychicznej, która ma na celu zamaskowanie treści ukrytych, np. pragnienia edypalnego. W terapii psychoanalitycznej praca opiera się na interpretacji narracji (treści jawnej) snu. Skojarzenia pacjenta z jego snem pozwalają na ujawnienie jego ukrytej treści; ta „praca nad snem” (Traumarbeit) opiera się na czterech podstawowych procedurach. Po pierwsze, sen kondensuje, jakby podporządkowywał się zasadzie ekonomii psychicznej, tzn. w jednym przedstawieniu skupia się kilka idei, kilka obrazów, czasem nawet sprzecznych pragnień. Po drugie, marzenie zostaje zdecentrowane, a zniekształcone pragnienie zostaje zafiksowane na innym obiekcie niż ten, do którego zmierza, lub na wielu obiektach aż do rozproszenia, co stanowi „przemieszczenie akcentu afektywnego”. Ponadto sen jest ilustracją (lub „figuracją”) pragnienia w tym sensie, że nie wyraża go ani w słowach, ani w czynach, lecz w obrazach; symbol senny, według psychoanalizy, jest więc „zastępczym przedstawieniem przedmiotu i celu pragnienia (…) typowym i uniwersalnym”. Wreszcie sen jest również wytworem działalności nieświadomej, ale bardzo bliskiej działalności czuwającej, gdyż dąży ona do nadania mu pozorów prawdziwości, organizacji i wewnętrznej logiki (jest to „wtórne opracowanie”).

Na poziomie epistemologicznym gest Freuda polega na ponownym wprowadzeniu produkcji marzeń sennych do psychologii. Zrywa z romantycznym wyobrażeniem, że sen zawiera klucz lub tajemnicę i dopiero praca snu wyjaśnia jego naturę: złożoną i immanentną produkcję psychiki, która jest podobna do rebusu. Ta teoria snów (Traumlehre) jest według Freuda tym, co umożliwiło rozwój psychoanalizy: z prostej terapii stała się ona według niego ogólną metapsychologią. Nauka o snach w psychoanalizie jest podstawą reszty jego teoretycznego gmachu: „Sen nabiera swego paradoksalnego znaczenia w tym sensie, że ukazuje nieświadomość działającą w każdym podmiocie i że jako normalny prototyp rzuca światło na tę inną bliźniaczą formację, jaką jest objaw neurotyczny”.

„Fundamentalne pojęcie freudowskiej metapsychologii, popęd (Trieb) ma polisemiczną definicję. Pobudzenie psychiczne, pojęcie z pogranicza psychiki i somatyczności, jest definiowane przez pęd (Drang), cel (Ziel), przedmiot (Objekt) i źródło (Quelle). Warunkuje to zarówno reprezentację, jak i afekt. Popędy wywodzą się z pobudzenia cielesnego i pod tym względem są bliskie instynktowi. W przeciwieństwie do bodźca, popędu nie da się uniknąć ani uciec i domaga się on rozładowania w świadomości. Według Freuda istnieją trzy sposoby rozładowania impulsu: przez sen, przez fantazję i przez sublimację. Freud po raz pierwszy wyróżnił dwie grupy popędów: popędy ego (czyli samozachowawcze) i popędy seksualne. W późniejszych pismach wyróżnia on dwa inne główne rodzaje popędów: popęd życia („Eros”) i popęd śmierci („Thanatos”). Eros reprezentuje miłość, pożądanie i związek, podczas gdy Thanatos reprezentuje śmierć, destrukcyjne i agresywne popędy. Thanatos ma tendencję do niszczenia wszystkiego, co buduje Eros (np. utrwalanie gatunku). Typowym przykładem jest masochizm.

Represja (Verdrängung), „kamień węgielny” psychoanalizy, jest również najstarszym pojęciem w teorii Freuda. Już w 1896 roku Freud zidentyfikował pierwotny mechanizm obronny, który później utożsamił z cenzurą i który a priori strukturyzuje ego i, ogólnie, psychikę. Represja jest zarówno odmową przyjęcia impulsu, jak i psychicznym działaniem mającym na celu utrzymanie tej luki. Jako granica między świadomością a nieświadomością, „klauzula cenzury” świadczy również o tym, że nieświadomość jest w istocie „pracą” i procesem, a nie samą zasadą.

„Kompleks Edypa jest prawdopodobnie najsłynniejszym słowem w słowniku psychoanalitycznym, tym, które z całą pewnością służy do oznaczania freudyzmu. Freud teoretyzuje kompleks Edypa w swojej pierwszej teorii topicznej. Jest to definiowane jako nieświadome pragnienie nawiązania relacji seksualnej z rodzicem płci przeciwnej (kazirodztwo) oraz wyeliminowania rywalizującego z nim rodzica tej samej płci (parricide). Tak więc fakt, że chłopiec zakochuje się w matce i chce zabić ojca, odpowiada imperatywowi kompleksu Edypa. To w liście do Wilhelma Fliessa z 15 października 1897 roku Freud po raz pierwszy wspomniał o kompleksie, ale dopiero w 1912 i 1913 roku „Edyp” w pełni wszedł do myśli klinicznej Freuda. Freud postanowił zbadać jego uniwersalność w pracy Totem i tabu. Freud wysuwa następującą tezę: „cywilizacyjne powołanie kompleksu”, podsumowaną przez Rogera Perrona: „w bardzo dawnych czasach ludzie byli zorganizowani w prymitywną hordę zdominowaną przez wielkiego despotycznego mężczyznę, który zmonopolizował kobiety i trzymał synów z dala od nich, nawet za cenę kastracji.

Dla niego struktura osobowości tworzy się w związku z kompleksem Edypa i jego relacją z funkcją ojcowską (imago ojca). Kompleks Edypa pojawia się w czasie fazy fallicznej. Okres ten kończy się skojarzeniem poszukiwania przyjemności z osobą zewnętrzną – matką. Ojciec staje się rywalem dziecka; ten ostatni boi się, że w konsekwencji pożądania matki zostanie ukarany kastracją. Dziecko tłumi w ten sposób swoje pragnienia, co w trakcie rozwoju karmi jego superego, rodząc w nim m.in. poczucie winy i skromności, a także poprzez kompleks kastracji. Kompleks ten byłby w ten sposób przekazywany z pokolenia na pokolenie, a wraz z nim związane z nim poczucie winy. Freud zawsze starał się powiązać te koncepcje, a w szczególności koncepcję kompleksu Edypa, z ogólną teorią filogenezy (historii ludzkości jako gatunku).

Według Freuda, tak jak opisuje to w swoim eseju „Die infantile Genitalorganisation” („Organizacja genitalna niemowlęcia”, 1923), rozwój kompleksu Edypa stanowi konstytutywny etap rozwoju psychicznego dzieci. Pragnienie macierzyństwa powstaje od pierwszych dni życia i warunkuje cały rozwój psychiczny (psychogeneza). Matka jest z jednej strony „opiekunką”, a z drugiej – tą, która dostarcza zmysłowej przyjemności, poprzez kontakt z piersią i cielesną pielęgnację. Dziecko, niezależnie od tego, czy jest to dziewczynka, czy chłopiec, czyni z niej pierwszy obiekt miłości, który pozostaje czynnikiem determinującym całe jego życie miłosne. Ta obiektywna relacja jest więc nacechowana seksualnością i rozwija się w pięciu libidinalnych „fazach”, które również mają swoje źródło w konstytuowaniu się sceny pierwotnej przez dziecko. Pojęcia „faza” lub „etap” nie należy traktować dosłownie. Wskazuje na prymat określonej strefy erogennej, ale nie oznacza, że proces ten przebiega w sposób mechaniczny i linearny. Kompleks Edypa rozwija się więc przez te fazy zgodnie z ich własnymi właściwościami, które splatają się ze sobą, tworząc agregat popędów, który dla Freudystów osiąga kulminację około 5 roku życia. Freud doszedł do tego modelu badając przypadek „Małego Hansa” w 1909 roku.

Faza oralna” stanowi psychiczną organizację pierwszego ogniwa. Jedzenie, które przechodzi przez usta, jest rzeczywiście pierwszym źródłem zmysłowości. Przyjemność wytwarzana przez strefy erogenne opiera się na tym ważnym ogniwie, a następnie od niego odchodzi, na przykład podczas seksualnej gry wstępnej dorosłych. Faza ssania oralnego” jest odróżniana od „fazy gryzienia oralnego”, która zapoczątkowuje przejawy agresywności oparte na ambiwalencji właściwej dla relacji z obiektem. Dla Kleiniana kompleks Edypa ujawnia się już w tej fazie oralnej, a jego schyłek następuje wraz z nadejściem pozycji depresyjnej. Następnie, „faza analna”, od około 1 do 3 roku życia, związana jest z przyjemnością kontrolowania własnych dróg wydalania. Faza falliczna” (lub „infantylna genitalna”), od około 3 do 6 roku życia, jest związana z masturbacją. Widzimy w nim pojawienie się, a następnie konflikt edypalny w jego najostrzejszej fazie. Faza latencji” trwa od 6 roku życia do okresu przed dojrzewaniem i odpowiada schyłkowi kompleksu Edypa poprzez tłumienie impulsów seksualnych, które zostają oddane na służbę wiedzy (epistemofilii), co trwa do okresu dojrzewania i jest możliwe dzięki procesowi sublimacji. To „opóźnienie” jest dość względne i może się różnić w zależności od osób, okoliczności i momentów rozwoju.

Przeczytaj także: biografie-pl – Ludwig van Beethoven

Leczenie psychoanalityczne

Kuracja psychoanalityczna, potocznie zwana „psychoanalizą” lub „typową kuracją”, odnosi się do praktyki psychoterapeutycznej rozwiniętej przez Zygmunta Freuda i jego następców, a zainspirowanej „mówiącą kuracją” Josefa Breuera. Praktyka psychoanalityczna była stopniowo odróżniana przez Freuda od tych ostatnich, jak również od hipnozy. Termin „kuracja psychoanalityczna” jest stosowany szerzej do całej serii zabiegów mniej lub bardziej wywodzących się z psychoanalizy, do tego stopnia, że Jean Bergeret uważa jego użycie przez niektórych psychoanalityków za nadużycie języka. Pod koniec życia sam Freud powrócił do skuteczności leczenia, przypominając, że psychoanaliza jest przede wszystkim wiedzą. Ma charakter przeniesieniowy, opiera się na swobodnych skojarzeniach i zaczyna się od badania objawu (którego nerwica jest ogólnym przejawem), aby dojść do jego źródła, czyli wypartego popędu. Te cenzurowane treści muszą dotrzeć do świadomości pacjenta, co stanowi leczenie.

Psychoterapia psychoanalityczna realizuje wszystkie koncepcje Freuda, a w szczególności koncepcje „swobodnego kojarzenia” i neutralności (analityk musi pozwolić pacjentowi na wyrażenie jego spontanicznych myśli, musi słuchać, nie mówiąc nic – a tym bardziej nie robiąc nic – co mogłoby zakłócić skojarzenia analityka) oraz „pływającej uwagi” (uwaga analityka nie może być skupiona na żadnym elemencie dyskursu analizowanego, ale musi pozostać uważna na wszelkie nieświadome elementy, które mogą się pojawić). Ponadto etyczne ramy analizy opierają się na szczerości pacjenta i zobowiązaniu psychoanalityka do neutralności i życzliwości. Jedynym celem analizy jest zatem, poprzez pracę badawczą pacjenta i pracę interpretacyjną psychoanalityka, stłumienie represji, która tworzy powtórzenie; ale analizant może uświadomić sobie represję tylko wtedy, gdy wcześniej stłumiony zostanie opór, który ją podtrzymuje.

Freud przeprowadza swoją pierwszą analizę z Dorą, której prawdziwe nazwisko brzmi Ida Bauer, która w dwóch snach ma upośledzające fantazje seksualne. Jednak z powodu transferencji, która działa na jego osobę, Freudowi nie udaje się wyleczyć Dory. Dopiero później, w postscriptum, przyznaje, że nie zdawał sobie sprawy z tego, że był obiektem transferencji zakochanego pacjenta. Przypadek Dory był opisywany od grudnia 1900 do stycznia 1901, ale Freud opublikował swój Fragment analizy histerii dopiero cztery lata później.

Następnie Freud przyjął do analizy Ernsta Lanzera, zwanego „człowiekiem-szczurem”. Leczenie to dostarczyło mu materiału klinicznego, zwłaszcza w badaniach nad nerwicą natręctw. Pacjent cierpiał z powodu poczucia winy w związku z karą ojcowską za masturbację, co doprowadziło go do nerwicy. Trzecim przypadkiem założycielskim praktyki psychoanalitycznej jest przypadek Herberta Grafa, zwanego „Małym Hansem”. Nie był on jednak analizowany przez Freuda. Dziecko cierpi na fobię przed końmi, połączoną z psychoafektywną fiksacją na kompleksie Edypa. Dzięki zrozumieniu tego wzorca psychicznego Herbert zostaje wyleczony ze swoich fantazji. W literaturze psychoanalitycznej znany jest czwarty przypadek: Siergieja Pankejeffa, znanego jako „człowiek-wilk”. Wreszcie u Daniela Paula Schrebera („Prezydent Schreber”) Freud bada psychotyczne i paranoidalne urojenia obecne w Pamiętniku neuropatii sędziego.

Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Powstanie Rakoczego

Kwestia homoseksualizmu

Freud stopniowo porzucał koncepcję homoseksualizmu jako biologicznej skłonności lub kulturowego rezultatu, utożsamiając go z nieświadomym wyborem psychicznym. W 1905 roku, w Trzech esejach o teorii seksualnej, mówił o „inwersji”, ale w 1910 roku, w Wspomnieniu z dzieciństwa Leonarda da Vinci, porzucił ten termin i wybrał „homoseksualizm”. W liście z 1919 roku do matki młodego pacjenta, Freud wyjaśnia: „Homoseksualizm nie jest zaletą, ale nie jest też czymś, czego należy się wstydzić, nie jest ani wadą, ani degradacją, nie może być też zakwalifikowany jako choroba.” Jednak w całej twórczości Freuda można znaleźć kilka teorii i pytań dotyczących narodzin homoseksualizmu u podmiotu: homoseksualizm dorosłych jest czasem przedstawiany jako niedojrzały z powodu zablokowania libido na etapie analnym, czasem jako narcystyczne wycofanie lub jako identyfikacja z matką. Rzeczywiście, Freud swego czasu twierdził, że homoseksualizm wynika z „zatrzymania rozwoju seksualnego”, a następnie doszedł do wniosku, że homoseksualizm jest nieświadomym wyborem obiektu.

Według Freuda homoseksualizm nie jest przedmiotem leczenia analitycznego. Tylko towarzyszące temu poczucie winy może być przyczyną nerwicy. Wreszcie, w nocie z 1915 roku do Trzech esejów o teorii seksualnej, wyjaśnia on również, że „badania psychoanalityczne z największą determinacją przeciwstawiają się próbom oddzielenia homoseksualistów od innych istot ludzkich jako wyodrębnionej grupy. Uczy ona, że wszystkie istoty ludzkie są zdolne do wyboru obiektu homoseksualnego i że rzeczywiście dokonały tego wyboru w nieświadomości.” „Ani Sigmund Freud, ani jego uczniowie, ani spadkobiercy nie uczynili z homoseksualizmu pojęcia czy koncepcji specyficznej dla psychoanalizy” – konkluduje Elisabeth Roudinesco, nawet jeśli ta kwestia podzieliła psychoanalityków. Należy jednak rozróżnić pomiędzy homoseksualizmem psychicznym występującym u wszystkich ludzi a homoseksualizmem czynnym. Według krytyka Didiera Eribona, psychoanalitycy dzielą „homofobiczną nieświadomość”, podczas gdy dla Daniela Borrillo, Freud i niektórzy psychoanalitycy (tacy jak Jacques Lacan) są homofobiczni, klasyfikując homoseksualizm jako „inwersję”. Nie należy jednak zapominać, że Freud pozostawił tę klasyfikację.

Przeczytaj także: biografie-pl – Stefan III Wielki

Kultura i przyroda

Dla Freuda kultura (Kultur) odnosi się do zespołu instytucji, które oddalają jednostkę od stanu zwierzęcego. Natura odpowiada więc emocjom, instynktom, popędom i potrzebom. Człowiek nieustannie walczy ze swoją instynktowną naturą i impulsami, które stara się okiełznać, aby móc żyć w społeczeństwie, bez którego powszechny egoizm doprowadziłby do chaosu. Jednak Freud w swoich pismach ciągle myli cywilizację z kulturą. Im wyższy poziom społeczeństwa, tym większe poświęcenie jego jednostek. Szczególnie poprzez narzucanie frustracji seksualnej cywilizacja ma bezpośredni wpływ na genezę indywidualnych nerwic. Tekst Malaise in Civilization z 1929 roku potwierdza tezę, że kultura jest główną przyczyną neurozy i dysfunkcji psychicznej. Poprzez jasne reguły, które narzuca, kultura chroni jednostkę, nawet jeśli wymaga konsekwentnego wyrzekania się impulsów. Te ograniczenia mogą tłumaczyć – często nieuświadomioną – wściekłość i odrzucenie kultury. W zamian kultura oferuje rekompensatę za ograniczenia i wyrzeczenia, które narzuca, poprzez konsumpcję, rozrywkę, patriotyzm czy religię.

W eseju „Trudności psychoanalizy” opublikowanym w 1917 roku, a także w wykładach wprowadzających do psychoanalizy napisanych w czasie I wojny światowej, Freud wyjaśnia, że ludzkość doznała już „dwóch wielkich udręk zadanych przez naukę jej poczuciu własnej wartości”. Pierwszy – wyjaśnia – miał miejsce, gdy Mikołaj Kopernik ustalił, że „nasza Ziemia nie jest centrum wszechświata, lecz maleńką cząstką systemu światowego, który trudno przedstawić w jego ogromie”. Drugim, według niego, jest moment, w którym nowoczesna biologia – a przede wszystkim Darwin – „odniosła człowieka do jego pochodzenia z królestwa zwierząt i do nieusuwalnego charakteru jego bestialskiej natury”. I dodaje: „Trzecia i najbardziej gorzka udręka, megalomania ludzka musi cierpieć z powodu dzisiejszych badań psychologicznych, które chcą udowodnić ego, że nie jest ono nawet panem własnego domu, ale jest zredukowane do szczątkowych informacji o tym, co nieświadomie rozgrywa się w jego życiu psychicznym. Według Freuda, to właśnie „stopniowe wyrzekanie się impulsów konstytucyjnych” pozwala człowiekowi na ewolucję kulturową.

Przeczytaj także: biografie-pl – Wolfgang Amadeus Mozart

Freud i filogeneza

Opierając się na tezach Karola Darwina, w 1912 roku, w Totemie i Tabu, Freud wyjaśnia, że pochodzenie ludzkości opiera się na fantazji o „prymitywnej hordzie”, w której prymitywny mord ojca ma miejsce jako akt założycielski społeczeństwa. Mężczyźni żyli w zgrupowanych hordach, pod dominacją wszechmocnego mężczyzny, który przywłaszczał sobie kobiety z grupy i wykluczał pozostałych samców. Ten ostatni dokonał następnie zabójstwa „prymitywnego ojca”, ojcobójstwa, które następnie wyjaśnia tabu kazirodztwa jako konstytutywny element społeczeństw. W Chorobie cywilizacyjnej Freud dzieli ewolucję ludzkości na trzy fazy: fazę animistyczną, charakteryzującą się najpierw pierwotnym narcyzmem i totemizmem, następnie fazę religijną, naznaczoną zbiorową neurozą i wreszcie fazę naukową, w której dominuje sublimacja. Taka koncepcja dziedzictwa filogenetycznego została skrytykowana przez antropologów i historyków. Według Plona i Roudinesco, dla Freuda jest to tylko kwestia „hipotez, które uważa on za „fantazje””. Florian Houssier wskazuje, że „niezależnie od stopnia ważności, jaki się jej przyznaje (fantazja czy przekonanie), uważamy ją za zalążek hipotez, który jest tym bardziej decydujący, że Freud stale ją przybliża i wiąże z ontogenezą i jej potencjalnymi potwierdzeniami klinicznymi. Predylekcje Freuda, znajdującego w filogenezie punkt wyjścia dla wyboru nerwicy i potwierdzającego historią początków hipotezę kompleksu Edypa, stanowią ważną oś teoretyczno-kliniczną.

Przeczytaj także: biografie-pl – Antonio Vivaldi

Freud i religia

Nazywając siebie „niewierzącym” i „Żydem bez Boga”, Freud był krytycznie nastawiony do religii. Jako przekonany ateista uważał, że człowiek więcej traci niż zyskuje na ucieczce, jaką oferuje. W swojej pierwszej pracy na temat religii, Obsessive Acts and Religious Exercises, opublikowanej w 1907 r., wyjaśnia, że ceremoniał liturgiczny z konieczności wiąże się z „aktami obsesyjnymi”. Dlatego mówi on o „neurotycznym ceremoniale”. Według niego „represja, wyrzeczenie się pewnych instynktownych impulsów, wydaje się leżeć również u podstaw formowania się religii”. Jeśli chodzi o związek praktyki psychoanalitycznej z religią, to w liście do pastora Oskara Pfistera z 9 stycznia 1909 roku Freud stwierdza, że „sama w sobie psychoanaliza nie jest bardziej religijna niż niereligijna. Jest to instrument bezstronny, który może być używany zarówno przez osoby religijne, jak i świeckie, pod warunkiem, że służy on wyłącznie cierpiącym istotom”.

Clotilde Leguil zauważa, że Freud w Niezadowoleniu z cywilizacji (1930) porównuje wpływ religii na psychikę do wpływu narkotyków. Freud sytuuje swoją tezę w tradycji Marksa, który mógł stwierdzić nie tylko, że religia jest „opium dla ludu”, ale także, że „religia jest tylko iluzorycznym słońcem, które krąży wokół człowieka tak długo, jak długo człowiek nie krąży wokół siebie”. Paul Ricoeur nazywa Marksa, Nietzschego i Freuda „mistrzami podejrzeń”, ponieważ wszystkich ich łączy to, że potępili religijną iluzję.

W 1939 roku ukazuje się książka The Man Moses and the Monotheistic Religion, w której Freud rozwija tezę, że Mojżesz nie jest Żydem, lecz Egipcjaninem czczącym boga Atena. Freud przyznaje, że podstawy tej historycznej hipotezy są kruche; pierwotnie zamierzał zatytułować swój esej Człowiek Mojżesza, powieść historyczna. Publikacja książki wywołała kontrowersje.

Przeczytaj także: biografie-pl – Babur

Freud i antysemityzm

Antysemityzm nie był jednakowo ważny za życia Freuda, gdyż na początku XX wieku zmieniła się polityka Austrii i Niemiec. Nastroje antysemickie odegrały decydującą rolę u schyłku jego życia, gdy w obliczu zagrożenia nazistowskiego musiał uciekać z Austrii. Przed I wojną światową, jak zauważa Yerushalmi, „chciałbym podkreślić, że jego świadomość tego zjawiska poprzedzała jego wstąpienie na Uniwersytet Wiedeński, czy też koniec liberalnego Burgerminister i wzrost politycznego antysemityzmu. Od 1917 roku cenzura antysemickich artykułów w gazetach stała się mniej ścisła i zwykło się nazywać Żydów „spekulantami wojennymi”. W 1918 r. antysemityzm osiągnął apogeum, a Żydzi stali się kozłami ofiarnymi wszystkich nieszczęść, jakie spotkały Austrię. W 1933 roku dzieła Freuda zostały spalone przez nazistów, którzy widzieli w nich „żydowską naukę” (jak to określiła partia nazistowska) sprzeczną z „niemieckim duchem”: „W Niemczech w 1933 roku, po spaleniu dzieł Freuda, stało się jasne, że reżim kierowany przez nazistów, którzy właśnie zdobyli władzę, nie pozostawia już miejsca dla psychoanalizy. Po aneksji Austrii przez Niemcy wielu psychoanalityków musiało zaprzestać praktyki lub wyemigrować, o ile nie zostali zabici lub wysłani do obozów koncentracyjnych z powodu żydowskiego pochodzenia. Segregacja rozwinęła się najpierw na Węgrzech, zwłaszcza w czasach reżimu Miklósa Horthy”ego. Następnie w latach 20. rozprzestrzenił się na Niemcy i Austrię. Od tego momentu większość tych, którzy przeżyli, wyemigrowała do Stanów Zjednoczonych (a także do Wielkiej Brytanii, Francji, Ameryki Południowej, Max Eitingon udał się na wygnanie do Palestyny).

Henri Ellenberger dokonał gruntownego studium sytuacji Żydów w całym regionie i twierdzi, że Freud wyolbrzymił wpływ antysemityzmu w swoim niepowołaniu na stanowisko profesora nadzwyczajnego na uniwersytecie. Argumentuje swoją tezę w sposób udokumentowany. Inni historycy uważają, że Ellenberger zminimalizował zjawisko w Wiedniu, który w 1897 roku wybrał na burmistrza otwarcie antysemickiego Karla Luegera. Ojciec Freuda był ofiarą aktu antysemityzmu, o czym opowiedział synowi. Psychoanaliza freudowska od początku oskarżana była o bycie „nauką żydowską”. Martin Staemmler napisał w tekście z 1933 roku: „Freudowska psychoanaliza jest typowym przykładem wewnętrznej dysharmonii w życiu duszy między Żydami i Niemcami. A kiedy pójdzie się jeszcze dalej i sprawi, że każdy ruch umysłu i każde niewłaściwe zachowanie dziecka będzie częścią sfery seksualnej, a człowiek nie będzie niczym więcej niż organem seksualnym, wokół którego wegetuje ciało, to musimy mieć odwagę odrzucić te interpretacje niemieckiej duszy i powiedzieć tym panom ze świty Freuda, że muszą tylko przeprowadzać swoje eksperymenty psychologiczne na materiale ludzkim, który należy do ich rasy. Dla Lydii Flem, Freud i Theodor Herzl, każdy na swój sposób, odpowiedzieli na kryzys żydowskiej tożsamości, pierwszy z nich wyobrażając sobie psychiczną topikę, drugi marząc o geograficznym kraju dla narodu żydowskiego.

Przeczytaj także: biografie-pl – Róża Luksemburg

O judaizmie i syjonizmie

Elisabeth Roudinesco w artykule z 2004 roku, w którym bada „niepublikowany list Freuda na temat syjonizmu i kwestii miejsc świętych”, przywołuje stanowisko Freuda, który odmawia w tym liście publicznego poparcia sprawy syjonistycznej w Palestynie i dostępu Żydów do Ściany Płaczu, o co w 1930 roku poprosił go Chaim Koffler, wiedeński członek Keren Ha Yesod. W artykule tym przypomniała, że „żydowskość” Freuda, której „nigdy się nie wypierał”, była „tożsamością Żyda bez boga, zasymilowanego Żyda wiedeńskiego – i kultury niemieckiej”. List ten, oceniony jako nieprzychylny sprawie syjonistycznej, nie został upubliczniony i pozostał niepublikowany, choć, jak wspomina Elisabeth Roudinesco, Freud „wielokrotnie miał okazję wyrażać opinie na temat syjonizmu, Palestyny i miejsc świętych identyczne z tymi, które kierował do Keren Ha Yesod”. Co więcej, tego samego dnia wysłał list do Alberta Einsteina, w którym rozwinął te same idee „empatii wobec syjonizmu”, którego „ideałów nigdy nie będzie podzielał” oraz „nieufności wobec utworzenia państwa żydowskiego w Palestynie”.

Przeczytaj także: biografie-pl – John Lennon

O kokainie

Odkrycie alkaloidu z rośliny koki było równoczesne z badaniami Freuda nad jego wykorzystaniem do uzdrawiania psychicznego. W 1884 r. laboratoria Mercka powierzyły Freudowi zadanie przeprowadzenia eksperymentów nad tą substancją. Przed stworzeniem psychoanalizy Freud badał ten produkt i uważał, że może on być stosowany do wszelkiego rodzaju wskazań medycznych – szczególnie w leczeniu neurastenii. Freud pracował nad znieczulającymi właściwościami kokainy z dwoma kolegami, Carlem Köllerem i Leopoldem Königsteinem, od 1884 roku. Nie zdążył jednak przetestować jego narkotycznej mocy i musiał opuścić Wiedeń. Jego koledzy nadal eksperymentowali, szczególnie w dziedzinie chirurgii oka, i w końcu przedstawili swoje odkrycie Towarzystwu Medycznemu w Wiedniu, nie wspominając o pionierskiej roli Freuda. Swoje badania kontynuował w latach 1884-1887, pisząc kilka tekstów na ten temat, między innymi „Über Coca”.

Freud używał kokainy epizodycznie, począwszy od 1884 roku. W tym czasie ta nowa substancja nie była zakazana, spożywanie różnych produktów z kokainą było powszechne (Coca-Cola zawierała kokainę do 1903 r.) i wydawała się niektórym amerykańskim lekarzom panaceum. Przepisywał go również jako środek do nosa aż do 1895 r., kiedy to rozpoczął swoją autoanalizę i podobno sam przestał go zażywać. W artykule z 1886 r. dr Albrecht Erlenmeyer w precyzyjnych słowach ostrzegł społeczność medyczną, nazywając kokainę „trzecią plagą ludzkości”. W obliczu narastającej krytyki, dr Johann Schnitzler w artykule w Internationale Klinische Rundschau z 1887 roku bronił Freuda, którego oskarżano o propagowanie jej stosowania. Schnitzler napisał ostatni artykuł na temat kokainy w 1887 r. i argumentował, że to podmiot, który jest predysponowany, a nie narkotyk, powoduje uzależnienie. Następnie całkowicie zrezygnował z nauki, po tym jak zasugerował swojemu przyjacielowi Ernestowi von Fleischl-Marxrow, aby użył jej do wyleczenia się z uzależnienia od morfiny. Freud miał nadzieję wyleczyć się z uzależnienia za pomocą kokainy. Fleischl von Marxow uzależnił się jednak od kokainy, potem powrócił do morfiny i zmarł przedwcześnie w wieku 45 lat, pozostawiając Freuda z bardzo silnym poczuciem winy. Podczas gdy psycholog David Cohen mówi o uzależnieniu Freuda od kokainy i zażywaniu jej przez około piętnaście lat, według Elisabeth Roudinesco oraz filozofa i psychoanalityka Françoise Coblence zażywał ją przez jedenaście lat, nie był uzależniony od tego produktu i nie był świadomy zjawiska uzależnienia (ani przypadków opisywanych we współczesnej literaturze medycznej). Historyk Howard Markel rozwija też tezę o uzależnieniu Freuda od kokainy, którą zażywał do 1896 roku.

Przeczytaj także: biografie-pl – Reza Szah Pahlawi

Okultyzm i telepatia

W trzydziestym wykładzie z New Introductory Lectures on Psychoanalysis (1933), „Dreams and Occultism”, temacie, który Alain de Mijolla opisuje jako „najbardziej kontrowersyjny ze wszystkich” wobec „wszystkich argumentów, które powinny skłonić umysł naukowy do zwątpienia w istnienie przekazu telepatycznego”, Freud, Freud, który jednak był w stanie zaobserwować to zjawisko i podaje „kilka przykładów obserwacji, które go zaniepokoiły, m.in. obserwacji Vorsicht-Forsytha”, zaleca konsekwentnie „myśleć z większą życzliwością o obiektywnej możliwości przekazywania myśli, a więc i o telepatii”. Wcześniej, w 1921 roku, napisał tekst, „pierwotnie bez tytułu”, który został odczytany członkom „Tajnej Komisji” i odnaleziony w jego rękopisach, a który został opublikowany w 1941 roku pod tytułem Psychoanalysis und Telepathie w Gesammelte Werke. Artykuł „Dreams and Telepathy”, napisany prawdopodobnie w grudniu 1921 r. i opublikowany w 1922 r. w czasopiśmie Imago, opatrzony był podtytułem „Lecture to the Psychoanalytic Society of Vienna” (Wykład dla Towarzystwa Psychoanalitycznego w Wiedniu), choć w Vienna Minutes nie ma o nim wzmianki; wykład ten z pewnością nie został wygłoszony. „The Occult Meaning of Dreams” (1925), trzecia część Some Supplements to the Whole of The Interpretation of Dreams, została opublikowana zarówno w Gesammelte Schriften, w Almanachu 1926 (wydanym we wrześniu 1925), jak i w Imago.

Jeśli Freud interesował się modnym w owym czasie okultyzmem, podobnie jak wielu jego współczesnych, psychologów i innych naukowców, takich jak Pierre i Marie Curie, to według Roudinesco i Plona „ustanowił bardzo wyraźną linię podziału między psychoanalizą jako nauką” a tym, co nazywał „ciemną falą okultyzmu”, co nie przeszkadzało mu fascynować się tą dziedziną i zachowywać wyraźną ambiwalencję. Według psychiatry i psychoanalityka Michela Picco, „Freud nie wykazywał zainteresowania spirytyzmem. Krótko mówiąc, jedynym problemem, który uważał za naprawdę poważny, tym, co nazywał „jądrem prawdy okultyzmu”, była telepatia”, zainteresowanie, które w tamtych czasach było „powszechne” i które podzielał również, na przykład, Pierre Janet. Z drugiej strony, Ernest Jones odrzucił to: „Kiedy zarzuca się wam, że popadłem w grzech, odpowiedzcie spokojnie, że moje nawrócenie na telepatię jest moją własną sprawą i że temat telepatii jest w istocie obcy psychoanalizie.

Ambiwalencja Freuda wobec okultyzmu, zwłaszcza telepatii, może być postrzegana chronologicznie, jak podają Roudinesco i Plon: Do jej odrzucenia namawiał go najpierw Jung w 1909 roku, potem Ferenczi w 1910 roku, którego przez pewien czas wspierał, zanim w 1913 roku potępił eksperymenty telepatyczne w imię nauki; Następnie, w latach 1920-1933, w kontekście instytucjonalizacji IPA, ruchu, który w centrum stawiał pozytywistyczny racjonalizm i ideał naukowości, ryzykując scjentyzm, zainteresował się nim na nowo i przeraził Jonesa, który zaproponował zakazanie wszelkich badań nad okultyzmem w debatach IPA, na co Freud przystał, pisząc w 1921 roku dwa teksty i wygłaszając w 1931 roku wykład na ten temat. Freud podaje przykłady rzekomo okultystycznych lub telepatycznych sytuacji i proponuje właściwie psychoanalityczną interpretację. Tej ambiwalencji nie należy rozumieć jako odrzucenia lub poparcia dla telepatii samej w sobie, ale jako środek biernego sprzeciwu Freuda wobec polityki Jonesa, który wspierał amerykańskich zwolenników zmedykalizowanej, scjentystycznej psychoanalizy przeciwko analizie świeckiej. Tak więc, według Roudinesco i Plona, Freud udaje wiarę w telepatię i daje jej psychoanalityczną interpretację w kategoriach pojęcia przeniesienia. Jest więc możliwe, według Picco, że używa on tego terminu z braku bardziej odpowiedniego.

Przeczytaj także: biografie-pl – Georges Braque

Dysonanse i schizmy w psychoanalizie

Główne kłótnie doprowadziły w trakcie rozwoju ruchu psychoanalitycznego do poważnych rozłamów, najpierw u Alfreda Adlera (który później założył psychologię indywidualną), a następnie u Carla Gustava Junga, inicjatora psychologii analitycznej. Istniało wiele teoretycznych punktów spornych, związanych z libido, kompleksem Edypa i znaczeniem seksualności w psychice. Kontrowersje te rozpoczęły się w latach 1907 i 1911. Najpierw Adler, a następnie Jung, których Freud nazwał „apostatami”, sprzeciwili się koncepcji libido jako mającej swoje źródło w seksualności i postrzegali je raczej jako „popęd życiowy” w szerokim sensie. Freud obawiał się przede wszystkim, że dysydenci zawładną teorią i praktyką psychoanalityczną. Rzeczywiście, Paul-Laurent Assoun zwraca uwagę, że obaj mówią, iż chcą skierować psychoanalizę z powrotem na właściwe tory i uchronić ją przed kultem osobowości, jaki wytworzył się wokół Freuda. Rywalizacja między różnymi szkołami, głównie między kręgiem wiedeńskim a szkołą Junga w Zurychu, zadała najpoważniejszy cios młodemu ruchowi psychoanalitycznemu, i to już w 1913 roku, wraz z odejściem Junga. Inne wewnętrzne rozbieżności dotyczą na przykład przedwczesności superego opisywanej przez Melanie Klein czy Donalda Winnicotta, który emancypując się z dziedzictwa freudowskiego, a jednocześnie integrując jego wkład, zapoczątkował postfreudyzm. W opozycji do Wilhelma Reicha chodzi zasadniczo o zasadnicze różnice dotyczące praktyki kuracji psychoanalitycznej, przede wszystkim o zasadę abstynencji.

Przeczytaj także: biografie-pl – Hieronim Bonaparte

O Freudzie i wojnach Freuda

Przez długi czas większość prac na temat Freuda odwoływała się niemal wyłącznie do biografii Ernesta Jonesa, krytykowanej za jej hagiograficzne aspekty. Po krytycznych studiach Pierre”a Janeta i Karla Poppera nastąpiły nowe badania historyczne zainicjowane przez Henri Ellenbergera, a następnie przez innych bardziej krytycznych autorów, takich jak Mikkel Borch-Jacobsen czy Jacques Bénesteau.

Bardzo duży zbiór oryginalnych pism i listów freudowskich znajduje się w Sigmund Freud Collection w Bibliotece Kongresu w Waszyngtonie.

Już za życia Freud spotkał się z krytyką.

Współcześni, tacy jak Karl Kraus i Egon Friedell, wnieśli różne uwagi krytyczne; Kraus zakwestionował psychoanalityczną interpretację seksualną w literaturze, a Friedell nazwał psychoanalizę „żydowską pseudoreligią” i „sektą”.

Paul Roazen opublikował studium na temat skomplikowanych relacji między Freudem, Victorem Tauskiem i Helene Deutsch. Tausk poprosił Freuda o analizę, której ten odmówił, po czym skierował go do Deutscha. Deutsch sama była w tym czasie w trakcie analizy z Freudem. Sytuację tę omawia Roazen, odnosząc ją także do innych przyczyn samobójstwa Tauska.

Według Samuela Lézé, wojny freudowskie, które określa on mianem „lokalnej enigmy”, były częstym zjawiskiem w prasie amerykańskiej w latach 1993-1995: była to „seria polemik”, których tematyka „w dziwny sposób koncentrowała się na osobowości Freuda”, mimo że, jak zauważa Lézé, psychoanaliza „nie jest już u steru amerykańskiej psychiatrii” co najmniej od połowy lat 80. i nie jest już wykładana na wydziałach psychologii. Remake miał miejsce we Francji dziesięć lat później, między 2005 a 2010 rokiem, wraz z Livre noir de la psychanalyse, a zwłaszcza Crépuscule d”une idole. Freudowska afabulacja Michela Onfraya. Według Samuela Lézé „wojna psychiatrów” we francuskich mediach i esejach krytycznych ma w istocie charakter polityczny: „nowe pokolenie specjalistów od zdrowia psychicznego zamierza zająć miejsce starego pokolenia, wyszkolonego na łonie psychoanalizy we wczesnych latach 80-tych”.

W recenzji książki Lézé, Yannis Gansel argumentuje, że „w Stanach Zjednoczonych, gdzie religijny hold i konstrukcja medycznej jurysdykcji nad „osobistymi problemami” zamykają psychoanalizę w sferze klinicznej, to właśnie „naukowy Freud” jest celem krytyków”. Według Gansela, Lézé opisuje w swojej książce „niekończącą się ”nieruchomą debatę” i ”ceremonię degradacji” w wykonaniu antyfreudystów”. Ruch antyfreudowski działa w istocie w dwóch aspektach: racjonalnej krytyki (debaty) i moralnego potępienia odpowiadającego degradacji. Dla Yannisa Gansela oryginalność książki polega na „pokazaniu, do jakiego stopnia krytyka zależy od ikony, którą zamierza pogrzebać”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Thomas Hobbes

Krytyka teoretyczna

We Francji krytyka teoretyczna reprezentowana jest przez zbiorowe i multidyscyplinarne dzieło Le Livre noir de la psychanalyse (2005), zbiór artykułów pod redakcją Catherine Meyer, który odzwierciedla kilkadziesiąt lat krytyki Freuda. Poruszono większość krytycznych punktów, od naukowości psychoanalizy po osobowość Freuda, sprzeczności, podejrzenia o fabrykowanie przypadków psychopatologicznych i fałszywe wyleczenia. Na podstawie badań epidemiologicznych, zdaniem tych autorów, podkreśla się niską skuteczność terapeutyczną metody psychoanalitycznej w porównaniu z innymi technikami psychoterapeutycznymi, np. terapiami poznawczo-behawioralnymi. Książka ta wywołała reakcje w różnych środowiskach psychiatrycznych, terapeutycznych i psychoanalitycznych, ożywiając w ten sposób ukryte konflikty interesów. W odpowiedzi na tę krytykę, psychoanalityk Élisabeth Roudinesco zredagowała książkę Pourquoi tant de haine? Anatomie du Livre noir de la psychanalyse (2005). Inni psychoanalitycy i psychiatrzy skrytykowali tę książkę.

Frank Sulloway w książce Freud, biolog umysłu (1979) rozwinął tezę, że Freud stworzył model „kryptobiologiczny”, aby ukryć swoje biologiczne teorie, które w jego czasach były uznawane za przestarzałe przez niektórych jego zwolenników, takich jak Ernst Kris, w celu przedstawienia psychoanalizy jako rewolucyjnej i oryginalnej teorii. Jacques Lacan natomiast uważał, że dzieło Freuda powinno być rozumiane przez pryzmat języka, a nie biologii, stwierdzając w szczególności, że „nieświadomość jest skonstruowana jak język”.

W kwietniu 2010 r. francuski eseista Michel Onfray opublikował książkę Le Crépuscule d”une idole: l”affabulation freudienne, w której krytykuje Freuda za uogólnienie jego osobistego przypadku, za to, że był miernym lekarzem, za to, że rozwinął teorię psychoanalityczną bez zastosowania podejścia naukowego, za to, że kłamał na temat swoich obserwacji i uzyskanych wyleczeń, tylko po to, by zapewnić sobie sukces osobisty i finansowy, i za to, że założył wspólnotę psychoanalityczną na zasadach quasi-sekciarskich. Zwraca też uwagę, że Freud podpisał dedykację dla Benito Mussoliniego i że napisał Człowieka, Mojżesza i monoteizm w szczytowym okresie nazizmu i antysemityzmu. Podejmuje znaną i rozwijaną przed nim krytykę freudyzmu, posługując się inspirowaną Nietzscheańskim siatką interpretacyjną. W listopadzie 2010 roku opublikował książkę Apostille au crépuscule: pour une psychanalyse non freudienne, w której proponuje model psychologiczny, który pozwoliłby „wyjść” poza psychoanalizę freudowską.

Prace Lionela Naccache”a nad zjawiskiem nieświadomego prymowania semantycznego wykazały istnienie nieświadomości poznawczej, która nie może być utożsamiana z nieświadomością freudowską. Freudowska teoria snów, koncentrująca się na halucynacyjnym zaspokajaniu ukrytych pragnień poprzez mechanizmy wyparcia, kondensacji i dramatyzacji, również została poddana krytyce, zarówno w funkcji przypisywanej snom, jak i w jej procesie. Według psychologa, socjologa i eseisty G. Williama Domhoffa oraz psychologa poznawczego Davida Foulkesa, koncepcja, że wolne skojarzenia umożliwiają dostęp do ukrytej treści snu, jest unieważniona przez prace z zakresu psychologii eksperymentalnej, z których wynika, że metoda ta jest arbitralna.

Według neuronaukowca Winsona z 1985 roku, swobodne skojarzenia Freuda są ważną metodą dostępu do ukrytych treści. Neuropsychiatra Allan Hobson skrytykował pracę Domhoffa za ignorowanie mechanizmów neurobiologicznych, które badał, a Drew Westen zauważył, że Foulkes podzielał poglądy z teorią Freuda, zwłaszcza, że istnieje treść utajona i treść jawna, która jest transformacją tej treści, i że ta transformacja jest językiem do rozszyfrowania. Według neurologa Bernarda Lechevaliera istnieje zgodność między psychoanalityczną koncepcją snów a neuronauką. Neuronaukowiec i laureat Nagrody Nobla Eric Kandel wyraził pewną krytykę psychoanalizy, ale przyznaje, że „wciąż reprezentuje ona najbardziej spójną i intelektualnie satysfakcjonującą koncepcję umysłu”.

Przeczytaj także: biografie-pl – Rita Hayworth

Krytyka religijna i polityczna

W 1952 r. papież Pius XII wygłosił przemówienie do uczestników V Międzynarodowego Kongresu Psychoterapii i Psychologii Klinicznej, w którym uznał psychoanalizę, ale zrelatywizował moc opisową jej pojęć. Jeśli więc psychoanaliza opisuje to, co dzieje się w duszy, nie może twierdzić, że opisuje i wyjaśnia to, czym dusza jest.

Przed rewolucją 1917 roku Rosja była krajem, w którym Freud był najczęściej tłumaczony. Po przejęciu władzy przez bolszewików nastąpiło zbliżenie myśli Freuda i Karola Marksa. Jednak później, „kiedy Trocki, który był bardzo przychylny psychoanalizie, został skazany na wygnanie w 1927 roku, psychoanaliza została skojarzona z trockizmem i oficjalnie zakazana” – wyjaśnia Eli Zaretsky. W 1949 roku Guy Leclerc opublikował w L”Humanité artykuł „La psychanalyse, idéologie de basse police et d”espionnage”, w którym uznał psychoanalizę za burżuazyjną naukę mającą na celu zniewolenie mas. Od tego momentu, po zaakceptowaniu swojego znaczenia dla freudo-marksizmu, Francuska Partia Komunistyczna rozpoczęła kampanię przeciwko psychoanalizie, a szerzej przeciwko psychoanalizie we Francji.

Przeczytaj także: biografie-pl – Sonja Henie

Krytyka epistemologiczna

Częścią krytyki Freuda i psychoanalizy jest pytanie o jej naukowość. Ludwig Wittgenstein, na przykład, powiedział: „Freud wyświadczył niedźwiedzią przysługę swoimi fantastycznymi pseudo-wyjaśnieniami. Każdy osiłek ma teraz pod ręką te obrazy, aby dzięki nim wyjaśnić zjawiska patologiczne.” Filozof Michel Haar (Introduction a la psychanalyse. Analyse critique, 1973) oraz kognitywiści Marc Jeannerod i Nicolas Georgieff dokonują przeglądu tych epistemologicznych krytyk. Krytycy Freuda, w jego czasach i dzisiaj, kwestionują naukowość jego podejścia, jego metodologię (w szczególności małą liczbę przypadków lub interpretację literacką), jego wysoce spekulatywny aspekt, jego teoretyczną niespójność, brak eksperymentalnej walidacji lub rygorystycznych badań klinicznych (kontrolowanych i powtarzalnych), manipulację danymi i wynikami klinicznymi i terapeutycznymi.

W Psychoanalizie na próbę (1992) Adolf Grünbaum wyjaśnia, że Freud niczego nie wykazuje naukowo: „retrospektywny charakter testu właściwy ramom psychoanalitycznym nie jest w stanie wiarygodnie poświadczyć nawet istnienia wstecznego doświadczenia dziecięcego (…), nie mówiąc już o jego patogennej roli”. Choć krytyczny wobec psychoanalizy, Grünbaum przeciwstawia się również innemu krytykowi prac Freuda: Karlowi Popperowi. Ten ostatni wyjaśnia, że: „Obserwacje kliniczne”, które psychoanalitycy naiwnie uważają za potwierdzenie swojej teorii, nie są bardziej rozstrzygające niż codzienne potwierdzenia, które astrologowie znajdują w swojej praktyce. Jeśli chodzi o freudowską epopeję Ego, Superego i Id, to nie może ona pretendować do statusu naukowego bardziej poważnie niż opowieści Homera o Olimpie. Teorie te opisują pewne fakty, ale w sposób mitów. Zawierają one jedne z najciekawszych twierdzeń psychologicznych, ale nie mogą być poddane weryfikacji. Kryterium jej falsyfikowalności (innymi słowy jej „obalalności”) zajmuje główną część ich debaty. W przeciwieństwie do Poppera, który uważa psychoanalizę za niepodważalną, a zatem pseudonaukową, Grünbaum uważa, że pewne twierdzenia psychoanalityczne można sprawdzić, jak na przykład rzekomy związek Freuda między paranoją a represją homoseksualizmu (gdyby ta ostatnia była rzeczywiście konieczną przyczyną pierwszej, mniej homofobiczne społeczeństwa powinny mieć mniejszą częstość występowania paranoi).

Według Vanniny Micheli-Rechtman krytyka Grünbauma i Poppera nie uwzględnia w wystarczającym stopniu epistemologii specyficznej dla psychoanalizy. Psychoanaliza jest więc przede wszystkim „praktyką komunikacji i praktyką troski”, jak twierdzi Daniel Widlöcher, który przywołuje zdanie Lacana: „psychoanaliza jest nauką o ludzkich działaniach w taki sam sposób, jak pewna liczba nauk o działaniach”. To znaczy, że jest to praktyka działań (robimy coś z kimś innym) i z tego wnioskujemy o ogólnikach, które opracujemy jako modele. Psychoanaliza konstruuje opisowe „modele” w taki sam sposób, jak nauki ekonomiczne czy inne nauki społeczne, takie jak etnologia. Przyjmuje ona jednak tę samą racjonalność, co racjonalność naukowa, jak pokazuje to na przykład Jean-Michel Vappereau. Jednak tam, gdzie nauki eksperymentalne ewakuują subiektywność w celu osiągnięcia obiektywności, psychoanaliza skupia się na tym, co jest właściwe dla strukturyzacji subiektywności, poprzez obiekt (nieświadomość) i protokół (kozetka), które są właściwe i doskonale racjonalne.

Przeczytaj także: historia-pl – Powstanie jońskie

Tłumaczenia

Pierwszym przekładem tekstu Freuda na język francuski „dokonanym przez niejakiego M.W. Horna” jest L”Intérêt de la psychanalyse, opublikowany w 1913 roku w Bolonii we włoskim czasopiśmie Scientia. Tekst jest „prezentowany jednocześnie w języku niemieckim, w głównej części czasopisma, oraz w języku francuskim w dołączonej książeczce zawierającej inne tłumaczenia”.

Następnie, pierwsze tłumaczenia artykułów Freuda na język francuski zostały wykonane przez Henri Hoesli”ego dla Revue française de psychanalyse. Przekłady książek, czasem zbiory artykułów, publikuje wiele wydawnictw: Payot, Gallimard, PUF, Alcan. Anne Berman przełożyła kilka dzieł Freuda, Anny Freud i Ernesta Jonesa. Od 1988 do 2019 roku, Presses Universitaires de France opublikowało kompletne dzieła Freuda Psychanalyse pod naukowym kierownictwem Jeana Laplanche. Przekład ten wzbudza kontrowersje ze względu na to, co Laplanche określa jako „żądanie wierności tekstowi niemieckiemu”, a co jego przeciwnicy uważają za zabieg formalistyczny, zawierający trudne do zrozumienia neologizmy. Tom Traduire Freud (1989) próbuje wyjaśnić i uzasadnić założenia tego wielkiego przedsięwzięcia, jakim było nowe tłumaczenie dzieł wszystkich Freuda we Francji.

W języku niemieckim w latach 1942-1952 ukazało się siedemnaście tomów zatytułowanych Gesammelte Werke. W języku angielskim, w latach 1953-1974 ukazały się dwadzieścia cztery tomy pod tytułem Standard Edition. W 2010 roku sytuacja tłumaczeń dzieł zmienia się diametralnie, gdyż pisma Freuda weszły do domeny publicznej.

Przeczytaj także: biografie-pl – Mao Zedong

Chronologiczne zestawienia tekstów freudowskich (wybór)

Pisma Freuda przetłumaczone na język francuski, przedstawione poniżej z pierwszym rokiem wydania w języku niemieckim w nawiasie, można uszeregować według kilku źródeł bibliograficznych znajdujących się w pracach na temat Freuda, w tym na przykład bibliografii stworzonej przez Élisabeth Roudinesco i bibliografii stworzonej przez Jean-Michel Quinodoz. Dzięki nowym przekładom PUF z dzieła Freuda Psychanalyse – OCF.P (1988-2019), pisma psychoanalityczne Zygmunta Freuda są teraz dostępne w całości w języku francuskim: Index général (t. 21) zawiera kompletną „Bibliographie de Freud” pism Freuda przetłumaczonych w poprzednich dwudziestu tomach OCF.P, gdzie są one wymienione w porządku chronologicznym ich powstania w języku niemieckim i ich pierwszej publikacji.

Okres przedpsychoanalityczny obejmuje pisma Freuda z okresu jego kształcenia medycznego i wczesnej pracy.

Przeczytaj także: mitologia_p – Mitologia egipska

Prace cytowane, ale niewykorzystane

Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – Wojna peloponeska (431–404 p.n.e.)

Bibliografia dodatkowa

Dokument wykorzystany jako źródło dla tego artykułu.

(W porządku alfabetycznym według nazwisk autorów)

Przeczytaj także: biografie-pl – Claude Adrien Helvétius

Linki zewnętrzne

Źródła

1. Sigmund Freud
2. Sigmund Freud