Thomas Hobbes
gigatos | 31 października, 2021
Streszczenie
Thomas Hobbes, urodzony 5 kwietnia 1588 r. w Westport, Wiltshire, a zmarły 4 grudnia 1679 r. w Hardwick Hall, Derbyshire, był angielskim filozofem.
Jego główne dzieło, Lewiatan, wywarło znaczący wpływ na współczesną filozofię polityczną, dzięki zawartej w nim konceptualizacji stanu natury i umowy społecznej, konceptualizacji, która kładzie podwaliny pod suwerenność. Lewiatan, choć często oskarżany o nadmierny konserwatyzm, zwłaszcza przez Arendt i Foucaulta, a także inspirujący takich autorów jak Maistre i Schmitt, ma również znaczący wpływ na powstanie liberalizmu i liberalnej myśli ekonomicznej w XX wieku, a także na naukę o stosunkach międzynarodowych i jej dominujący nurt racjonalistyczny: realizm.
Przeczytaj także: biografie-pl – Kambyzes II
Wczesne lata
Thomas Hobbes opowiada, że jego matka urodziła przedwcześnie w szoku na wieść o wypłynięciu Niezwyciężonej Armady. Jego ojciec był wikarym w Charlton (został zmuszony do opuszczenia miasta, pozostawiając trójkę dzieci pod opieką starszego brata, Francisa.
Od czwartego roku życia Hobbes uczył się w Westport Church, następnie uczęszczał do Malmesbury School, a później do szkoły publicznej prowadzonej przez młodego człowieka, Roberta Latimera. Hobbes wykazywał się niezwykłą prekognicją intelektualną: w wieku sześciu lat nauczył się łaciny i greki, a w wieku około czternastu lat przetłumaczył na łacinę Medeę Eurypidesa.
W 1603 r. wstąpił na Uniwersytet Oksfordzki, do Magdalen Hall (obecnie Hertford College), gdzie zraził się do życia uniwersyteckiego. Dyrektorem Magdalen był John Wilkinson, purytanin, który miał pewien wpływ na Hobbesa.
Przeczytaj także: biografie-pl – Elia Kazan
Lata formacyjne
Wydaje się, że na uniwersytecie Hobbes realizował swój własny program nauczania; „nie bardzo pociągały go studia scholastyczne”. Po krótkim okresie służby w marynarce angielskiej dokończył studia i w 1608 r. uzyskał tytuł B.A. Następnie został guwernerem najstarszego syna Williama Cavendisha, barona Hardwick i przyszłego hrabiego Devonshire. Zlecono mu podróż po kontynencie wraz z uczniem, odwiedzając Francję, Włochy i Niemcy w 1610 r., w roku zamachu na króla Francji Henryka IV. Po powrocie do Anglii zajął się studiowaniem literatury pięknej, czytając i tłumacząc Tucydidesa, swojego ulubionego historyka. Jego przekład ukazał się w 1629 roku, w którym zmarł jego uczeń i przyjaciel.
W 1628 r. został ponownie podróżującym guwernerem syna hrabiego Clifton i na dwa lata (1629-1631) powrócił na kontynent. Spędził osiemnaście miesięcy w Paryżu, po czym udał się do Wenecji. Po powrocie do Anglii w 1631 r. powierzono mu opiekę nad młodym hrabią Cavendish. W tym właśnie czasie (1629 – 1631) odkrył Euklidesa i rozwinął swoją pasję do geometrii.
Hobbes powrócił następnie ze swoim uczniem na kontynent, na trzeci pobyt (1634-1637). Odwiedził Florencję, gdzie poznał Galileusza, a także spędził osiem miesięcy w Paryżu. Podczas tego pobytu poznał Gassendiego i nawiązał kontakt z księdzem Mersenne, który otworzył mu drzwi uczonego towarzystwa w Paryżu i zachęcił do opublikowania jego dzieł z zakresu psychologii i fizyki. W autobiografii opisuje swój stan nieustannej medytacji, „w łodziach, w powozach, na koniach”, i to właśnie w tym momencie życia stworzył zasadę swojej fizyki, ruch, jedyną rzeczywistość generującą rzeczy naturalne. Zasada ta szybko wydała mu się zdolna do stworzenia podstaw psychologii, moralności i polityki.
Przeczytaj także: biografie-pl – Arthur Wellesley (1. książę Wellington)
Zamieszki i upadek Karola I
Od 1640 roku Anglia doświadczała coraz gwałtowniejszej opozycji między królem a parlamentem. Hobbes opowiedział się po stronie króla i w 1640 roku opuścił Londyn i udał się do Paryża, gdzie pozostał na wygnaniu przez jedenaście lat. Około roku 1642, w reakcji na wydarzenia, które zakłócały życie polityczne, napisał niewielki traktat Elements of Natural and Political Law, traktat napisany po angielsku, w którym pisał, że istnieje „nierozerwalny związek (…) między władzą suwerenną a władzą stanowienia praw”. Książka nie została opublikowana, ale jej kopie krążyły i uczyniły Hobbesa znanym.
Mniej więcej w tym czasie René Descartes, przebywający wówczas w Holandii, zlecił Marinowi Mersenne”owi przekazanie Medytacji o wczesnej filozofii do skomentowania przez najlepsze umysły. Mersenne, zawarłszy znajomość z Hobbesem, zbliżył się do niego, a Hobbes napisał Trzecie obiekcje, które są cennym świadectwem dla badania jego pierwszej filozofii. Jego zastrzeżenia zostały wysłane anonimowo do Kartezjusza w styczniu 1641 roku. Po kolejnych sprzeciwach Hobbesa, tym razem przeciwko Dioptrykowi, przekazanych w podpisanych listach, Kartezjusz ostatecznie odmówił ponownego zajęcia się „tym Anglikiem”. 4 marca 1641 r. napisał list do Marina Mersenne”a, w którym stwierdził:
„Myślę, że najlepiej byłoby, gdybym w ogóle nie miał z nim żadnych interesów i w tym celu powstrzymałbym się od odpowiadania mu; ponieważ, jeśli jest w takim nastroju, w jakim ja go oceniam, trudno byłoby nam naradzać się razem, nie stając się wrogami.
Ze swej strony Hobbes, słowami Johna Aubreya, powiedział o Kartezjuszu:
„Gdyby zajmował się geometrią, byłby najlepszym geometrą na świecie… Jego głowa nie jest stworzona do filozofii.
Po tym epizodzie Hobbes wznowił pracę i w 1642 roku opublikował De Cive („O obywatelu”), w którym wyjaśniał, że rozwiązaniem dla wojen domowych w Anglii jest uczynienie władzy duchownej funkcją rządu. Rozszerzone wydanie tego dzieła opublikował w 1647 r., w czasie gdy kończył swój traktat O konieczności i wolności.
W 1643 roku Hobbes napisał krytykę De mundo dialogi tres, opublikowaną rok wcześniej przez Thomasa White”a. Rękopis, który krążył w kręgach kierowanych przez Mersenne”a, został opublikowany dopiero w 1973 roku.
W 1647 roku, kiedy planował emeryturę na południu Francji, został mianowany nauczycielem matematyki dla młodego księcia Walii (przyszłego Karola II), który przebywał we Francji jako uchodźca. Obowiązki te pełnił aż do wyjazdu księcia do Holandii w 1648 roku.
W 1650 r., wbrew jego woli, wydano oddzielnie dwie części Elementów prawa naturalnego i politycznego: Human Nature or the Fundamental Elements of Politics oraz De corpore politico. W następnym roku powrócił wreszcie do Anglii i opublikował w Londynie swoje wielkie dzieło: Lewiatana, który wywołał skandal. Oskarżono go o ateizm i nielojalność, spotkał wielu przeciwników (teologów i akademików z Oksfordu, wszystkich członków Royal Society), którzy się na niego uwzięli. Prowadził więc liczne spory, na przykład z biskupem Johnem Bramhallem, czy z oksfordzkimi akademikami (których Hobbes bardzo niesprawiedliwie oskarżał o ignorancję), z których wyłoniły się Pytania o wolność, konieczność i przypadek (1666). Przez ponad ćwierć wieku trwały ataki i odpowiedzi, w fizyce z Robertem Boylem na temat próżni, w matematyce z Johnem Wallisem na temat arytmetyki i nieskończoności, gdzie okazuje się, że Hobbes znacznie przecenił swoje odkrycia. Jego matematyczne ogromy są więc uważane za śmieszne lub żałosne.
Nie poddał się jednak i w 1655 r. opublikował De Corpore, pierwszą część „Elementów filozofii”, która zawierała jego filozofię pierwotną, logikę, fizykę i bardzo kontrowersyjny dowód kwadratury koła. W 1658 r. opublikował De homine, trzecią część swojej trylogii, w której optyka odgrywa pewną rolę, i nadal publikował swoje odkrycia matematyczne (kwadratura koła, sześcian sfery, powielanie sześcianu, 1669), które były obalane przez jego przeciwników, w szczególności przez Johna Wallisa. Musiał też bronić się przed tym ostatnim, który w Hobbius Heautontimoroumenos (1662) zarzucał mu, że napisał Lewiatana, aby uprawomocnić zamach stanu Olivera Cromwella.
Przeczytaj także: bitwy – I bitwa nad Marną
Odbudowa
Po powrocie Karola II w końcu maja 1660 roku Hobbes został przyjęty na dworze i stał się znajomym króla. Otrzymał rentę w wysokości stu funtów, pod warunkiem, że nie będzie publikował w języku angielskim niczego na temat polityki lub religii. W świcie króla Hobbes miał wielu wrogów, w tym biskupów, którzy podjęli się obalenia truciciela moralności. Przede wszystkim dramatyczne wydarzenia Wielkiej Dżumy Londyńskiej (1665) i Wielkiego Pożaru Londynu (1666) podsyciły zabobonne lęki ludności, która widziała w nich karę z nieba, co doprowadziło do wprowadzenia przez Izbę Gmin 17 października 1666 r. ustawy zezwalającej na podjęcie środków przeciwko ateistom i świętokradcom. Projekt został skierowany do komisji, której zadaniem było zbadanie książek propagujących ateizm, w tym Lewiatana. Powolność postępowania uratowała Hobbesa, który przygotował skargę, wraz z łacińskim tłumaczeniem Lewiatana, które opublikował w Amsterdamie w 1668 roku. Ale przede wszystkim miał potężnych protektorów, a król go wspierał (zawsze pod warunkiem, że nie będzie wydawał więcej książek o polityce i religii).
W 1670 r. napisał Behemota, następnie dialog i Historię kościelną, a w 1672 r. autobiografię w łacińskich dystychach. Od 1675 r. ostatnie dni życia spędzał poza Londynem w domu przyjaciół z Devonshire. W sierpniu 1679 r. przygotowywał jeszcze dzieło do druku, ale w październiku paraliż uniemożliwił mu to, a 4 grudnia zmarł w Hardwick Hall.
Na tablicy z czarnego marmuru widnieje napis: „vir probus et fama eruditionis domi forisque bene cognitus”.
Według jednej z anegdot, Hobbes sam zaproponował, by na jego nagrobku wyryto: „Oto prawdziwy kamień filozoficzny.
Jak podaje poświęcony mu artykuł w Encyklopedii, Hobbes „urodził się ze słabym temperamentem, który wzmocnił ćwiczeniami i trzeźwością; żył w celibacie, nie będąc jednak wrogiem handlu kobietami.
Kontrowersja z Kartezjuszem toczy się w dwóch etapach, najpierw wokół Dioptryki Kartezjusza, a następnie wokół Obiekcji Hobbesa wobec Medytacji metafizycznych. Pierwszym z nich jest kontrowersja naukowa. Druga otwiera się, w momencie wydania Medytacji, na naturę substancji cielesnej czy materialnej, naturę podmiotu i zdolności Boga.
Hobbes zapoznał się z Dyskursem o metodzie już w 1637 roku. Przekazał mu ją Kenelm Digby, przebywający wówczas w Paryżu. Pod wpływem Waltera Warnera miał już swoją własną teorię światła. Kontrowersja dioptryczna rozpoczęła się w 1640 roku, kiedy Thomas Hobbes zastanawiał się nad tym zagadnieniem od dziesięciu lat. Swoje zastrzeżenia przesłał Mersenne”owi w formie dwóch listów, które ojciec mniejszy wysłał do Kartezjusza. Kontrowersje trwały do kwietnia 1641 roku. Hobbes był przekonany o cielesnej naturze substancji i odrzucał kartezjańską koncepcję substancji duchowej czy niematerialnej. Co więcej, dla niego doznanie (dzięki któremu odbieramy np. światło) nie jest czystym odbiorem, ale także organizacją danych. Jego teoria reprezentacji doprowadziła go w ten sposób do przeciwstawienia się spirytualizmowi Kartezjusza.
Spór filozoficzny o Medytacje zaostrzał się coraz bardziej, gdy obaj filozofowie oskarżali się wzajemnie o szukanie niezasłużonej chwały i podejrzewali o plagiat. Ta konkurencja popchnęła Hobbesa do radykalizacji stanowisk i ustanowienia ich w formie systemu. Kłótnia ta jest prawdopodobnie związana z trudnością semantyczną, ponieważ terminy „duch” i „umysł” nie obejmują tego samego pola semantycznego w języku francuskim i angielskim. Hobbes, podobnie jak Pierre Gassendi, zaliczył wyobraźnię do zdolności umysłu, Kartezjusz ją wykluczył, ale przede wszystkim dla Hobbesa „myśl jest tylko ruchem ciała”. Mersenne, który przekazał Medytacje Hobbesowi, kieruje swoje uwagi do Kartezjusza, przy czym dla ostrożności zachowuje jego anonimowość; wymienia go jedynie jako „angielskiego filozofa”. W swoich Obiekcjach Hobbes krytykuje Kartezjusza za semantyczne przesunięcie z „ja myślę” na „ja jestem myślą”. Według tego samego rozumowania, „chodzę” (sum ambulans) stałoby się „jestem chodzeniem” (sum ambulatio), argumentuje. Sprzeciw ten zirytował Kartezjusza, który wyraźnie poprosił Mersenne”a, by nie utrzymywał dalszych kontaktów ze swoim „anglois”:
„Poza tym, przeczytawszy w wolnej chwili ostatnie pismo Anglika, jestem w wielkim błędzie, jeśli nie jest to człowiek, który stara się zdobyć reputację moim kosztem i przez złe praktyki.
Haski filozof nie ma wystarczająco ostrych słów dla swojego przeciwnika:
„Nie sądzę, żebym kiedykolwiek jeszcze odpowiedział na to, co możesz mi przysłać od tego człowieka, którym, jak sądzę, powinienem gardzić w najwyższym stopniu. I nie pozwalam sobie w żaden sposób schlebiać tym pochwałom, które, jak mi mówisz, on mi daje; bo wiem, że używa ich tylko po to, aby się wydawało, że ma rację, bo mnie gani i oczernia.
Kłótnia między dwoma filozofami dotyczy także zwierzęcia-maszyny. Dla Hobbesa samo zwierzę jest obdarzone wrażliwością, uczuciowością, wyobraźnią i roztropnością. W tej kwestii podziela spory Gassendiego, z którym był bardzo blisko i który podobno powiedział o nim: „że nie znał duszy bardziej nieustraszonej, umysłu bardziej wolnego od uprzedzeń, człowieka, który wnikałby głębiej w rzeczy”. Ale poza zwierzętami spór ten odnosi się w istocie do samej koncepcji filozofii Hobbesa. Można ją znaleźć w Lewiatanie: mechaniczny potwór państwowy jest również obdarzony suwerennością, a więc sztuczną duszą, której Kartezjusz nie przyznaje, chcąc zarezerwować to pojęcie wyłącznie dla człowieka.
Bardziej fundamentalnie, idea reprezentacji świata jest centralna dla koncepcji Hobbesa, który widzi pytania o cogito jako przede wszystkim językowe lub semantyczne, podczas gdy Kartezjusz pojmuje prawdę jako jej własny znak. Kiedy Kartezjusz twierdzi, że zrzuca z siebie przesądy edukacji i błędy starożytnych filozofów, Hobbes krytykuje go za to, że nie krytykuje samego języka, którego używa, i za to, że twierdzi, iż zna prawdę, nie kwestionując słów. W ten sposób, rezygnując z historycznej krytyki języka, Kartezjusz stworzyłby z kolei „fikcję” ze swoją ideą niematerialnej duszy, zastępując w ten sposób jeden błąd innym.
W drugiej części De corpore Hobbes wychodzi od fikcji, że wszechświat jest unicestwiony, ale człowiek pozostaje; o czym ten człowiek może filozofować? W drugiej części De corpore Hobbes wychodzi od fikcji, że wszechświat zostaje unicestwiony, ale pozostaje człowiek; o czym ten człowiek będzie mógł filozofować? „Twierdzę, że temu człowiekowi pozostaną ze świata i ze wszystkich ciał, które jego oczy uprzednio rozpatrywały lub które jego inne zmysły postrzegały, idee, to znaczy pamięć i wyobraźnia ich wielkości, ruchów, dźwięków, kolorów etc., wszystkie rzeczy, które, choć są tylko ideami i fantomami, wewnętrznymi wypadkami w tym, kto je sobie wyobraża, będą się jednak wydawać zewnętrzne i niezależne od władzy umysłu.
Tak więc wszystkie jakości rzeczy, które są oferowane naszym zmysłom, są stanami afektywnymi tkwiącymi w podmiocie. Nie byłoby nic absurdalnego, według Hobbesa, w tym, że człowiek doświadczałby tych afektów po zniknięciu świata, po jego unicestwieniu. W tej fikcji umysł działa tylko na obrazach, i to im nadaje nazwy. Ale, jak zauważa Hobbes, dzieje się tak również wtedy, gdy świat istnieje:
Obrazy te, które stanowią wyłączny przedmiot naszych myśli, można rozpatrywać z dwóch punktów widzenia: są one wewnętrznymi wypadkami umysłu lub są gatunkami rzeczy zewnętrznych o tyle, o ile wydają się istnieć. Pierwszy punkt widzenia dotyczy psychologii i zdolności duszy; drugi jest obiektywny, ponieważ to obrazy naszej wyobraźni tworzą świat. Jeśli oba punkty widzenia pozostają aktualne, to dlatego, że fikcja unicestwienia wszystkich rzeczy nie oznacza, że świat nie może istnieć: nie tylko ekonomia tej fikcji zakłada w ogóle istnienie świata, ale jeśli fantazmaty, które pozostają po tym fikcyjnym unicestwieniu, nadal jawią się jako zewnętrzne, oznacza to, że nie da się wyobrazić sobie braku zewnętrzności, aby postawić hipotezę, że świat nie istnieje. Dlatego taka fikcja może otworzyć filozofię pierwotną, która opiera się na mocnej tezie ontologicznej: istnieją tylko ciała, ponieważ istnieją rzeczy zewnętrzne, a ich zewnętrzność świadczy o ich materialności. Stąd fakt, że większa część De Corpore składa się z geometrii w służbie mechaniki i fizyki.
Autor Elementów prawa naturalnego i politycznego z 1640 r., Obywatela (De Cive) z 1641 r. i Lewiatana z 1651 r., Thomas Hobbes był jednym z pierwszych filozofów kontraktualistów, którzy próbowali odbudować legitymację władzy władców na czymś innym niż religia czy tradycja. Jego projektem jest oparcie porządku politycznego na pakcie między jednostkami, aby człowiek stał się decydującym aktorem w budowaniu własnego świata społecznego i politycznego. Jego myśl polityczna opiera się na jego antropologii, która czyni z człowieka istotę kierującą się głównie strachem i pożądaniem. Musi więc opuścić stan pierwotny i założyć sztuczne państwo na podstawie rozumu: jest to przejście od stanu natury do stanu cywilnego.
Jako wielki myśliciel suwerenności Hobbes dokonał przewrotu kopernikańskiego w stosunku do dominującego w myśli scholastycznej arystotelizmu, czyniąc z państwa obywatelskiego stan sztuczny, wynikający z umowy społecznej, a nie stan naturalny. W tym celu przywłaszczył sobie język „prawa naturalnego” w sensie scholastycznym, aby bronić tezy syntetyzującej dwa główne stanowiska, które były mu przeciwstawne (teorię praw naturalnych, wywodzącą się od Grocjusza i Pufendorfa, oraz konwencjonalizm humanistyczny). Tak więc Hobbes, choć myślał o naturalnych prawach jednostki, bliższy jest pozytywizmowi prawnemu niż jusnaturalizmowi. Jean-Jacques Rousseau odziedziczy to stanowisko, jak również kilka innych dotyczących suwerenności, odrzucając z drugiej strony teorię reprezentacji (przedstawioną w szczególności w rozdziale XVI o „osobie”, który bezpośrednio poprzedza rozdział o instytucji państwa).
Przeczytaj także: biografie-pl – Jacobus van ’t Hoff
Psychologia moralna
Dla Hobbesa psychologia jest nauką o rozprzestrzenianiu się ruchów materialnych, które działają na nerwowe urządzenia fizjologiczne i wytwarzają reakcje i postawy. Broni w ten sposób stanowiska materialistycznego, porównując we wstępie do Lewiatana ciało ludzkie do maszyny. W kwestii pochodzenia wiedzy broni stanowiska empirystycznego: cała wiedza pochodzi od zmysłów i z doświadczenia (rozdział I Lewiatana).
Przeciwstawia się tradycyjnej koncepcji szczęścia, która czyni z niego stan stacjonarny, ujmując je w sposób dynamiczny (rozdział XI). Szczęściu nie przeciwstawia się „niespokojne pragnienie zdobywania władzy za władzą” (rozdz. XI), ponieważ tylko ten wyścig o władzę pozwala zapewnić sobie zachowanie bytu i dóbr. Tak więc conatus, pragnienie samozachowania, jest natychmiast dynamiczne. To zachowanie nie jest rozumiane jako zwykłe pragnienie, aby nie umrzeć, lecz jako pragnienie „mocy”: świadomi przyszłości i tego, że zawsze będziemy mieli nowe pragnienia, nie pragniemy dóbr, lecz mocy, aby zaspokoić się teraz i zawsze. To właśnie ta forma pragnienia wyjaśnia, dlaczego jesteśmy istotami społecznymi: wiemy, że zwiększamy naszą władzę dzięki naszym własnym kompetencjom („władza naturalna”), ale także dzięki naszym relacjom z innymi („władza instrumentalna”). Społeczeństwo nie jest, jak często każe się mówić Hobbesowi, rzeczywistością wymuszoną na człowieku przez strach przed śmiercią, ale naturalną konsekwencją rozwoju naszych pragnień.
Według Hobbesa nie ma dobra i zła w stanie natury, jest tylko w państwie cywilnym.
Przeczytaj także: biografie-pl – Horatio Kitchener
Stan natury
Hobbes był jednym z pierwszych, którzy wyobrazili sobie stan natury poprzedzający ludzkie społeczeństwo, aby sprawdzić, jak ludzie zachowywaliby się w nim bez wspólnej władzy, która trzymałaby ich w ryzach. Jest to stary pomysł, który został podjęty i wykorzystany już w XIII wieku przez przeciwników Świętego Cesarza Rzymskiego Fryderyka II i kilku kolejnych papieży do uzasadnienia własnej władzy. Ten stan natury jest jednak stanem mitycznym, a nie rzeczywistym. Hobbes wyraźnie dystansuje się od tradycji politycznej, która opierała się zarówno na Arystotelesie, dla którego człowiek jest istotą naturalnie polityczną, jak i na Tomaszu z Akwinu czy Cyceronie, dla których istnieje niezmienne „prawo naturalne”. Uważa on, że człowiek jest towarzyski nie z natury, lecz z przypadku: to ze strachu przed gwałtowną śmiercią tworzy społeczeństwo z bliźnimi. Stan natury jest stanem „wojny wszystkich przeciwko wszystkim” (Bellum omnium contra omnes). Nie należy jednak przypisywać Hobbesowi idei, którą powszechnie mu się przypisuje: Hobbes nigdy nie napisał, że „człowiek jest wilkiem dla człowieka” w stanie natury (homo homini lupus), zgodnie z formułą Plauta. Pisał jednak, że w państwie cywilnym człowiek jest zarówno bogiem, jak i wilkiem dla człowieka. Poprzez umowę człowiek gwarantuje to, co nie jest zagwarantowane w stanie natury: wolność, bezpieczeństwo i nadzieję na dobre życie. W rzeczy samej:
„I z pewnością jest to równie prawdziwe, i że jeden człowiek jest bogiem dla innego człowieka, i że jeden człowiek jest również wilkiem dla innego człowieka. Jeden w porównaniu obywateli między sobą, a drugi w rozważaniu republik; tam za pomocą sprawiedliwości i dobroczynności, które są cnotami pokoju, człowiek zbliża się do podobieństwa Bożego; tutaj zaś zaburzenia złych zmuszają najlepszych do uciekania się, na mocy prawa do samoobrony, do siły i podstępu, które są cnotami wojny, czyli do pazerności dzikich zwierząt.
Jak pokazuje ten cytat, to właśnie w relacjach między republikami człowiek jest wilkiem dla człowieka: aby być bogiem dla swoich współobywateli, człowiek musi być wilkiem dla swoich wrogów. Hobbes wyraźnie rozumiał ambiwalencję tego ludzkiego wynalazku, jakim jest państwo.
Stan natury nie powinien być rozumiany jako opis rzeczywistości historycznej, lecz jako teoretyczna fikcja. Nigdy nie istniało (wyobraźmy sobie na przykład mężczyzn urodzonych bez rodzin), ale jest owocną hipotezą filozoficzną, konstrukcją umysłu, która ma na celu zrozumienie tego, co przynosi nam społeczna egzystencja i odnalezienie naturalnego prawa każdej osoby do środków satysfakcjonującego życia. Reprezentuje to, czym byłby człowiek wyabstrahowany od wszelkiej władzy politycznej, a więc i od wszelkiego prawa. W tym stanie, ludzie są rządzone przez jedyną troskę o ich własne zachowanie. A jednak, nawet w takiej fikcji, samoobrona różni się od czystej i prostej agresji: prawo naturalne jest nieredukowalne. Co więcej, w stanie natury ludzie są równi, co oznacza, że mają te same namiętności, te same prawa do wszystkich rzeczy i te same środki (podstępem lub przez sojusz) do ich osiągnięcia. Każdy człowiek słusznie pragnie tego, co jest dla niego dobre, stara się czynić sobie dobrze i jest jedynym sędzią środków niezbędnych do osiągnięcia tego celu. Ponieważ mężczyźni również mają tendencję do poszukiwania chwały i szkodzą innym bez obaw, nie mogą nie wejść w konflikt ze sobą, aby uzyskać to, co uważają za dobre dla nich.
W stanie natury dominuje anarchiczna siła tłumu. Obdarzony rozumem, czyli zdolnością kalkulacji i przewidywania, człowiek przewiduje niebezpieczeństwo i atakuje, zanim zostanie zaatakowany. Każda osoba jest więc przekonana, że jest w stanie pokonać innych i nie waha się ich zaatakować, aby zabrać ich własność. Krótkotrwałe sojusze tworzone są w celu pozyskania jednostki. Ale gdy tylko zwycięstwo zostaje osiągnięte, zwycięzcy rzucają się na siebie nawzajem, by samemu skorzystać z łupów.
Ta wojna jest tak potworna, że ludzkość może nawet zniknąć. Jest to sytuacja w pełni ludzka i nie pozbawiona relacji społecznych, ale skutkowałaby „samotnym, bestialskim i krótkim życiem”. Tym, którzy uważają, że taka wizja ludzkości jest pesymistyczna, Hobbes odpowiada, że nawet w państwie społecznym, gdzie istnieją prawa, policja i sędziowie, i tak zamykamy nasze sejfy i domy na klucz w obawie przed rabunkiem. Ale stan natury jest bez prawa, bez sędziów i bez policji… To właśnie strach przed śmiercią (gwałtowną śmiercią), będący skutkiem naturalnej równości, jest odpowiedzialny za stan wojny i stanowi stałe zagrożenie dla życia wszystkich. Ten stan, który jest z gruntu zły, nie pozwala na dobrobyt, handel, naukę, sztukę, społeczeństwo. Jeśli nie jest to koncepcja sytuacji ludzkiej jako takiej, to właśnie dlatego, że jest fikcją: pomija stosunki polityczne, które zawsze towarzyszyły ludzkim społeczeństwom, aby lepiej uwypuklić tendencję ludzkiego życia społecznego, tak jak Galileusz pomija powietrze i wszelkie otaczające środowisko, aby uwypuklić tendencję samej grawitacji w spadaniu ciał. Stan natury nie jest fundamentem Hobbesowskiej antropologii i teorii społeczeństwa, dlatego we wszystkich pracach, które przedstawiają myśl antropologiczną i polityczną Hobbesa, rozdział o stanie natury jest zawsze poprzedzony rozdziałami o antropologii, której w żaden sposób nie uzasadnia.
Przeczytaj także: biografie-pl – Franciszka Ksawera Cabrini
Stan cywilny i władza suwerenna
Ludzkość pozostawiona sama sobie, bez przymusowego porządku społecznego, w końcu by zniknęła. Przed takim stanem ratuje człowieka nic innego jak strach przed śmiercią i instynkt samozachowawczy. Człowiek rozumie, że aby przetrwać, nie ma innego rozwiązania niż wyjście ze stanu natury. To właśnie namiętności z jednej strony, a rozum z drugiej, popychają go do opuszczenia stanu natury. Po stronie namiętności strach przed śmiercią, pragnienie zaspokojenia potrzeb życiowych i nadzieja na ich zdobycie własną pracą motywują to wyjście ze stanu natury; po stronie rozumu „podsuwa właściwe artykuły pokoju, co do których się zgodzą”, które Hobbes nazywa „prawami natury” (nie mylić z prawem naturalnym). Dla Hobbesa nie oznacza to jednak, że nie istnieje prawo naturalne: „prawo naturalne jest wolnością, którą każdy człowiek ma, aby użyć swojej własnej mocy, jak chce, dla zachowania swojej własnej natury, innymi słowy, swojego własnego życia, jest to wolność zachowania swojego własnego życia”, i to w taki sposób, jaki uzna za stosowny.
Prawa natury” są dyktowane przez rozum i prowadzą do ograniczenia naturalnego prawa każdego człowieka do wszystkich rzeczy. Pierwszym i podstawowym prawem natury jest to, że należy dążyć do pokoju i szukać pomocy w wojnie tylko wtedy, gdy ten pierwszy jest niemożliwy do uzyskania. Te naturalne prawa są wieczne i niezmienne, ponieważ opierają się na racjonalności. Ale muszą być one stosowane przez wszystkich. Aby to osiągnąć, mówi Hobbes, trzeba zrezygnować ze wszystkich swoich praw, ponieważ nic nie może zagwarantować stosowania prawa naturalnego przez wszystkich. Tu właśnie wkracza teoria umowy społecznej (sam Hobbes nie używa tego precyzyjnego określenia).
Fundamentem a priori państwa obywatelskiego jest umowa między jednostkami, która umożliwia ustanowienie suwerenności. Poprzez ten kontrakt każda jednostka przenosi wszystkie swoje prawa naturalne, z wyjątkiem praw niezbywalnych, na „osobę”, którą nazywa się suwerenem, opiekunem państwa lub „Lewiatanem”. Każdy staje się wtedy „podmiotem” tego Suwerena, stając się także „autorem” wszystkich jego aktów. Poprzez tę umowę wielość jednostek zostaje zredukowana do jedności suwerena:
„Jedynym sposobem ustanowienia takiej wspólnej władzy, zdolnej do obrony ludzkości przed najazdami obcych i krzywdami wyrządzanymi sobie nawzajem, jest zgromadzenie całej ich mocy i siły w jednym człowieku lub zgromadzeniu ludzi, którzy większością głosów mogą połączyć wszystkie swoje wole w jedną wolę; co oznacza: Wyznaczają człowieka lub zgromadzenie ludzi, aby nosił ich osobę, a każdy z nich czyni siebie samego i uznaje się za autora każdego czynu dokonanego lub spowodowanego przez tego, który nosi ich osobę, a odnoszącego się do tych rzeczy, które dotyczą wspólnego pokoju i bezpieczeństwa; przez co wszyscy i każdy z nich poddają swoją wolę jego woli, a swoje sądy jego osądowi. Jest to coś więcej niż zgoda czy porozumienie: jest to rzeczywista jedność wszystkich w jednej osobie, dokonana za zgodą każdego z każdym, w taki sposób, jakby każdy z osobna powiedział każdemu z osobna: upoważniam tego człowieka lub to zgromadzenie ludzi i oddaję mu moje prawo do rządzenia sobą, pod tym warunkiem, że ty oddasz mu swoje prawo i upoważnisz w ten sam sposób wszystkie jego działania.”
Umowa jest czymś więcej niż zwykłym przyzwoleniem, ponieważ ma na celu ustanowienie „wspólnej władzy” zdolnej do utrzymania wszystkich w szacunku, narzucając przestrzeganie konwencji poprzez strach przed karą i sankcją karną. Każdy zawiera umowy z każdym innym w celu przeniesienia swoich praw na suwerena, który będzie posiadał je wszystkie. Jedynymi niezbywalnymi prawami są te, które mają na celu ochronę życia: nie można zrzec się „prawa do przeciwstawienia się tym, którzy napadają na ciebie, aby odebrać ci życie”, ani do przeciwstawienia się tym, którzy chcą cię uwięzić lub zakuć w kajdany.
Przeczytaj także: biografie-pl – Maksencjusz (cesarz rzymski)
Prawa natury i prawa cywilne
Dzięki swojej władzy suweren jest więc gwarancją, że ludzie nie popadną w anarchię stanu natury; i wprowadzi w życie to, do czego został stworzony, ogłaszając prawa cywilne, którym wszyscy muszą się podporządkować: „Tak jak w celu osiągnięcia pokoju, a przez to własnego zachowania, istoty ludzkie stworzyły sztucznego człowieka, którego nazywamy państwem, tak samo stworzyły sztuczne łańcuchy zwane prawami cywilnymi. Celem suwerena jest więc zachowanie jednostek.
Teraz „prawo natury i prawo cywilne zawierają się w sobie i są sobie równe”: to właśnie suwerenna władza, poprzez przymus, umożliwia przekształcenie praw natury w prawdziwe prawa; wcześniej są one jedynie „cechami, które usposabiają ludzi do pokoju i posłuszeństwa”. Jest to więc prawo pozytywne, które łącząc w sobie prawa natury i prawa cywilne, dyktuje, co jest sprawiedliwe i niesprawiedliwe, dobre i złe, które nie istnieją w stanie natury. Z tego powodu Hobbes uważany jest za twórcę pozytywizmu prawnego, w przeciwieństwie do zwolenników jusnaturalizmu. Podziela on również to, co można by nazwać, w ujęciu Johna Austina, teorią prawa jako rozkazu wspartego groźbą kary; prawo jest wyrazem woli suwerena w odniesieniu do dobra i zła.
Wreszcie, choć Hobbes często przedstawiany jest jako myśliciel legitymizujący monarchię absolutną, i w istocie wychwala monarchię ponad arystokrację czy demokrację, to jednak teoretyzował on również granice władzy. Po pierwsze, stwierdza on, że „różnica pomiędzy tymi trzema typami państw nie polega na różnicy w sile, ale na różnicy w zdolności lub możliwości zapewnienia pokoju i bezpieczeństwa dla ludzi. Niezależnie od reżimu politycznego, suwerenność ma tę samą moc.
Z drugiej strony, granice władzy są dwojakiego rodzaju: te, które wynikają z niezbywalnych praw naturalnych, oraz te, które wynikają z praw naturalnych. Hobbes odróżnia prawo, na które składa się „wolność czynienia lub nieczynienia” (wolność, którą definiuje jako „brak zewnętrznych okowów”), od prawa, które „określa i krępuje w taki czy inny sposób, tak że prawo i słuszność różnią się tak samo, jak obowiązek i wolność, i przeczą sobie nawzajem, jeśli stosuje się je do tego samego przedmiotu”. Następnie rozróżnia między wolnością naturalną, która nie sprzeciwia się konieczności (lub strachowi) i która polega na tym, że nie przeszkadza w robieniu tego, co się chce, a „wolnością poddanych” lub wolnością obywatelską.
Wolność obywatelska polega jedynie na „milczeniu prawa”: jest to wolność czynienia tego, czego prawo nie zabrania. Ale same prawa są ograniczone przez „prawo naturalne”, tj. przez wolność lub władzę każdej jednostki (koncepcja bliska koncepcji Spinozy). Tak więc nikt nie jest zobowiązany do poddania się karze więzienia lub śmierci: w tym przypadku każdy ma „wolność nieposłuszeństwa” i prawo do oporu przy użyciu siły. „Nikt też nie jest zmuszony”, „do oskarżania samego siebie”. Prawa naturalne (które są zawarte w prawach cywilnych i mają takie samo rozszerzenie) nie tylko zapobiegają samooskarżaniu, ale także zakazują wykorzystywania zeznań uzyskanych w wyniku tortur. Wreszcie, w rozdziale o przestępstwach i karach, Hobbes pozostawia miejsce na pewne zasady, które dziś są częścią tak zwanych „rządów prawa”:
Ogólnie rzecz biorąc, każda kara, która nie ma na celu promowania posłuszeństwa poddanych, nie jest karą, ale aktem wrogości (zemsta, na przykład, nie może być sankcją karną). A każdy akt wrogości prowadzi do legitymizacji oporu poddanych, którzy stają się de facto wrogami państwa.
Przeczytaj także: biografie-pl – Babe Ruth
Przyczyny rozwiązania państwa
Władza suwerenna, która decyduje o prawach, nagrodach i karach, mając na uwadze zachowanie każdej jednostki i umożliwienie jej zachowania własności prywatnej oraz zawierania umów z innymi jednostkami, której podlegają wszystkie jednostki, pozostaje jednak krucha: Lewiatan jest „śmiertelnym bogiem”. Przyczyny rozwiązania są następujące:
Przeczytaj także: wazne_wydarzenia – II wojna berberyjska
Religia
Hobbes jest w pełni świadomy problemu teologiczno-politycznego, tj. problemów i często szkodliwej ingerencji między sferą religijną (chrześcijańską) a sferą polityczną. Nie tylko dlatego, że sam doświadczył wojen religijnych w Anglii. Kwestii religijnej poświęca więc prawie połowę swojej pracy politycznej.
Władza kościelna jest tylko władzą nauczania. Nie może więc pozwolić sobie na narzucanie jednostkom własnych zasad. To właśnie religia katolicka jest wyraźnym celem Hobbesa, ponieważ stanowi autonomiczną sferę władzy i tworzy dualizm między cywilną władzą suwerenną a władzą kościelną, między władzą doczesną a duchową. Hobbes rozwiązuje problem, podporządkowując władzę religijną władzy politycznej, tak że suweren decyduje o sprawach religijnych i wszyscy muszą być mu posłuszni: „Bóg przemawia przez swoje wady-bogów lub poruczników tu na ziemi, to znaczy przez suwerennych królów”. Ponadto, ponieważ władca jest ustanowiony z woli wszystkich i musi egzekwować prawa natury, które są od Boga, nie ma oczywistej opozycji.
Hobbes jest do dziś jednym z pionierów egzegezy historyczno-krytycznej. W szczególności był pierwszym, który otwarcie powiedział, wbrew tradycji, że Mojżesz nie był autorem Pięcioksięgu.
Przeczytaj także: cywilizacje – Jonowie
Polityczna potomność
Hobbes jest wciąż bardzo obecny w dzisiejszych czasach. W konfliktach politycznych dotyczących stosowania demokratycznej suwerenności bywa przeciwstawiany Rousseau. Uznaje się go za myśliciela oświeconej burżuazji, która wierzy, że wbrew sobie może czynić dobro dla społeczeństwa obywatelskiego. Jeśli człowiek, uwikłany w ograniczenia wspólnego losu, protestuje przeciwko tym, którzy mu rozkazują, dopuszczalność jego skarg musi być oceniana w świetle imperatywów, które muszą prowadzić do rozwoju społeczeństwa.
Hobbes może być postrzegany jako prawdziwy twórca „nowoczesnej doktryny umowy społecznej”. Przejął od Jeana Bodina nowatorską koncepcję suwerenności, artykułując ją jednocześnie z koncepcją prawa naturalnego opracowaną przez Hugo Grotiusa i koncepcją umowy społecznej, aby rzeczywiście zaproponować spójną syntezę: „myśli o prawie naturalnym z antropologii, która jest niezależna od jakiejkolwiek moralności. Czyni on również z body politic osobę i zrywa wszelkie związki między jego teorią umowy a historią, pojmując umowę jako artefakt lub fikcję”.
Według Hannah Arendt, błędem Hobbesa – i teoretyków politycznych XVII wieku – było przekonanie, że władza i religia mogą utrzymać się niezależnie od tradycji.
Według Juliana Korab-Karpowicza, Hobbes jest zwykle uważany za jednego z twórców doktryny realistycznej w stosunkach międzynarodowych, obok Thucydidesa i Machiavellego.
Przeczytaj także: biografie-pl – Cuauhtémoc (władca)
Teksty i tłumaczenia
Obecnie trwają prace nad dwoma nowymi wydaniami krytycznymi:
Główne prace :
Przeczytaj także: biografie-pl – Fidel Castro
Referencje
Od 1988 roku w czasopiśmie Archives de philosophie ukazuje się corocznie Hobbes Bulletin (międzynarodowa krytyczna bibliografia badań nad Hobbesem).
Przeczytaj także: biografie-pl – Denis Diderot
Linki zewnętrzne
Źródła
